守護大千國土經卷上
西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉詔譯。
如是我聞。
一時世尊。住王舍城。鷲峯山。南面佛境界。大樹林中。與大苾芻眾。千二百五十人俱。
其名曰。尊者舍利弗。尊者摩訶目乾連。尊者摩訶迦葉。尊者伽耶迦葉。尊者那提迦葉。尊者摩訶那提迦葉。尊者阿若憍陳如。尊者優樓頻螺迦葉。尊者摩訶迦旃延。尊者跋俱羅。尊者婆藪槃豆。尊者俱絺羅。尊者嚩倪舍。尊者阿濕嚩爾多。尊者須菩提。尊者蘇婆呼。尊者阿寧嚕馱。尊者難提枳曩。尊者離跋多。尊者准提曩。如是等千二百五十。大苾芻眾俱。
是時摩竭提國。韋提希子。阿闍世王。供養恭敬。尊重讚歎。以衣服臥具。飲食湯藥。珍玩寶物。而供養佛。及比丘僧。
是時大地。欻然震動。大雲普覆。起大惡風。雷聲震吼。掣電霹靂。降大雨雹。周遍而霔。十方黑暗。星宿隱蔽。日月不現。不能照曜。日無暖氣。亦無光明。人民惶怖。
是時世尊。以淨天眼。見毘耶離大城。王及臣民。有如是等。災難競起。
復次毘耶離。別有離車子等。或有內宮。嬪妃婇女。為彼鬼神。之所惱害。諸王王子。及諸老幼。奴婢僕從。并諸眷屬。皆為鬼神。惱害惑亂。彼毘耶離大城。一切人民。若苾芻。苾芻尼。優婆塞。優婆夷。皆悉怕怖。悶絕慞惶。身毛皆竪。
仰面號哭。而作是言。
曩謨沒馱野。曩謨達摩野。曩謨僧伽野。一心歸依。乞求加護。
或有婆羅門。及諸長者。不信三寶。歸向梵天王者。或歸向天帝釋者。歸向護世四王者。歸向摩醯首羅者。或寶賢藥叉大將。滿賢藥叉大將。訶利帝母。日月星辰。山林藥草。江河陂池。園苑塔廟。隨所樂著。悉皆歸敬。
作如是言。
我此災禍。怖畏患難。誰為救濟。云何令我。速得免離。
爾時世尊。愍諸眾生。別現瑞相。起變化行。以是行故。令此三千大千世界。天。人。阿修羅。聞其音聲。生恭敬心。皆來集會。是時索訶世界主。梵天王。與梵天天子眾俱。天帝釋。與忉利天眾俱。四大天王。與四天王天眾俱。二十八大藥叉將。與三十二大力藥叉俱。訶利帝母。并其子。及眷屬俱。於夜分時。來詣佛所。訶利帝母。以自威光。輝赫晃耀。照鷲峯山。皆為一色。到世尊所。頂禮佛足。卻住一面。
異口同音。讚歎如來。說伽他曰。
端嚴金色相。
由如淨滿月。
富如毘沙門。
吉祥之寶藏。
遊行如師子。
威德若大龍。
巍巍真金聚。
閻浮檀之色。
暗夜清淨月。
安住眾星中。
於諸聲聞眾。
顯煥莊嚴相。
歸命薄伽梵。
諸天人中尊。
利益於人天。
住世垂救護。
守護大千經。
過去佛已說。
盡此輪圍山。
而結金剛界。
稽首人中尊。
歸命無所畏。
合掌恭敬禮。
牟尼大法王。
是時世尊。於一念頃。默然而住。告四天大王言。
大王。汝等現是色相。形類差別。云何惱亂。我諸弟子。
大王。若復有人。聞佛法僧。出現於世。心生歡喜。如是人等。於佛法中。植菩提種。生值佛世。遇辟支佛。及阿羅漢。諸聲聞眾。於佛法中。植眾德本。十善具足。命終之後。當得往生。三十二天。一一天上為天王。身受天快樂。復生人中。作轉輪王。統領四兵。王四天下。乃至大海。皆為一境。得七寶具足。得千子圍遶。
其王千子。智慧明達。勇猛精進。無諸怖畏。妙色端正。有大神力。迅疾如風。威德自在。能伏怨敵。以是因緣。獲得如是。福德果報。貪著愛欲。娛樂自恣。汝等今者。於如來前。起憍慢心。現如是相。作如是事。於我弟子。心生輕毀。恐怖惱害。
是時北方藥叉主。毘沙門天王。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。我今住處。有一大城。及以聚落。園林花菓。宮殿樓閣。周匝欄楯。金銀堦道。種種寶物。而嚴飾之。安以表剎。四面懸鈴。妙真珠網。羅覆其上。燒眾名香。晝夜氛馥。散諸雜花。遍布其地。清淨皎潔。甚可愛樂。百千天女。周匝圍遶。我處於彼。受五欲樂。無有厭足。如迷醉人。不能惺悟。犯所行行。違本所願。以是義故。諸藥叉眾。周遍世界。十方馳走。飲血啖肉。若男若女。童男童女。於如是人。作諸執魅。及諸惡食。食血者。食肉者。食胎者。食生者。食命者。或作畜生。及諸異類。或作師子。常食有情。彼恒殺生。食啖其命。
大德世尊。我今於佛。及四眾前。說彼藥叉。所現色相。種種形貌。一一不同。此藥叉眾。皆有執魅。是故我常。手持寶塔。內安聖像。彼執魅者。藥叉眾中。我名大王。是諸藥叉。燒種種香。燃種種燈。散諸雜花。供養塔像。及供養我。
世尊。若藥叉眾。作執魅者。令其眾生。現如是相。若常笑喜。若常驚怖。若常啼泣。若多語言。無有其度。若常狂亂。若不睡眠。若身常疼痛。若仰視虛空。若樂觀星宿。若常馳走。若晝即不樂。夜即歡喜。若常健羨。此諸藥叉。有如是等。執魅之事。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉能調伏。惟願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵阿哩阿囉抳昝陛惹胝嚟阿佉𩕳麼佉𩕳佉佉𩕳佉𠻴疑賀哩并誐嚟底銘擬攞儞悉鈿覩滿怛囉。跛那娑嚩賀娑嚩。薩底也。薩覩。吠室囉。摩拏寫麼賀囉惹寫曩麼麼嚟𩕳濕嚩。哩也地跛底曳。曩娑嚩賀。
是時東方。彥達嚩主。持國天王。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。恭敬作禮。而白佛言。
世尊。我彥達嚩眾。執魅之者。其人現如是等。種種色相。若常歌舞。若愛莊嚴。若無貪愛。若語言誠信。若乍瞋乍喜。若復燋渴。若眼赤如朱。若復瘧病。若如中毒。若閉目不開。常在睡眠。若常背視。面不向入。如是人等。為彥達嚩。之所執魅。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉令調伏。惟願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵阿契麼契尾曩契滿弟嚩㘓禰左跛嚟嚩契嚩佉儞阿契嚟嚩賀嚟婆彥那黎嚩勢嚩哩底。娑嚩賀母煎覩彥達哩嚩。仡囉呬毘喻地哩。多囉瑟吒囉。寫麼賀囉惹寫曩麼嚩黎乃濕嚩。哩也地跛底曳曩娑嚩賀。
是時南方。矩畔拏主。增長天王。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。恭敬作禮。而白佛言。
世尊。若我矩畔拏眾。執魅之者。現如是等。種種色相。若多語。若燋渴。若心迷亂。目睛瞢瞪。若面赤色。若常臥於地。若身常拘急。若容貌醜惡。若身體羸瘦。若長爪甲。若長頭髮。若身體腥臭。若身坌垢穢。若常妄語。若語言狂亂。如是人等。為矩畔拏。之所執魅。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉令調伏。惟願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵佉佉佉銘佉攞銘佉攞銘佉囉黎佉囉契迦囉黎迦尸儞迦嚕銘迦囉智迦黎迦彌儞尾馱黎閉至曳細野舍嚩底三母三彌儞舍緬覩銘滿怛囉。跛那娑嚩賀薩嚩薩怛嚩。南仡囉。虎婆喻波捺囉。嚩尾嚕荼迦寫麼賀囉惹寫曩麼嚩黎乃濕嚩。哩也地鉢底曳娑嚩賀。
是時西方龍主。廣目天王。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。恭敬作禮。而白佛言。
世尊。我諸龍等。執魅之者。現如是等。種種色相。若常餩噦。若喘息長噓。若身常氷冷若。口吐涎沫。若多睡眠。若身體如蛇。光滑堅硬。若心勇猛。不懼生死。若能馳走。無困乏時。若爪甲長利。若手爮其地。令如窟穴。如是人等。為諸龍等。之所執魅。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉令調伏。唯願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵訖囉。野細訖囉。迦曬訖囉。迦曬加沙曳骨嚕。計計骨[口*祿]。佉銘骨嚕。嚕阿佉黎娑麼娑佉黎迦護銘阿魯計迦魯計伊哩尸尾哩伊哩彌哩地哩虞嚕嚩底娑嚩。悉底也。窣覩。尾嚕膞乞叉。寫麼賀囉惹寫曩麼嚩攞乃濕嚩。哩也地鉢底曳曩娑嚩賀。
爾時世尊。於一切諸天龍神。藥叉眾中。大師子吼。而作是言。
我為一切世間。調御丈夫。天人師。具足十力。四無所畏。難調伏者。使令調順。我今轉大法輪。我獨一身。降伏汝等。大藥叉將。一切軍眾。悉令降伏。我今以大智力。為欲擁護。利益安樂。一切眾生。如來於一切悉地。皆得成就。我有神咒。名一切明。汝應聽受。
即說咒曰。
唵阿僧擬康誐嚩帝末攞儞哩驅曬戍哩戍囉嚩哩嚩日囉。三銘嚩日囉。馱哩薩擔。鼻捺哩。姹娑哩尾惹曳尾伽細嚩囉仡囉鉢囉鉢帝阿囉抳達麼欲訖帝禰尸尾驅瑟致娑嚩薩底也。薩覩。阿呬半薩嚩薩怛嚩。南左怛他誐多末黎曩乃濕嚩。哩也地鉢底曳曩娑嚩賀。
是時四方。諸大藥叉。矩畔拏等。聞佛世尊。說是神咒。一時合掌。恐懼失色。怖畏戰慄。身體四肢。不能自勝。出大怖聲。其聲遠震。十方聞知。
四大天王。作是思惟。
如來三密。守護大千。大明王神咒。威德之力。廣大甚深。不可思議。彼諸藥叉。矩畔拏眾。諸鬼神等。聞佛所說。皆悉降伏。猶如大風。吹散火焰。無有遺餘。佛所說法。亦如利刀。諸毒害心。悉令斷滅。
佛言。
如梵王咒。破彼俱尾囉長子。令彼長子。不起異心。若復有人。為彼天龍。及諸藥叉。矩畔拏眾。諸鬼神等。惱害惑亂。執魅之者。當用醍醐。及以芥子。以是神咒。而加持之。擲入火中。令火出焰。又擲四方。及以上下。或擲入水。是諸人等。速得安樂。
若有不順此咒者。以酥芥子。相和燒之。皆令出焰。亦得安樂。彼等藥叉。為棒所打。身體生瘡。及有棒痕。彼藥叉等。疼痛苦惱。往阿拏迦嚩底王城。到已。其俱尾囉。威德神力。勅諸藥叉。或不令入。不得飲食。及其本坐。種種怖畏。眾會一處。出大音聲。離藥叉國。此守護大千。甚深經典。
若有藥叉。及矩畔拏。諸鬼神等。不隨順者。彼諸藥叉。及鬼神等。為大忿怒。金剛明王。手執金剛。而破其頭。復以利刀。而截其舌。復以利刀。劓其耳鼻。或復斬截。令身粉碎。或以刀輪。而斷其首。或以鐵棒。恒常鞭撻。或以鐵橛。而釘其心。或於口中。常出膿血。毀謗斯經。獲如是報。常處輪迴。出已復入。無有休息。諸有吉祥。國土城邑。不復共會。
時四方天王。東方持國。南方增長。西方廣目。北方毘沙門天王。被忍辱鎧。各坐賢座。住於佛會。大梵天王。以神通力。化作寶殿。種種妙寶。以為莊嚴。其中復現。金剛寶座。佛坐其上。
彼大梵天王。及諸梵王。合掌作禮。住立佛前。讚歎世尊。作如是言。
如真金幢。金色晃耀。目若蓮華。清淨無垢。如娑羅王。樹花開敷。如淨滿月。眾星圍遶。相好巍巍。功德莊嚴。牟尼法王。為世間燈。天人稱讚。能令安樂。一切眾生。皆到究竟。涅槃彼岸。出生於佛。及辟支佛。諸聲聞眾。天人神仙。婆羅門等。悉皆增長。
是時世尊。告大梵天王。及諸梵眾。護世四王等。而作是言。
如來為欲。利益安樂。一切有情故。汝等聽受。若復有人。聞此經典。輕毀之者。譬如有人。動須彌山。及四大海。乃至大地。皆令翻覆。
其人又言。
日月星辰。水火風等。我能繫縛。致於他方。令彼處現。
如是人等。為自欺誑。無有是處。乃至起於。種種異心。輕毀之者。如是人等。皆為嫉妬。不為利益。一切人天。即為愛樂。增長步多。鬼神等眾。彼諸鬼神。周遍遊行。伺求人便。食啖其肉。如是人等。即為一切。魔王徒黨。步多鬼神。而為眷屬。如是人等。於此神咒。不生信敬。以是神咒。威德力故。令彼人等。知其過惡。即於佛前。志心受持。此守護大千陀羅尼經。懺悔之者。是諸人等。即得遠離。種種謫罰。
時會大眾。頂禮佛足。各各瞻仰。金色之身。是時復有。毘首劫摩天子。為四天王。造四大寶車。一一皆以。七寶所成。謂金銀瑠璃。真珠瑪瑙。及玻胝迦。珊瑚等寶。種種間錯。而嚴飾之。護世四王。坐其寶車。以天威力。悉變金色。乘空而行。至步多國。香花寶物。遍覆其地。而為供養。
是時護世四天王。勅六十大藥叉將言。
汝等今者。持是神咒。以咒威力。往詣四方。所有一切。藥叉羅剎。步多鬼神。汝以羂索。當繫其頸。將來至此。乃至十方。一切國土。有此最上。甚深經典。所在之處。悉當守護。
時梵天眾。及餘諸天。皆悉以此。甚深經典。神咒威力。降伏一切。藥叉羅剎。步多鬼神。而為守護。大千國土。
是時毘沙門天王大藥叉。即往四方。巡遊世界。勅諸大藥叉將。
所有藥叉羅剎。步多鬼神。或住十方。國土城邑。或居巖窟。東方彥達嚩魅。與二十八步多。鬼神眾俱。南方矩畔拏魅。與二十八步多。鬼神眾俱。西方龍魅。與二十八步多。鬼神眾俱。北方藥叉魅。與二十八步多。鬼神眾俱。如是等種種執魅。恒於世間。惱害眾生。作諸魅事。
汝等諸大藥叉將。以此神咒。威德力故。而降伏之。以五羂索。繫縛其身。牽來至此。
時矩尾囉。說是語已。
復有矩尾囉長子。名散惹野大藥叉。常乘於人。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
其第二子。名惹儞迦大藥叉將。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
其第三子。名曰大魅大藥叉將。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
其第四子。名曰瓮腹大藥叉將。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
魔醯首羅。其天四臂。具大威力。亦復統領。六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
如是矩尾囉長子。散惹野大藥叉將等。及魔醯首羅。彥達嚩眾。皆以此神咒。悉令調伏。
十方所有。藥叉羅剎。步多鬼神。亦令降伏。以五羂索。繫縛其身。牽來至此。我令破壞。
佛言。
若復有人。於此神咒。如法受持。當想此大明王。志心念誦。如是神咒。能攝一切。諸大神咒。等無有異。作忿怒聲。起勇猛意。誦此神咒。彼藥叉眾。步多鬼神。以是神咒。威德力故。皆為毘沙門天王鐵棒。之所鞭撻。自縛而來。歸命懺悔。
若諸魔王。及諸魔眾。藥叉羅剎。步多鬼神。於佛法中。常作魔事。起諸障難。以是神咒。威德力故。於一念頃。皆悉自來。歸命懺悔。彼諸藥叉。及羅剎娑。步多鬼神。或居大海。或住諸河。或居舍宅。或依門戶。或處空室。湫濼江湖。川澤陂池。園苑林樹。或居曠野。或住村坊。國邑聚落。村巷四衢。或居天祀。或住王宮。或依乾枯。娑羅之樹。或居道路。或住城隍。或居道界。或處一方。或住四隅。或不依方所。有千萬億。藥叉羅剎。及諸步多。鬼神等眾。以是神咒。威德力故。皆悉調伏。
復有諸大彥達嚩眾。或為歌舞。或作唱妓。奏諸雅樂。琴瑟鼓吹。出妙音聲。如是等。大彥達嚩眾。具大威德。有大光明。色相圓滿。以是神咒。威德力故。皆悉調伏。天帝釋。日月天子。地天。水天。火天。風天。頗羅墮天子。護世四天。摩多里天子。眼赤天子。雪山天子。旃檀天子。商主天子。麼抳建姹天子。世間敬天子。麼怛隷唧怛囉枲曩天子。彥達嚩王。𡁠曩哩沙天子。五髻天子。覩母嚕天子。山王天子。麼枲天子。尾濕嚩彌怛嚕天子。耶殊陀羅天子。針耳天子。大口天子。妙口天子。如是等。一切大威德天。大力軍眾。及天龍彥達嚩。阿蘇囉。藥叉。羅剎娑。或復瘧病。一日。二日。三日。四日。若常熱病。恒常惱害。一切眾生。起毒害心。行不饒益者。諸藥叉羅剎。皆為神咒羂索。之所繫縛。牽之而來。
一時合掌。住立佛前。讚歎世尊。而作是言。
稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。
守護大千國土經卷上
西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉詔譯。
如是我聞。
一時世尊。住王舍城。鷲峯山。南面佛境界。大樹林中。與大苾芻眾。千二百五十人俱。
其名曰。尊者舍利弗。尊者摩訶目乾連。尊者摩訶迦葉。尊者伽耶迦葉。尊者那提迦葉。尊者摩訶那提迦葉。尊者阿若憍陳如。尊者優樓頻螺迦葉。尊者摩訶迦旃延。尊者跋俱羅。尊者婆藪槃豆。尊者俱絺羅。尊者嚩倪舍。尊者阿濕嚩爾多。尊者須菩提。尊者蘇婆呼。尊者阿寧嚕馱。尊者難提枳曩。尊者離跋多。尊者准提曩。如是等千二百五十。大苾芻眾俱。
是時摩竭提國。韋提希子。阿闍世王。供養恭敬。尊重讚歎。以衣服臥具。飲食湯藥。珍玩寶物。而供養佛。及比丘僧。
是時大地。欻然震動。大雲普覆。起大惡風。雷聲震吼。掣電霹靂。降大雨雹。周遍而霔。十方黑暗。星宿隱蔽。日月不現。不能照曜。日無暖氣。亦無光明。人民惶怖。
是時世尊。以淨天眼。見毘耶離大城。王及臣民。有如是等。災難競起。
復次毘耶離。別有離車子等。或有內宮。嬪妃婇女。為彼鬼神。之所惱害。諸王王子。及諸老幼。奴婢僕從。并諸眷屬。皆為鬼神。惱害惑亂。彼毘耶離大城。一切人民。若苾芻。苾芻尼。優婆塞。優婆夷。皆悉怕怖。悶絕慞惶。身毛皆竪。
仰面號哭。而作是言。
曩謨沒馱野。曩謨達摩野。曩謨僧伽野。一心歸依。乞求加護。
或有婆羅門。及諸長者。不信三寶。歸向梵天王者。或歸向天帝釋者。歸向護世四王者。歸向摩醯首羅者。或寶賢藥叉大將。滿賢藥叉大將。訶利帝母。日月星辰。山林藥草。江河陂池。園苑塔廟。隨所樂著。悉皆歸敬。
作如是言。
我此災禍。怖畏患難。誰為救濟。云何令我。速得免離。
爾時世尊。愍諸眾生。別現瑞相。起變化行。以是行故。令此三千大千世界。天。人。阿修羅。聞其音聲。生恭敬心。皆來集會。是時索訶世界主。梵天王。與梵天天子眾俱。天帝釋。與忉利天眾俱。四大天王。與四天王天眾俱。二十八大藥叉將。與三十二大力藥叉俱。訶利帝母。并其子。及眷屬俱。於夜分時。來詣佛所。訶利帝母。以自威光。輝赫晃耀。照鷲峯山。皆為一色。到世尊所。頂禮佛足。卻住一面。
異口同音。讚歎如來。說伽他曰。
端嚴金色相。
由如淨滿月。
富如毘沙門。
吉祥之寶藏。
遊行如師子。
威德若大龍。
巍巍真金聚。
閻浮檀之色。
暗夜清淨月。
安住眾星中。
於諸聲聞眾。
顯煥莊嚴相。
歸命薄伽梵。
諸天人中尊。
利益於人天。
住世垂救護。
守護大千經。
過去佛已說。
盡此輪圍山。
而結金剛界。
稽首人中尊。
歸命無所畏。
合掌恭敬禮。
牟尼大法王。
是時世尊。於一念頃。默然而住。告四天大王言。
大王。汝等現是色相。形類差別。云何惱亂。我諸弟子。
大王。若復有人。聞佛法僧。出現於世。心生歡喜。如是人等。於佛法中。植菩提種。生值佛世。遇辟支佛。及阿羅漢。諸聲聞眾。於佛法中。植眾德本。十善具足。命終之後。當得往生。三十二天。一一天上為天王。身受天快樂。復生人中。作轉輪王。統領四兵。王四天下。乃至大海。皆為一境。得七寶具足。得千子圍遶。
其王千子。智慧明達。勇猛精進。無諸怖畏。妙色端正。有大神力。迅疾如風。威德自在。能伏怨敵。以是因緣。獲得如是。福德果報。貪著愛欲。娛樂自恣。汝等今者。於如來前。起憍慢心。現如是相。作如是事。於我弟子。心生輕毀。恐怖惱害。
是時北方藥叉主。毘沙門天王。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。我今住處。有一大城。及以聚落。園林花菓。宮殿樓閣。周匝欄楯。金銀堦道。種種寶物。而嚴飾之。安以表剎。四面懸鈴。妙真珠網。羅覆其上。燒眾名香。晝夜氛馥。散諸雜花。遍布其地。清淨皎潔。甚可愛樂。百千天女。周匝圍遶。我處於彼。受五欲樂。無有厭足。如迷醉人。不能惺悟。犯所行行。違本所願。以是義故。諸藥叉眾。周遍世界。十方馳走。飲血啖肉。若男若女。童男童女。於如是人。作諸執魅。及諸惡食。食血者。食肉者。食胎者。食生者。食命者。或作畜生。及諸異類。或作師子。常食有情。彼恒殺生。食啖其命。
大德世尊。我今於佛。及四眾前。說彼藥叉。所現色相。種種形貌。一一不同。此藥叉眾。皆有執魅。是故我常。手持寶塔。內安聖像。彼執魅者。藥叉眾中。我名大王。是諸藥叉。燒種種香。燃種種燈。散諸雜花。供養塔像。及供養我。
世尊。若藥叉眾。作執魅者。令其眾生。現如是相。若常笑喜。若常驚怖。若常啼泣。若多語言。無有其度。若常狂亂。若不睡眠。若身常疼痛。若仰視虛空。若樂觀星宿。若常馳走。若晝即不樂。夜即歡喜。若常健羨。此諸藥叉。有如是等。執魅之事。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉能調伏。惟願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵阿哩阿囉抳昝陛惹胝嚟阿佉𩕳麼佉𩕳佉佉𩕳佉𠻴疑賀哩并誐嚟底銘擬攞儞悉鈿覩滿怛囉。跛那娑嚩賀娑嚩。薩底也。薩覩。吠室囉。摩拏寫麼賀囉惹寫曩麼麼嚟𩕳濕嚩。哩也地跛底曳。曩娑嚩賀。
是時東方。彥達嚩主。持國天王。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。恭敬作禮。而白佛言。
世尊。我彥達嚩眾。執魅之者。其人現如是等。種種色相。若常歌舞。若愛莊嚴。若無貪愛。若語言誠信。若乍瞋乍喜。若復燋渴。若眼赤如朱。若復瘧病。若如中毒。若閉目不開。常在睡眠。若常背視。面不向入。如是人等。為彥達嚩。之所執魅。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉令調伏。惟願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵阿契麼契尾曩契滿弟嚩㘓禰左跛嚟嚩契嚩佉儞阿契嚟嚩賀嚟婆彥那黎嚩勢嚩哩底。娑嚩賀母煎覩彥達哩嚩。仡囉呬毘喻地哩。多囉瑟吒囉。寫麼賀囉惹寫曩麼嚩黎乃濕嚩。哩也地跛底曳曩娑嚩賀。
是時南方。矩畔拏主。增長天王。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。恭敬作禮。而白佛言。
世尊。若我矩畔拏眾。執魅之者。現如是等。種種色相。若多語。若燋渴。若心迷亂。目睛瞢瞪。若面赤色。若常臥於地。若身常拘急。若容貌醜惡。若身體羸瘦。若長爪甲。若長頭髮。若身體腥臭。若身坌垢穢。若常妄語。若語言狂亂。如是人等。為矩畔拏。之所執魅。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉令調伏。惟願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵佉佉佉銘佉攞銘佉攞銘佉囉黎佉囉契迦囉黎迦尸儞迦嚕銘迦囉智迦黎迦彌儞尾馱黎閉至曳細野舍嚩底三母三彌儞舍緬覩銘滿怛囉。跛那娑嚩賀薩嚩薩怛嚩。南仡囉。虎婆喻波捺囉。嚩尾嚕荼迦寫麼賀囉惹寫曩麼嚩黎乃濕嚩。哩也地鉢底曳娑嚩賀。
是時西方龍主。廣目天王。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。恭敬作禮。而白佛言。
世尊。我諸龍等。執魅之者。現如是等。種種色相。若常餩噦。若喘息長噓。若身常氷冷若。口吐涎沫。若多睡眠。若身體如蛇。光滑堅硬。若心勇猛。不懼生死。若能馳走。無困乏時。若爪甲長利。若手爮其地。令如窟穴。如是人等。為諸龍等。之所執魅。於諸世間。無能制者。我有神咒。悉令調伏。唯願世尊。聽我說之。
即說咒曰。
唵訖囉。野細訖囉。迦曬訖囉。迦曬加沙曳骨嚕。計計骨[口*祿]。佉銘骨嚕。嚕阿佉黎娑麼娑佉黎迦護銘阿魯計迦魯計伊哩尸尾哩伊哩彌哩地哩虞嚕嚩底娑嚩。悉底也。窣覩。尾嚕膞乞叉。寫麼賀囉惹寫曩麼嚩攞乃濕嚩。哩也地鉢底曳曩娑嚩賀。
爾時世尊。於一切諸天龍神。藥叉眾中。大師子吼。而作是言。
我為一切世間。調御丈夫。天人師。具足十力。四無所畏。難調伏者。使令調順。我今轉大法輪。我獨一身。降伏汝等。大藥叉將。一切軍眾。悉令降伏。我今以大智力。為欲擁護。利益安樂。一切眾生。如來於一切悉地。皆得成就。我有神咒。名一切明。汝應聽受。
即說咒曰。
唵阿僧擬康誐嚩帝末攞儞哩驅曬戍哩戍囉嚩哩嚩日囉。三銘嚩日囉。馱哩薩擔。鼻捺哩。姹娑哩尾惹曳尾伽細嚩囉仡囉鉢囉鉢帝阿囉抳達麼欲訖帝禰尸尾驅瑟致娑嚩薩底也。薩覩。阿呬半薩嚩薩怛嚩。南左怛他誐多末黎曩乃濕嚩。哩也地鉢底曳曩娑嚩賀。
是時四方。諸大藥叉。矩畔拏等。聞佛世尊。說是神咒。一時合掌。恐懼失色。怖畏戰慄。身體四肢。不能自勝。出大怖聲。其聲遠震。十方聞知。
四大天王。作是思惟。
如來三密。守護大千。大明王神咒。威德之力。廣大甚深。不可思議。彼諸藥叉。矩畔拏眾。諸鬼神等。聞佛所說。皆悉降伏。猶如大風。吹散火焰。無有遺餘。佛所說法。亦如利刀。諸毒害心。悉令斷滅。
佛言。
如梵王咒。破彼俱尾囉長子。令彼長子。不起異心。若復有人。為彼天龍。及諸藥叉。矩畔拏眾。諸鬼神等。惱害惑亂。執魅之者。當用醍醐。及以芥子。以是神咒。而加持之。擲入火中。令火出焰。又擲四方。及以上下。或擲入水。是諸人等。速得安樂。
若有不順此咒者。以酥芥子。相和燒之。皆令出焰。亦得安樂。彼等藥叉。為棒所打。身體生瘡。及有棒痕。彼藥叉等。疼痛苦惱。往阿拏迦嚩底王城。到已。其俱尾囉。威德神力。勅諸藥叉。或不令入。不得飲食。及其本坐。種種怖畏。眾會一處。出大音聲。離藥叉國。此守護大千。甚深經典。
若有藥叉。及矩畔拏。諸鬼神等。不隨順者。彼諸藥叉。及鬼神等。為大忿怒。金剛明王。手執金剛。而破其頭。復以利刀。而截其舌。復以利刀。劓其耳鼻。或復斬截。令身粉碎。或以刀輪。而斷其首。或以鐵棒。恒常鞭撻。或以鐵橛。而釘其心。或於口中。常出膿血。毀謗斯經。獲如是報。常處輪迴。出已復入。無有休息。諸有吉祥。國土城邑。不復共會。
時四方天王。東方持國。南方增長。西方廣目。北方毘沙門天王。被忍辱鎧。各坐賢座。住於佛會。大梵天王。以神通力。化作寶殿。種種妙寶。以為莊嚴。其中復現。金剛寶座。佛坐其上。
彼大梵天王。及諸梵王。合掌作禮。住立佛前。讚歎世尊。作如是言。
如真金幢。金色晃耀。目若蓮華。清淨無垢。如娑羅王。樹花開敷。如淨滿月。眾星圍遶。相好巍巍。功德莊嚴。牟尼法王。為世間燈。天人稱讚。能令安樂。一切眾生。皆到究竟。涅槃彼岸。出生於佛。及辟支佛。諸聲聞眾。天人神仙。婆羅門等。悉皆增長。
是時世尊。告大梵天王。及諸梵眾。護世四王等。而作是言。
如來為欲。利益安樂。一切有情故。汝等聽受。若復有人。聞此經典。輕毀之者。譬如有人。動須彌山。及四大海。乃至大地。皆令翻覆。
其人又言。
日月星辰。水火風等。我能繫縛。致於他方。令彼處現。
如是人等。為自欺誑。無有是處。乃至起於。種種異心。輕毀之者。如是人等。皆為嫉妬。不為利益。一切人天。即為愛樂。增長步多。鬼神等眾。彼諸鬼神。周遍遊行。伺求人便。食啖其肉。如是人等。即為一切。魔王徒黨。步多鬼神。而為眷屬。如是人等。於此神咒。不生信敬。以是神咒。威德力故。令彼人等。知其過惡。即於佛前。志心受持。此守護大千陀羅尼經。懺悔之者。是諸人等。即得遠離。種種謫罰。
時會大眾。頂禮佛足。各各瞻仰。金色之身。是時復有。毘首劫摩天子。為四天王。造四大寶車。一一皆以。七寶所成。謂金銀瑠璃。真珠瑪瑙。及玻胝迦。珊瑚等寶。種種間錯。而嚴飾之。護世四王。坐其寶車。以天威力。悉變金色。乘空而行。至步多國。香花寶物。遍覆其地。而為供養。
是時護世四天王。勅六十大藥叉將言。
汝等今者。持是神咒。以咒威力。往詣四方。所有一切。藥叉羅剎。步多鬼神。汝以羂索。當繫其頸。將來至此。乃至十方。一切國土。有此最上。甚深經典。所在之處。悉當守護。
時梵天眾。及餘諸天。皆悉以此。甚深經典。神咒威力。降伏一切。藥叉羅剎。步多鬼神。而為守護。大千國土。
是時毘沙門天王大藥叉。即往四方。巡遊世界。勅諸大藥叉將。
所有藥叉羅剎。步多鬼神。或住十方。國土城邑。或居巖窟。東方彥達嚩魅。與二十八步多。鬼神眾俱。南方矩畔拏魅。與二十八步多。鬼神眾俱。西方龍魅。與二十八步多。鬼神眾俱。北方藥叉魅。與二十八步多。鬼神眾俱。如是等種種執魅。恒於世間。惱害眾生。作諸魅事。
汝等諸大藥叉將。以此神咒。威德力故。而降伏之。以五羂索。繫縛其身。牽來至此。
時矩尾囉。說是語已。
復有矩尾囉長子。名散惹野大藥叉。常乘於人。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
其第二子。名惹儞迦大藥叉將。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
其第三子。名曰大魅大藥叉將。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
其第四子。名曰瓮腹大藥叉將。統領六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
魔醯首羅。其天四臂。具大威力。亦復統領。六十俱胝藥叉。及步多鬼神眾俱。
如是矩尾囉長子。散惹野大藥叉將等。及魔醯首羅。彥達嚩眾。皆以此神咒。悉令調伏。
十方所有。藥叉羅剎。步多鬼神。亦令降伏。以五羂索。繫縛其身。牽來至此。我令破壞。
佛言。
若復有人。於此神咒。如法受持。當想此大明王。志心念誦。如是神咒。能攝一切。諸大神咒。等無有異。作忿怒聲。起勇猛意。誦此神咒。彼藥叉眾。步多鬼神。以是神咒。威德力故。皆為毘沙門天王鐵棒。之所鞭撻。自縛而來。歸命懺悔。
若諸魔王。及諸魔眾。藥叉羅剎。步多鬼神。於佛法中。常作魔事。起諸障難。以是神咒。威德力故。於一念頃。皆悉自來。歸命懺悔。彼諸藥叉。及羅剎娑。步多鬼神。或居大海。或住諸河。或居舍宅。或依門戶。或處空室。湫濼江湖。川澤陂池。園苑林樹。或居曠野。或住村坊。國邑聚落。村巷四衢。或居天祀。或住王宮。或依乾枯。娑羅之樹。或居道路。或住城隍。或居道界。或處一方。或住四隅。或不依方所。有千萬億。藥叉羅剎。及諸步多。鬼神等眾。以是神咒。威德力故。皆悉調伏。
復有諸大彥達嚩眾。或為歌舞。或作唱妓。奏諸雅樂。琴瑟鼓吹。出妙音聲。如是等。大彥達嚩眾。具大威德。有大光明。色相圓滿。以是神咒。威德力故。皆悉調伏。天帝釋。日月天子。地天。水天。火天。風天。頗羅墮天子。護世四天。摩多里天子。眼赤天子。雪山天子。旃檀天子。商主天子。麼抳建姹天子。世間敬天子。麼怛隷唧怛囉枲曩天子。彥達嚩王。𡁠曩哩沙天子。五髻天子。覩母嚕天子。山王天子。麼枲天子。尾濕嚩彌怛嚕天子。耶殊陀羅天子。針耳天子。大口天子。妙口天子。如是等。一切大威德天。大力軍眾。及天龍彥達嚩。阿蘇囉。藥叉。羅剎娑。或復瘧病。一日。二日。三日。四日。若常熱病。恒常惱害。一切眾生。起毒害心。行不饒益者。諸藥叉羅剎。皆為神咒羂索。之所繫縛。牽之而來。
一時合掌。住立佛前。讚歎世尊。而作是言。
稽首丈夫無所畏。
稽首調御天人師。
不可思議大法王。
是故我今歸命禮。
守護大千國土經卷上
