蘇悉地羯囉經卷中
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
扇底迦法品第十三
扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖通說。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種法速成者。應當如法。次第行之。
若扇底迦念誦。及作除災。護摩法者。歸命三寶。深起慈心。於白月一日。黃昏之時。起首念持成。扇底迦法。於此之時。淨居天下。遊歷人間。以天福祐。速得悉地。身著白衣。坐俱尸草。以面向北。身心寂靜。作扇底迦。
先取未經。墮地牛糞。三時塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥。乳酪稻穀花。油麻青舉慮草。鉢孕瞿花粳米飯。以乾白花。及乾花蘂。用閃彌木。或用諸樹膠香。或用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具。遍通諸部。
若於本法。有所說者。應當依之。作扇底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹枝。酥蜜乳等。器內相和乾乳木。著火護摩。或於蘭若淨處。有乾牛糞。生火勝上。或閃彌木。或諸香木。作扇底迦。薪如一肘。量團作爐。
其地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗上作椽。皆四指量。抗中四寸量。作輪輪。高一指量。持誦之人。結跏趺坐。所緣事如其本部法。如依供養。作供養佛慈。復怛他[(薩-文+(立-一))/木]多嗗㗚囊勝真言妃。波若波羅蜜佛眼。
次獻辟支佛。阿羅漢眾。次供淨居天。次難陀。烏波難陀龍王等。本真言主。當中佛坐左。佛慈。佛母。普賢。彌勒。虛空。地藏。除蓋障等菩薩。即次安坐。辟支佛等。及淨居天等。乃至門西。難陀龍王。其右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。佛頂帝殊囉施。
補瑟徵迦法品第十四
補瑟徵迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依本部。從白月十五日起首。至後白月十五日為終。仍依當部。而作補瑟徵迦。復從寅時起首。終日中止。一隨本情。於此時起首者。當爾之時。諸尊天眾。遊觀於世。
復有帝釋等天。及諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而坐。作補瑟徵迦。以諸美香。三時塗地。於其地上。遍散雜色花。
若作護摩。應依此作。以稠乳粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾螺菓。或用粳米。或用囊伽汁薩花。或用蓮花。或用揭㗚尼迦花。隨各取一。搵蘇護摩。或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如前等物。如本法作。
補瑟徵迦。取剎帝利家火。或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥乳酪。而作護摩。先取乳木。生火令著。或用花菓樹木。作生火。薪於黑土地。如無此地。外處取黑土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊一搩手。於其內外。塗以黑土。依於本部。如法作之。諦想本緣。時無閒忘。
作補瑟徵迦。當前置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊。置觀世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此左邊置菩薩。於此又置。七吉祥等天。次持明王。次置梵天。與梵天眾。圍達為求願故。亦任供養藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙眾。各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徵迦。求覓長年。或求齒落。令生髮白更黑。或求身支肥悅。福力增加。或求種種。諸德心所希求。作如是願者。名補瑟徵迦。
阿毘遮嚕迦品第十五
阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐怖。應作此法。以忿怒真言。而念誦之。或作護摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起首。若看時日。以黑月八日。或十五日。於日中時。或於時日。毘舍諸鬼。及與部多。羅剎等眾。集會一處。或遊歷於方所。於此之時。作阿毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類。助持誦者。使忿怒增。所作之事。速得成就。
身著赤衣。或青色服。水灑令濕。而以著之。作極忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺。囓其牙齒。作大聲音。自想己身。此部之主。身意勞苦。堪能忍之。
如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三時。取於黑土。塗漫荼羅。或用驢糞。或馳羊猪狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻臭花。或青色者。或獻諸穀。麥豆之糠。
護摩之時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底塵。或用驢糞。或駞狗猪羊糞。或人糞等。或用毛髮。擣碎用之。或用烏[合*毛]。或鷀雕鷲。鸛鵲鳥等。或用其[合*毛]。或用毛羽。或用如上。禽獸脂等。或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或猪肉等。或俱尾那木。或苦練木。或燒屍木。或燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法截。而用護摩。
如上等類。隨所用者。皆應和以毒藥。及自身血。鹽等三種。或所作諸事。應稱彼名。取焚屍火。或旃荼羅舍火。或敲骨石。取火前所說樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破其兩頭。使令尖塗其毒藥。并芥子油。著火之時。用乾臭辛樹木。或擎屍木。或燒屍殘木。先用著火。於黑土地。穿三角爐。一角向外。三角中間。各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚屍灰塗之。
爐底。作人指量拔折羅。高三指量。以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等。作彼怨形。片割彼形。而作護摩。或用左脚踏形心上。而作護摩。
護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木。作杖打之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依用。
如前廣說。依法護摩。所作事緣。心不應忘。作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬。皆供養之。先置拔折羅央俱尸持明妃。次置俱里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百眼持明王。次龍。鳩盤荼。羅剎娑等。
應用扇底迦真言。先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。於諸怨處。令彼支分相離。或徙移本處。或親者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼頑愚。或作種種。諸餘惡事。
作如此法。號阿毘遮嚕迦。行此惡事。懲罰惡人。於三寶所。懷起惡心。或求其過。欲令彼等。現世微苦。免地獄難。
見諸眾生。造種種罪。或犯菩薩。清淨律儀。或謗三寶。或於師長。作違逆事。為愍彼故。作阿毘遮嚕迦。
作此法時。須依本部。不得擅意。用忿怒真言。或用諸惡羅剎等真言。或用鉢隷史使真言。作此阿毘遮嚕迦。
作此法已。懲罰人惡。所願既畢。盛其怒目視。而加困篤者。將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作。補瑟徵迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅剎等真言為佳。或依本法。縱是佛部真言。亦無所畏。
若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈悲。慮彼惡業因緣。長時受苦爾。若常行是惡。唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須發瞋心。行惡之人。應墮地獄。為欲除去。地獄苦故。諸真言主。作是方便。而救護之。觀彼惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至死。以治彼故。令他苦痛過分。為令彼歡喜故。應作扇底迦法。
當爾之時。或就彼爐。或更別作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦真言。去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。安扇底矩嚕名。即成扇底迦法。
既迴心已。思念菩提心。發菩提心。於諸眾生。常懷饒益。豈可合行。如此法耶。如佛經教。
若人懷瞋。作地獄業。智者速應。起慈善心。若欲速成。作扇底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徵迦法。於池側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當速成就。
分別成就法品第十六
復次。悉地成就。乘空而進。此為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事。為下悉地。上中下成。有此三種。乘空隱形。世間事等。三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成。我今重演。
持明仙乘空。成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成就吠多羅尸。或成就藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。為上中上成就。
次說三部之內中成就法。隱形藏跡。身得大力。先來懈怠。而得精懃。入脩羅宮。得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。或能成就。娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。深知義理。或合藥成。纔塗足頂。縱遠所涉。無有疲乏。如上所說悉地。名中上成就。
次說下中成就法。以真言力。所令眾喜見。或攝伏眾人。或能懲罰惡人。降諸眾怨。及餘下事。為上中下。若欲成就。藥拘等者。有三種成。光焰生為上。煙氣為中。熅煖為下。
復次。聖者真言。為上成就。諸天所說。名為中成就。世天真言。為下成就。
復次。佛部真言。為上悉地。蓮花部真言。為中悉地。金剛部。為下悉地。
若欲以上真言。欲求下者。得下成就。或以下真言。欲求上者。得上成就。或以用中真言。成上下者亦等。真言之中。具此四德。當知真言。上中下分。能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩十地。乃至成佛。為大果報。
復成大德行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得勝處。轉輪處。長壽之仙。滿如是願者。為久能住位。復形儀廣大。謂威光遠照。為形廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。上品之中。其不具此德。雖是上品真言者。下品用也。諸佛菩薩。所說真言。如是轉次。多佛菩薩。所說之者。雖是屬下品。亦能成就。上品等事。
或尊等所說。真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。雖具一事。於中各有。上中下品。豈有下品真言。能成上事。
猶青泥中。出妙蓮花。固無疑也。豈有上品。慈善真言。能成忿怒。下品成就。
如白檀木。其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地。皆勿疑慮也。
身分悉地。為上品成。諸藥悉地。為中品成。富饒悉地。為下品成。
若復有人。久來持誦。下品真言。雖縱自無力。於本尊邊。轉求上品。而相惠之。若於上品。真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品真言。由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦。皆由心意。且如諸天之中。亦有貧者。諸鬼部內。亦有富強。此彼如然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦。皆獲悉地。
奉請本尊品第十七
復次。若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應誦真言七遍。而加持之。取此奉請。
既奉請已後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼伽器等。
當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟徵迦。當用黃器。阿毘遮嚕迦。當用黑器。作上中下。悉地成就。類前所說。應可用之。作扇底迦。所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。
又扇底迦。置乳。補瑟徵迦。著酪。阿毘遮嚕迦。應置牛尿。或著自血。遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。
請召之時。應用當部。明王真言。及慕捺囉。若有本法。已說召請真言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明王妃。三部之中。皆應如是本法。若無請召真言。應用明王等真言。而請召之。本法雖說。請召真言。既是下劣。豈合請於部主。
若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。
本法若有。請召真言。及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所請云。
今有某甲。為某事奉請。
若發遣時。亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言用。請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王。及明王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者聽。誦二十一遍。
如上所說。閼伽法則。走兩膝著地。應須手著。淨茅草環。如前已說。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。
有真言主。名曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼所說真言。然降所請。彼請眷屬。亦不受於。餘真言請。亦應用彼眷屬真言。而請召之。但緣請召。用心真言。或說根本。或明王妃。所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其願。
當此之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆慇重。以用兩手。捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置於心間。為中悉地。置於臍間。為下悉地。先觀本尊。彼所畫像。其像若立。持誦之人。亦應立請。幀像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應効之。而奉請之。當請之時。先觀本尊。所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器。於尊像前。
復有祕密。復觀所作。扇底迦等。諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧請。或閼伽器。而請召之。然後應獻。所得之物。若欲成就。上中下事。及扇底迦等。皆須加以真言。及慕捺囉。而作請召。作成就諸餘事等。
或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。事緣既速。不可當時。辦閼伽器。便用心啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰。諸部尊者。應當作召請法則。持誦之人。速得成就。
供養次第法品第十八
復次。奉請尊已。次依部類。或諸事業。觀其大小。依於法則。而供養之。
既說奉請已。作如是言。
善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。
復起誠心。頻興作禮。而白尊言。
大悲垂愍。以本願故。而具降臨。非我所能。請本尊者。如是三時。皆應依此。如前已說。應須辦供。
先獻塗香。次施花等。後獻燒香。次供飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等物清淨。善悅人心。各用本色真言。而真言之。
獻塗香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是花香。及飲食等。皆亦准此。塗香燒香。花及飲食。無可獻者。但誦本色真言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿其願。離此之外。
有四供養。遍通諸部。一切處用。
一。謂合掌。二。以閼伽。三。用真言。及慕捺囉。四。但運心。
此善品中。隨方應作。或復長時。供養中最。無過運心。
如世尊說。
諸法行中。心為其首。若能標心。而供養者。滿一切願。
若欲成就。諸餘事者。應當發遣。諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須。作遣除法。誦忿怒真言。或用當部成辦。諸事真言。誦此遣除。先次應誦。本部尊真言。而加持水。遍請護摩。及作手印等。
佛部真言曰。
唵怛他[(薩-文+(立-一))/木]妒挪婆。嚩也莎訶。
蓮花部尊真言曰。
唵。鉢挪謨。挪婆。嚩也莎訶。
金剛部尊真言曰。
唵。嚩日嚕挪婆。嚩也莎訶。
或用部心真言。
佛部心真言曰。
爾囊邇迦。
蓮花部心真言曰。
阿𡀔力迦。
金剛部心真言曰。
嚩日囉。特嘞。迦。
或用此真言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利枳羅忿怒。真言及印。口誦真言。左手作印。遍印塗香燒香。飲食花等。方始得淨除穢。為自身淨故。以其右手。盛掬香水。眼觀香水。而誦心真言。灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切事真言。并忿怒真言。此為淨座故。真言香水。而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而得清淨。
吉利枳羅真言曰。
唵。枳里枳里。嚩日囉。嚩曰里。部囉滿。馱嚩𤙖泮吒。
此上真言。護地方訖。結虛空界。應用次下。蘇悉地真言。燒香手執。口誦真言。熏馥空中。穢惡能除。便得清淨。
蘇悉地真言曰。
唵。蘇悉地羯哩若嚩。里多難慕囉多。曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱。賀囊賀曩𤙖泮吒。
此上金剛部。蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。次說佛部。結空虛真言曰。
若嚩。羅𤙖。
此上佛部。結空界真言。唯通當部。次說蓮花部。結空界真言曰。
唵。鉢特弭。寧薄伽嚩底謨賀也謨賀也若[(薩-文+(立-一))/木]怛謨賀寧莎訶。
此上蓮花部。結空界真言。唯通當部。次應當用。部心真言咒。香水散灑諸方。復以明王。根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨取其一。用結方界。以此諸心真言。而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。諸部諸事。有為障者。應依甘露軍荼利法。而遣除之。有五種護衛法。常於道場室內。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。
金剛牆真言曰。
唵。薩囉薩囉。嚩日囉。鉢囉。迦㘕𤙖泮吒。
金剛梁真言曰。
唵。微娑普。囉囉乞沙。嚩日囉。半若囉𤙖泮吒。
金剛橛真言曰。
唵。枳里枳里。嚩日囉。嚩曰利。部囉滿馱滿馱𤙖泮吒。
忿怒吉利枳羅真言曰。
唵。枳里枳里。句𡀔。駄𤙖泮吒。
忿怒甘露軍荼利真言曰。
囊謨囉怛囊怛囉。夜也囊莽室戰拏嚩日囉。簸儜曳囊謨嚩日囉。句𡀔。馱也能瑟吒嘮。得羯吒婆也珮囉嚩也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多。唵闇沒㗚。多軍拏里佉佉卻醯卻醯底瑟咤底瑟吒滿馱滿馱。賀囊賀囊[(薩-文+(立-一))/木]囉若。微娑鋪。吒也微娑鋪。吒也薩囉嚩。尾近囊。尾囊亦劍莽阿言儜鉢底餌尾旦多迦囉也𤙖泮吒。莎訶。
或若於本法之中。有如是等。金剛牆真言。重應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言。
佛部母真言曰。
囊謨薄伽嚩帝烏瑟尼。沙也唵嚕嚕娑普。嚕若嚩。羅底瑟咤。悉馱路者寧薩囉嚩。囉他。娑達寧莎訶。
蓮花部母真言曰。
囊謨囉怛囊怛囉。夜也囊莽阿哩也。嚩路枳帝。濕嚩。囉也菩地薩怛嚩。也莽訶薩怛嚩。也莽訶迦嚕尼迦那囉舍。囊娑莾㗚。囉舍。囊便室囉。嚩娑莽。囉嬭囊者瀉莽含薩囉嚩。薩怛嚩難薩囉嚩微也。地指枳瑳迦怛儞也。他唵迦𪘨微迦𪘨迦吒微迦吒迦揁迦𪘨婆伽嚩底微若曳莎訶。
金剛部母真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也囊莽室戰拏嚩日囉。簸儜曳莽訶藥乞沙。細囊鉢多曳唵俱蘭達哩滿馱滿馱。𤙖泮吒。
先誦此母真言故。能衛本尊。復令罪滅。能除諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞真言。亦通於二部。初後持誦。諸天增衛。
若於本法。而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法。而念誦之。或於本法。有獨勝真言。亦應先誦。無煩別者。
如上所說。供養次第乃至。除穢護淨。結界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等。所作事時。皆應作之。
若以部尊主真言。或以部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。
所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以法相治。真言不真。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事。所不述者。亦以當部。五真言中。隨取其一。而以用之。當速悉地。部心真言。能護本尊。及護己身。
護身之時。應誦三遍。或經七遍。結其頂髮。而作一結。若出家人。結袈裟角。或結護身線。或直咒頭。七遍點五處。亦成護身。所謂。頂兩肩膊。咽下心上。或用牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。
若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而護自身。
若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。
若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛二真言。兼而護之。
若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主真言。用護自身。但作諸事之時。常以二真言。而護自身。謂部尊主。及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。
若於穢處。不淨等處。緣事須往。先誦烏樞澁摩真言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦其真言。不得廢忘。
澡浴之時。先誦伏障真言護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障真言者。軍荼利也。
喫食之時。用部尊主真言。護身念持。
欲臥之時。用部母真言護身。
若作諸法。遂乃忘作。護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部明王真言。將護自身。一切魔障。不得其便。
如上所說。護身結界。及餘法等已。然後攝心。安詳念誦。
念誦之人。所須之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊一搩手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢草。或餘青草等。或隨部法。而取乳樹。以用其木。最為要妙。用作床座。量如前說。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。
於彼座上。結跏趺坐。作扇底迦。及上成就。半跏趺坐。作補瑟徵迦。及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦。及下成就。供養既了。應起誠心。讚歎於佛。次歎法僧。次觀自在。次歎明王。大威金剛。亦如是讚。
大悲救眾生。
善導一切智。
福持功德海。
我今頂禮佛。
能淨貪瞋毒。
善除諸惡趣。
一向真如理。
我今禮彼法。
得彼解脫門。
善住諸學處。
勝上福田德。
我今禮彼僧。
諸佛同讚歎。
能生種種福。
號為觀自在。
我今稽首禮。
大力忿怒身。
善哉持明主。
降伏難降者。
我今稽首禮。
如是虔誠。讚歎佛菩薩。已復合指掌。起慇重心。讚諸佛德。及餘菩薩。其讚歎文。應用諸佛。菩薩眾等。所說歎文。不應自作。
讚歎既已。起至誠心。懺悔諸罪。我今歸命。十方世界。諸佛世尊。羅漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。貪瞋癡覆。造諸惡業。
或於佛法。及以聖僧。或於羅漢。菩薩聖眾。或於父母。及尊者處。及餘眾生。有德無德。於如上處。造諸惡業。自作教他。見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。對諸佛菩薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業。所造眾罪。如法佛知。並皆懺悔。
起至誠心。盡形歸命。佛法僧寶。涅槃正路。為除眾生。生死苦故。歸命三寶。起珍重心。
如是歸依。頭面作禮。次復起誠心。求勝上子。解脫甘露果。應懷踊躍。發菩提心。求悉地果。世界眾生。無量法苦。我當除滅。復度令離。一切惡趣。於諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。而起大悲。發菩提心。苦惱眾生中。為作歸依。無主眾生。我當為主。失路眾生。為作導師。恐怖眾生。為作無畏。苦惱眾生。令得安樂眾生。諸煩惱逼。我為除滅之。我今所作。諸餘善業。及發勝心。所生功德。迴施一切眾生。歸於正路。所造六波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與眾生。同歸勝果。
自從過去。現在未來。略而言之。所作勝福。盡皆迴施。一切眾生。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠。而起發菩提心悲。念諸眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。念六念持。專注一境。而不散亂。不應我執。
又如過去。諸佛發願。應如是發願。所生諸淨業。迴施眾生。成就諸德。
復願我所生功德。願一切眾生。獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸眾生類。所生之處。具如上事。次應合掌。頂禮部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。為用數珠故。而誦真言。
金剛部真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也囊莽室戰。拏嚩日囉。簸儜曳莽訶藥乞沙。細囊鉢多曳唵枳里枳里。嘮捺哩。尼莎訶。
佛部真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也唵閼那部。帝微若曳悉馱囉替。莎訶。
蓮花部真言曰。
唵。庵沒㗚。擔伽咩室哩。曳室唎。忙里寧莎訶。
二手頭指。無名指捻。右手搯念。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。金剛部珠。三部遍用。各如前說。此等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或用真珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或用薏苡珠。及餘草子。各隨於部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨。而作數珠。速得成就。為護淨增。益法驗故。更應誦。
佛部真言曰。
唵。囊謨薄伽嚩底悉悌娑大也悉馱囉替。莎訶。
蓮花部增驗真言曰。
唵。嚩蘇莽底室哩。曳莎訶。
金剛部增驗真言曰。
唵。嚩曰囒。爾擔若曳莎訶。
用前珠印。而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。
捧數珠時。以小低頭。結志誠心。而禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起首。持誦真言。想真言主。如對目前。如是傾誠。不應散亂。心緣別境。但諸真言。初有唵字。及囊麼塞。迦㘕等字者。應靜心中念誦。
扇底迦時。補瑟徵迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有𤙖字。及有泮吒字者。當知皆應。厲聲念誦。
作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看真言字。數有多少。字有十五。應誦十五落叉遍。有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十千遍如上。
初誦之時。滿如上數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者。說為天說。謂地居天說。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是初誦。若不先誦。而遍念持。所求下法。尚不得久。況求上中。悉地成就。
以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸真言。初誦持時。如已先說。誦持遍數。分為十分。然後念誦既滿。祈請真言主。悉地因緣。初無相貌。如是從頭。第二。第三祈請。若有相貌。即當依法。念誦真言。若無境界。棄不應誦。請祈法則。與請召法同。
祈請之時。於其夢中。見真言主。背面而去。或不與語。當應更須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人。不久成就。若無境界。不應誦持。若強念持。與人為禍。初持誦時。於淨密處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數多少。一須依定。不應加減。
先說三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱囊法。及起身法。於此夜分。說為勝上。
若晝念誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作護摩持誦了。後復護摩。
若能如是。最為其上。如前先出。所說團食。應作護摩。無問前後。但依此法。念誦護摩。或於法中。但作護摩。而得成者。當知亦須。念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。
持誦之人。不生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不生恐怖。不過懃求。不生輕慢。
念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談語。皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。念誦之時。亦不分別。種種之相。
持誦了時。應誦部主真言。或誦部母真言。誦此真言故。當得衛護。無能為障。依於本法。
念誦了已。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦數滿。唯願尊者。領而為證。於其夢中。為授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下氣。忘真言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。如上所說障道者。為一一皆須從始。而念念搯數珠。
將畢之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於其幀前。或於像所。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏。而作一禮已。如前說念誦了已。安心靜處。或想真言。及其尊主。
三時念誦。但初中後。誠心作意。遍數多少。皆須一類。不增不減。三時澡浴。塗地獻花。及除萎花。種種供養等事。皆三時作。應具三衣。
又內衣三時浣澤。其身燥聽。以香薰灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣。及以浴衣。於此二時。替換內衣。日別一洗。其衣難澡。聽以熏曬。獻尊鉢器。三時洗滌。既除萎花。更置新者。
三時常讀。大乘般若等經。及作制多。塗漫荼羅。先誦承事。真言既了。請祈未得。於中不得廢闕。一時二時。乃至一饟。應當念誦。不得間斷。
若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或時不浴。作如是念。誦及以護摩。不應作數。攝心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護摩時。念誦之時。請召於此。三事之中。所有真言遍數。皆不成就。一一皆須。依法滿數。
縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有依法。作曼荼羅。或於日月蝕時。於此二時。就彼念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。
或於八大靈塔。及有過去諸佛。行菩薩行處。最為勝上。或於正月。十五日時。亦為勝時。或於師主處。受得真言。先經承事。便當念持。不久速成。或於夢中。見真言主。而指授者。依彼法則。亦速成就。彼念誦人。供養增加。處所尊勝。或當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅。而賜成就。當知此法。悉地雖速。不久當壞。
以是義故。先承事了。而所得者。說為堅固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時。八日。十四日。十五日。復加獻供。諸神仙眾。如餘部說。於前等日。加諸善事業。齋戒等事。復加獻供。本真言主。復於是日。瓶盛香水。垂插花枝。或取閼伽器。用甘露軍荼利真言。而真言之。自灌其頂。能除魔障。
或於其日。獻諸飲食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法中。但說持誦。自然驗見者。幀前像所。舍利塔等。或然搖動。或光焰出。當知不久。速得成就。
得成就時。有何相貌。
所謂。身能輕利。病苦永除。增益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健增益。夜夢常見。清淨實事。心恒安泰。
於誦念時。及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊德。於真言主。深生敬仰。
成就之時。現如上事。當知即是。成就相貌。先事了。依於法則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事法。依數既了。
次應須作。悉地念誦。復先求願。於其夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應作悉地念誦。不應移處。有諸難事。而欲移者。至所住處。復須先作。承事法則。然後乃作。悉地念誦。
若不依前念誦。應作治罰。令取部尊主真言。誦一千遍。或時念誦。本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。先作承事。正念誦時。忽然錯誤。誦餘真言。既知錯誤。誠心悔過。由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊王。真言七遍。半月半月。一日不食。次服五淨。誦五淨真言。經八百遍。然後服之。服此五淨。半月之中。所食穢惡之食。當得清淨。真言增力。
佛部五淨真言曰。
囊謨薄伽嚩底烏瑟尼沙。夜微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎訶。
蓮華部五淨真言曰。
唵。也輸誓莎訶。
金剛部五淨真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也囊莽室戰拏嚩日囉。簸儜曳莽訶藥乞沙。細囊鉢多曳唵尸棄尸棄寧囉莽。隸鉢囉。鞞鉢囉。婆娑嚩。隸帝誓帝若嚩帝鉢囉。嚩底莎訶。
取黃牛乳。酪酥糞尿。各別真言之。經八百遍。置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦真言經一百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三度。如用藥汁合。
當服之時。不應致語。念誦之時。像見聲語。先應揀鍊。即誦部尊主。真言及印。若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當知魔作。或出語言。勸作惡事。亦知是魔。
若見惡夢。即須先誦。部母真言。經一百遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。念誦之時。其數減少。不應休止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。
光顯法品第十九
復次。今說增益威神。令使歡喜。所持真言。而速成就。
先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸供養。復取蘇摩那花。一百枚。取一一花。別誦真言。經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。
次獻塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。其木不過其量。燒百八枚。
次用乳酪。和蜜護摩。一百八遍。次用酥酪。和粳米飯。一百八遍。而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍。復作護摩。
此既終了。取閼伽器。誦以真言。經一百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。真言增盛。若為異真言。截斷其威。而得增益。或真言損壞。而得增益。或被羅截。真言不行。或被繫縛。或異真言。遞相交雜。或真言缺字。或真言字增。如上等患。盡皆除去。而得增威。
諸護摩中。所說藥草。隨取其一。經一日夜。而作護摩。真言歡喜。而得增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。誦以真言。一百八遍。真言歡喜。而得增威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直晝日。夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地。
灌頂本尊法品第二十
復次。先承事了。若欲真言主。增加威德故。應灌頂之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶。花果香葉。復置五穀。種種塗香。或堅香末。以新綵帛。繫其瓶項。插諸哆羅樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。持誦一百八遍。然後灌其。真言主頂。應用金等。及以沈檀。而作其形。置於座上。而灌頂之。
灌頂既了。復當獻供。花香等色。或諸瓔珞。種種供具。而供養之。為供養故。復作護摩。并加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事故。
作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標想本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應想念。本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜滿瓶中。如法復置。七寶等物。灌頂本尊。所祈之願。速得成滿。
祈驗相品第二十一
復次廣說。祈請法則。
於黑白月八日。十四日。十五日。日月蝕日等。經一日不食。或經三日。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言。而祈請之。
復於暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢。灑霑五處。如法供養。本真言主。復獻閼伽。加誦真言。一百八遍。復用闍底花。未盛開者。灑栴檀香。次奉獻之。
又廣獻食。名烏那梨食。中加陪酪。以忙攞底花。作鬘供養。先取牛酥。而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。一百八遍。復作護摩。令童女合白氎縷。或布線縷。取作七結。一結一誦真言。七結都了。復七誦真言。繫左肘上。隨右脅臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。
於其夢中。見自部主。或真言主。或見明王。當知此相。成就之相。或見三寶。或諸菩薩。及四眾等。并見供養者。悉地之相。或見自身。誦持真言。作諸事等。或見自身。著淨白衣。復見他來供養。當知勝上。悉地在近。
或見登山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘師子。或牛鹿馬。諸餘獸等。或乘飛鵝。孔雀鳥等。一切飛禽。或見美女。佩帶瓔珞。手持花瓶。或香花蓋。圍遶行道。
或於夢中。受得象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之相。或夢得花果。根酥乳酪。稻花等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須。便作持誦法。
或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身分。佩帶瓔珞。見是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白檀香。真言百遍。如是祈請。當隨意臥時。真言主自當見相。
又取烏施囉藥擣和。作真言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。內形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。
復於白黑二月。八日十。四日十。五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。以七膠香。及五堅香。一一香等。一誦真言。一作護摩。數滿一千。二百遍已。所祈之願。速見其相。如上廣說。祈請範則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。
受真言法品第二十二
復次廣說。受真言法。
雙膝著地。先於尊者。阿闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍梨處。三遍口受。真言多者。受誦不得。應用紙葉。牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。後於餘時。受真言者。於良日時。於尊者闍梨等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。真言速成。
縱不作先承事法。便即持誦。亦得成就。復以新瓶。無有損缺。置諸花葉。七寶五穀。一一如法。唯不著水。作至誠心。廣作供養。阿闍梨。先書寫紙葉。作諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。
作此法時。或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛黃。抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香。花香燈食。并作護摩。以本真言。作百八遍。廣作懃求。聖眾護聽。
如是經滿三日。令其弟子。乃於瓶中。擎取一葉。先須洗浴。身體香馥。手加吉祥茅環。以用真言。誦百八遍。持誦其瓶。并以香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受者。速得悉地。
若更別誦。諸餘真言。所受真言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持。悉地真言。應依軌則。如法受之。為先誦持故。弟子不久。當得悉地。先於真言主處。啟請陳表。授此真言。與此弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子。采授與之。
復作是言。
我於今時。迴本明主。授與弟子。唯願照知。為作悉地。
弟子應言。
我於今時。已受明主。誓從今日。乃至菩提。而不廢忘。
如上所說。師主弟子。受真言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。於中決定。成就無疑。
既先有悉地。不先承事。真言既爾。悉地藥等。受法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。
受真言者。為悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根藥。名衣上服。金銀摩尼。諸雜寶物。種種穀麥。瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具。已成就藥。象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事。不憚勞劬。合掌虔誠。珍重奉施。
如是行施。速得悉地。廣說如上。種種之物。先須奉施。上阿闍梨已。然後受於。真言妙句。
滿足真言法品第二十三
復以持誦之人。於其夢中。見真言主。身諸支分加者。應知真言字加。支分減少。應知字少。委是相已。作滿足法。或見真言。與受持者異。或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足。作滿足法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯真言。如法供養。明王真言。及衛護己。置真言主座。
復取乳木。並依本法。但用空酥。為求明王。而加助故。應作護摩。布茅為鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。
作如是啟。
唯願諸佛。及諸眾聖。而加助衛。
啟已。於茅草上。頭面東臥。其於夢中。本尊示相。牛黃所寫。紙葉之上。有加有減。本尊還以。牛黃寫之。題注滿足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但云不錯。或於夢中。指授滿足。作此法時。為除魔故。作法衛護。
增威品第二十四
復次。為欲增加威力故。應作護摩。或用酥蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻。和酥護摩。或用膠香。和酥護摩。或用蓮花。和酥護摩。或時空用。娑闍囉娑。或於山間。常服五淨。不食餘飡。取本部花。滿十萬枚。枚一真言。奉獻本尊。妙好塗香。及以香花。然燈食等。各誦真言。經八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。增加威力。
或用堅木。然以為燈。一日三時。經於七日。能令真言。增加威力。或用時供養。迦弭迦食。亦增威力。如上所說。念誦護摩。供養法則。亦復能令。增加威力。
護摩法則品第二十五
復次廣說。護摩法則。令持誦者。速得悉地。
於尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。深半肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物。及以香花。置於右邊。護摩器皿。置於左邊。用諸事真言。灑諸物等。坐於茅座。攝心靜慮。手持閼伽。啟請明主。傾閼伽水。少瀉爐中。
復以一花。一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作其印。為衛護故。誦軍荼利真言。水灑作淨。然後用乳木燒火。
既燒火已。先請火天。
我今奉請。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納護摩。
次誦真言。請召火天真言曰。
唵。[目*壹]呬醯莽訶部多泥嚩哩使。儞尾。若薩多莽多莽仡㗚。呬怛嚩。護底莽訶訶囉莽娑泯。散寧呬妬婆嚩阿仡囊。曳合尾也。劫尾也。嚩護底也莎訶。
召火天已。先以閼伽水。三度灑淨。取諸五穀。酥酪等物。誦以真言。三遍護摩。奉祀火天。
祀火天真言曰。
阿櫱囊。曳合微也。劫微也。嚩賀囊也儞比也。儞比也。儞鉢也莎訶。
作祀火天食已。唯心標想。引送火天。置於本座。然後誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
護摩之時。所須之木。謂鉢羅輸木。烏曇麼囉木。鉢攞訖沙木。尼俱陀木。卻地羅木。閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼㗚伽木。閼說替那木。如上十二種樹枝。量長兩指一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切。護摩處用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等法。時各依本法。先出摶食。取作護摩。如是軌摸。遍通一切。
每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。致於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如是。取以沈水。量長四指。鹿如頭指。搵酥合香。百八護摩。此法深妙。益真言威。
如是作時。遍通諸部。或用安悉。和酥護摩。復一百八。或時空用。安闍囉娑。而作護摩。作百八遍。皆能增益。真言威力。為欲成就。真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法。乃作護摩。為欲成就。真言法故。作諸護摩。先用部母真言。護衛本尊。次及自身。然後依法。乃作護摩。為欲成就。真言法故。作諸護摩。
護摩了時。為增益真言力故。應當念誦。部心真言。為欲成就。諸真言法故。凡作諸護摩。初時皆須。大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三遍。在於中間。應用小杓。為欲成就。真言法故。
作諸護摩了時。用部心真言。真言閼伽。而供養之。如漫荼羅。法中所說。護摩次第。請作護摩。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。復作扇底迦法。
護摩了已。用本尊真言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還發遣。祈願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘穀。酥蜜酪等。並和一處。用祀前火天真言。真言三遍。而作護摩。復觀本真言。字數多少。而念誦之。復作供養。護衛本尊。并護己身。如法發遣。
備辦持誦支分品第二十六
復以廣說。諸成就支分。為欲成就。諸真言故。先當辦備。諸雜物分。然後應作。先承事法。已先承事。次應當念誦。
所謂。諸雜塗香。諸燒香等。
五種堅香。謂沈檀紫。檀娑囉羅香。天木香等。
七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香。設落枳香。室唎吠瑟吒迦香。并白芥子。毒藥益芥子。胡麻油。牛酥瓶銅椀。
五穀。謂大麥小麥。稻穀小豆胡麻。
五寶。謂金銀真珠。螺貝赤珠。
五藥。謂乾杔迦哩藥。勿哩何底藥。娑訶藥娑訶提婆藥。稅多擬里訖哩迦藥。
五色線。謂青黃赤白黑。
童女所合線。金剛杵。燈炷。燈盞。瓦椀。五種彩色。卻地囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓。小杓。牛黃。鑌鐵。紫檀。護淨線淨。浴衣黑鹿皮。鉢孕瞿花。蘇穀花。木履。冐餌草。大茅草。設多布澁波茴香。是採花筐。緣飲食所須。酥蜜砂糖。石蜜等物。數珠。如上所說。種種等物。皆預備之。然後應當。作先承事。及廣念誦。
成就諸物相品第二十七
復次。我今說成就物。
依是等物。真言悉地。所謂。真陀摩尼。賢瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種。悉地成就。增益福德。乃至成滿。法王之果。況餘世事。
佛部。蓮花部。金剛部等。此三部真言。皆有如是。勝上成就。於此之中。隨取受持。獲具五通。為上悉地。
前說七物。今又細演。長一肘量。作一金臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼紅玻璃。光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就此寶者。應夜念誦。次作臺樣。
若欲成就。賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受真言品中說。唯不著水。置於幢臺。次作瓶樣。樣准印法。
若欲成就。雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀。種種雜寶。
若欲成就。伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發起。真金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無盡。
若欲成就。輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一搩。輪安六輻。輞緣纖利。如是依法。速得悉地。
若欲成就雌黃法。先取好光雌黃。如日初出。其光烟赤。亦如煉金。作水之時。金汁烟光。其雌黃應取。如是好者。
若欲成就刀法。先取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病疹。其色紺青。如桑施鳥翎。
若欲成就。佛頂法者。以金作佛頂。猶如畫印。安置幢臺。莖用頗知迦。
若欲成就。蓮花法者。先以金作蓮花。花作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅作。或白檀作。
若欲成就。拔折囉者。先以鑌鐵。作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。
若欲成就。雄黃法者。先取雄黃。色如金薄。塊成分片。復有光焰。如是雄黃。能成上事。
若欲成就。牛黃法者。取黃牛牛黃。
若欲成就。刈哩迦藥者。先取其藥色。如金錢花者。好。
若欲成就。素嚕多安膳那藥。如曲蟮糞者。好。
若欲成就。白氎布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。
若欲成就。護身線者。取白氎縷。細細三合。復三合之。皆須右合。或縷金合。
若欲成就。花鬘法者。童女合縷。取闍底花作鬘。
若欲成就。牛糞灰法者。取蘭若所。乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。
若欲成就。木履法者。取室唎鉢㗚尼木。作木履。上安其蓋。
若欲成就。繖蓋法者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹。而作其莖。
若欲成就。弓箭槍矟。獨股叉棒。諸餘器仗。各隨世人所用。應如是作。
若欲成就。世間諸物。所謂。鞍馬車乘牛羊。一切鳥獸。諸餘物等。隨其世人。共將為上。或所意樂。或依本法。應如是作制。
若欲成就。吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是尸。而作成就。隨其所作。上中下成。所取之物。亦復如是。心無怖畏。方作此法。
取成就物品第二十八
復次我今。說取物法。
於黑白二月八日。十四日。十五日。日月蝕時。地動時日。於其午前。而取其物。於念誦時。得境界已。然後應當。而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所說須物。隨於方處。所有是物者。而就貨買。不酬價直。而取諸物。或時自覺。增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。所取諸物。各依本性。上中下品。取上好者。如法得已。應加精勇。作成就法。
淨除諸物品第二十九
復次今說。淨除諸物。而灑淨法。
先以五淨洗之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黃量。五淨亦然。而和末之。雌黃和乳作末。朱砂牛尿和作其末。牛黃酥和末。彩色和乳。調安膳那藥。唯空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所說者。牛尿洗之。應洗物等。先以牛尿。和胡麻水洗訖後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。
其水洗應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事真言。真言水灑淨。次用部心真言。真言水灑淨。次用部母真言。真言水灑淨。但應洗者。先以五淨。次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是。
諸物量數品第三十
復次廣說。成就物量。
成就物者。謂身莊嚴具。諸倚仗等。種種衣服。如世常法。所用量數。應作成就。然欲成就。
雌黃法者。取末五兩。為最上法。三兩為中法。一兩為下法。
成就牛黃者。一兩為上。半兩為中。一分為下法。
成就雄黃者。二兩為上法。一兩為中法。半兩為下法。
若欲成就。安膳那者。取三分為上。二分為中。一分為下。
成就酥者。七兩為上。五兩為中。三兩為下。
成就灰者。五兩為上。三兩為中。二兩為下。
若欲成就。欝金香者。量比雌黃。於安怛法。說種種丸。欲成就者。其數須隻。二十一丸為上。十四為中。七丸為下。
於本法中。諸物量少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷。境界許多。任可成就。悉地之法。有上中下。諸物數量。亦復如是。
除一切障大灌頂曼荼羅法品第三十一
復次廣說。成就諸物。祕密妙法。令速悉地。
若欲起首。成就法者。先應備辦。諸悉地具。次應以護摩之法。而加威本尊真言。及自灌頂。欲灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就法。
次說灌頂。大曼荼羅。能得成就。一切諸事。
如前所說。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。其曼荼羅。頓方四角。安置四門。其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。以五彩色。而用畫之。如其胎暈。次外減半。次外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本。大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。
凡曼荼羅地勢。皆須地門而瀉。說為吉祥。但曼荼羅地勢北瀉。說為最勝。或用一種。彩色畫之。於四角外。作三鈷叉。拔折羅。於中台內。如法畫作。八葉蓮花。諸曼荼羅。亦應如是。
蓮花葉外。周匝畫作。吉祥妙印。於四門中。畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅。亦如是作。凡欲灌頂。必須四種。所置瓶處。並函界角。隨所持誦真言。及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂。佛頂。蓮花。金剛。應知此法。置為祕密。
所持真言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就。義利之瓶。或安一瓶。名諸真言。
次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左湏菩提。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。
次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。
次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棒印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。
次於西面門南。畫梵王印。及梵吉祥明。并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神印。及妃印。并諸眷屬。
乃至北角。次第三曼荼羅。畫八方神。各與眷屬。令滿其位。第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔。難陀龍王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。
如前作曼荼羅法已。及供養已。次應如法。作三種事護摩。為欲遣除。毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辦。諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應用當部心明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。
於曼荼羅。所集聖者。及以諸天。各各以本真言。而作三種護摩。或以成辦。諸事真言。而作其護摩處。曼荼羅西面。門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事真言。各供養百遍。或加其數。為欲加威。諸真言故。應作如是。三種護摩。
次為三部。諸真言等。各供養七遍。其三部主。應加其數。或但三部。各供養百遍。如不辦者。七遍三遍。亦得滿足。所持真言主。於台曼荼羅內。部尊之下安置。
於曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面。安置輸利尼。西面。安置醫迦熱吒。北面。安置句吒嚙利。隨彼所樂。而奉獻之。
如法供養。諸真言已。及護摩已。前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言。而加被之。其台內瓶。應用明王真言。而作加被。當門為軍荼利。所安置瓶。亦須用彼。真言加被。於台曼荼羅。東面兩角。所安置瓶。
東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。
如是加被。此上瓶已。及供養已。次應右遶。如前已說。灌頂之法。此亦如是。安置吉祥。所謂穀實。藥草花菓。香樹枝葉。花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頸。諸灌頂法。皆應如是。即令同伴。灌行者頂。
其同伴者。皆須持誦。如法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。為欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶。而用灌頂。第四應用。所持真言。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。
如是畢已。應以手黃。塗香。薰香。芥子。線釧衣服。皆應受用。如法灌頂了已。復為息諸障故。應作護摩。了已。便即發遣。或於平淨處所。但一彩色。作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置三部大印。西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成。此是祕密。最勝悉地。
光顯諸物品第三十二
復次。如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本法所說。每日三時。用酥密及酪。和以胡麻。應作護摩。或依本法。或獻乳粥。或以酪飯。所成就物。每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝按其物。以牛黃水。或白芥子。灑散其上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。
若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯光顯其物。皆用部母真言。復重加諸。香花鬘等物供養。以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦百八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如是。若具此法。速得成就。
佛部光顯真言曰。
唵。帝誓帝若娑尾。寧悉悌娑大也𤙖泮吒。
蓮花部光顯真言曰。
唵。爾比也。爾比也。爾鉢也莽訶室哩曳莎訶。
金剛部光顯真言曰。
唵。若嚩。羅若嚩。羅也滿度莎訶。
於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首及末。乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及見異相。亦如是散。臨欲成就。亦如是散。便成光顯。
若欲成就。酥等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成者。不應間斷。或作曼荼羅。以為光顯。如前淨地。用五種色。作曼荼羅。
其量四肘。而開一門。於內院東面。先置輪印。於東北角。置鉢印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。於西北角。置難拏棒印。於東北角。置軍持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置[(薩-文+(立-一))/木]那棒印。於西南角。置羯攞賒瓶印。
次於西面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉羅印。於西北角。置遜婆印。
復於東面。輪。右邊。置佛眼部母印。
次於北面。蓮花印。右邊。置半拏囉嚩思寧部母印。
次於南面。拔折羅印。右邊。置忙莽計部母印。
次於曼荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。
復於北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬。次第安置。其形皆白。
復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。
復於南面。於當部內。所有眷屬。
次第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。
次於外院。置俱尾囉等。八方大神。於其空處。任置三部內。成辦諸事。真言等主。
次於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其部主。中台印上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。
次於西邊。持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養。
供養畢已。以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本。真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩為最。
凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通用三部護摩。而作光顯。隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。
次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。復亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎訶字。所謂。闍嚩攞闍嚩。攞也。悉地。娑駄也爾[卑*也]。爾跛耶跛跢跛跢。南。帝闍。帝闍也。拔駄也。忙尾覽摩阿尾賒。囉乞沙散爾甜。俱嚕𤙖泮吒莎訶。
以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說。亦無所妨。
護摩畢已。次應持誦。白羯囉尾囉花。散其物上。而作光顯。或持誦赤。羯囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花。而作光顯。
先用塗香塗手。以按其物。次以諸花。持誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持誦。香水而灑。應知如是次第。
初中後夜三時。以本尊主真言。持誦香水真言而灑。以誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。
如是光顯諸物。及與己身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作。光顯之法。此名一切成就。祕密之法。於諸節日。應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜。具作光顯之法。然後成就。
蘇悉地羯囉經卷中
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
扇底迦法品第十三
扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖通說。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種法速成者。應當如法。次第行之。
若扇底迦念誦。及作除災。護摩法者。歸命三寶。深起慈心。於白月一日。黃昏之時。起首念持成。扇底迦法。於此之時。淨居天下。遊歷人間。以天福祐。速得悉地。身著白衣。坐俱尸草。以面向北。身心寂靜。作扇底迦。
先取未經。墮地牛糞。三時塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥。乳酪稻穀花。油麻青舉慮草。鉢孕瞿花粳米飯。以乾白花。及乾花蘂。用閃彌木。或用諸樹膠香。或用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具。遍通諸部。
若於本法。有所說者。應當依之。作扇底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹枝。酥蜜乳等。器內相和乾乳木。著火護摩。或於蘭若淨處。有乾牛糞。生火勝上。或閃彌木。或諸香木。作扇底迦。薪如一肘。量團作爐。
其地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗上作椽。皆四指量。抗中四寸量。作輪輪。高一指量。持誦之人。結跏趺坐。所緣事如其本部法。如依供養。作供養佛慈。復怛他[(薩-文+(立-一))/木]多嗗㗚囊勝真言妃。波若波羅蜜佛眼。
次獻辟支佛。阿羅漢眾。次供淨居天。次難陀。烏波難陀龍王等。本真言主。當中佛坐左。佛慈。佛母。普賢。彌勒。虛空。地藏。除蓋障等菩薩。即次安坐。辟支佛等。及淨居天等。乃至門西。難陀龍王。其右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。佛頂帝殊囉施。
補瑟徵迦法品第十四
補瑟徵迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依本部。從白月十五日起首。至後白月十五日為終。仍依當部。而作補瑟徵迦。復從寅時起首。終日中止。一隨本情。於此時起首者。當爾之時。諸尊天眾。遊觀於世。
復有帝釋等天。及諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而坐。作補瑟徵迦。以諸美香。三時塗地。於其地上。遍散雜色花。
若作護摩。應依此作。以稠乳粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾螺菓。或用粳米。或用囊伽汁薩花。或用蓮花。或用揭㗚尼迦花。隨各取一。搵蘇護摩。或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如前等物。如本法作。
補瑟徵迦。取剎帝利家火。或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥乳酪。而作護摩。先取乳木。生火令著。或用花菓樹木。作生火。薪於黑土地。如無此地。外處取黑土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊一搩手。於其內外。塗以黑土。依於本部。如法作之。諦想本緣。時無閒忘。
作補瑟徵迦。當前置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊。置觀世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此左邊置菩薩。於此又置。七吉祥等天。次持明王。次置梵天。與梵天眾。圍達為求願故。亦任供養藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙眾。各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徵迦。求覓長年。或求齒落。令生髮白更黑。或求身支肥悅。福力增加。或求種種。諸德心所希求。作如是願者。名補瑟徵迦。
阿毘遮嚕迦品第十五
阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐怖。應作此法。以忿怒真言。而念誦之。或作護摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起首。若看時日。以黑月八日。或十五日。於日中時。或於時日。毘舍諸鬼。及與部多。羅剎等眾。集會一處。或遊歷於方所。於此之時。作阿毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類。助持誦者。使忿怒增。所作之事。速得成就。
身著赤衣。或青色服。水灑令濕。而以著之。作極忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺。囓其牙齒。作大聲音。自想己身。此部之主。身意勞苦。堪能忍之。
如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三時。取於黑土。塗漫荼羅。或用驢糞。或馳羊猪狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻臭花。或青色者。或獻諸穀。麥豆之糠。
護摩之時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底塵。或用驢糞。或駞狗猪羊糞。或人糞等。或用毛髮。擣碎用之。或用烏[合*毛]。或鷀雕鷲。鸛鵲鳥等。或用其[合*毛]。或用毛羽。或用如上。禽獸脂等。或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或猪肉等。或俱尾那木。或苦練木。或燒屍木。或燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法截。而用護摩。
如上等類。隨所用者。皆應和以毒藥。及自身血。鹽等三種。或所作諸事。應稱彼名。取焚屍火。或旃荼羅舍火。或敲骨石。取火前所說樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破其兩頭。使令尖塗其毒藥。并芥子油。著火之時。用乾臭辛樹木。或擎屍木。或燒屍殘木。先用著火。於黑土地。穿三角爐。一角向外。三角中間。各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚屍灰塗之。
爐底。作人指量拔折羅。高三指量。以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等。作彼怨形。片割彼形。而作護摩。或用左脚踏形心上。而作護摩。
護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木。作杖打之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依用。
如前廣說。依法護摩。所作事緣。心不應忘。作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬。皆供養之。先置拔折羅央俱尸持明妃。次置俱里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百眼持明王。次龍。鳩盤荼。羅剎娑等。
應用扇底迦真言。先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。於諸怨處。令彼支分相離。或徙移本處。或親者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼頑愚。或作種種。諸餘惡事。
作如此法。號阿毘遮嚕迦。行此惡事。懲罰惡人。於三寶所。懷起惡心。或求其過。欲令彼等。現世微苦。免地獄難。
見諸眾生。造種種罪。或犯菩薩。清淨律儀。或謗三寶。或於師長。作違逆事。為愍彼故。作阿毘遮嚕迦。
作此法時。須依本部。不得擅意。用忿怒真言。或用諸惡羅剎等真言。或用鉢隷史使真言。作此阿毘遮嚕迦。
作此法已。懲罰人惡。所願既畢。盛其怒目視。而加困篤者。將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作。補瑟徵迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅剎等真言為佳。或依本法。縱是佛部真言。亦無所畏。
若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈悲。慮彼惡業因緣。長時受苦爾。若常行是惡。唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須發瞋心。行惡之人。應墮地獄。為欲除去。地獄苦故。諸真言主。作是方便。而救護之。觀彼惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至死。以治彼故。令他苦痛過分。為令彼歡喜故。應作扇底迦法。
當爾之時。或就彼爐。或更別作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦真言。去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。安扇底矩嚕名。即成扇底迦法。
既迴心已。思念菩提心。發菩提心。於諸眾生。常懷饒益。豈可合行。如此法耶。如佛經教。
若人懷瞋。作地獄業。智者速應。起慈善心。若欲速成。作扇底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徵迦法。於池側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當速成就。
分別成就法品第十六
復次。悉地成就。乘空而進。此為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事。為下悉地。上中下成。有此三種。乘空隱形。世間事等。三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成。我今重演。
持明仙乘空。成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成就吠多羅尸。或成就藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。為上中上成就。
次說三部之內中成就法。隱形藏跡。身得大力。先來懈怠。而得精懃。入脩羅宮。得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。或能成就。娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。深知義理。或合藥成。纔塗足頂。縱遠所涉。無有疲乏。如上所說悉地。名中上成就。
次說下中成就法。以真言力。所令眾喜見。或攝伏眾人。或能懲罰惡人。降諸眾怨。及餘下事。為上中下。若欲成就。藥拘等者。有三種成。光焰生為上。煙氣為中。熅煖為下。
復次。聖者真言。為上成就。諸天所說。名為中成就。世天真言。為下成就。
復次。佛部真言。為上悉地。蓮花部真言。為中悉地。金剛部。為下悉地。
若欲以上真言。欲求下者。得下成就。或以下真言。欲求上者。得上成就。或以用中真言。成上下者亦等。真言之中。具此四德。當知真言。上中下分。能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩十地。乃至成佛。為大果報。
復成大德行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得勝處。轉輪處。長壽之仙。滿如是願者。為久能住位。復形儀廣大。謂威光遠照。為形廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。上品之中。其不具此德。雖是上品真言者。下品用也。諸佛菩薩。所說真言。如是轉次。多佛菩薩。所說之者。雖是屬下品。亦能成就。上品等事。
或尊等所說。真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。雖具一事。於中各有。上中下品。豈有下品真言。能成上事。
猶青泥中。出妙蓮花。固無疑也。豈有上品。慈善真言。能成忿怒。下品成就。
如白檀木。其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地。皆勿疑慮也。
身分悉地。為上品成。諸藥悉地。為中品成。富饒悉地。為下品成。
若復有人。久來持誦。下品真言。雖縱自無力。於本尊邊。轉求上品。而相惠之。若於上品。真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品真言。由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦。皆由心意。且如諸天之中。亦有貧者。諸鬼部內。亦有富強。此彼如然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦。皆獲悉地。
奉請本尊品第十七
復次。若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應誦真言七遍。而加持之。取此奉請。
既奉請已後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼伽器等。
當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟徵迦。當用黃器。阿毘遮嚕迦。當用黑器。作上中下。悉地成就。類前所說。應可用之。作扇底迦。所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。
又扇底迦。置乳。補瑟徵迦。著酪。阿毘遮嚕迦。應置牛尿。或著自血。遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。
請召之時。應用當部。明王真言。及慕捺囉。若有本法。已說召請真言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明王妃。三部之中。皆應如是本法。若無請召真言。應用明王等真言。而請召之。本法雖說。請召真言。既是下劣。豈合請於部主。
若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。
本法若有。請召真言。及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所請云。
今有某甲。為某事奉請。
若發遣時。亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言用。請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王。及明王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者聽。誦二十一遍。
如上所說。閼伽法則。走兩膝著地。應須手著。淨茅草環。如前已說。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。
有真言主。名曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼所說真言。然降所請。彼請眷屬。亦不受於。餘真言請。亦應用彼眷屬真言。而請召之。但緣請召。用心真言。或說根本。或明王妃。所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其願。
當此之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆慇重。以用兩手。捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置於心間。為中悉地。置於臍間。為下悉地。先觀本尊。彼所畫像。其像若立。持誦之人。亦應立請。幀像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應効之。而奉請之。當請之時。先觀本尊。所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器。於尊像前。
復有祕密。復觀所作。扇底迦等。諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧請。或閼伽器。而請召之。然後應獻。所得之物。若欲成就。上中下事。及扇底迦等。皆須加以真言。及慕捺囉。而作請召。作成就諸餘事等。
或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。事緣既速。不可當時。辦閼伽器。便用心啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰。諸部尊者。應當作召請法則。持誦之人。速得成就。
供養次第法品第十八
復次。奉請尊已。次依部類。或諸事業。觀其大小。依於法則。而供養之。
既說奉請已。作如是言。
善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。
復起誠心。頻興作禮。而白尊言。
大悲垂愍。以本願故。而具降臨。非我所能。請本尊者。如是三時。皆應依此。如前已說。應須辦供。
先獻塗香。次施花等。後獻燒香。次供飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等物清淨。善悅人心。各用本色真言。而真言之。
獻塗香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是花香。及飲食等。皆亦准此。塗香燒香。花及飲食。無可獻者。但誦本色真言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿其願。離此之外。
有四供養。遍通諸部。一切處用。
一。謂合掌。二。以閼伽。三。用真言。及慕捺囉。四。但運心。
此善品中。隨方應作。或復長時。供養中最。無過運心。
如世尊說。
諸法行中。心為其首。若能標心。而供養者。滿一切願。
若欲成就。諸餘事者。應當發遣。諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須。作遣除法。誦忿怒真言。或用當部成辦。諸事真言。誦此遣除。先次應誦。本部尊真言。而加持水。遍請護摩。及作手印等。
佛部真言曰。
唵怛他[(薩-文+(立-一))/木]妒挪婆。嚩也莎訶。
蓮花部尊真言曰。
唵。鉢挪謨。挪婆。嚩也莎訶。
金剛部尊真言曰。
唵。嚩日嚕挪婆。嚩也莎訶。
或用部心真言。
佛部心真言曰。
爾囊邇迦。
蓮花部心真言曰。
阿𡀔力迦。
金剛部心真言曰。
嚩日囉。特嘞。迦。
或用此真言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利枳羅忿怒。真言及印。口誦真言。左手作印。遍印塗香燒香。飲食花等。方始得淨除穢。為自身淨故。以其右手。盛掬香水。眼觀香水。而誦心真言。灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切事真言。并忿怒真言。此為淨座故。真言香水。而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而得清淨。
吉利枳羅真言曰。
唵。枳里枳里。嚩日囉。嚩曰里。部囉滿。馱嚩𤙖泮吒。
此上真言。護地方訖。結虛空界。應用次下。蘇悉地真言。燒香手執。口誦真言。熏馥空中。穢惡能除。便得清淨。
蘇悉地真言曰。
唵。蘇悉地羯哩若嚩。里多難慕囉多。曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱。賀囊賀曩𤙖泮吒。
此上金剛部。蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。次說佛部。結空虛真言曰。
若嚩。羅𤙖。
此上佛部。結空界真言。唯通當部。次說蓮花部。結空界真言曰。
唵。鉢特弭。寧薄伽嚩底謨賀也謨賀也若[(薩-文+(立-一))/木]怛謨賀寧莎訶。
此上蓮花部。結空界真言。唯通當部。次應當用。部心真言咒。香水散灑諸方。復以明王。根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨取其一。用結方界。以此諸心真言。而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。諸部諸事。有為障者。應依甘露軍荼利法。而遣除之。有五種護衛法。常於道場室內。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。
金剛牆真言曰。
唵。薩囉薩囉。嚩日囉。鉢囉。迦㘕𤙖泮吒。
金剛梁真言曰。
唵。微娑普。囉囉乞沙。嚩日囉。半若囉𤙖泮吒。
金剛橛真言曰。
唵。枳里枳里。嚩日囉。嚩曰利。部囉滿馱滿馱𤙖泮吒。
忿怒吉利枳羅真言曰。
唵。枳里枳里。句𡀔。駄𤙖泮吒。
忿怒甘露軍荼利真言曰。
囊謨囉怛囊怛囉。夜也囊莽室戰拏嚩日囉。簸儜曳囊謨嚩日囉。句𡀔。馱也能瑟吒嘮。得羯吒婆也珮囉嚩也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多。唵闇沒㗚。多軍拏里佉佉卻醯卻醯底瑟咤底瑟吒滿馱滿馱。賀囊賀囊[(薩-文+(立-一))/木]囉若。微娑鋪。吒也微娑鋪。吒也薩囉嚩。尾近囊。尾囊亦劍莽阿言儜鉢底餌尾旦多迦囉也𤙖泮吒。莎訶。
或若於本法之中。有如是等。金剛牆真言。重應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言。
佛部母真言曰。
囊謨薄伽嚩帝烏瑟尼。沙也唵嚕嚕娑普。嚕若嚩。羅底瑟咤。悉馱路者寧薩囉嚩。囉他。娑達寧莎訶。
蓮花部母真言曰。
囊謨囉怛囊怛囉。夜也囊莽阿哩也。嚩路枳帝。濕嚩。囉也菩地薩怛嚩。也莽訶薩怛嚩。也莽訶迦嚕尼迦那囉舍。囊娑莾㗚。囉舍。囊便室囉。嚩娑莽。囉嬭囊者瀉莽含薩囉嚩。薩怛嚩難薩囉嚩微也。地指枳瑳迦怛儞也。他唵迦𪘨微迦𪘨迦吒微迦吒迦揁迦𪘨婆伽嚩底微若曳莎訶。
金剛部母真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也囊莽室戰拏嚩日囉。簸儜曳莽訶藥乞沙。細囊鉢多曳唵俱蘭達哩滿馱滿馱。𤙖泮吒。
先誦此母真言故。能衛本尊。復令罪滅。能除諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞真言。亦通於二部。初後持誦。諸天增衛。
若於本法。而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法。而念誦之。或於本法。有獨勝真言。亦應先誦。無煩別者。
如上所說。供養次第乃至。除穢護淨。結界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等。所作事時。皆應作之。
若以部尊主真言。或以部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。
所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以法相治。真言不真。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事。所不述者。亦以當部。五真言中。隨取其一。而以用之。當速悉地。部心真言。能護本尊。及護己身。
護身之時。應誦三遍。或經七遍。結其頂髮。而作一結。若出家人。結袈裟角。或結護身線。或直咒頭。七遍點五處。亦成護身。所謂。頂兩肩膊。咽下心上。或用牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。
若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而護自身。
若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。
若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛二真言。兼而護之。
若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主真言。用護自身。但作諸事之時。常以二真言。而護自身。謂部尊主。及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。
若於穢處。不淨等處。緣事須往。先誦烏樞澁摩真言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦其真言。不得廢忘。
澡浴之時。先誦伏障真言護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障真言者。軍荼利也。
喫食之時。用部尊主真言。護身念持。
欲臥之時。用部母真言護身。
若作諸法。遂乃忘作。護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部明王真言。將護自身。一切魔障。不得其便。
如上所說。護身結界。及餘法等已。然後攝心。安詳念誦。
念誦之人。所須之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊一搩手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢草。或餘青草等。或隨部法。而取乳樹。以用其木。最為要妙。用作床座。量如前說。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。
於彼座上。結跏趺坐。作扇底迦。及上成就。半跏趺坐。作補瑟徵迦。及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦。及下成就。供養既了。應起誠心。讚歎於佛。次歎法僧。次觀自在。次歎明王。大威金剛。亦如是讚。
大悲救眾生。
善導一切智。
福持功德海。
我今頂禮佛。
能淨貪瞋毒。
善除諸惡趣。
一向真如理。
我今禮彼法。
得彼解脫門。
善住諸學處。
勝上福田德。
我今禮彼僧。
諸佛同讚歎。
能生種種福。
號為觀自在。
我今稽首禮。
大力忿怒身。
善哉持明主。
降伏難降者。
我今稽首禮。
如是虔誠。讚歎佛菩薩。已復合指掌。起慇重心。讚諸佛德。及餘菩薩。其讚歎文。應用諸佛。菩薩眾等。所說歎文。不應自作。
讚歎既已。起至誠心。懺悔諸罪。我今歸命。十方世界。諸佛世尊。羅漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。貪瞋癡覆。造諸惡業。
或於佛法。及以聖僧。或於羅漢。菩薩聖眾。或於父母。及尊者處。及餘眾生。有德無德。於如上處。造諸惡業。自作教他。見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。對諸佛菩薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業。所造眾罪。如法佛知。並皆懺悔。
起至誠心。盡形歸命。佛法僧寶。涅槃正路。為除眾生。生死苦故。歸命三寶。起珍重心。
如是歸依。頭面作禮。次復起誠心。求勝上子。解脫甘露果。應懷踊躍。發菩提心。求悉地果。世界眾生。無量法苦。我當除滅。復度令離。一切惡趣。於諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。而起大悲。發菩提心。苦惱眾生中。為作歸依。無主眾生。我當為主。失路眾生。為作導師。恐怖眾生。為作無畏。苦惱眾生。令得安樂眾生。諸煩惱逼。我為除滅之。我今所作。諸餘善業。及發勝心。所生功德。迴施一切眾生。歸於正路。所造六波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與眾生。同歸勝果。
自從過去。現在未來。略而言之。所作勝福。盡皆迴施。一切眾生。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠。而起發菩提心悲。念諸眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。念六念持。專注一境。而不散亂。不應我執。
又如過去。諸佛發願。應如是發願。所生諸淨業。迴施眾生。成就諸德。
復願我所生功德。願一切眾生。獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸眾生類。所生之處。具如上事。次應合掌。頂禮部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。為用數珠故。而誦真言。
金剛部真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也囊莽室戰。拏嚩日囉。簸儜曳莽訶藥乞沙。細囊鉢多曳唵枳里枳里。嘮捺哩。尼莎訶。
佛部真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也唵閼那部。帝微若曳悉馱囉替。莎訶。
蓮花部真言曰。
唵。庵沒㗚。擔伽咩室哩。曳室唎。忙里寧莎訶。
二手頭指。無名指捻。右手搯念。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。金剛部珠。三部遍用。各如前說。此等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或用真珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或用薏苡珠。及餘草子。各隨於部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨。而作數珠。速得成就。為護淨增。益法驗故。更應誦。
佛部真言曰。
唵。囊謨薄伽嚩底悉悌娑大也悉馱囉替。莎訶。
蓮花部增驗真言曰。
唵。嚩蘇莽底室哩。曳莎訶。
金剛部增驗真言曰。
唵。嚩曰囒。爾擔若曳莎訶。
用前珠印。而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。
捧數珠時。以小低頭。結志誠心。而禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起首。持誦真言。想真言主。如對目前。如是傾誠。不應散亂。心緣別境。但諸真言。初有唵字。及囊麼塞。迦㘕等字者。應靜心中念誦。
扇底迦時。補瑟徵迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有𤙖字。及有泮吒字者。當知皆應。厲聲念誦。
作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看真言字。數有多少。字有十五。應誦十五落叉遍。有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十千遍如上。
初誦之時。滿如上數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者。說為天說。謂地居天說。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是初誦。若不先誦。而遍念持。所求下法。尚不得久。況求上中。悉地成就。
以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸真言。初誦持時。如已先說。誦持遍數。分為十分。然後念誦既滿。祈請真言主。悉地因緣。初無相貌。如是從頭。第二。第三祈請。若有相貌。即當依法。念誦真言。若無境界。棄不應誦。請祈法則。與請召法同。
祈請之時。於其夢中。見真言主。背面而去。或不與語。當應更須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人。不久成就。若無境界。不應誦持。若強念持。與人為禍。初持誦時。於淨密處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數多少。一須依定。不應加減。
先說三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱囊法。及起身法。於此夜分。說為勝上。
若晝念誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作護摩持誦了。後復護摩。
若能如是。最為其上。如前先出。所說團食。應作護摩。無問前後。但依此法。念誦護摩。或於法中。但作護摩。而得成者。當知亦須。念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。
持誦之人。不生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不生恐怖。不過懃求。不生輕慢。
念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談語。皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。念誦之時。亦不分別。種種之相。
持誦了時。應誦部主真言。或誦部母真言。誦此真言故。當得衛護。無能為障。依於本法。
念誦了已。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦數滿。唯願尊者。領而為證。於其夢中。為授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下氣。忘真言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。如上所說障道者。為一一皆須從始。而念念搯數珠。
將畢之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於其幀前。或於像所。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏。而作一禮已。如前說念誦了已。安心靜處。或想真言。及其尊主。
三時念誦。但初中後。誠心作意。遍數多少。皆須一類。不增不減。三時澡浴。塗地獻花。及除萎花。種種供養等事。皆三時作。應具三衣。
又內衣三時浣澤。其身燥聽。以香薰灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣。及以浴衣。於此二時。替換內衣。日別一洗。其衣難澡。聽以熏曬。獻尊鉢器。三時洗滌。既除萎花。更置新者。
三時常讀。大乘般若等經。及作制多。塗漫荼羅。先誦承事。真言既了。請祈未得。於中不得廢闕。一時二時。乃至一饟。應當念誦。不得間斷。
若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或時不浴。作如是念。誦及以護摩。不應作數。攝心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護摩時。念誦之時。請召於此。三事之中。所有真言遍數。皆不成就。一一皆須。依法滿數。
縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有依法。作曼荼羅。或於日月蝕時。於此二時。就彼念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。
或於八大靈塔。及有過去諸佛。行菩薩行處。最為勝上。或於正月。十五日時。亦為勝時。或於師主處。受得真言。先經承事。便當念持。不久速成。或於夢中。見真言主。而指授者。依彼法則。亦速成就。彼念誦人。供養增加。處所尊勝。或當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅。而賜成就。當知此法。悉地雖速。不久當壞。
以是義故。先承事了。而所得者。說為堅固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時。八日。十四日。十五日。復加獻供。諸神仙眾。如餘部說。於前等日。加諸善事業。齋戒等事。復加獻供。本真言主。復於是日。瓶盛香水。垂插花枝。或取閼伽器。用甘露軍荼利真言。而真言之。自灌其頂。能除魔障。
或於其日。獻諸飲食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法中。但說持誦。自然驗見者。幀前像所。舍利塔等。或然搖動。或光焰出。當知不久。速得成就。
得成就時。有何相貌。
所謂。身能輕利。病苦永除。增益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健增益。夜夢常見。清淨實事。心恒安泰。
於誦念時。及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊德。於真言主。深生敬仰。
成就之時。現如上事。當知即是。成就相貌。先事了。依於法則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事法。依數既了。
次應須作。悉地念誦。復先求願。於其夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應作悉地念誦。不應移處。有諸難事。而欲移者。至所住處。復須先作。承事法則。然後乃作。悉地念誦。
若不依前念誦。應作治罰。令取部尊主真言。誦一千遍。或時念誦。本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。先作承事。正念誦時。忽然錯誤。誦餘真言。既知錯誤。誠心悔過。由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊王。真言七遍。半月半月。一日不食。次服五淨。誦五淨真言。經八百遍。然後服之。服此五淨。半月之中。所食穢惡之食。當得清淨。真言增力。
佛部五淨真言曰。
囊謨薄伽嚩底烏瑟尼沙。夜微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎訶。
蓮華部五淨真言曰。
唵。也輸誓莎訶。
金剛部五淨真言曰。
囊謨囉怛囊。怛囉。夜也囊莽室戰拏嚩日囉。簸儜曳莽訶藥乞沙。細囊鉢多曳唵尸棄尸棄寧囉莽。隸鉢囉。鞞鉢囉。婆娑嚩。隸帝誓帝若嚩帝鉢囉。嚩底莎訶。
取黃牛乳。酪酥糞尿。各別真言之。經八百遍。置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦真言經一百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三度。如用藥汁合。
當服之時。不應致語。念誦之時。像見聲語。先應揀鍊。即誦部尊主。真言及印。若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當知魔作。或出語言。勸作惡事。亦知是魔。
若見惡夢。即須先誦。部母真言。經一百遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。念誦之時。其數減少。不應休止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。
光顯法品第十九
復次。今說增益威神。令使歡喜。所持真言。而速成就。
先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸供養。復取蘇摩那花。一百枚。取一一花。別誦真言。經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。
次獻塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。其木不過其量。燒百八枚。
次用乳酪。和蜜護摩。一百八遍。次用酥酪。和粳米飯。一百八遍。而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍。復作護摩。
此既終了。取閼伽器。誦以真言。經一百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。真言增盛。若為異真言。截斷其威。而得增益。或真言損壞。而得增益。或被羅截。真言不行。或被繫縛。或異真言。遞相交雜。或真言缺字。或真言字增。如上等患。盡皆除去。而得增威。
諸護摩中。所說藥草。隨取其一。經一日夜。而作護摩。真言歡喜。而得增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。誦以真言。一百八遍。真言歡喜。而得增威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直晝日。夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地。
灌頂本尊法品第二十
復次。先承事了。若欲真言主。增加威德故。應灌頂之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶。花果香葉。復置五穀。種種塗香。或堅香末。以新綵帛。繫其瓶項。插諸哆羅樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。持誦一百八遍。然後灌其。真言主頂。應用金等。及以沈檀。而作其形。置於座上。而灌頂之。
灌頂既了。復當獻供。花香等色。或諸瓔珞。種種供具。而供養之。為供養故。復作護摩。并加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事故。
作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標想本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應想念。本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜滿瓶中。如法復置。七寶等物。灌頂本尊。所祈之願。速得成滿。
祈驗相品第二十一
復次廣說。祈請法則。
於黑白月八日。十四日。十五日。日月蝕日等。經一日不食。或經三日。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言。而祈請之。
復於暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢。灑霑五處。如法供養。本真言主。復獻閼伽。加誦真言。一百八遍。復用闍底花。未盛開者。灑栴檀香。次奉獻之。
又廣獻食。名烏那梨食。中加陪酪。以忙攞底花。作鬘供養。先取牛酥。而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。一百八遍。復作護摩。令童女合白氎縷。或布線縷。取作七結。一結一誦真言。七結都了。復七誦真言。繫左肘上。隨右脅臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。
於其夢中。見自部主。或真言主。或見明王。當知此相。成就之相。或見三寶。或諸菩薩。及四眾等。并見供養者。悉地之相。或見自身。誦持真言。作諸事等。或見自身。著淨白衣。復見他來供養。當知勝上。悉地在近。
或見登山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘師子。或牛鹿馬。諸餘獸等。或乘飛鵝。孔雀鳥等。一切飛禽。或見美女。佩帶瓔珞。手持花瓶。或香花蓋。圍遶行道。
或於夢中。受得象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之相。或夢得花果。根酥乳酪。稻花等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須。便作持誦法。
或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身分。佩帶瓔珞。見是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白檀香。真言百遍。如是祈請。當隨意臥時。真言主自當見相。
又取烏施囉藥擣和。作真言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。內形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。
復於白黑二月。八日十。四日十。五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。以七膠香。及五堅香。一一香等。一誦真言。一作護摩。數滿一千。二百遍已。所祈之願。速見其相。如上廣說。祈請範則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。
受真言法品第二十二
復次廣說。受真言法。
雙膝著地。先於尊者。阿闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍梨處。三遍口受。真言多者。受誦不得。應用紙葉。牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。後於餘時。受真言者。於良日時。於尊者闍梨等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。真言速成。
縱不作先承事法。便即持誦。亦得成就。復以新瓶。無有損缺。置諸花葉。七寶五穀。一一如法。唯不著水。作至誠心。廣作供養。阿闍梨。先書寫紙葉。作諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。
作此法時。或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛黃。抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香。花香燈食。并作護摩。以本真言。作百八遍。廣作懃求。聖眾護聽。
如是經滿三日。令其弟子。乃於瓶中。擎取一葉。先須洗浴。身體香馥。手加吉祥茅環。以用真言。誦百八遍。持誦其瓶。并以香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受者。速得悉地。
若更別誦。諸餘真言。所受真言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持。悉地真言。應依軌則。如法受之。為先誦持故。弟子不久。當得悉地。先於真言主處。啟請陳表。授此真言。與此弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子。采授與之。
復作是言。
我於今時。迴本明主。授與弟子。唯願照知。為作悉地。
弟子應言。
我於今時。已受明主。誓從今日。乃至菩提。而不廢忘。
如上所說。師主弟子。受真言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。於中決定。成就無疑。
既先有悉地。不先承事。真言既爾。悉地藥等。受法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。
受真言者。為悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根藥。名衣上服。金銀摩尼。諸雜寶物。種種穀麥。瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具。已成就藥。象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事。不憚勞劬。合掌虔誠。珍重奉施。
如是行施。速得悉地。廣說如上。種種之物。先須奉施。上阿闍梨已。然後受於。真言妙句。
滿足真言法品第二十三
復以持誦之人。於其夢中。見真言主。身諸支分加者。應知真言字加。支分減少。應知字少。委是相已。作滿足法。或見真言。與受持者異。或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足。作滿足法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯真言。如法供養。明王真言。及衛護己。置真言主座。
復取乳木。並依本法。但用空酥。為求明王。而加助故。應作護摩。布茅為鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。
作如是啟。
唯願諸佛。及諸眾聖。而加助衛。
啟已。於茅草上。頭面東臥。其於夢中。本尊示相。牛黃所寫。紙葉之上。有加有減。本尊還以。牛黃寫之。題注滿足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但云不錯。或於夢中。指授滿足。作此法時。為除魔故。作法衛護。
增威品第二十四
復次。為欲增加威力故。應作護摩。或用酥蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻。和酥護摩。或用膠香。和酥護摩。或用蓮花。和酥護摩。或時空用。娑闍囉娑。或於山間。常服五淨。不食餘飡。取本部花。滿十萬枚。枚一真言。奉獻本尊。妙好塗香。及以香花。然燈食等。各誦真言。經八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。增加威力。
或用堅木。然以為燈。一日三時。經於七日。能令真言。增加威力。或用時供養。迦弭迦食。亦增威力。如上所說。念誦護摩。供養法則。亦復能令。增加威力。
護摩法則品第二十五
復次廣說。護摩法則。令持誦者。速得悉地。
於尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。深半肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物。及以香花。置於右邊。護摩器皿。置於左邊。用諸事真言。灑諸物等。坐於茅座。攝心靜慮。手持閼伽。啟請明主。傾閼伽水。少瀉爐中。
復以一花。一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作其印。為衛護故。誦軍荼利真言。水灑作淨。然後用乳木燒火。
既燒火已。先請火天。
我今奉請。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納護摩。
次誦真言。請召火天真言曰。
唵。[目*壹]呬醯莽訶部多泥嚩哩使。儞尾。若薩多莽多莽仡㗚。呬怛嚩。護底莽訶訶囉莽娑泯。散寧呬妬婆嚩阿仡囊。曳合尾也。劫尾也。嚩護底也莎訶。
召火天已。先以閼伽水。三度灑淨。取諸五穀。酥酪等物。誦以真言。三遍護摩。奉祀火天。
祀火天真言曰。
阿櫱囊。曳合微也。劫微也。嚩賀囊也儞比也。儞比也。儞鉢也莎訶。
作祀火天食已。唯心標想。引送火天。置於本座。然後誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
護摩之時。所須之木。謂鉢羅輸木。烏曇麼囉木。鉢攞訖沙木。尼俱陀木。卻地羅木。閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼㗚伽木。閼說替那木。如上十二種樹枝。量長兩指一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切。護摩處用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等法。時各依本法。先出摶食。取作護摩。如是軌摸。遍通一切。
每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。致於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如是。取以沈水。量長四指。鹿如頭指。搵酥合香。百八護摩。此法深妙。益真言威。
如是作時。遍通諸部。或用安悉。和酥護摩。復一百八。或時空用。安闍囉娑。而作護摩。作百八遍。皆能增益。真言威力。為欲成就。真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法。乃作護摩。為欲成就。真言法故。作諸護摩。先用部母真言。護衛本尊。次及自身。然後依法。乃作護摩。為欲成就。真言法故。作諸護摩。
護摩了時。為增益真言力故。應當念誦。部心真言。為欲成就。諸真言法故。凡作諸護摩。初時皆須。大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三遍。在於中間。應用小杓。為欲成就。真言法故。
作諸護摩了時。用部心真言。真言閼伽。而供養之。如漫荼羅。法中所說。護摩次第。請作護摩。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。復作扇底迦法。
護摩了已。用本尊真言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還發遣。祈願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘穀。酥蜜酪等。並和一處。用祀前火天真言。真言三遍。而作護摩。復觀本真言。字數多少。而念誦之。復作供養。護衛本尊。并護己身。如法發遣。
備辦持誦支分品第二十六
復以廣說。諸成就支分。為欲成就。諸真言故。先當辦備。諸雜物分。然後應作。先承事法。已先承事。次應當念誦。
所謂。諸雜塗香。諸燒香等。
五種堅香。謂沈檀紫。檀娑囉羅香。天木香等。
七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香。設落枳香。室唎吠瑟吒迦香。并白芥子。毒藥益芥子。胡麻油。牛酥瓶銅椀。
五穀。謂大麥小麥。稻穀小豆胡麻。
五寶。謂金銀真珠。螺貝赤珠。
五藥。謂乾杔迦哩藥。勿哩何底藥。娑訶藥娑訶提婆藥。稅多擬里訖哩迦藥。
五色線。謂青黃赤白黑。
童女所合線。金剛杵。燈炷。燈盞。瓦椀。五種彩色。卻地囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓。小杓。牛黃。鑌鐵。紫檀。護淨線淨。浴衣黑鹿皮。鉢孕瞿花。蘇穀花。木履。冐餌草。大茅草。設多布澁波茴香。是採花筐。緣飲食所須。酥蜜砂糖。石蜜等物。數珠。如上所說。種種等物。皆預備之。然後應當。作先承事。及廣念誦。
成就諸物相品第二十七
復次。我今說成就物。
依是等物。真言悉地。所謂。真陀摩尼。賢瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種。悉地成就。增益福德。乃至成滿。法王之果。況餘世事。
佛部。蓮花部。金剛部等。此三部真言。皆有如是。勝上成就。於此之中。隨取受持。獲具五通。為上悉地。
前說七物。今又細演。長一肘量。作一金臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼紅玻璃。光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就此寶者。應夜念誦。次作臺樣。
若欲成就。賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受真言品中說。唯不著水。置於幢臺。次作瓶樣。樣准印法。
若欲成就。雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀。種種雜寶。
若欲成就。伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發起。真金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無盡。
若欲成就。輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一搩。輪安六輻。輞緣纖利。如是依法。速得悉地。
若欲成就雌黃法。先取好光雌黃。如日初出。其光烟赤。亦如煉金。作水之時。金汁烟光。其雌黃應取。如是好者。
若欲成就刀法。先取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病疹。其色紺青。如桑施鳥翎。
若欲成就。佛頂法者。以金作佛頂。猶如畫印。安置幢臺。莖用頗知迦。
若欲成就。蓮花法者。先以金作蓮花。花作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅作。或白檀作。
若欲成就。拔折囉者。先以鑌鐵。作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。
若欲成就。雄黃法者。先取雄黃。色如金薄。塊成分片。復有光焰。如是雄黃。能成上事。
若欲成就。牛黃法者。取黃牛牛黃。
若欲成就。刈哩迦藥者。先取其藥色。如金錢花者。好。
若欲成就。素嚕多安膳那藥。如曲蟮糞者。好。
若欲成就。白氎布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。
若欲成就。護身線者。取白氎縷。細細三合。復三合之。皆須右合。或縷金合。
若欲成就。花鬘法者。童女合縷。取闍底花作鬘。
若欲成就。牛糞灰法者。取蘭若所。乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。
若欲成就。木履法者。取室唎鉢㗚尼木。作木履。上安其蓋。
若欲成就。繖蓋法者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹。而作其莖。
若欲成就。弓箭槍矟。獨股叉棒。諸餘器仗。各隨世人所用。應如是作。
若欲成就。世間諸物。所謂。鞍馬車乘牛羊。一切鳥獸。諸餘物等。隨其世人。共將為上。或所意樂。或依本法。應如是作制。
若欲成就。吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是尸。而作成就。隨其所作。上中下成。所取之物。亦復如是。心無怖畏。方作此法。
取成就物品第二十八
復次我今。說取物法。
於黑白二月八日。十四日。十五日。日月蝕時。地動時日。於其午前。而取其物。於念誦時。得境界已。然後應當。而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所說須物。隨於方處。所有是物者。而就貨買。不酬價直。而取諸物。或時自覺。增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。所取諸物。各依本性。上中下品。取上好者。如法得已。應加精勇。作成就法。
淨除諸物品第二十九
復次今說。淨除諸物。而灑淨法。
先以五淨洗之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黃量。五淨亦然。而和末之。雌黃和乳作末。朱砂牛尿和作其末。牛黃酥和末。彩色和乳。調安膳那藥。唯空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所說者。牛尿洗之。應洗物等。先以牛尿。和胡麻水洗訖後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。
其水洗應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事真言。真言水灑淨。次用部心真言。真言水灑淨。次用部母真言。真言水灑淨。但應洗者。先以五淨。次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是。
諸物量數品第三十
復次廣說。成就物量。
成就物者。謂身莊嚴具。諸倚仗等。種種衣服。如世常法。所用量數。應作成就。然欲成就。
雌黃法者。取末五兩。為最上法。三兩為中法。一兩為下法。
成就牛黃者。一兩為上。半兩為中。一分為下法。
成就雄黃者。二兩為上法。一兩為中法。半兩為下法。
若欲成就。安膳那者。取三分為上。二分為中。一分為下。
成就酥者。七兩為上。五兩為中。三兩為下。
成就灰者。五兩為上。三兩為中。二兩為下。
若欲成就。欝金香者。量比雌黃。於安怛法。說種種丸。欲成就者。其數須隻。二十一丸為上。十四為中。七丸為下。
於本法中。諸物量少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷。境界許多。任可成就。悉地之法。有上中下。諸物數量。亦復如是。
除一切障大灌頂曼荼羅法品第三十一
復次廣說。成就諸物。祕密妙法。令速悉地。
若欲起首。成就法者。先應備辦。諸悉地具。次應以護摩之法。而加威本尊真言。及自灌頂。欲灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就法。
次說灌頂。大曼荼羅。能得成就。一切諸事。
如前所說。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。其曼荼羅。頓方四角。安置四門。其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。以五彩色。而用畫之。如其胎暈。次外減半。次外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本。大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。
凡曼荼羅地勢。皆須地門而瀉。說為吉祥。但曼荼羅地勢北瀉。說為最勝。或用一種。彩色畫之。於四角外。作三鈷叉。拔折羅。於中台內。如法畫作。八葉蓮花。諸曼荼羅。亦應如是。
蓮花葉外。周匝畫作。吉祥妙印。於四門中。畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅。亦如是作。凡欲灌頂。必須四種。所置瓶處。並函界角。隨所持誦真言。及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂。佛頂。蓮花。金剛。應知此法。置為祕密。
所持真言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就。義利之瓶。或安一瓶。名諸真言。
次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左湏菩提。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。
次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。
次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棒印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。
次於西面門南。畫梵王印。及梵吉祥明。并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神印。及妃印。并諸眷屬。
乃至北角。次第三曼荼羅。畫八方神。各與眷屬。令滿其位。第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔。難陀龍王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。
如前作曼荼羅法已。及供養已。次應如法。作三種事護摩。為欲遣除。毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辦。諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應用當部心明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。
於曼荼羅。所集聖者。及以諸天。各各以本真言。而作三種護摩。或以成辦。諸事真言。而作其護摩處。曼荼羅西面。門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事真言。各供養百遍。或加其數。為欲加威。諸真言故。應作如是。三種護摩。
次為三部。諸真言等。各供養七遍。其三部主。應加其數。或但三部。各供養百遍。如不辦者。七遍三遍。亦得滿足。所持真言主。於台曼荼羅內。部尊之下安置。
於曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面。安置輸利尼。西面。安置醫迦熱吒。北面。安置句吒嚙利。隨彼所樂。而奉獻之。
如法供養。諸真言已。及護摩已。前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言。而加被之。其台內瓶。應用明王真言。而作加被。當門為軍荼利。所安置瓶。亦須用彼。真言加被。於台曼荼羅。東面兩角。所安置瓶。
東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。
如是加被。此上瓶已。及供養已。次應右遶。如前已說。灌頂之法。此亦如是。安置吉祥。所謂穀實。藥草花菓。香樹枝葉。花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頸。諸灌頂法。皆應如是。即令同伴。灌行者頂。
其同伴者。皆須持誦。如法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。為欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶。而用灌頂。第四應用。所持真言。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。
如是畢已。應以手黃。塗香。薰香。芥子。線釧衣服。皆應受用。如法灌頂了已。復為息諸障故。應作護摩。了已。便即發遣。或於平淨處所。但一彩色。作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置三部大印。西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成。此是祕密。最勝悉地。
光顯諸物品第三十二
復次。如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本法所說。每日三時。用酥密及酪。和以胡麻。應作護摩。或依本法。或獻乳粥。或以酪飯。所成就物。每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝按其物。以牛黃水。或白芥子。灑散其上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。
若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯光顯其物。皆用部母真言。復重加諸。香花鬘等物供養。以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦百八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如是。若具此法。速得成就。
佛部光顯真言曰。
唵。帝誓帝若娑尾。寧悉悌娑大也𤙖泮吒。
蓮花部光顯真言曰。
唵。爾比也。爾比也。爾鉢也莽訶室哩曳莎訶。
金剛部光顯真言曰。
唵。若嚩。羅若嚩。羅也滿度莎訶。
於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首及末。乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及見異相。亦如是散。臨欲成就。亦如是散。便成光顯。
若欲成就。酥等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成者。不應間斷。或作曼荼羅。以為光顯。如前淨地。用五種色。作曼荼羅。
其量四肘。而開一門。於內院東面。先置輪印。於東北角。置鉢印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。於西北角。置難拏棒印。於東北角。置軍持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置[(薩-文+(立-一))/木]那棒印。於西南角。置羯攞賒瓶印。
次於西面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉羅印。於西北角。置遜婆印。
復於東面。輪。右邊。置佛眼部母印。
次於北面。蓮花印。右邊。置半拏囉嚩思寧部母印。
次於南面。拔折羅印。右邊。置忙莽計部母印。
次於曼荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。
復於北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬。次第安置。其形皆白。
復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。
復於南面。於當部內。所有眷屬。
次第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。
次於外院。置俱尾囉等。八方大神。於其空處。任置三部內。成辦諸事。真言等主。
次於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其部主。中台印上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。
次於西邊。持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養。
供養畢已。以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本。真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩為最。
凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通用三部護摩。而作光顯。隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。
次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。復亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎訶字。所謂。闍嚩攞闍嚩。攞也。悉地。娑駄也爾[卑*也]。爾跛耶跛跢跛跢。南。帝闍。帝闍也。拔駄也。忙尾覽摩阿尾賒。囉乞沙散爾甜。俱嚕𤙖泮吒莎訶。
以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說。亦無所妨。
護摩畢已。次應持誦。白羯囉尾囉花。散其物上。而作光顯。或持誦赤。羯囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花。而作光顯。
先用塗香塗手。以按其物。次以諸花。持誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持誦。香水而灑。應知如是次第。
初中後夜三時。以本尊主真言。持誦香水真言而灑。以誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。
如是光顯諸物。及與己身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作。光顯之法。此名一切成就。祕密之法。於諸節日。應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜。具作光顯之法。然後成就。
蘇悉地羯囉經卷中
