大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五
宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿。普明慈覺傳梵大師法護奉。詔譯
金剛王出現品第十五之餘
復次。金剛藏菩薩。是諸明妃。右半跏趺。立如舞勢。二臂三目。竪忿怒髻。皆用如前。五印莊嚴。
遨哩明妃。黑色。陬哩明妃。紅色。尾多哩明妃。黃赤色。渴三摩哩明妃。綠色。卜葛西明妃。帝青珠色。設嚩哩明妃。珂月色。贊拏哩明妃。虛空青色。努彌尼明妃。具種種色。
又諸明妃。足履八魔。謂梵。釋。那羅延。大自在。吠濕嚩多尾怛那。乃哩底毘摩質多羅天等。各以最上供具。於金剛部。生適悅心。尊重供養。
復次。無我菩薩問言。
是大祕密。及信愛法。鉤召諸龍。天阿蘇羅。以何等真言。期剋摧伏。諸難調者。
時金剛王。答如是言。
汝聽我說。是妙樂輪。諸佛菩薩。我及餘處。不妄開示。若有如實。金剛薩埵等。於是真言。無少悋惜。如是慇懃。當為汝說。
先以熾盛華鬘。周遍間錯。粉布曼拏羅已。於金剛藏。為授灌頂。用上妙黑色脂麻。厲聲加持。念發吒一萬遍。於空智金剛相應。即得鉤召一切。念十萬遍。是人諸有所作。於瑜伽相應。離諸疑惑。
即說真言曰。
唵尾捺喃阿𩕳載嚩哩馱。贊涅哩。訥普始耽鉢室左。捺瑟吒。那那曳底氷吳哩馱。計設末哩多。摩泥拶覩哩吻設底泥怛囉。野怛捺弩數痆設普惹野訖哩。瑟拏。薺牟怛嚩補熾葛播羅摩賴歌馱哩尼阿馱摩。怛骨嚕。囉唧多野阿哩提。耨能瑟致哩。尼摩囉野摩囉野歌囉野歌囉野怛哩惹。野怛哩惹。野戌沙野戌沙野薩鉢多。娑誐囉那滿馱滿馱。那誐瑟吒。歌那屹哩。恨拏。屹哩。恨拏。設咄嚕。那喝訶呬醯虎呼奚孩胡[咢*(每-母+(厂@巾))]憾憾郝發吒薩嚩。訶。
復次。無我菩薩。聞是智所。至處相應。起適悅意。問是最上。堅固祕密。妙曼拏羅。
爾時。大智調御師。生大歡喜。住三摩呬多。以金剛蓮華。大相應門。而自粉畫。其曼拏羅。一重四門。四峯樓閣。五色界道。金剛智線。正等相應。周遍光明。種種嚴飾。八大賢瓶。如次粉畫。以寶末。或五粉末。寒林塼炭末。
中位畫八葉蓮。於臺蘂中。粉畫白色。三分葛波羅相。伊舍那方。畫師子。火天方。苾芻像。乃哩底方。畫輪。風天方。金剛杵。東門。寶刀。南門。奎樓鼓。西門。畫龜。北門。畫龍。明妃色相。已如前說。是名八種幖幟。
中位。白色。畫善巧金剛杵。別置一瓶。名曰最勝。頸繫妙繒。插鉢羅嚩吉祥樹枝。入五寶末。及五穀等。一切圓滿。廣說如真實。攝曼拏羅儀軌。當如是知。
入是曼拏羅者。觀想八種大明。如十二。或十六童子相。瓔珞妙繒。殊勝嚴飾。謂惹那末仡哩。訥呬多末仡尼。摩摩寫末哩耶摩覩末仡尼。是名八種大明。修瑜伽者。先以龍腦。水散灑供養已。於是八種。速獲成就。
復次。曼拏羅中。以上妙法食。及妙衣服。為解脫故。以金剛蓮華。歌詠舞戲。而供養之。如實相應。然後於中夜分。引諸弟子。入火壇中。除去面衣。視曼拏華所隨處。為作灌頂。
爾時。灌頂阿闍梨。如其為說。別別行相。稱讚供養。亦說是為。牟尼如來。清淨學者。如是遠離。貪等邊際。顯示真實。於諸儀軌。少分開示。
復次。無我菩薩問言。
彼金剛相應。作供養已。一剎那頃。云何如是。說名本尊。
以偈答曰。
是法非三世。
非輪迴涅槃。
無自亦無他。
斯最上大樂。
如人自舉手。
拇指及無名。
二指竪相捻。
二報斯決定。
如本無是相。
云何生有想。
設後智生時。
如啞所受夢。
此最勝邊際。
由遠離貪故。
依空實際中。
是即名空智。
金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六
復次五印。我今當說。謂頂相寶輪者。唯常敬禮。教授阿闍梨。及自師尊。耳寶鐶者。不樂聞說。持金剛者。及自師尊。一切過失。麁惡語故。頸寶鬘者。唯常誦持。大明咒故。手寶釧者。乃至不殺蠕動。諸眾生故。腰寶帶者。遠離一切。欲邪行故。以五佛印。常所印身。是則清淨。
復次。空智金剛。畫像儀式。我當開示。
求成就者。受三昧耶戒。彼工畫師。亦受三昧。畫像繒帛。清淨細密。擇去髮毛。以蓮華器。成五彩色。於像幀下。畫自師尊。或先以絲線。加持供養。如其大小。織作幀樣。
復以廣大三昧耶。相應加持。於黑月分。十四日。或空寂舍中。日分時。起勇悍心。以上味法食。服妙繒綵。為解脫故。眾寶嚴飾。住是三昧者。設飲食已。不須漱滌塵穢。故作淨相。然後求一。具相童子。性行調柔。眾所愛敬。住於左邊。散妙香華。為成就者。
飲食品第十七
復次。書寫愛持。我今當說。
用樺皮葉等。長十二指。書此經者。亦令受三昧耶戒。用最上香墨。或復刺血。以骨為筆。又此經。及前幀像。或不受三昧耶戒。及餘惡人。若令見者。不能成就。乃至他世。墮諸惡趣。又此經法。而常頂戴。或置餘部。大乘經中。密令護持。
復次飲食。我今當說。
或眼目修廣。如是人來。於曼拏羅。所以上味法食。而供養者。於諸義利。而獲成就。
或塚壙間。清淨山林。眾所住處。及大海岸。如是飲食。布座九位。以虎皮為座。或寒林衣。中位分布。空智金剛。諸瑜儗尼等。隨知方隅。安虎皮座。以三昧耶食。或供王者饌。一心供養。於眷屬曼拏羅。廣大成就。
又復用一蓮華器。滿中盛酪。作蓮華印契。手奉自師尊。作大禮敬。取已自食。獲大福報。求成就者。當如是恭敬。
教授品第十八
復次。於世俗相。擇法弟子。我今當說。
身不狹長。亦不矬陋。不白不黑。如蓮華敷。具諸相好。或出入息。如青蓮香。身腋汗濡。如出微妙。栴檀沈水。悉羅訶等。及妙華香。智者如實。應善觀察。又復尊重。不樂戲笑。出言慈愛。意慮寂靜。髮紺殊妙。諸相具足。於如是法。器速獲成就。
時無我菩薩問言。
於俱生喜。及自本誓。云何奉行。
佛言。
謂常行三昧。無諸過失。金剛空智。及自師尊。大悲憐愍。生勝族中。執金剛鈴。誦持深法。
復次。無我菩薩。重白佛言。
是惡人輩。多諸弊惡。云何教授。
佛言。
應先布薩。淨住律儀。教授經法。瑜伽觀行。大毘婆沙。及中論等。一切真言。理趣如實知已。然後為說。吉祥金剛空智。
復次。欲作降伏法者。向佛如來。及自師尊。先作白已。如其所見。極惡眾生。毀佛形像。破滅聖教。令生意樂。作彼觀想。頂踵顛倒。是人首飾。速生顫動。行道路中。思入火聚。心火種子。應時現行。如是見已。剎那降伏。是大儀軌。不須護摩。及印縛法。三昧咒句。隨念成就。
又此所說。清淨最上。最勝祕密。於其成就。不應分別。得大罪咎。猶如大寶。光明鬘聚。於此通達。或未通達。及不相應。悉生愛樂。若於三寶功德。著世五欲。是不清淨。譬如得淨甘露。轉成毒藥。眾生輪迴。及佛彼岸。體無二故。
復次。聽我所說。於祕密乘。出生行相。謂信愛眼者。即大悲所生。身黑色者。慈心所現。四足者。四攝事所生。八面者。八解脫所生。一十六臂者。一十六空所顯。五印者。即五如來所生。忿怒相者。摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉。血脈等相。即四明妃。七等覺支。及四真諦所生。諸八部真言曰。
唵阿吽發吒薩嚩賀。
持念品第十九
復次。金剛薩埵。說諸法律儀。持念境界。我今開示。
禁止法。用乳汁。以水精。為念珠。
信愛法。用璨拏摩藥。以赤栴檀。為念珠。
二種降伏法。並用悉羅訶香。以木槵子。或水牛角。為念珠。
忿怒法。用白米飯。以真珠。為念珠。
鉤召法。用四種妙香。以末囉多木。為念珠。
發遣。用麝香或自。止出入息。以碼碯。為念珠。
又求雨法。及忿怒法。並真珠。為念珠。
俱生義品第二十
復次。於此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般若波羅蜜多。梵夾求成就者。無名指節。
如九鈷杵。黑色相者。於阿閦如來部。而為本尊。
手如輪相。大白色者。毘盧遮那如來部。而為本尊。
如蓮華文。紅色相者。無量壽如來部。而為本尊。
如寶劍相。大綠色者。不空成就如來部。而為本尊。
如妙寶珠。金色相者。寶生如來部。而為本尊。
淡黃色者。金剛薩埵部。而為本尊。
修瑜伽者。或無是相。具大知見。慈心相應。不生悔慢。即諸如來。之所建立。
時無我菩薩。聞是說已。得大了悟。作諸供養。於勝園林。寂靜方所。而自安住。若諸求成就者。依如上說。飲食衣服。及諸法具。清淨莊嚴。常修禮敬。悉獲如來。廣大成就。
爾時。金剛藏菩薩。說灌頂四種伽陀曰。
善哉金剛阿闍梨。
普令攝受諸學者。
執大金剛大妙鈴。
安住金剛大壇界。
以我祕密灌諸頂。
由灌頂故心所持。
如佛菩提大導師。
成就無邊真法子。
哀愍哀愍大薩埵。
極哀愍故受供養。
善巧無邊色相中。
隨其意樂皆圓滿。
金剛輪圍若虛空。
離諸塵染體清淨。
是稱慈父解脫門。
斯大智中希少分。
加持金剛蓮華真言曰。
唵鉢訥摩。蘇珂馱囉摩訶囉誐蘇龕捺捺拶覩囉喃捺婆摩葛尾說吽吽歌哩也酤嚕薩嚩。彌唵嚩惹囉。摩訶按沙拶覩囉難捺拏野各渴誐目鎧葛囉素那他吽吽歌哩閻。酤囉薩嚩。彌尸囉細唵歌囕緊拶梨計。阿歌犖。
復說伽陀曰。
若不知空智。
超勝諸儀軌。
希求染欲心。
順世間輪轉。
彼彼部出生。
隨現諸色相。
是故瑜伽者。
供養悉明了。
若親近一切。
彼成就吉祥。
迴向大深心。
自他俱利樂。
大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五
宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿。普明慈覺傳梵大師法護奉。詔譯
金剛王出現品第十五之餘
復次。金剛藏菩薩。是諸明妃。右半跏趺。立如舞勢。二臂三目。竪忿怒髻。皆用如前。五印莊嚴。
遨哩明妃。黑色。陬哩明妃。紅色。尾多哩明妃。黃赤色。渴三摩哩明妃。綠色。卜葛西明妃。帝青珠色。設嚩哩明妃。珂月色。贊拏哩明妃。虛空青色。努彌尼明妃。具種種色。
又諸明妃。足履八魔。謂梵。釋。那羅延。大自在。吠濕嚩多尾怛那。乃哩底毘摩質多羅天等。各以最上供具。於金剛部。生適悅心。尊重供養。
復次。無我菩薩問言。
是大祕密。及信愛法。鉤召諸龍。天阿蘇羅。以何等真言。期剋摧伏。諸難調者。
時金剛王。答如是言。
汝聽我說。是妙樂輪。諸佛菩薩。我及餘處。不妄開示。若有如實。金剛薩埵等。於是真言。無少悋惜。如是慇懃。當為汝說。
先以熾盛華鬘。周遍間錯。粉布曼拏羅已。於金剛藏。為授灌頂。用上妙黑色脂麻。厲聲加持。念發吒一萬遍。於空智金剛相應。即得鉤召一切。念十萬遍。是人諸有所作。於瑜伽相應。離諸疑惑。
即說真言曰。
唵尾捺喃阿𩕳載嚩哩馱。贊涅哩。訥普始耽鉢室左。捺瑟吒。那那曳底氷吳哩馱。計設末哩多。摩泥拶覩哩吻設底泥怛囉。野怛捺弩數痆設普惹野訖哩。瑟拏。薺牟怛嚩補熾葛播羅摩賴歌馱哩尼阿馱摩。怛骨嚕。囉唧多野阿哩提。耨能瑟致哩。尼摩囉野摩囉野歌囉野歌囉野怛哩惹。野怛哩惹。野戌沙野戌沙野薩鉢多。娑誐囉那滿馱滿馱。那誐瑟吒。歌那屹哩。恨拏。屹哩。恨拏。設咄嚕。那喝訶呬醯虎呼奚孩胡[咢*(每-母+(厂@巾))]憾憾郝發吒薩嚩。訶。
復次。無我菩薩。聞是智所。至處相應。起適悅意。問是最上。堅固祕密。妙曼拏羅。
爾時。大智調御師。生大歡喜。住三摩呬多。以金剛蓮華。大相應門。而自粉畫。其曼拏羅。一重四門。四峯樓閣。五色界道。金剛智線。正等相應。周遍光明。種種嚴飾。八大賢瓶。如次粉畫。以寶末。或五粉末。寒林塼炭末。
中位畫八葉蓮。於臺蘂中。粉畫白色。三分葛波羅相。伊舍那方。畫師子。火天方。苾芻像。乃哩底方。畫輪。風天方。金剛杵。東門。寶刀。南門。奎樓鼓。西門。畫龜。北門。畫龍。明妃色相。已如前說。是名八種幖幟。
中位。白色。畫善巧金剛杵。別置一瓶。名曰最勝。頸繫妙繒。插鉢羅嚩吉祥樹枝。入五寶末。及五穀等。一切圓滿。廣說如真實。攝曼拏羅儀軌。當如是知。
入是曼拏羅者。觀想八種大明。如十二。或十六童子相。瓔珞妙繒。殊勝嚴飾。謂惹那末仡哩。訥呬多末仡尼。摩摩寫末哩耶摩覩末仡尼。是名八種大明。修瑜伽者。先以龍腦。水散灑供養已。於是八種。速獲成就。
復次。曼拏羅中。以上妙法食。及妙衣服。為解脫故。以金剛蓮華。歌詠舞戲。而供養之。如實相應。然後於中夜分。引諸弟子。入火壇中。除去面衣。視曼拏華所隨處。為作灌頂。
爾時。灌頂阿闍梨。如其為說。別別行相。稱讚供養。亦說是為。牟尼如來。清淨學者。如是遠離。貪等邊際。顯示真實。於諸儀軌。少分開示。
復次。無我菩薩問言。
彼金剛相應。作供養已。一剎那頃。云何如是。說名本尊。
以偈答曰。
是法非三世。
非輪迴涅槃。
無自亦無他。
斯最上大樂。
如人自舉手。
拇指及無名。
二指竪相捻。
二報斯決定。
如本無是相。
云何生有想。
設後智生時。
如啞所受夢。
此最勝邊際。
由遠離貪故。
依空實際中。
是即名空智。
金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六
復次五印。我今當說。謂頂相寶輪者。唯常敬禮。教授阿闍梨。及自師尊。耳寶鐶者。不樂聞說。持金剛者。及自師尊。一切過失。麁惡語故。頸寶鬘者。唯常誦持。大明咒故。手寶釧者。乃至不殺蠕動。諸眾生故。腰寶帶者。遠離一切。欲邪行故。以五佛印。常所印身。是則清淨。
復次。空智金剛。畫像儀式。我當開示。
求成就者。受三昧耶戒。彼工畫師。亦受三昧。畫像繒帛。清淨細密。擇去髮毛。以蓮華器。成五彩色。於像幀下。畫自師尊。或先以絲線。加持供養。如其大小。織作幀樣。
復以廣大三昧耶。相應加持。於黑月分。十四日。或空寂舍中。日分時。起勇悍心。以上味法食。服妙繒綵。為解脫故。眾寶嚴飾。住是三昧者。設飲食已。不須漱滌塵穢。故作淨相。然後求一。具相童子。性行調柔。眾所愛敬。住於左邊。散妙香華。為成就者。
飲食品第十七
復次。書寫愛持。我今當說。
用樺皮葉等。長十二指。書此經者。亦令受三昧耶戒。用最上香墨。或復刺血。以骨為筆。又此經。及前幀像。或不受三昧耶戒。及餘惡人。若令見者。不能成就。乃至他世。墮諸惡趣。又此經法。而常頂戴。或置餘部。大乘經中。密令護持。
復次飲食。我今當說。
或眼目修廣。如是人來。於曼拏羅。所以上味法食。而供養者。於諸義利。而獲成就。
或塚壙間。清淨山林。眾所住處。及大海岸。如是飲食。布座九位。以虎皮為座。或寒林衣。中位分布。空智金剛。諸瑜儗尼等。隨知方隅。安虎皮座。以三昧耶食。或供王者饌。一心供養。於眷屬曼拏羅。廣大成就。
又復用一蓮華器。滿中盛酪。作蓮華印契。手奉自師尊。作大禮敬。取已自食。獲大福報。求成就者。當如是恭敬。
教授品第十八
復次。於世俗相。擇法弟子。我今當說。
身不狹長。亦不矬陋。不白不黑。如蓮華敷。具諸相好。或出入息。如青蓮香。身腋汗濡。如出微妙。栴檀沈水。悉羅訶等。及妙華香。智者如實。應善觀察。又復尊重。不樂戲笑。出言慈愛。意慮寂靜。髮紺殊妙。諸相具足。於如是法。器速獲成就。
時無我菩薩問言。
於俱生喜。及自本誓。云何奉行。
佛言。
謂常行三昧。無諸過失。金剛空智。及自師尊。大悲憐愍。生勝族中。執金剛鈴。誦持深法。
復次。無我菩薩。重白佛言。
是惡人輩。多諸弊惡。云何教授。
佛言。
應先布薩。淨住律儀。教授經法。瑜伽觀行。大毘婆沙。及中論等。一切真言。理趣如實知已。然後為說。吉祥金剛空智。
復次。欲作降伏法者。向佛如來。及自師尊。先作白已。如其所見。極惡眾生。毀佛形像。破滅聖教。令生意樂。作彼觀想。頂踵顛倒。是人首飾。速生顫動。行道路中。思入火聚。心火種子。應時現行。如是見已。剎那降伏。是大儀軌。不須護摩。及印縛法。三昧咒句。隨念成就。
又此所說。清淨最上。最勝祕密。於其成就。不應分別。得大罪咎。猶如大寶。光明鬘聚。於此通達。或未通達。及不相應。悉生愛樂。若於三寶功德。著世五欲。是不清淨。譬如得淨甘露。轉成毒藥。眾生輪迴。及佛彼岸。體無二故。
復次。聽我所說。於祕密乘。出生行相。謂信愛眼者。即大悲所生。身黑色者。慈心所現。四足者。四攝事所生。八面者。八解脫所生。一十六臂者。一十六空所顯。五印者。即五如來所生。忿怒相者。摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉。血脈等相。即四明妃。七等覺支。及四真諦所生。諸八部真言曰。
唵阿吽發吒薩嚩賀。
持念品第十九
復次。金剛薩埵。說諸法律儀。持念境界。我今開示。
禁止法。用乳汁。以水精。為念珠。
信愛法。用璨拏摩藥。以赤栴檀。為念珠。
二種降伏法。並用悉羅訶香。以木槵子。或水牛角。為念珠。
忿怒法。用白米飯。以真珠。為念珠。
鉤召法。用四種妙香。以末囉多木。為念珠。
發遣。用麝香或自。止出入息。以碼碯。為念珠。
又求雨法。及忿怒法。並真珠。為念珠。
俱生義品第二十
復次。於此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般若波羅蜜多。梵夾求成就者。無名指節。
如九鈷杵。黑色相者。於阿閦如來部。而為本尊。
手如輪相。大白色者。毘盧遮那如來部。而為本尊。
如蓮華文。紅色相者。無量壽如來部。而為本尊。
如寶劍相。大綠色者。不空成就如來部。而為本尊。
如妙寶珠。金色相者。寶生如來部。而為本尊。
淡黃色者。金剛薩埵部。而為本尊。
修瑜伽者。或無是相。具大知見。慈心相應。不生悔慢。即諸如來。之所建立。
時無我菩薩。聞是說已。得大了悟。作諸供養。於勝園林。寂靜方所。而自安住。若諸求成就者。依如上說。飲食衣服。及諸法具。清淨莊嚴。常修禮敬。悉獲如來。廣大成就。
爾時。金剛藏菩薩。說灌頂四種伽陀曰。
善哉金剛阿闍梨。
普令攝受諸學者。
執大金剛大妙鈴。
安住金剛大壇界。
以我祕密灌諸頂。
由灌頂故心所持。
如佛菩提大導師。
成就無邊真法子。
哀愍哀愍大薩埵。
極哀愍故受供養。
善巧無邊色相中。
隨其意樂皆圓滿。
金剛輪圍若虛空。
離諸塵染體清淨。
是稱慈父解脫門。
斯大智中希少分。
加持金剛蓮華真言曰。
唵鉢訥摩。蘇珂馱囉摩訶囉誐蘇龕捺捺拶覩囉喃捺婆摩葛尾說吽吽歌哩也酤嚕薩嚩。彌唵嚩惹囉。摩訶按沙拶覩囉難捺拏野各渴誐目鎧葛囉素那他吽吽歌哩閻。酤囉薩嚩。彌尸囉細唵歌囕緊拶梨計。阿歌犖。
復說伽陀曰。
若不知空智。
超勝諸儀軌。
希求染欲心。
順世間輪轉。
彼彼部出生。
隨現諸色相。
是故瑜伽者。
供養悉明了。
若親近一切。
彼成就吉祥。
迴向大深心。
自他俱利樂。
大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五
