一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。明教大師臣天息災奉。詔譯。
鈴杵相分出生儀則品第六
爾時。金剛手菩薩。從眾會中起。如師子王。示其威德。於彼大眾。周遍觀察已。於世尊前。不近不遠。瞻仰而住。乃為未來。諸有情等。而作是言。
世尊。末法之時。有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷等。修真言行者。云何了知。曼拏羅賢聖之位。及彼真言印相。乃至大相應法。及各各真如之智。
又復。弟子入曼拏羅。云何得福。云何得真言成就。云何阿闍梨。而得解脫。
爾時世尊。告金剛手菩薩言。
我今為於有情。以大悲心。說密中之密。最上微妙。真如之智。賢聖色相。真言悉地。一切解脫。
金剛手。若得真言成就。一切解脫者。自然當得。一切諸佛。諸大菩薩。所得正道。
金剛手。譬如轉輪聖王。於人世中。最為第一。彼真如智。賢聖色相。乃至菩薩。祕密明王。諸忿怒明王。於三界中。而為最勝。亦復如是。
又復。阿闍梨。識五智之體。解種種之相。於種種相。而能深信。現大無畏。於三摩地。能生金剛。蓮花界佛。及生種種賢聖。
又能破壞。一切魔王。并諸眷屬。能成息災。增益等法。復能成就。入修羅宮。及成就聖藥。眼藥。牛黃長年藥。乃至劍輪。數珠賢瓶。如意寶幢。三股叉等。如是諸法。彼阿闍梨。及持誦人。若能一一了知者。獲得廣大利益。
復次。金剛手。諸曼拏羅中。隨法賢聖。所有色相。種種不同。
金剛手。彼息災增益。最上成就法等。曼拏羅中。佛及賢聖。我今說之。
金剛手。中方賢聖者。佛三界尊。毘盧遮那如來。白色。如滿月相。頂戴寶冠。著紅衣。最上微妙。一切莊嚴。於金剛師子座上。作金剛跏趺之坐。
東方阿閦如來。大青寶色。其面圓滿。猶如秋月。相好具足。著妙青衣。光明無數。照於一切。種種莊嚴。左手作金剛拳。安髀上。右手作觸地印。面東坐象座。一切莊嚴。
南方寶生智自在佛。身如日色。面如滿月。頂戴寶冠。著黃白色衣。面向南坐。左手作金剛拳。安髀上。右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王。寶馬之座。
西方無量光如來。身黃金色。面如滿月。作入三摩地相。髮髻嚴好。頭冠莊嚴。身著紅衣。背月輪光。迴面向西坐。忿怒明王座。
北方不空成就如來。身綠色。面如滿月。光明晃耀。現微笑容。髮髻嚴好。頭冠殊妙。著青色衣。種種莊嚴。左手作金剛拳。安髀上。右手作說法相。坐大寶蓮花。金翅鳥王座。有五義見怖。
金剛手。白言世尊。
云何名五義見怖。
佛言。
金剛手。我今說彼。五義之道。所謂二諦。及生滅無常。五蘊等法。是為五義。
金剛手。如是諸法。若有阿闍梨。及諸行人。依法修行。佛威德故。令諸行人。於如是之見。皆能省覺。不執不住。悉能安住。金剛真實。妙三摩地。諸佛境界。
金剛手。汝今諦聽。所有如來。金剛蓮花界。大乘真如心。於三界中。出生種種。三摩地色。所謂。金剛薩埵菩薩。而作月色。金剛王菩薩。黃色。金剛愛菩薩。紅色。金剛善哉菩薩。青色。一切有情。見者歡喜。
又復。福德聚。金剛寶菩薩。如日紅色。金剛光菩薩。如淡紅色。或淺黃色。金剛幢菩薩。金剛笑菩薩。俱淺青色。
又復。智慧門。金剛法菩薩。黃色。得大無畏相。金剛利菩薩。紅色。如童子相。金剛因菩薩。作淺青色。金剛語菩薩。黑色。
又復。大精進。金剛業菩薩。翡翠色。有大力勢。金剛護菩薩黃色。金剛藥叉菩薩。赤黑色。口出利牙。作大忿怒相。金剛拳菩薩。大綠色。
又適悅心。金剛戲菩薩。翡翠色。金剛鬘菩薩。紅色。常樂受持。祕密之鬘。金剛歌菩薩。黃色。作祕密相。金剛舞菩薩。淺青色。
又復。真如熏。金剛香菩薩。淺青色。金剛華菩薩。紅黃色。金剛燈菩薩。紅色。如大光明。破諸黑暗。如一切智智之力。金剛塗香菩薩。淺青色。
又復。有堅固智。金剛鉤菩薩。如大青色。有大力勢。金剛索菩薩。紅色。如曼度迦花。金剛鎖菩薩。黃赤色。如童子相。金剛鈴菩薩。有大光明。能迷惡者。
又復。各各畫。隨方主菩薩身。隨方色。與金剛鉤等相向坐。佛子隨眾生心。所有信樂。現於神通。
又復。真如體。能生一切法。化有情身。作轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相。現種種形。或現善相。示於無畏。或現極惡。示於忿怒。
復有嚩日囉吽迦囉大忿怒明王。身翡翠色。作顰眉相。此明王於三界中最勝。
復有大樂欲明王。如牛乳色。手持金剛蓮花。貌如欲界天。
復有金剛欲自在明王。紅黑色。住下方。作幻化相。手持金剛。示大忿怒相。眼目修廣。清淨無垢。
復有金剛大笑明王。紅色。
復有大力最上金剛索明王。身綠色。此等明王。常護諸佛。菩提道場。
復有十七。佛頂輪王。所謂。圓滿如來一切智智大力輪王。身黃色。
復有無垢佛頂輪王。身亦黃色。或如深朱色。
復有大白無垢佛頂輪王。身如雪色。
復有最上智未曾有佛頂輪王。身大青寶色。
復有蓮花薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心。現種種力。當令種種眾生。皆生信樂。
復有蓮花大自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。
復有三界最勝大力不空蓮花佛頂輪王。身黃色。
降伏大地蓮花佛頂輪王。身黃色。
降伏大地蓮花佛頂輪王。身如月色。
蓮花吽迦囉佛頂輪王。赤黑色。
蓮花開敷大相應佛頂輪王。黃金色。
世間最上蓮花佛頂輪王。黃白色。
蓮花大笑佛頂輪王。淺紅黑色。
大忿怒蓮花佛頂輪王。如蓮花色。
蓮花薩埵大白佛頂輪王。如金色。
十二面蓮花佛頂輪王。黃白色。
大忿怒大白蓮花佛頂輪王。蓮花色。
最上自在相應蓮花佛頂輪王。秋月色。
如是諸大輪王等。所有三摩地。變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦護摩。成就之法。自性正色。及彼真言印相。所有持誦之人。若能依法。持誦修行。一切成就。
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。此法於末世時。云何受持。
佛言。
金剛手菩薩。若有此比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。為一切有情。行真言教。作大利益。及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上。或絡腋中。
金剛手。彼人當得。阿閦如來。寶幢如來。無量光如來。不空成就如來。加持覆護。由如世人。愛護其子。
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。云何名金剛杵。彼杵上下中間。云何分別。唯願世尊。以大智自在。而為開說。
佛告金剛手菩薩言。
諦聽。金剛杵者。以三印印之。
金剛手。我今說五股杵。上五股。表毘盧遮那佛。阿閦佛。寶生佛。無量光佛。不空成就佛。下五股者。表四波羅蜜。所謂。金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩。變化身忿怒明王。
金剛手。彼阿闍梨。及彼持誦人。若有依法受持。復發勇猛。精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一切佛。最上微妙法界。最上勇猛。智清淨法。
金剛手菩薩復言。
佛今已說。金剛杵相分所有。隨佛隨法。祕密真言。乃至別相。微妙金剛杵。及一切真言等。調伏藥叉羅剎。并破壞一切。極惡之者。一切法等。唯願如來。以自在智慧。方便演說。
佛言。
金剛手。金剛杵有隨部。種種之相。若復五股作圓相。令股不相著。其中股。比餘股。長半指節。其杵上下。正分三分。兩頭并中。是名三分。此金剛智慧自在。菩薩金剛杵。或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優鉢羅花。形有四面。作十二股。於蓮花中。出股頭不相著。此名羯磨金剛杵。或有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相。作五股頭相著。其股作三稜相。此是如來。最上金剛杵。若復作九股。上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙。心金剛杵。
又復降伏。藥叉羅剎。用金剛劍。亦於調伏法。而得成就。
又復屈如中指中節。此名金剛叉。
又有微妙。祕密金剛鈴。亦分三亭。或分七亭。其金剛鈴。上有三界道。其上面杵。或九股。是忿怒變化明王鈴。或是七股。亦是金剛。忿怒明王鈴。若上面五股杵。是五部金。
又鈴。有獨韹者。有多韹者。若或鈴聲。清響遠近樂聞。用獨韹者。於佛所說真言。而得成就。
若二韹者。得降龍法成就。
若三韹者。得降藥叉法成就。
若四韹者。於天人法得成就。
若五韹者。於阿修羅法得成就。
若六韹者。於諸聖人法中得成就。
若七韹者。當於調伏他咒。而得成就。
復次。說韹之形相。亦有分別。
若韹如金剛杵相者。此是金剛部。金剛手法中之相。
若韹如寶相者。此是金剛寶部之相。
若韹如蓮花者。此是金剛蓮花部之相。
若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使用。
若降拏枳儞。及阿修羅者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴。
金剛手菩薩。復白佛言。
世尊。作一切曼拏羅時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世。及諸宿曜。乃至羅剎。諸龍鬼等。云何而為彼等。作供養。
又作供養時。所用真言云何。
佛言。
金剛手。彼一切護世。及宿曜羅剎等。若作曼拏羅。及護摩時。當隨力分。求諸香花燈塗。而為供養。每作供養。當須自東北方起首。作供養。
復誦真言曰。
曩莫室戰。拏嚩日囉。播拏曳烏芻瑟摩。骨嚕。馱摩賀摩羅賀曩賀曩。尾日林。婆阿曩野阿曩野薩里嚩。努瑟吒。喃吽㗶吒娑嚩賀。
此真言。若為種種曼拏羅。及護摩中供養者。當依如是儀則。亦可於一切處通用。
復有咒食作供養。先念請召一切真言曰。
唵禰嚩曩誐羅剎娑部多僧伽悉馱是儞也。馱囉室唧。布單曩羯吒布單曩嚕閉尼部多吠多拏巘馱里嚩。阿酥囉緊曩囉阿鉢娑摩。嚕烏娑多。囉迦娑母多室唧。嚩那囉計娑賀賽怛也。僧契室魯怛嚩。左帝阿里焰。覩娑里吠。伊賀部訖多。迦摩阿誐蹉他阿誐蹉他麼里沙。酥鉢囉拏仡囉。賀囉叉婆室左。曳計唧部冐儞嚩散底禰尾也。彌撓舍摩。捨儞左嚩儞左扇底曳酥摩不里。瑟致。囉尾曼拏隷左仡囉。彌數薩里嚩。數喃那曩嚩儞數娑鱗酥薩里嚩。酥左娑誐彌數嚩閉多拏計數左波羅末。隷數曳。俱波嚩播也。酥左曩惹里數囉怛曩。羅曳左訖里。多地嚩娑曩里數薩里吠。數成怛也。羅曳禰嚩仡里。呬嚩散帝尾賀囉制怛也。娑嚩。怛也。舍囉。彌數囉他也。酥吠體數左左怛嚩里數曳阿娑嚩。舍囉誐祭。滿禰里阿泰迦沒里剎數摩賀鉢體數禰尾。閉數左曳嚩散帝紇里。瑟吒。摩曩娑娑怛。他度波補瑟輩。仡里。恨赦。覩朋惹敢。覩閉挽覩薩里吠。伊難左羯里磨。娑賀楞俱魯他閉挽覩曳薩里嚩。儞婆左囉赧。
誦此真言請召已。然將所供養物。香花食等。復以大力明王。真言及印。而加持之。彼諸賢聖等。方敢就食。
大力明王真言曰。
唵嚩日囉。骨魯。馱摩賀摩羅惹致羅楞冐那囉烏芻瑟摩。骨魯。馱賀曩那賀鉢左尾持鑁。娑野烏蹉那野吽誐里。恨拏。誐里。恨拏。誐里。恨拏。播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊𤚥薩里嚩。努瑟吒。薩怛嚩。吽吽吽㗶吒㗶吒㗶吒娑嚩賀。
大力明王印。
以二手作拳。以二大指小指。相著合竪。成印。
誦此真言百遍。結印加持。所供養香花食等。令彼一切天龍。夜叉羅剎等。得食如上。勝妙供養之食。得供養已。與彼阿闍梨。所作曼拏羅。及一切所求。皆悉如願。種種所作。悉皆成就。
造塔功德品第七
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。於未來世。有諸眾生。或剎帝利。婆羅門。乃至信心善男子。善女人等。是中若有。為求法故。或求福壽。或自發心。或隨他發心。造於塔廟。所造佛塔。及於佛像。乃至供養。儀則云何。
佛告金剛手菩薩言。
金剛手。造塔像儀者。而有三種。
第一。金銀銅鑄成。第二。白檀木雕成。第三。香泥印成。
將欲造於塔像者。先選求殊勝吉祥。清淨之地。得是地已。相度可用方停。不定多少。掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛骨。一切不祥之類。然卻於異處。求清淨之土填築。用吉祥木。為杵築實。當須平正。勿令塵坌。先以大明王真言。而加持之。
大明真言曰。
唵曩摩悉怛里野。持嚩。努誐哆喃薩里嚩。怛他誐多喃怛儞也。他唵酥剎彌。酥剎彌。努誐帝扇帝扇帝難帝難帝儞囉俱隸野輸野輸嚩底帝祖帝祖嚩底薩里嚩。沒馱地瑟姹。曩地瑟恥。帝娑嚩賀。
金剛手。化大明。乃是過去諸佛。之所受持。我今宣說此明。名一切如來藏。若加持地者。於此地上。所作功德。於一切有情。能滅一切重罪。能盡一切惡業。若諸有情。得遇此明。速證無上菩提。
復次。金剛手。若諸有情。欲以泥印脫。作佛像者。先想二手。中有阿字。得字現已。復見字有。光明晃耀。若得如是已。方可取泥。入手作團。
復念加持作團真言曰。
唵阿囉祖尾囉祖娑嚩賀。
復念真言曰。
唵訖魯。囉嚩日囉。誐里鼻。娑嚩賀。
念此真言已。將泥團入印中。入印已。復念入印真言曰。
唵涅里。荼嚩酥地娑嚩賀。
將泥入印已。想此泥決定。便能成就。佛之相好。
作是念已。又想二手中。前想成者。阿字變成月輪。
又想月輪。變成日輪。復想唵字。變成毘盧遮那佛。處中而坐。作入三摩地相。
此想成已。念所作成就真言曰。
唵達里摩。馱覩誐里鼻。娑嚩賀。
念此真言已。復念出印真言曰。
唵達里摩。馱覩嚩日囉。娑嚩賀。
念此真言出印已。又想野字。變成大蓮花座。復想彼座。有種種上妙珍寶。及以金銀。而嚴飾之。又想殊妙繖蓋。而覆其上。
作是想已。復念莊嚴真言曰。
唵彌尾也。囉娑嚩日囉。娑嚩賀。
如是莊嚴已。然後安置。所作佛像。復念安像真言曰。
唵酥鉢囉。底瑟恥。多嚩日嚕。訥婆。嚩野娑嚩賀。
如是安置已。然後逐日。燒香獻花。而為供養。當用俱嚕吒花。迦俱羅花。俱母那花。若無此花者。但隨力隨時。所得諸花。亦可供養。所獻香。當求恭俱摩香。白檀香。龍腦香等。若無如上香者。即用隨所得者好香。而為供養。
獻香真言曰。
唵摩賀彌伽娑頗。囉拏尸羅度閉娑嚩賀。
獻花真言曰。
唵薩里嚩。囉嚩日嚕。娑嚩賀。
獻花鬘真言曰。
唵禰尾也。俱酥摩麼羅嚩日嚕。娑嚩賀。
獻燈真言曰。
唵達里麼。路迦鉢囉。禰波野娑嚩賀。
以如是勝妙。寶蓋寶座。一切珍寶。乃至上妙香花花鬘。種種供養已。復念迴向真言曰。
唵薩里嚩。薩怛嚩。紇里。那野誐里鼻。娑嚩賀。
佛告金剛手菩薩言。
若諸有情。以真實心。欲造佛塔供養者。所獲果報。我今略說。
金剛手。若諸有情。以真實心造佛塔。如阿摩勒果。或高四指。或高一肘。或高佛尺量一尺。如上大小。當得大福。
金剛手。譬如滿閻浮提。一切有情。所有珍寶。及種種樂具。若有善男子善女人。以如是等珍寶。及種種樂具。行檀波羅蜜。悉皆布施三寶。及一切有情。如是施已。所獲福報。其數無量。
金剛手。彼所造塔。或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指。及一肘。或佛一尺量。
金剛手。若能如是。造於佛塔。如造一切如來。法界之藏。
金剛手。若如是塔者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者。返招重罪。不獲善報。
何以故。以彼心不敬重故。
金剛手。譬如有人。身患重病。不求真言。威德之力。亦復不求。善友妙藥。醫治之力。當自用意。往屍多林中。作火壇法。欲除病苦。而作禳災。以無智故。心住無明。而於火中。卻得屍起。不吉之相。彼人修塔。心不專志。失於恭敬。卻獲罪報。亦復如是。
造塔泥者。當用手和。用諸香水。如前印佛儀則。真言加持。其泥造塔成已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字明加持。而作擁護安住。然後復以左手。作金剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩。持佛入塔。亦得金剛薩埵。擁護安住已。復結夜摩天印。而作護門。
夜摩天印。
以二手作金剛拳。以二中指頭相拄。成印。作是印護門已。次作發遣。前來初起首。造於塔像。或有觀想現前。或復自來隨喜。乃至所請召來。一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請來。須卻發遣。奉請各還本位。結發遣印。及念真言。
發遣印。
以二手作金剛拳。相對少開。二頭指竪如針。以二大指相顛倒。成印。
發遣真言。
唵娑嚩。婆嚩秣馱嚩日囉。阿賀左阿賀左尾娑里惹。曳唵唵盎盎誐蹉誐蹉達里摩。馱覩誐里鼻。娑嚩賀。
以此真言及印。請諸賢聖。及一切天龍鬼神。各還本位。
作是發遣已。又想前來。種種所作。皆為利益。恐於一切。蜎飛蠕動。微細有情。有所傷害。或於儀軌。有所闕失。
何以故。居凡夫位。不能觀察。諸微細故。若有如是之過。若不懺悔。慮卻招罪。當用虔至。專注之心。念懺悔真言曰。
唵阿迦舍馱覩誐里鼻。娑嚩賀。
如是作懺悔已。復起大慈悲心。迴向一切有情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花。上妙供具。及隨力隨時。而作供養。
復次。金剛手菩薩。我今復說。造佛菩薩。及眾賢聖。等量功德。
金剛手。若復有人。造一尺量。三摩地化身菩薩。一千身。功德果報。不如造一化身如來像。乃至佛塔功德。亦復如是。
若復有人。能造化身如來像。化身菩薩像。乃至諸化身。賢聖之像。所得功德。無量無邊。得大富貴。所求成就。
復次。金剛手。若復有人。發精進心。行於布施。專注不二。於初中後。不生退屈。造百千佛。以至圓滿。此人所獲果報。當生上族。感身端正。復得無病長壽。後獲宿命之智。
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。若諸有情。欲畫佛像。及書經法。乃至作大供養。其法云何。
爾時世尊告。金剛手言。
若有善男子善女人。若自為求增益善果。畫於佛像。及書經法者。當選書畫之人。諸根具足。相貌圓滿。於諸有情。心無殺害。亦不謗毀者。如是之人。畫於佛像。及書經法者。彼善男子善女人。所獲功德。殊勝無比。
爾時。金剛手菩薩。復白佛言。
世尊。若善男子善女人。得知如是正法。種種儀則。有其人云何。
佛言。
金剛手。若有善男子善女人。得知如是正法。種種儀則者。是人真是。功德之主。彼人如是。依法作已。復行布施。及依法作護摩者。所作所求。一切成就。
爾時。金剛手菩薩。聞佛世尊。如是說已。從坐而起。合掌向佛。作是讚言。
善哉善哉。快說如是。微妙法要。我今得聞。願為未來。一切有情。流傳演說。
如是讚已。歡喜旋遶。作禮而退。
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。明教大師臣天息災奉。詔譯。
鈴杵相分出生儀則品第六
爾時。金剛手菩薩。從眾會中起。如師子王。示其威德。於彼大眾。周遍觀察已。於世尊前。不近不遠。瞻仰而住。乃為未來。諸有情等。而作是言。
世尊。末法之時。有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷等。修真言行者。云何了知。曼拏羅賢聖之位。及彼真言印相。乃至大相應法。及各各真如之智。
又復。弟子入曼拏羅。云何得福。云何得真言成就。云何阿闍梨。而得解脫。
爾時世尊。告金剛手菩薩言。
我今為於有情。以大悲心。說密中之密。最上微妙。真如之智。賢聖色相。真言悉地。一切解脫。
金剛手。若得真言成就。一切解脫者。自然當得。一切諸佛。諸大菩薩。所得正道。
金剛手。譬如轉輪聖王。於人世中。最為第一。彼真如智。賢聖色相。乃至菩薩。祕密明王。諸忿怒明王。於三界中。而為最勝。亦復如是。
又復。阿闍梨。識五智之體。解種種之相。於種種相。而能深信。現大無畏。於三摩地。能生金剛。蓮花界佛。及生種種賢聖。
又能破壞。一切魔王。并諸眷屬。能成息災。增益等法。復能成就。入修羅宮。及成就聖藥。眼藥。牛黃長年藥。乃至劍輪。數珠賢瓶。如意寶幢。三股叉等。如是諸法。彼阿闍梨。及持誦人。若能一一了知者。獲得廣大利益。
復次。金剛手。諸曼拏羅中。隨法賢聖。所有色相。種種不同。
金剛手。彼息災增益。最上成就法等。曼拏羅中。佛及賢聖。我今說之。
金剛手。中方賢聖者。佛三界尊。毘盧遮那如來。白色。如滿月相。頂戴寶冠。著紅衣。最上微妙。一切莊嚴。於金剛師子座上。作金剛跏趺之坐。
東方阿閦如來。大青寶色。其面圓滿。猶如秋月。相好具足。著妙青衣。光明無數。照於一切。種種莊嚴。左手作金剛拳。安髀上。右手作觸地印。面東坐象座。一切莊嚴。
南方寶生智自在佛。身如日色。面如滿月。頂戴寶冠。著黃白色衣。面向南坐。左手作金剛拳。安髀上。右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王。寶馬之座。
西方無量光如來。身黃金色。面如滿月。作入三摩地相。髮髻嚴好。頭冠莊嚴。身著紅衣。背月輪光。迴面向西坐。忿怒明王座。
北方不空成就如來。身綠色。面如滿月。光明晃耀。現微笑容。髮髻嚴好。頭冠殊妙。著青色衣。種種莊嚴。左手作金剛拳。安髀上。右手作說法相。坐大寶蓮花。金翅鳥王座。有五義見怖。
金剛手。白言世尊。
云何名五義見怖。
佛言。
金剛手。我今說彼。五義之道。所謂二諦。及生滅無常。五蘊等法。是為五義。
金剛手。如是諸法。若有阿闍梨。及諸行人。依法修行。佛威德故。令諸行人。於如是之見。皆能省覺。不執不住。悉能安住。金剛真實。妙三摩地。諸佛境界。
金剛手。汝今諦聽。所有如來。金剛蓮花界。大乘真如心。於三界中。出生種種。三摩地色。所謂。金剛薩埵菩薩。而作月色。金剛王菩薩。黃色。金剛愛菩薩。紅色。金剛善哉菩薩。青色。一切有情。見者歡喜。
又復。福德聚。金剛寶菩薩。如日紅色。金剛光菩薩。如淡紅色。或淺黃色。金剛幢菩薩。金剛笑菩薩。俱淺青色。
又復。智慧門。金剛法菩薩。黃色。得大無畏相。金剛利菩薩。紅色。如童子相。金剛因菩薩。作淺青色。金剛語菩薩。黑色。
又復。大精進。金剛業菩薩。翡翠色。有大力勢。金剛護菩薩黃色。金剛藥叉菩薩。赤黑色。口出利牙。作大忿怒相。金剛拳菩薩。大綠色。
又適悅心。金剛戲菩薩。翡翠色。金剛鬘菩薩。紅色。常樂受持。祕密之鬘。金剛歌菩薩。黃色。作祕密相。金剛舞菩薩。淺青色。
又復。真如熏。金剛香菩薩。淺青色。金剛華菩薩。紅黃色。金剛燈菩薩。紅色。如大光明。破諸黑暗。如一切智智之力。金剛塗香菩薩。淺青色。
又復。有堅固智。金剛鉤菩薩。如大青色。有大力勢。金剛索菩薩。紅色。如曼度迦花。金剛鎖菩薩。黃赤色。如童子相。金剛鈴菩薩。有大光明。能迷惡者。
又復。各各畫。隨方主菩薩身。隨方色。與金剛鉤等相向坐。佛子隨眾生心。所有信樂。現於神通。
又復。真如體。能生一切法。化有情身。作轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相。現種種形。或現善相。示於無畏。或現極惡。示於忿怒。
復有嚩日囉吽迦囉大忿怒明王。身翡翠色。作顰眉相。此明王於三界中最勝。
復有大樂欲明王。如牛乳色。手持金剛蓮花。貌如欲界天。
復有金剛欲自在明王。紅黑色。住下方。作幻化相。手持金剛。示大忿怒相。眼目修廣。清淨無垢。
復有金剛大笑明王。紅色。
復有大力最上金剛索明王。身綠色。此等明王。常護諸佛。菩提道場。
復有十七。佛頂輪王。所謂。圓滿如來一切智智大力輪王。身黃色。
復有無垢佛頂輪王。身亦黃色。或如深朱色。
復有大白無垢佛頂輪王。身如雪色。
復有最上智未曾有佛頂輪王。身大青寶色。
復有蓮花薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心。現種種力。當令種種眾生。皆生信樂。
復有蓮花大自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。
復有三界最勝大力不空蓮花佛頂輪王。身黃色。
降伏大地蓮花佛頂輪王。身黃色。
降伏大地蓮花佛頂輪王。身如月色。
蓮花吽迦囉佛頂輪王。赤黑色。
蓮花開敷大相應佛頂輪王。黃金色。
世間最上蓮花佛頂輪王。黃白色。
蓮花大笑佛頂輪王。淺紅黑色。
大忿怒蓮花佛頂輪王。如蓮花色。
蓮花薩埵大白佛頂輪王。如金色。
十二面蓮花佛頂輪王。黃白色。
大忿怒大白蓮花佛頂輪王。蓮花色。
最上自在相應蓮花佛頂輪王。秋月色。
如是諸大輪王等。所有三摩地。變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦護摩。成就之法。自性正色。及彼真言印相。所有持誦之人。若能依法。持誦修行。一切成就。
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。此法於末世時。云何受持。
佛言。
金剛手菩薩。若有此比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。為一切有情。行真言教。作大利益。及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上。或絡腋中。
金剛手。彼人當得。阿閦如來。寶幢如來。無量光如來。不空成就如來。加持覆護。由如世人。愛護其子。
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。云何名金剛杵。彼杵上下中間。云何分別。唯願世尊。以大智自在。而為開說。
佛告金剛手菩薩言。
諦聽。金剛杵者。以三印印之。
金剛手。我今說五股杵。上五股。表毘盧遮那佛。阿閦佛。寶生佛。無量光佛。不空成就佛。下五股者。表四波羅蜜。所謂。金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩。變化身忿怒明王。
金剛手。彼阿闍梨。及彼持誦人。若有依法受持。復發勇猛。精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一切佛。最上微妙法界。最上勇猛。智清淨法。
金剛手菩薩復言。
佛今已說。金剛杵相分所有。隨佛隨法。祕密真言。乃至別相。微妙金剛杵。及一切真言等。調伏藥叉羅剎。并破壞一切。極惡之者。一切法等。唯願如來。以自在智慧。方便演說。
佛言。
金剛手。金剛杵有隨部。種種之相。若復五股作圓相。令股不相著。其中股。比餘股。長半指節。其杵上下。正分三分。兩頭并中。是名三分。此金剛智慧自在。菩薩金剛杵。或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優鉢羅花。形有四面。作十二股。於蓮花中。出股頭不相著。此名羯磨金剛杵。或有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相。作五股頭相著。其股作三稜相。此是如來。最上金剛杵。若復作九股。上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙。心金剛杵。
又復降伏。藥叉羅剎。用金剛劍。亦於調伏法。而得成就。
又復屈如中指中節。此名金剛叉。
又有微妙。祕密金剛鈴。亦分三亭。或分七亭。其金剛鈴。上有三界道。其上面杵。或九股。是忿怒變化明王鈴。或是七股。亦是金剛。忿怒明王鈴。若上面五股杵。是五部金。
又鈴。有獨韹者。有多韹者。若或鈴聲。清響遠近樂聞。用獨韹者。於佛所說真言。而得成就。
若二韹者。得降龍法成就。
若三韹者。得降藥叉法成就。
若四韹者。於天人法得成就。
若五韹者。於阿修羅法得成就。
若六韹者。於諸聖人法中得成就。
若七韹者。當於調伏他咒。而得成就。
復次。說韹之形相。亦有分別。
若韹如金剛杵相者。此是金剛部。金剛手法中之相。
若韹如寶相者。此是金剛寶部之相。
若韹如蓮花者。此是金剛蓮花部之相。
若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使用。
若降拏枳儞。及阿修羅者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴。
金剛手菩薩。復白佛言。
世尊。作一切曼拏羅時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世。及諸宿曜。乃至羅剎。諸龍鬼等。云何而為彼等。作供養。
又作供養時。所用真言云何。
佛言。
金剛手。彼一切護世。及宿曜羅剎等。若作曼拏羅。及護摩時。當隨力分。求諸香花燈塗。而為供養。每作供養。當須自東北方起首。作供養。
復誦真言曰。
曩莫室戰。拏嚩日囉。播拏曳烏芻瑟摩。骨嚕。馱摩賀摩羅賀曩賀曩。尾日林。婆阿曩野阿曩野薩里嚩。努瑟吒。喃吽㗶吒娑嚩賀。
此真言。若為種種曼拏羅。及護摩中供養者。當依如是儀則。亦可於一切處通用。
復有咒食作供養。先念請召一切真言曰。
唵禰嚩曩誐羅剎娑部多僧伽悉馱是儞也。馱囉室唧。布單曩羯吒布單曩嚕閉尼部多吠多拏巘馱里嚩。阿酥囉緊曩囉阿鉢娑摩。嚕烏娑多。囉迦娑母多室唧。嚩那囉計娑賀賽怛也。僧契室魯怛嚩。左帝阿里焰。覩娑里吠。伊賀部訖多。迦摩阿誐蹉他阿誐蹉他麼里沙。酥鉢囉拏仡囉。賀囉叉婆室左。曳計唧部冐儞嚩散底禰尾也。彌撓舍摩。捨儞左嚩儞左扇底曳酥摩不里。瑟致。囉尾曼拏隷左仡囉。彌數薩里嚩。數喃那曩嚩儞數娑鱗酥薩里嚩。酥左娑誐彌數嚩閉多拏計數左波羅末。隷數曳。俱波嚩播也。酥左曩惹里數囉怛曩。羅曳左訖里。多地嚩娑曩里數薩里吠。數成怛也。羅曳禰嚩仡里。呬嚩散帝尾賀囉制怛也。娑嚩。怛也。舍囉。彌數囉他也。酥吠體數左左怛嚩里數曳阿娑嚩。舍囉誐祭。滿禰里阿泰迦沒里剎數摩賀鉢體數禰尾。閉數左曳嚩散帝紇里。瑟吒。摩曩娑娑怛。他度波補瑟輩。仡里。恨赦。覩朋惹敢。覩閉挽覩薩里吠。伊難左羯里磨。娑賀楞俱魯他閉挽覩曳薩里嚩。儞婆左囉赧。
誦此真言請召已。然將所供養物。香花食等。復以大力明王。真言及印。而加持之。彼諸賢聖等。方敢就食。
大力明王真言曰。
唵嚩日囉。骨魯。馱摩賀摩羅惹致羅楞冐那囉烏芻瑟摩。骨魯。馱賀曩那賀鉢左尾持鑁。娑野烏蹉那野吽誐里。恨拏。誐里。恨拏。誐里。恨拏。播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊𤚥薩里嚩。努瑟吒。薩怛嚩。吽吽吽㗶吒㗶吒㗶吒娑嚩賀。
大力明王印。
以二手作拳。以二大指小指。相著合竪。成印。
誦此真言百遍。結印加持。所供養香花食等。令彼一切天龍。夜叉羅剎等。得食如上。勝妙供養之食。得供養已。與彼阿闍梨。所作曼拏羅。及一切所求。皆悉如願。種種所作。悉皆成就。
造塔功德品第七
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。於未來世。有諸眾生。或剎帝利。婆羅門。乃至信心善男子。善女人等。是中若有。為求法故。或求福壽。或自發心。或隨他發心。造於塔廟。所造佛塔。及於佛像。乃至供養。儀則云何。
佛告金剛手菩薩言。
金剛手。造塔像儀者。而有三種。
第一。金銀銅鑄成。第二。白檀木雕成。第三。香泥印成。
將欲造於塔像者。先選求殊勝吉祥。清淨之地。得是地已。相度可用方停。不定多少。掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛骨。一切不祥之類。然卻於異處。求清淨之土填築。用吉祥木。為杵築實。當須平正。勿令塵坌。先以大明王真言。而加持之。
大明真言曰。
唵曩摩悉怛里野。持嚩。努誐哆喃薩里嚩。怛他誐多喃怛儞也。他唵酥剎彌。酥剎彌。努誐帝扇帝扇帝難帝難帝儞囉俱隸野輸野輸嚩底帝祖帝祖嚩底薩里嚩。沒馱地瑟姹。曩地瑟恥。帝娑嚩賀。
金剛手。化大明。乃是過去諸佛。之所受持。我今宣說此明。名一切如來藏。若加持地者。於此地上。所作功德。於一切有情。能滅一切重罪。能盡一切惡業。若諸有情。得遇此明。速證無上菩提。
復次。金剛手。若諸有情。欲以泥印脫。作佛像者。先想二手。中有阿字。得字現已。復見字有。光明晃耀。若得如是已。方可取泥。入手作團。
復念加持作團真言曰。
唵阿囉祖尾囉祖娑嚩賀。
復念真言曰。
唵訖魯。囉嚩日囉。誐里鼻。娑嚩賀。
念此真言已。將泥團入印中。入印已。復念入印真言曰。
唵涅里。荼嚩酥地娑嚩賀。
將泥入印已。想此泥決定。便能成就。佛之相好。
作是念已。又想二手中。前想成者。阿字變成月輪。
又想月輪。變成日輪。復想唵字。變成毘盧遮那佛。處中而坐。作入三摩地相。
此想成已。念所作成就真言曰。
唵達里摩。馱覩誐里鼻。娑嚩賀。
念此真言已。復念出印真言曰。
唵達里摩。馱覩嚩日囉。娑嚩賀。
念此真言出印已。又想野字。變成大蓮花座。復想彼座。有種種上妙珍寶。及以金銀。而嚴飾之。又想殊妙繖蓋。而覆其上。
作是想已。復念莊嚴真言曰。
唵彌尾也。囉娑嚩日囉。娑嚩賀。
如是莊嚴已。然後安置。所作佛像。復念安像真言曰。
唵酥鉢囉。底瑟恥。多嚩日嚕。訥婆。嚩野娑嚩賀。
如是安置已。然後逐日。燒香獻花。而為供養。當用俱嚕吒花。迦俱羅花。俱母那花。若無此花者。但隨力隨時。所得諸花。亦可供養。所獻香。當求恭俱摩香。白檀香。龍腦香等。若無如上香者。即用隨所得者好香。而為供養。
獻香真言曰。
唵摩賀彌伽娑頗。囉拏尸羅度閉娑嚩賀。
獻花真言曰。
唵薩里嚩。囉嚩日嚕。娑嚩賀。
獻花鬘真言曰。
唵禰尾也。俱酥摩麼羅嚩日嚕。娑嚩賀。
獻燈真言曰。
唵達里麼。路迦鉢囉。禰波野娑嚩賀。
以如是勝妙。寶蓋寶座。一切珍寶。乃至上妙香花花鬘。種種供養已。復念迴向真言曰。
唵薩里嚩。薩怛嚩。紇里。那野誐里鼻。娑嚩賀。
佛告金剛手菩薩言。
若諸有情。以真實心。欲造佛塔供養者。所獲果報。我今略說。
金剛手。若諸有情。以真實心造佛塔。如阿摩勒果。或高四指。或高一肘。或高佛尺量一尺。如上大小。當得大福。
金剛手。譬如滿閻浮提。一切有情。所有珍寶。及種種樂具。若有善男子善女人。以如是等珍寶。及種種樂具。行檀波羅蜜。悉皆布施三寶。及一切有情。如是施已。所獲福報。其數無量。
金剛手。彼所造塔。或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指。及一肘。或佛一尺量。
金剛手。若能如是。造於佛塔。如造一切如來。法界之藏。
金剛手。若如是塔者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者。返招重罪。不獲善報。
何以故。以彼心不敬重故。
金剛手。譬如有人。身患重病。不求真言。威德之力。亦復不求。善友妙藥。醫治之力。當自用意。往屍多林中。作火壇法。欲除病苦。而作禳災。以無智故。心住無明。而於火中。卻得屍起。不吉之相。彼人修塔。心不專志。失於恭敬。卻獲罪報。亦復如是。
造塔泥者。當用手和。用諸香水。如前印佛儀則。真言加持。其泥造塔成已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字明加持。而作擁護安住。然後復以左手。作金剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩。持佛入塔。亦得金剛薩埵。擁護安住已。復結夜摩天印。而作護門。
夜摩天印。
以二手作金剛拳。以二中指頭相拄。成印。作是印護門已。次作發遣。前來初起首。造於塔像。或有觀想現前。或復自來隨喜。乃至所請召來。一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請來。須卻發遣。奉請各還本位。結發遣印。及念真言。
發遣印。
以二手作金剛拳。相對少開。二頭指竪如針。以二大指相顛倒。成印。
發遣真言。
唵娑嚩。婆嚩秣馱嚩日囉。阿賀左阿賀左尾娑里惹。曳唵唵盎盎誐蹉誐蹉達里摩。馱覩誐里鼻。娑嚩賀。
以此真言及印。請諸賢聖。及一切天龍鬼神。各還本位。
作是發遣已。又想前來。種種所作。皆為利益。恐於一切。蜎飛蠕動。微細有情。有所傷害。或於儀軌。有所闕失。
何以故。居凡夫位。不能觀察。諸微細故。若有如是之過。若不懺悔。慮卻招罪。當用虔至。專注之心。念懺悔真言曰。
唵阿迦舍馱覩誐里鼻。娑嚩賀。
如是作懺悔已。復起大慈悲心。迴向一切有情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花。上妙供具。及隨力隨時。而作供養。
復次。金剛手菩薩。我今復說。造佛菩薩。及眾賢聖。等量功德。
金剛手。若復有人。造一尺量。三摩地化身菩薩。一千身。功德果報。不如造一化身如來像。乃至佛塔功德。亦復如是。
若復有人。能造化身如來像。化身菩薩像。乃至諸化身。賢聖之像。所得功德。無量無邊。得大富貴。所求成就。
復次。金剛手。若復有人。發精進心。行於布施。專注不二。於初中後。不生退屈。造百千佛。以至圓滿。此人所獲果報。當生上族。感身端正。復得無病長壽。後獲宿命之智。
復次。金剛手菩薩。白佛言。
世尊。若諸有情。欲畫佛像。及書經法。乃至作大供養。其法云何。
爾時世尊告。金剛手言。
若有善男子善女人。若自為求增益善果。畫於佛像。及書經法者。當選書畫之人。諸根具足。相貌圓滿。於諸有情。心無殺害。亦不謗毀者。如是之人。畫於佛像。及書經法者。彼善男子善女人。所獲功德。殊勝無比。
爾時。金剛手菩薩。復白佛言。
世尊。若善男子善女人。得知如是正法。種種儀則。有其人云何。
佛言。
金剛手。若有善男子善女人。得知如是正法。種種儀則者。是人真是。功德之主。彼人如是。依法作已。復行布施。及依法作護摩者。所作所求。一切成就。
爾時。金剛手菩薩。聞佛世尊。如是說已。從坐而起。合掌向佛。作是讚言。
善哉善哉。快說如是。微妙法要。我今得聞。願為未來。一切有情。流傳演說。
如是讚已。歡喜旋遶。作禮而退。
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五
