大莊嚴法門經卷上
隋天竺三藏那連提耶舍譯
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾。八千人俱。
爾時王舍城中有婬女。女名勝金色光明德。彼女宿世。善根因緣。形貌端正。眾相具足。身真金色。光明照曜。容儀媚麗。世所希有。神慧聰敏。辯才無礙。音辭清妙。深邃柔軟。言常含笑。語無麁獷。顧眄進止。容豫安詳。隨所在處。或行或住。或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服。青黃赤白。亦皆金色。
時王舍城。一切人眾。或是王子。或大臣子。或長者子。或豪富子。見者貪染。繫心愛著。情無捨離。是金色女。或在聚落。或在街巷。或在市肆。或在河岸。或在園林。所遊之處。若男若女。童男童女。皆悉隨從。觀無厭足。
復於異日。有長者子。名上威德。為欲樂故。多與財寶。共相要契。乘駟馬車。其車純以。金銀琉璃。摩尼真珠。上妙眾寶。嚴飾莊校。建立寶幢。微妙幡蓋。寶座華鬘。塗香末香。如是種種。和合勝香。以用塗薰。以瞻蔔華。而為瓔珞。莊嚴其身。同載寶車。於寶車前。種種伎樂。歌舞作倡。於其車後。復持種種。甘美飲食。衣服臥具。次第隨從。往詣園林。
爾時大眾。若男若女。童男童女。皆悉隨逐。左右觀看。
爾時文殊師利童子。從禪定起。於一切眾生。起大悲心。而作是念。
何等眾生。於大乘中。堪受教化。何等眾生。應以神通。而受教化。何等眾生。應以過去業緣。而受教化。何等眾生。應聞正法。而受教化。
作是念已。見金色女。與長者子。同載寶車。欲詣園林。見已即觀。根性差別。
差別觀已。作是念言。
此女過去。善業因緣。堪受教化。若聞我法。即能信受。
爾時文殊師利。以神通力。身放光明。映蔽日光。悉不復現。何況餘光。
時文殊師利。所著衣服。面各光照。滿一由旬。令彼多眾。皆悉覩見。復以種種。眾寶瓔珞。天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者。心生貪樂。作是事已。往詣女所。當路而住。光照女身。及長者子。駟馬寶車。所有光明。皆悉闇蔽。猶如聚墨。比於真金。無有光明。
彼金色女。見文殊師利。眾寶莊嚴。衣服清潔。光明遠照。謂是天童。自於己身。及長者子。而生鄙惡。不復愛樂。
於文殊身。及以衣服。起貪著心。默自念言。
我當就彼。共為嬉戲。從心欲樂。求索彼衣。
作是念時。文殊師利。威神力故。毘沙門王。化為人像。從空而下。立於女前。而語之言。
汝今不應。於彼人所。生貪欲心。
何以故。彼人清淨。無貪欲故。
金色女言。
此是何人。
毘沙門言。
此是文殊師利童子菩薩。
金色女言。
云何名菩薩。願善說之。為是天耶。為是夜叉。為乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。為是帝釋。為是梵天。為是四天王天耶。
毘沙門言。
非天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩。悉非菩薩。言菩薩者。一切眾生。隨所願求。悉能滿足。不生慳悋。是名菩薩。
時勝金色女。即作是念。
如所說者。我今乞衣。必定應得。
即便下車。向文殊師利所。到已白言。
文殊師利。願能施我。所著衣裳。
文殊師利言。
妹汝若能。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當與汝衣。
女言。
文殊師利。何者名為。菩提心耶。
文殊師利言。
汝身即是菩提。
女言。
云何我身。即是菩提。願重廣說。令我得解。
於是女人。說偈乞衣。
文殊久發菩提願。今可施我身上衣。若不能施非菩薩。猶如枯河而無水。
爾時文殊師利。說偈答言。
汝若能發菩提心。我當隨願施汝衣。若有堅固菩提者。一切天人皆供養。
爾時勝金色女。復以偈問。
菩提有何義。菩提從誰得。菩提誰能與。菩提何行成。
爾時文殊師利。語金色女言。
於今現在有佛。號釋迦牟尼。多他阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。彼佛所說。身及菩提。皆悉平等。於意云何。汝身有五陰。十二入。十八界不。
是女過去。善根因緣。聞此語已。即得法光。
得法光已。白文殊言。
如是如是。我今此身。有五陰。十二入。十八界。
文殊師利言。
於汝意云何。色可覺可知不。
女言。
不也。不可覺。不可知。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可覺。不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故我說。汝身即是菩提。
文殊師利言。
於汝意云何。受想行識。可覺可知不。
女言。
不也。不可覺。不可知。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平等故。菩提亦平等。是故我說。汝身即是菩提。
文殊師利言。
於汝意云何。此色可說。在此在彼。在內在外。在中間不。可說青黃赤白。頗梨雜色不。
女言。
不也。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可得說。如是色平等故菩提亦平等。是故我說。汝身即是菩提。
文殊師利言。
受想行識。可說在此在彼。在內在外。在中間不。可說青黃赤白。頗梨雜色不。
女言。
不也。如色不可說。乃至受想行識。亦不可說。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可說。如是受想行識平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次。五陰如幻。體性不實。顛倒故生。菩提亦如幻。體性不實。以顛倒故。世俗說生。如是幻平等故。五陰平等。幻平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次。五陰如夢。體性不生。菩提亦如是。體性不生。如是夢平等故。五陰平等。夢平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次。五陰如陽炎。以業緣故生。菩提亦如陽焰。無業無報。如是陽炎平等故。五陰平等。陽炎平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次五陰。如鏡中像。體性空無。不去不來。菩提亦如是。無去無來。如是鏡像平等故。五陰平等。鏡像平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次五陰。但是假名。菩提亦如是。但是假名。如是五陰平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次五陰。無有作者。離作者義。是菩提五陰。無體性離體性義。是菩提五陰。不生離生義。是菩提五陰。無常離常義。是菩提五陰。無樂離樂義。是菩提五陰。無清淨離清淨義。是菩提五陰。無我離我義。是菩提五陰。不清淨離清淨義。是菩提五陰。無取離取義。是菩提五陰。無家離家義。是菩提五陰。無去來無去來義。是菩提五陰。聖人法論。菩提亦聖人法論。如是論非論法。五陰體性。如來一切覺故。是名菩提。如是五陰體性。即是菩提體性。菩提體性。即是一切。諸佛體性。如汝身中。五陰體性。即是一切。諸佛體性。諸佛體性。即是一切眾生。五陰體性。是故我說。汝身即是菩提。
復次。覺五陰者。名覺菩提。
何以故。非離五陰。佛得菩提。非離菩提。佛覺五陰。此方便知。一切眾生。悉同菩提。菩提亦同。一切眾生。是故我說。汝身即是菩提。
復次。四大法生。所謂。地界。水界。火界。風界。而此地界非我。非眾生。非壽命。非晡沙。非富伽羅。地界平等是菩提。過去無取故。水界平等是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。地界體性。如來覺故得菩提。如是水界。火界風界。如來覺故得菩提。覺地性者。是名菩提。如是能覺。水火風等。是名菩提。是故我說。汝身即是菩提。
復次。地界不知水。水界不知火。火界不知風。如是諸界無名。不可說者。是名菩提。是故我說。汝身即是菩提。
復次。汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空。眼空體性。即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性。即是菩提。
復次。若眼體性空。色不可說。色空體性。即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說法。空體性即是菩提。
復次。眼不取色。菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意。不取聲香味觸法。菩提亦如是。不取一切法。如是眼識界。色界中不住。眼識色界菩提中。亦不住。耳識界。鼻識界。舌識界。身識界。意識界。法界中不住。如是意識法界菩提中不住。眼識界。菩提界。無二無別。乃至意識界。菩提界。無二無別。是故我說。汝身即是菩提。
復次覺眼者。是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者。是名菩提。眼體性空。能覺如是。體性空者。即是菩提。耳鼻舌身意。體性空。能覺知者。即是菩提。
復次。眼體性不貪。不瞋不癡。離貪瞋癡。即是菩提。如是耳鼻舌身意。體性不貪。不瞋不癡。離貪瞋癡。即是菩提。眼無主者。無取者。菩提亦無主者。無取者。如是耳鼻舌身意。亦無主者。無取者。菩提亦無主者。無取者。眼中無男法女法。亦非男非女。如是菩提中。無男法女法。亦非男非女。耳鼻舌身意中。無男法女法。耳鼻舌身意。亦非男非女。如是菩提中。無男法女法。菩提亦非男非女。
復次眼色如。如來覺此如故。名為菩提。如是意法如。如來覺此如故。名為菩提。是故我說。汝身即是菩提。
復次。汝身無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。彼菩提亦無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。是故說一切法。不可知。即是菩提。
復次。此身無知。無覺無作。猶如草木石壁。若內地界。若外地界。名地體性。此地界性。如來般若。智力覺已。是故我說。汝身即是菩提。
復次妹。如汝心意。和合思量分別。而此心意。思量分別。無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在髮毛。不在指爪。不在內外。不在眼。耳鼻舌身意。非住非不住。不定住。非不定住。非此住。非彼住。非色。不可見。不可捉。無障礙。無分別。不可執。不和合。非家離家。清淨最清淨。光明照曜。彼心意思量分別。不與煩惱和合。亦非清淨。
何以故。體性淨故。不與煩惱和合。不和合故。清淨光明。又彼光明無身。無身故。不與煩惱和合。亦非清淨。如是陰界入體性。即是菩提。菩提體性。即是陰界入。是故汝身。陰界入性。是名菩提。
何以故。非離彼故。名為菩提。離陰界入事中。菩提不可得。覺陰界入。即是菩提。是故我說。一切法平等。覺此名菩提。
爾時文殊師利童子。說此法已。時虛空中。五百諸天。發阿耨多羅三藐三菩提心。
復有隨從。勝金色光明德女。若男若女。童男童女。二百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人。於諸法中。得法眼淨。
時勝金色女。踊躍歡喜。心得清淨。五體投地。禮文殊師利足。作如是言。
歸依佛。歸依法。歸依僧。
歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。
既發心已。白文殊言。
我今得聞。如是法教。為一切眾生。得安隱故。起慈悲心。為不斷佛種故。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。
如文殊師利。為我說此。菩提之法。我當順行。亦當廣為。一切眾生。說如是法。
文殊師利。如是佛法。寂滅大寂滅。我不知故。隨惡覺觀。起顛倒心。執於身見。自貪著身。復令他貪。我今至心。清淨懺悔。一切罪業。
如文殊師利。所說貪寂滅法。一切和合。法亦如是寂滅。若有眾生。不知此法。起貪著者。我能令彼。遠離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。一切煩惱。猶如死人。但以顛倒。妄想故生。若無顛倒。諸妄想者。煩惱則滅。我今得聞。文殊師利。所說法要。知一切煩惱。猶如雲霧。體性不實。
煩惱如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和合緣生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱如種子。能生菩提故。
何以故。要因煩惱。能滿菩提故。
文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱。不能動故。又菩提者。如金剛跡。一切煩惱。不能破故。
何以故。法界方便。不可壞故。
文殊師利。見煩惱者。名為菩提。
何以故。一切境界。順菩提故。如是菩提。無有住處。一切煩惱。亦無住處。
何以故。生即滅故。
文殊師利。如心體性。不可說示。亦不可說。在此在彼。貪瞋癡體。性亦復如是。菩薩如是。知煩惱故。於多貪眾生。多瞋眾生。多癡眾生。善能教化。然不為彼。眾生惱亂。乃至教化。等分眾生。亦不惱亂。
文殊師利。如我貪瞋癡。一切眾生貪瞋癡。亦復如是。如我煩惱。當知一切眾生煩惱。亦復如是。
復次。文殊師利。譬如猛火。於一切草木。不生恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱。不生恐怖。譬如日輪。不與闇住。如是智慧行菩薩。不與惑住。譬如大風。諸山樹木。無能障礙。如是智慧行菩薩。一切世間。煩惱境界。無能障礙。譬如虛空。劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱火。亦不能燒。譬如有寶。名曰鐵愛。不住不淨。隨所止處。一切清淨。
如是智慧行菩薩。於一切煩惱。亦復不住。譬如虛空。不與地合。如是智慧行菩薩。不與煩惱。諸結和合。如鐵圍山。風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱。所不能動。譬如倉鵠。水乳和合。惟啑於乳。而不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切。煩惱和合。而但取智。不取煩惱。如欝單越國。男女和合。悉詣樹下。若非親者。樹枝垂下。陰覆其身。菩薩如是。於根未熟眾生。智不垂化。
復次文殊師利。我今於此。一切煩惱。不生驚怖。
何以故。以知一切。煩惱性故。善披菩薩。無畏鎧故。譬如健人。臨陣不怖。若生恐懼。則非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱。而生恐怖。則非菩薩。又如有人。入陣相擊。不能勝他。反為他害。不名健兒。若諸菩薩。而為煩惱。之所害者。不名菩薩。
文殊師利。如淨水珠。投之濁水。水則清淨。而不為彼。濁水所污。菩薩雖與。煩惱和合。不為煩惱。之所染污。
爾時勝金色女。說是語已。問文殊師利言。
云何菩薩。能離煩惱。
文殊答言。
若有菩薩。知煩惱生。知煩惱滅。是則不名。離煩惱者。譬如明燈。能滅諸闇。若與闇俱。不名為燈。如是菩薩。見煩惱生。見煩惱滅。則不得名。離煩惱菩薩。
復次。離煩惱菩薩。不見煩惱。不見清淨。非見非不見。離心意識。者名離煩惱。於彼彼處。心有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。
何以故。或心或心數生。攀緣罪福故。此攀緣者。名一切作行。若作行已。是為流轉。若流轉法。名實流轉。一切流轉。名為煩惱。
復次和合者。名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。
何以故。見得三昧。出沒相者。名為煩惱。離惡覺者。名離煩惱。離心行者。名離煩惱。無功用者。名離煩惱。離數量者。名離煩惱。若有菩薩。自離煩惱。復令他離。為解一切。眾生縛故。勤行精進。如來說此。名離煩惱。精進菩薩。
時勝金色女。問文殊師利言。
何者名為。最勝精進菩薩。
文殊師利言。
若有菩薩。不證空法。於身見眾生。悲心不捨。不證無相。於惡見眾生。悲心不捨。不證無願。於願行眾生。悲心不捨。不證無作法。於作行眾生。悲心不捨。不證無生法。於生老死眾生。悲心不捨。不證無出法。於生滅眾生。悲心不捨。不證聲聞。辟支佛果。住菩薩位。於一切眾生。悲心不捨。是名最勝。精進菩薩。譬如大海。易入難出。
何以故。無善方便故。如是聲聞緣覺。入空。無相。無作法中。無方便故。不能自出。最勝精進菩薩。有方便故。能入能出。譬如有人。入陣鬪戰。身無傷損。而能免出。是最為難。如是菩薩。入空。無相。無願。三解脫門。有方便故。則能免出。是則名為。菩薩方便。
勝金色女。問文殊師利言。
云何名為。菩薩方便。
文殊師利言。
方便有二種。
一者。不捨生死。二者。不住涅槃。
復有二種。
一者。空門。二者。惡見門。
復有二種。
一者。無相門。二者。相覺觀門。
復有二種。
一者。無願門。二者。願生門。
復有二種。
一者。無作門。二者。種善根行門。
復有二種。
一者。無生門。二者。示生門。
復有二種。
一者。無出門。二者。陰入界門。
復有二種。
一者。寂滅門。二者。出生門。
復有二種。
一者。定門。二者。教化門。
復有二種。
一者。法界門。二者。護正法門。
復有二種。
一者。聲聞門。二者。深心菩提行門。
復有二種。
一者。辟支佛門。二者。四無礙門。
若有菩薩。於如是等。二種法門。為他示現。無所執著。於一切法門。亦復如是。是名方便。
復有二種門。
一者。貪門。二者。離貪門。
復有二種。
一者。瞋門。二者。離瞋門。
復有二門。
一者。癡門。二者。離癡門。
復有二門。
一者。煩惱門。二者。離煩惱門。
復有二種。
一者。一切生門。二者。離生門。
此名菩薩方便門。
復有二種。
一者。一切凡夫行門。二者。一切學無學聲聞。辟支佛。菩薩。如來門。
若能知此。二種門者。是名菩薩。最勝方便。
大莊嚴法門經卷上
隋天竺三藏那連提耶舍譯
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾。八千人俱。
爾時王舍城中有婬女。女名勝金色光明德。彼女宿世。善根因緣。形貌端正。眾相具足。身真金色。光明照曜。容儀媚麗。世所希有。神慧聰敏。辯才無礙。音辭清妙。深邃柔軟。言常含笑。語無麁獷。顧眄進止。容豫安詳。隨所在處。或行或住。或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服。青黃赤白。亦皆金色。
時王舍城。一切人眾。或是王子。或大臣子。或長者子。或豪富子。見者貪染。繫心愛著。情無捨離。是金色女。或在聚落。或在街巷。或在市肆。或在河岸。或在園林。所遊之處。若男若女。童男童女。皆悉隨從。觀無厭足。
復於異日。有長者子。名上威德。為欲樂故。多與財寶。共相要契。乘駟馬車。其車純以。金銀琉璃。摩尼真珠。上妙眾寶。嚴飾莊校。建立寶幢。微妙幡蓋。寶座華鬘。塗香末香。如是種種。和合勝香。以用塗薰。以瞻蔔華。而為瓔珞。莊嚴其身。同載寶車。於寶車前。種種伎樂。歌舞作倡。於其車後。復持種種。甘美飲食。衣服臥具。次第隨從。往詣園林。
爾時大眾。若男若女。童男童女。皆悉隨逐。左右觀看。
爾時文殊師利童子。從禪定起。於一切眾生。起大悲心。而作是念。
何等眾生。於大乘中。堪受教化。何等眾生。應以神通。而受教化。何等眾生。應以過去業緣。而受教化。何等眾生。應聞正法。而受教化。
作是念已。見金色女。與長者子。同載寶車。欲詣園林。見已即觀。根性差別。
差別觀已。作是念言。
此女過去。善業因緣。堪受教化。若聞我法。即能信受。
爾時文殊師利。以神通力。身放光明。映蔽日光。悉不復現。何況餘光。
時文殊師利。所著衣服。面各光照。滿一由旬。令彼多眾。皆悉覩見。復以種種。眾寶瓔珞。天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者。心生貪樂。作是事已。往詣女所。當路而住。光照女身。及長者子。駟馬寶車。所有光明。皆悉闇蔽。猶如聚墨。比於真金。無有光明。
彼金色女。見文殊師利。眾寶莊嚴。衣服清潔。光明遠照。謂是天童。自於己身。及長者子。而生鄙惡。不復愛樂。
於文殊身。及以衣服。起貪著心。默自念言。
我當就彼。共為嬉戲。從心欲樂。求索彼衣。
作是念時。文殊師利。威神力故。毘沙門王。化為人像。從空而下。立於女前。而語之言。
汝今不應。於彼人所。生貪欲心。
何以故。彼人清淨。無貪欲故。
金色女言。
此是何人。
毘沙門言。
此是文殊師利童子菩薩。
金色女言。
云何名菩薩。願善說之。為是天耶。為是夜叉。為乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。為是帝釋。為是梵天。為是四天王天耶。
毘沙門言。
非天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩。悉非菩薩。言菩薩者。一切眾生。隨所願求。悉能滿足。不生慳悋。是名菩薩。
時勝金色女。即作是念。
如所說者。我今乞衣。必定應得。
即便下車。向文殊師利所。到已白言。
文殊師利。願能施我。所著衣裳。
文殊師利言。
妹汝若能。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當與汝衣。
女言。
文殊師利。何者名為。菩提心耶。
文殊師利言。
汝身即是菩提。
女言。
云何我身。即是菩提。願重廣說。令我得解。
於是女人。說偈乞衣。
文殊久發菩提願。今可施我身上衣。若不能施非菩薩。猶如枯河而無水。
爾時文殊師利。說偈答言。
汝若能發菩提心。我當隨願施汝衣。若有堅固菩提者。一切天人皆供養。
爾時勝金色女。復以偈問。
菩提有何義。菩提從誰得。菩提誰能與。菩提何行成。
爾時文殊師利。語金色女言。
於今現在有佛。號釋迦牟尼。多他阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。彼佛所說。身及菩提。皆悉平等。於意云何。汝身有五陰。十二入。十八界不。
是女過去。善根因緣。聞此語已。即得法光。
得法光已。白文殊言。
如是如是。我今此身。有五陰。十二入。十八界。
文殊師利言。
於汝意云何。色可覺可知不。
女言。
不也。不可覺。不可知。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可覺。不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故我說。汝身即是菩提。
文殊師利言。
於汝意云何。受想行識。可覺可知不。
女言。
不也。不可覺。不可知。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平等故。菩提亦平等。是故我說。汝身即是菩提。
文殊師利言。
於汝意云何。此色可說。在此在彼。在內在外。在中間不。可說青黃赤白。頗梨雜色不。
女言。
不也。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可得說。如是色平等故菩提亦平等。是故我說。汝身即是菩提。
文殊師利言。
受想行識。可說在此在彼。在內在外。在中間不。可說青黃赤白。頗梨雜色不。
女言。
不也。如色不可說。乃至受想行識。亦不可說。
文殊師利言。
菩提亦如是。不可說。如是受想行識平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次。五陰如幻。體性不實。顛倒故生。菩提亦如幻。體性不實。以顛倒故。世俗說生。如是幻平等故。五陰平等。幻平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次。五陰如夢。體性不生。菩提亦如是。體性不生。如是夢平等故。五陰平等。夢平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次。五陰如陽炎。以業緣故生。菩提亦如陽焰。無業無報。如是陽炎平等故。五陰平等。陽炎平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次五陰。如鏡中像。體性空無。不去不來。菩提亦如是。無去無來。如是鏡像平等故。五陰平等。鏡像平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次五陰。但是假名。菩提亦如是。但是假名。如是五陰平等故。菩提平等。是故我說。汝身即是菩提。
復次五陰。無有作者。離作者義。是菩提五陰。無體性離體性義。是菩提五陰。不生離生義。是菩提五陰。無常離常義。是菩提五陰。無樂離樂義。是菩提五陰。無清淨離清淨義。是菩提五陰。無我離我義。是菩提五陰。不清淨離清淨義。是菩提五陰。無取離取義。是菩提五陰。無家離家義。是菩提五陰。無去來無去來義。是菩提五陰。聖人法論。菩提亦聖人法論。如是論非論法。五陰體性。如來一切覺故。是名菩提。如是五陰體性。即是菩提體性。菩提體性。即是一切。諸佛體性。如汝身中。五陰體性。即是一切。諸佛體性。諸佛體性。即是一切眾生。五陰體性。是故我說。汝身即是菩提。
復次。覺五陰者。名覺菩提。
何以故。非離五陰。佛得菩提。非離菩提。佛覺五陰。此方便知。一切眾生。悉同菩提。菩提亦同。一切眾生。是故我說。汝身即是菩提。
復次。四大法生。所謂。地界。水界。火界。風界。而此地界非我。非眾生。非壽命。非晡沙。非富伽羅。地界平等是菩提。過去無取故。水界平等是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。地界體性。如來覺故得菩提。如是水界。火界風界。如來覺故得菩提。覺地性者。是名菩提。如是能覺。水火風等。是名菩提。是故我說。汝身即是菩提。
復次。地界不知水。水界不知火。火界不知風。如是諸界無名。不可說者。是名菩提。是故我說。汝身即是菩提。
復次。汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空。眼空體性。即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性。即是菩提。
復次。若眼體性空。色不可說。色空體性。即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說法。空體性即是菩提。
復次。眼不取色。菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意。不取聲香味觸法。菩提亦如是。不取一切法。如是眼識界。色界中不住。眼識色界菩提中。亦不住。耳識界。鼻識界。舌識界。身識界。意識界。法界中不住。如是意識法界菩提中不住。眼識界。菩提界。無二無別。乃至意識界。菩提界。無二無別。是故我說。汝身即是菩提。
復次覺眼者。是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者。是名菩提。眼體性空。能覺如是。體性空者。即是菩提。耳鼻舌身意。體性空。能覺知者。即是菩提。
復次。眼體性不貪。不瞋不癡。離貪瞋癡。即是菩提。如是耳鼻舌身意。體性不貪。不瞋不癡。離貪瞋癡。即是菩提。眼無主者。無取者。菩提亦無主者。無取者。如是耳鼻舌身意。亦無主者。無取者。菩提亦無主者。無取者。眼中無男法女法。亦非男非女。如是菩提中。無男法女法。亦非男非女。耳鼻舌身意中。無男法女法。耳鼻舌身意。亦非男非女。如是菩提中。無男法女法。菩提亦非男非女。
復次眼色如。如來覺此如故。名為菩提。如是意法如。如來覺此如故。名為菩提。是故我說。汝身即是菩提。
復次。汝身無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。彼菩提亦無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。是故說一切法。不可知。即是菩提。
復次。此身無知。無覺無作。猶如草木石壁。若內地界。若外地界。名地體性。此地界性。如來般若。智力覺已。是故我說。汝身即是菩提。
復次妹。如汝心意。和合思量分別。而此心意。思量分別。無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在髮毛。不在指爪。不在內外。不在眼。耳鼻舌身意。非住非不住。不定住。非不定住。非此住。非彼住。非色。不可見。不可捉。無障礙。無分別。不可執。不和合。非家離家。清淨最清淨。光明照曜。彼心意思量分別。不與煩惱和合。亦非清淨。
何以故。體性淨故。不與煩惱和合。不和合故。清淨光明。又彼光明無身。無身故。不與煩惱和合。亦非清淨。如是陰界入體性。即是菩提。菩提體性。即是陰界入。是故汝身。陰界入性。是名菩提。
何以故。非離彼故。名為菩提。離陰界入事中。菩提不可得。覺陰界入。即是菩提。是故我說。一切法平等。覺此名菩提。
爾時文殊師利童子。說此法已。時虛空中。五百諸天。發阿耨多羅三藐三菩提心。
復有隨從。勝金色光明德女。若男若女。童男童女。二百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人。於諸法中。得法眼淨。
時勝金色女。踊躍歡喜。心得清淨。五體投地。禮文殊師利足。作如是言。
歸依佛。歸依法。歸依僧。
歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。
既發心已。白文殊言。
我今得聞。如是法教。為一切眾生。得安隱故。起慈悲心。為不斷佛種故。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。
如文殊師利。為我說此。菩提之法。我當順行。亦當廣為。一切眾生。說如是法。
文殊師利。如是佛法。寂滅大寂滅。我不知故。隨惡覺觀。起顛倒心。執於身見。自貪著身。復令他貪。我今至心。清淨懺悔。一切罪業。
如文殊師利。所說貪寂滅法。一切和合。法亦如是寂滅。若有眾生。不知此法。起貪著者。我能令彼。遠離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。一切煩惱。猶如死人。但以顛倒。妄想故生。若無顛倒。諸妄想者。煩惱則滅。我今得聞。文殊師利。所說法要。知一切煩惱。猶如雲霧。體性不實。
煩惱如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和合緣生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱如種子。能生菩提故。
何以故。要因煩惱。能滿菩提故。
文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱。不能動故。又菩提者。如金剛跡。一切煩惱。不能破故。
何以故。法界方便。不可壞故。
文殊師利。見煩惱者。名為菩提。
何以故。一切境界。順菩提故。如是菩提。無有住處。一切煩惱。亦無住處。
何以故。生即滅故。
文殊師利。如心體性。不可說示。亦不可說。在此在彼。貪瞋癡體。性亦復如是。菩薩如是。知煩惱故。於多貪眾生。多瞋眾生。多癡眾生。善能教化。然不為彼。眾生惱亂。乃至教化。等分眾生。亦不惱亂。
文殊師利。如我貪瞋癡。一切眾生貪瞋癡。亦復如是。如我煩惱。當知一切眾生煩惱。亦復如是。
復次。文殊師利。譬如猛火。於一切草木。不生恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱。不生恐怖。譬如日輪。不與闇住。如是智慧行菩薩。不與惑住。譬如大風。諸山樹木。無能障礙。如是智慧行菩薩。一切世間。煩惱境界。無能障礙。譬如虛空。劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱火。亦不能燒。譬如有寶。名曰鐵愛。不住不淨。隨所止處。一切清淨。
如是智慧行菩薩。於一切煩惱。亦復不住。譬如虛空。不與地合。如是智慧行菩薩。不與煩惱。諸結和合。如鐵圍山。風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱。所不能動。譬如倉鵠。水乳和合。惟啑於乳。而不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切。煩惱和合。而但取智。不取煩惱。如欝單越國。男女和合。悉詣樹下。若非親者。樹枝垂下。陰覆其身。菩薩如是。於根未熟眾生。智不垂化。
復次文殊師利。我今於此。一切煩惱。不生驚怖。
何以故。以知一切。煩惱性故。善披菩薩。無畏鎧故。譬如健人。臨陣不怖。若生恐懼。則非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱。而生恐怖。則非菩薩。又如有人。入陣相擊。不能勝他。反為他害。不名健兒。若諸菩薩。而為煩惱。之所害者。不名菩薩。
文殊師利。如淨水珠。投之濁水。水則清淨。而不為彼。濁水所污。菩薩雖與。煩惱和合。不為煩惱。之所染污。
爾時勝金色女。說是語已。問文殊師利言。
云何菩薩。能離煩惱。
文殊答言。
若有菩薩。知煩惱生。知煩惱滅。是則不名。離煩惱者。譬如明燈。能滅諸闇。若與闇俱。不名為燈。如是菩薩。見煩惱生。見煩惱滅。則不得名。離煩惱菩薩。
復次。離煩惱菩薩。不見煩惱。不見清淨。非見非不見。離心意識。者名離煩惱。於彼彼處。心有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。
何以故。或心或心數生。攀緣罪福故。此攀緣者。名一切作行。若作行已。是為流轉。若流轉法。名實流轉。一切流轉。名為煩惱。
復次和合者。名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。
何以故。見得三昧。出沒相者。名為煩惱。離惡覺者。名離煩惱。離心行者。名離煩惱。無功用者。名離煩惱。離數量者。名離煩惱。若有菩薩。自離煩惱。復令他離。為解一切。眾生縛故。勤行精進。如來說此。名離煩惱。精進菩薩。
時勝金色女。問文殊師利言。
何者名為。最勝精進菩薩。
文殊師利言。
若有菩薩。不證空法。於身見眾生。悲心不捨。不證無相。於惡見眾生。悲心不捨。不證無願。於願行眾生。悲心不捨。不證無作法。於作行眾生。悲心不捨。不證無生法。於生老死眾生。悲心不捨。不證無出法。於生滅眾生。悲心不捨。不證聲聞。辟支佛果。住菩薩位。於一切眾生。悲心不捨。是名最勝。精進菩薩。譬如大海。易入難出。
何以故。無善方便故。如是聲聞緣覺。入空。無相。無作法中。無方便故。不能自出。最勝精進菩薩。有方便故。能入能出。譬如有人。入陣鬪戰。身無傷損。而能免出。是最為難。如是菩薩。入空。無相。無願。三解脫門。有方便故。則能免出。是則名為。菩薩方便。
勝金色女。問文殊師利言。
云何名為。菩薩方便。
文殊師利言。
方便有二種。
一者。不捨生死。二者。不住涅槃。
復有二種。
一者。空門。二者。惡見門。
復有二種。
一者。無相門。二者。相覺觀門。
復有二種。
一者。無願門。二者。願生門。
復有二種。
一者。無作門。二者。種善根行門。
復有二種。
一者。無生門。二者。示生門。
復有二種。
一者。無出門。二者。陰入界門。
復有二種。
一者。寂滅門。二者。出生門。
復有二種。
一者。定門。二者。教化門。
復有二種。
一者。法界門。二者。護正法門。
復有二種。
一者。聲聞門。二者。深心菩提行門。
復有二種。
一者。辟支佛門。二者。四無礙門。
若有菩薩。於如是等。二種法門。為他示現。無所執著。於一切法門。亦復如是。是名方便。
復有二種門。
一者。貪門。二者。離貪門。
復有二種。
一者。瞋門。二者。離瞋門。
復有二門。
一者。癡門。二者。離癡門。
復有二門。
一者。煩惱門。二者。離煩惱門。
復有二種。
一者。一切生門。二者。離生門。
此名菩薩方便門。
復有二種。
一者。一切凡夫行門。二者。一切學無學聲聞。辟支佛。菩薩。如來門。
若能知此。二種門者。是名菩薩。最勝方便。
大莊嚴法門經卷上
