正法念處經卷第五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之三
又彼比丘。如是觀察。
云何眾生。有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。
又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。
此如是等。種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。
譬如黠慧。善巧畫師。若其弟子。觀察善平。堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報地。生死地界。隨其解作。種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師。業作眾生。
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦復如是。緣白取白。於天人中。則成白色。何義名白。欲等漏垢。所不染污。故名白色。又復如是。
心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲。味觸香色。畫觀察衣。又復如是。
心業畫師。取黃彩色。於畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此迭互。飲血噉肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黃色。又復如是。
心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如。火燒林樹。飢渴所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心所秉。癡闇所覆。又復如是。
心業畫師。取黑彩色。於地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被燃被縛。得黑色身。作種種病。飢渴苦身。無量苦逼。皆是自業。非他所作。
又彼比丘。觀察如是。三界五道。五種彩色。生死畫衣。於三地住。謂。欲界地。色。無色地。
心業畫師。習近婬欲。攀緣欲界。種種色畫。緣色依止。有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。畫作色界。離緣色界。三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業畫師。廣畫如是。三界大衣。
又彼比丘。觀察如是。心業畫師。更復異法。畫作眾生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。眾生如畫。神通如彼。無量形服。有無量種。業果報生。如畫成就。
又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明淨。如彩光明。修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業畫師。畫彼禪地。如彼好色。
又彼如是。心業畫師。若有疲倦。則畫不善。地獄餓鬼。畜生道處。同業因緣。鐵杵為筆。不善彩色。畫非器人。所謂地獄。餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。
又彼比丘。次復觀察。心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴。躁擾不停。種種樹枝。花菓林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種林。地獄畜生。餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲。諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟。行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄。餓鬼畜生。生死之地。
又彼比丘。依禪觀察。心之伎兒。如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地。作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化。以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界。伎兒戲者。生死戲也。心為伎兒。種種戲者。無始無終。長生死也。
又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量。種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能行能住。
地獄有河。其河名曰。鞞多羅泥。彼河極深。濤波湧迅。無時暫停。甚可怖畏。急疾亂流。善不善業。以為流水。難可得行。一切世間。愚癡凡夫。所不能渡。此五道河。無量劫中。常漂眾生。境界疾流。迅速不斷。勢力暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入若出。出者天人。入者地獄。餓鬼畜生。心彌泥魚。在愛河中。如是入出。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。修禪念住。知業報法。
觀察一切。眾生之心。常自在行。為心所使。為心所縛。
如是觀察。彼見聞知。或天眼見。
一切眾生。心業自在。依心業行。為心所使。
又復觀察。云何眾生。縛在生死。無始無終。無量轉行。
彼見聞知。或天眼見。
以心染故。眾生繫縛。以心淨故。眾生解脫。如是心者。無量種種。攀緣壞相。自體壞相。同業壞相。心有五種。謂五道中。自在秉執。與結使心。和合相應。常在生死。離第一依。謂虛空等。三無為法。五根壞相。有五種心。無量無邊。愛心依止。種種壞相。以要言之。此是染分。
云何方便。得離染分。三煩惱根。
有三對治。過去未來。一切諸佛。正遍知說。如是正道。
欲以不淨。瞋以慈心。癡以因緣。
彼於身中。如是觀欲。如是比丘。緣身行已。分分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。
此麁身分。何者是我。何者我所。
自身分中。如是足爪。離身觀察。
爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何處起心。謂是我所。此內踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆非我身。頭非我身。面中之骨。亦非我身。頭中之骨。亦非我身。
彼比丘。如是觀察。於分分中。不見有身。一一分分。皆不見身。又復不見。如是分分。復觀眼耳。鼻舌身意。皆不見身。
又復觀察。我中無我。彼如是等。唯是微塵。如是分分。觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。又復分分。觀察諸大。
何者是我。何者地界。
如是次第。
何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者風界。
彼如是觀。
界非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非異界我。別更有物。
如是皆以。第一義諦。譬如無量。多樹和合。則見於林。樹非是林。異樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。
又復觀樹。離彼根莖。枝葉等外。別更無樹。第一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。
身亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得言有身。
彼比丘。知身法已。離於身欲。離身分欲。得離一切。根受界欲。既離欲已。彼喜欲愛。不能繫縛。如是勤觀。欲心對治。
又彼比丘。云何勤觀。瞋心對治。
彼住慈心。常勤觀察。惡行眾生。所謂五道。生死退生。常有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。
彼諸眾生。如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則是瘡上。復更與瘡。如是眾生。本性苦惱。不應瞋之。
瞋是第二。最大煩惱。如是勤觀。瞋心對治。
又彼比丘。云何次第。勤觀第三。最大煩惱。
癡覆眾生。身不善行。口不善行。意不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦知善法。及不善法。如是諦知。法非法心。則滅第三。最大煩惱。如是勤觀。癡心對治。
又彼比丘。如是勤觀。三種煩惱。三種對治。
彼三種滅已。一切煩惱。結使皆滅。如斷樹根。皮莖枝葉。花菓緣等。一切悉乾。如是能斷。此三煩惱。一切煩惱。皆悉斷滅。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。第七地中。修第八地。得第八地。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘。最初如是。如實觀眼。
云何世間。愚癡凡夫。眼見色已。或貪。或瞋。或生於癡。
彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具足。貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別。此我我所。如是染著。
譬如狗齩。離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血。有如是味。以貪味故。不覺次第。自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。
愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別。以色枯骨。著眼口中。境界如齒。如是齩之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。謂色為美。於色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼。如骨之色。虛妄分別。如狗齩骨。如是觀察。
眼見於色。猶如枯骨。如是一切。愚癡凡夫。虛妄分別。之所誑惑。
又彼比丘。如是思惟。
云何比丘。於愛生畏。厭離生死。捨一切欲。
譬如龍象。至年六十。其力盛壯。善調象人。革鬪捉取。縛其五處。置牢檻中。然後乃多。與歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒等。種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望使不愁。不憶林樂。若忘林樂。得與凡象。同共止住。極令調善。繫屬他人。
彼象雖復。如是將息。如是供養。不能令其。心離憂悶。然其不忘。林間之樂。自在遊行。不忘山曲。樹林花菓。眾鳥音聲。河傍處樂。
思惟念已。絕縛而去。憶彼樂故。於調象人。不生忌難。壞其牢檻。去向林中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒飲。琴樂歌聲。心不可調。心不可誑。不忘林樂。不樂凡象。共行共住。還向林中。
修行比丘。亦復如是。無始以來。流轉世間。五縛所縛。
何等為五。所謂愛聲。觸味香色。
誰為善調。所謂眼耳。鼻舌身意。如是六識。
何者牢檻。所謂喜樂。妻子眷屬。止住之處。僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及甘蔗酒。種種美味。諸飲食者。分別之心。為歡喜摶。婬欲為飲食。心愛網。以為作樂。歌笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂有身見。戒取。疑網。口中甜者。所謂喜樂。邪見言說。繫屬他者。屬欲瞋癡。
善調之象。謂修行者。一切染癡。以為供養。憶念出離。則名為山。禪三摩提。以為山窟。生正道心。此名為花。涅槃為果。眾鳥聲者。所謂法師。智慧為河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵行。慈悲喜捨。
彼修行者。猶如壯象。隨順思量。禪定之樂。趣僧伽藍。為還林去。
比丘如是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無異。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。於八地處。修第九地。得第九地。
彼見聞知。或天眼見。
一切三界。皆是無常。苦空無我。不淨等器。觀一切欲。亦復如是。
譬如林中。極大山崖。嶮峻之處。有大高樹。名佉殊梨。有無量刺。於彼樹頭。少有果實。而復難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果。墮在嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上彼樹。復畏孔壞。危人之命。彼樹極高。墮樹尚死。況墜高崖。嶮惡之處。愚癡凡人。盲無智目。貪著眾味。望見彼果。不看峻崖。樹腹爛孔。
彼愚癡人。貪其果味。而上彼樹。未到果所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦惱。
如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所謂欲心。無量刺者。所謂無量。百千煩惱。求彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸愛聲觸。味色香等。難可得者。是欲果也。所謂入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄。畜生餓鬼。即命終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切不堅。癡人往者。所謂愚癡。邪見人也。有如是等。無量諸過。
復有多過。如是欲果。味少過多。彼比丘。如是觀於。一切欲心。不生分別。
又彼比丘。觀察欲心。猶如火焰。猶如燈焰。明色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焰。貪著愛樂。入中即死。
愚癡凡夫。亦復如是。欲瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見燈明色。若入欲燈。則墮地獄。畜生餓鬼。如彼飛虫。入燈而死。
彼比丘。如是觀察。心得離欲。
又彼比丘。內心思惟。隨順正法。觀察法行。又此世間。一切眾生。何縛所縛。輪轉生死。
彼見聞知。或天眼見。
二縛所縛。繫在世間。何等為二。
一者。食縛。二者。觸縛。
食縛有四。
一者。摶食。二者。思食。三者。禪食。四者。觸食。
何者摶食。
謂四。人處。欲界六天。八大地獄。鬼中一分。
二。思食者。所謂魚中。
三。禪食者。所謂行禪。色界天等。
四。觸食者。所謂諸鳥。
何者為觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼見者。如是皆為。欲觸所誑。
如是一切。愚癡凡夫。謂欲界中。人及餓鬼。畜生地獄。此等習欲。故名欲界。又無色界。三摩跋提。攀緣為食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常為一切。結使所縛。
又彼比丘。如實觀眼。
眼識見色。若生樂觸。則攀緣樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼識見色。是惡意處。若眼觸生。攀緣於苦。是樂報業。彼如實知。
何者名為。眼識見色。攀緣於樂。非樂報業。
於此法中。隨順觀察。眼見色已。不善思惟。觀察攀緣。憶念味著。而生樂心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄。餓鬼畜生。
何業現在。得不樂報。後得樂報。
眼識見色。而生眼觸。心善思惟。觀察攀緣。於現在世。心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受勝妙樂。終到涅槃。如是耳鼻。舌身意識。皆亦如是。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。眼識見色。心行於捨。
謂彼比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不憶念。亦非不善。觀察覆障。如是行捨。是名捨處。非苦樂處。
又彼比丘。得第十地。六地處行。謂阿那含。初禪地中。乃至四禪。得登彼地。彼觀諸法。出沒生滅。常勤修行。八分聖道。欲覺欲到。解脫之門。
彼比丘。如是精勤。魔宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王。聞四天王。彼四天王。如是復聞。三十三天。三十三天。聞焰摩天。彼焰摩天。聞兜率天。彼兜率天。聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天說。
彼自在天。復向梵天。如是說言。
閻浮提中。某善男子。廣說如前。乃至八地。攝於六地。
彼既聞已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞已。轉復歡喜。
爾時世尊。而說偈言。
若善若不善。
業果皆決定。
自作業自食。
皆為業所縛。
如是煩惱地。
初甜而後苦。
捨境界如毒。
以不饒益故。
智不屬煩惱。
屬於智境界。
此世若後世。
一切時受樂。
智常燒煩惱。
如火能焚草。
煩惱覆智梵。
故佛說三寶。
若樂智境界。
寂靜如牟尼。
若煩惱蛇齧。
彼人一切失。
若人知二諦。
勇猛諦知見。
彼行第一道。
捨離生死處。
若人樂生死。
喜樂煩惱怨。
彼人常被縛。
流轉有隘處。
若人有出意。
常行寂靜行。
死生天眾中。
到梵世界處。
若不愛欲等。
供養佛法僧。
彼人捨生死。
如風吹乾草。
若不為心使。
而能使於心。
則能除煩惱。
如日出無闇。
心怨最第一。
更無如是怨。
心常燒眾生。
如放燒時樹。
若心自在行。
愚癡不調根。
彼苦不寂靜。
去涅槃太遠。
知苦及苦報。
復能知苦因。
則脫一切縛。
普離諸煩惱。
智為第一明。
癡為第一闇。
取如是光明。
是名黠慧人。
癡為第一惡。
黠慧人能捨。
若令癡自在。
寂靜難可得。
若欲自安隱。
寧觸入大火。
毒蛇同處住。
終不近煩惱。
智第一甘露。
第一安隱藏。
智為第一親。
智為第一寶。
如是之智火。
常燒煩惱山。
燒煩惱山者。
則到安樂處。
若人無智慧。
如盲入闇處。
則不厭生死。
非法諍鬪籠。
若人常念法。
善得於人身。
不為心所誑。
應受善人供。
彼比丘。如是知法。非法。依法正行。如是淨心。則能破壞。無量百千。高大生山。無有餘氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃。
地獄品第三之一
又彼比丘。隨順思惟。業果報法。觀法非法。云何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如河浚流。漂諸眾生。令墮惡業。果報之地。在於地獄。受極苦惱。
彼比丘。觀善不善。諦意思量。
此諸眾生。云何如是。為心所誑。為愛所誑。墮活。黑繩。合。喚。大喚。熱及大熱。阿鼻惡處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名為何等。眾生何業。到何地獄。墮在何處。
彼比丘。若見聞知。或天眼見。
有大地獄。名活地獄。
復有別處。別處有幾。名為何等。處有十六。
一名。屎泥。二名。刀輪。三名。瓮熟。四名。多苦。五名。闇冥。六名。不喜。七名。極苦。八名。眾病。九名。兩鐵。十名。惡杖。十一名為。黑色鼠狼。十二名為。異異迴轉。十三名。苦逼。十四名為。鉢頭摩鬘。十五名。陂池。十六名為。空中受苦。
此名十六。活地獄處。
何業生彼。活地獄處。
彼比丘。若見聞知。或天眼見。
若有殺生。樂行多作。此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地獄。根本之處。
殺生之業。有上中下。地獄受苦。亦上中下。
彼地獄業。何者為上。
彼殺生者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他眾生。有眾生想。有殺生心。斷其命根。此業究竟。心不生悔。向他讚說。而復更作。復教他殺。勸殺隨喜。讚歎殺生。若使他殺。如是癡人。自作教他。罪業成就。命終生於。活地獄中。
如此人中。若五十年。彼四天王。為一日夜。彼數亦爾。三十日夜。以為一月。亦十二月。以為一歲。彼四天王。若五十年。活大地獄。為一日夜。
以惡業時。有下中上。活地獄命。亦下中上。有中間死。隨業種子。多少輕重。活地獄中。或一處受。或二處受。或三處受。或四處受。或五處受。或六處受。如是乃至。十六處受。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。彼地獄中。五百年命。依天年數。不依人中。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。觀活地獄。知別處業。
心業畫師。自業畫作。業果地分。種種異心。別處受苦。有百千億。那由他數。怖畏惡事。無有相似。不可譬類。分分觀察。活地獄處。
眾生何業。生屎泥處。
彼見聞知。或天眼見。
以何惡業。不善種子。生屎泥處。
所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥殺。
放鷹。放雕。
復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺鹿。而不懺悔。業業普遍。殺業究竟。和集相應。如前所說。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。生彼地獄。在一分處。受種種苦。謂屎泥處。燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。
屎中有虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是屎。虫入身內。先食其脣。次食其舌。次食其齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大腸。次食熟藏。次食筋脈。一切脈分。次食肉血。
彼人如是。彼地獄中。受極苦惱。如人中數。乃經無量。百千年歲。諸殺生人。造作惡業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀。若鷹雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是殺已。彼人取食。以是惡業。之勢力故。彼糞屎中。多有諸虫。虫金剛嘴。入其身內。如是食之。善不善果。自業相似。
若彼罪人。惡業盡者。彼人於此。屎泥之處。地獄得脫。彼心業畫。畫文盡已。彼人如是。得脫彼處。若其人業。後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若受鹿身。為圍所殺。如彼前世。殺鳥殺鹿。彼人果報。地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後氣業。生於天中。若生人中。彼業因緣。生則短命。
又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
若心貪物。如是因緣。而殺眾生。欲得命因。以刀殺生。彼人如是。以此因緣。而不懺悔。復教他殺。業業普遍。如前所說。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。
彼處火燃。周圍鐵壁。高十由旬。彼地獄處。大火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似。彼地獄處。常有鐵火。速著其身。彼熱鐵火。割彼人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如此間。閻浮提中。夏月水雨。彼處十方。遍雨熱鐵。多與苦惱。
彼地獄人。雖被劈裂。而常不死。以是惡業。之果報故。如是割身。尋割尋生。
彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相似。彼諸罪人。飢渴惱急。同業苦者。唱喚走赴。既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。
又復彼人。貪自命故。食養眾生。則是誑他。彼業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如是地獄。不善業畫。如是如是。地獄受苦。彼業所攝。彼於地獄。如是無量。百千年歲。常被劈裂。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。心業畫師。畫文不滅。廣說如前。
又彼比丘。觀活地獄。第三別處。名瓮熟處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
彼殺生人。若殺駱駝。若殺猪羊。若殺眾鳥。若馬若兔。若羆若熊。有毛畜生。為食其肉。欲令毛脫。活燒活煮。若置湯中。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶如熟豆。
如是無量。百千年歲。在彼地獄。大火煮之。心業畫師。所畫之衣。破壞爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。次受殘業。次受氣業。如前所說。乃至若生。天人之中。命則短促。
彼修行者。於內法中。隨順正法。觀察法行。作是思惟。
彼比丘。如是觀察。活大地獄。瓮熟處已。當云何耶。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘。第一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水。滅欲心火。能以慈水。滅瞋心火。能以甚深。因緣燈明。除癡心闇。如是比丘。則能速渡。生死大海。
又彼比丘。觀活地獄。第四別處。名多苦處。
眾生何業。生於彼處。
業因種子。相似果報。
若人種種。苦逼眾生。然彼眾生。命猶不盡。所謂木壓。令其受苦。若以繩懸。若以火頭。若燒若柱。若繫其髻。而以懸之。若以煙熏。令受苦惱。若於道上。牽令疾走。若置地上。棘刺之中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令墮。
若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在空。下未至地。以刀承之。令受苦惱。若著沙上。若以石鎮。若以杖打。若挾其頭。若令小兒。詳打戲弄。眾苦惱之。若置熱處。若置氷中。若以水漬。若以沈水。若以衣水。掩面漫口。若繫著樹。若懸樹枝。令受苦惱。
若在嶮岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種。方便苦治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵輪。以劈其頭。令受苦惱。若洋白鑞。鉛錫銅等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵。若尖木等。貫其糞門。陰密之處。令受苦惱。若以水淋。若以繩繫。塊上挽曳。若以燈鬚。周匝遍炙。若拔其髮。若以惡虫。令唼食之。若捩其皮。若牽若推。若急速疾。抖擻其身。
若置鑊中。湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽等。塗其身體。若以塵土。若以麨等。掩其口面。若以橐筒。置糞門中。鼓橐吹之。若以利刀。劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石。急揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若繫其咽。黃藍花中。來去曳之。若以種種。雜雜脂膩。而灌其口。若以金寶。種種財物。若打若壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復打。若以繩懸。推令極高。然後墮地。令受苦惱。
此如是等。無量種種。諸苦惱事。觸惱眾生。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。名多苦處。惡業相似。得相似果。
如是地獄。十千億種。不可具說。此極苦惱。具說如上。彼一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛筆所畫。不善分別。為種種彩。所愛妻子。以為彩器。執著因緣。以為堅牢。身自作業。自得苦報。非父母作。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常受不息。
彼處退已。若於前世。過去久遠。有善業熟。則不墮於。畜生餓鬼。若生人中。同業之處。受餘殘業。常為王罰。若打若縛。鬪諍怖畏。為一切人。之所誣抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主人。之所憎惡。
又彼比丘。觀活地獄。第五別處。名闇暝處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
眾生邪見。顛倒業果。所謂方時。外道齋中。掩羊口鼻。如是屠殺。置龜塼上。上復與塼。壓之令死。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生闇暝處。闇火所燒。
以惡業故。有大力風。吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無暫樂。彼處罪人。各不相見。熱風所吹。如利刀割。令身分散。餓渴身燃。努力唱喚。而聲不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火。之所燒燃。常被鎮壓。
如是無量。百千年歲。常處闇暝。乃至無有。微少光明。如針頭處。然自身毛。而自燒身。常一切時。遍身火起。受如是苦。乃至業盡。
皆是心之。猿猴所作。彼心猿猴。行於使山。使山幻堅。慢心高峯。之所止宿。惡見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是其住處。妬心功德。以為眾果。愛河所漂。不善業沒。乃至惡業。爛壞離散。闇地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。常被繫縛。餘殘業果。壽命短促。
正法念處經卷第五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之三
又彼比丘。如是觀察。
云何眾生。有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。
又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。
此如是等。種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。
譬如黠慧。善巧畫師。若其弟子。觀察善平。堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報地。生死地界。隨其解作。種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師。業作眾生。
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦復如是。緣白取白。於天人中。則成白色。何義名白。欲等漏垢。所不染污。故名白色。又復如是。
心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲。味觸香色。畫觀察衣。又復如是。
心業畫師。取黃彩色。於畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此迭互。飲血噉肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黃色。又復如是。
心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如。火燒林樹。飢渴所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心所秉。癡闇所覆。又復如是。
心業畫師。取黑彩色。於地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被燃被縛。得黑色身。作種種病。飢渴苦身。無量苦逼。皆是自業。非他所作。
又彼比丘。觀察如是。三界五道。五種彩色。生死畫衣。於三地住。謂。欲界地。色。無色地。
心業畫師。習近婬欲。攀緣欲界。種種色畫。緣色依止。有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。畫作色界。離緣色界。三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業畫師。廣畫如是。三界大衣。
又彼比丘。觀察如是。心業畫師。更復異法。畫作眾生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。眾生如畫。神通如彼。無量形服。有無量種。業果報生。如畫成就。
又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明淨。如彩光明。修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業畫師。畫彼禪地。如彼好色。
又彼如是。心業畫師。若有疲倦。則畫不善。地獄餓鬼。畜生道處。同業因緣。鐵杵為筆。不善彩色。畫非器人。所謂地獄。餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。
又彼比丘。次復觀察。心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴。躁擾不停。種種樹枝。花菓林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種林。地獄畜生。餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲。諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟。行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄。餓鬼畜生。生死之地。
又彼比丘。依禪觀察。心之伎兒。如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地。作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化。以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界。伎兒戲者。生死戲也。心為伎兒。種種戲者。無始無終。長生死也。
又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量。種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能行能住。
地獄有河。其河名曰。鞞多羅泥。彼河極深。濤波湧迅。無時暫停。甚可怖畏。急疾亂流。善不善業。以為流水。難可得行。一切世間。愚癡凡夫。所不能渡。此五道河。無量劫中。常漂眾生。境界疾流。迅速不斷。勢力暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入若出。出者天人。入者地獄。餓鬼畜生。心彌泥魚。在愛河中。如是入出。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。修禪念住。知業報法。
觀察一切。眾生之心。常自在行。為心所使。為心所縛。
如是觀察。彼見聞知。或天眼見。
一切眾生。心業自在。依心業行。為心所使。
又復觀察。云何眾生。縛在生死。無始無終。無量轉行。
彼見聞知。或天眼見。
以心染故。眾生繫縛。以心淨故。眾生解脫。如是心者。無量種種。攀緣壞相。自體壞相。同業壞相。心有五種。謂五道中。自在秉執。與結使心。和合相應。常在生死。離第一依。謂虛空等。三無為法。五根壞相。有五種心。無量無邊。愛心依止。種種壞相。以要言之。此是染分。
云何方便。得離染分。三煩惱根。
有三對治。過去未來。一切諸佛。正遍知說。如是正道。
欲以不淨。瞋以慈心。癡以因緣。
彼於身中。如是觀欲。如是比丘。緣身行已。分分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。
此麁身分。何者是我。何者我所。
自身分中。如是足爪。離身觀察。
爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何處起心。謂是我所。此內踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆非我身。頭非我身。面中之骨。亦非我身。頭中之骨。亦非我身。
彼比丘。如是觀察。於分分中。不見有身。一一分分。皆不見身。又復不見。如是分分。復觀眼耳。鼻舌身意。皆不見身。
又復觀察。我中無我。彼如是等。唯是微塵。如是分分。觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。又復分分。觀察諸大。
何者是我。何者地界。
如是次第。
何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者風界。
彼如是觀。
界非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非異界我。別更有物。
如是皆以。第一義諦。譬如無量。多樹和合。則見於林。樹非是林。異樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。
又復觀樹。離彼根莖。枝葉等外。別更無樹。第一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。
身亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得言有身。
彼比丘。知身法已。離於身欲。離身分欲。得離一切。根受界欲。既離欲已。彼喜欲愛。不能繫縛。如是勤觀。欲心對治。
又彼比丘。云何勤觀。瞋心對治。
彼住慈心。常勤觀察。惡行眾生。所謂五道。生死退生。常有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。
彼諸眾生。如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則是瘡上。復更與瘡。如是眾生。本性苦惱。不應瞋之。
瞋是第二。最大煩惱。如是勤觀。瞋心對治。
又彼比丘。云何次第。勤觀第三。最大煩惱。
癡覆眾生。身不善行。口不善行。意不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦知善法。及不善法。如是諦知。法非法心。則滅第三。最大煩惱。如是勤觀。癡心對治。
又彼比丘。如是勤觀。三種煩惱。三種對治。
彼三種滅已。一切煩惱。結使皆滅。如斷樹根。皮莖枝葉。花菓緣等。一切悉乾。如是能斷。此三煩惱。一切煩惱。皆悉斷滅。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。第七地中。修第八地。得第八地。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘。最初如是。如實觀眼。
云何世間。愚癡凡夫。眼見色已。或貪。或瞋。或生於癡。
彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具足。貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別。此我我所。如是染著。
譬如狗齩。離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血。有如是味。以貪味故。不覺次第。自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。
愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別。以色枯骨。著眼口中。境界如齒。如是齩之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。謂色為美。於色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼。如骨之色。虛妄分別。如狗齩骨。如是觀察。
眼見於色。猶如枯骨。如是一切。愚癡凡夫。虛妄分別。之所誑惑。
又彼比丘。如是思惟。
云何比丘。於愛生畏。厭離生死。捨一切欲。
譬如龍象。至年六十。其力盛壯。善調象人。革鬪捉取。縛其五處。置牢檻中。然後乃多。與歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒等。種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望使不愁。不憶林樂。若忘林樂。得與凡象。同共止住。極令調善。繫屬他人。
彼象雖復。如是將息。如是供養。不能令其。心離憂悶。然其不忘。林間之樂。自在遊行。不忘山曲。樹林花菓。眾鳥音聲。河傍處樂。
思惟念已。絕縛而去。憶彼樂故。於調象人。不生忌難。壞其牢檻。去向林中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒飲。琴樂歌聲。心不可調。心不可誑。不忘林樂。不樂凡象。共行共住。還向林中。
修行比丘。亦復如是。無始以來。流轉世間。五縛所縛。
何等為五。所謂愛聲。觸味香色。
誰為善調。所謂眼耳。鼻舌身意。如是六識。
何者牢檻。所謂喜樂。妻子眷屬。止住之處。僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及甘蔗酒。種種美味。諸飲食者。分別之心。為歡喜摶。婬欲為飲食。心愛網。以為作樂。歌笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂有身見。戒取。疑網。口中甜者。所謂喜樂。邪見言說。繫屬他者。屬欲瞋癡。
善調之象。謂修行者。一切染癡。以為供養。憶念出離。則名為山。禪三摩提。以為山窟。生正道心。此名為花。涅槃為果。眾鳥聲者。所謂法師。智慧為河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵行。慈悲喜捨。
彼修行者。猶如壯象。隨順思量。禪定之樂。趣僧伽藍。為還林去。
比丘如是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無異。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。於八地處。修第九地。得第九地。
彼見聞知。或天眼見。
一切三界。皆是無常。苦空無我。不淨等器。觀一切欲。亦復如是。
譬如林中。極大山崖。嶮峻之處。有大高樹。名佉殊梨。有無量刺。於彼樹頭。少有果實。而復難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果。墮在嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上彼樹。復畏孔壞。危人之命。彼樹極高。墮樹尚死。況墜高崖。嶮惡之處。愚癡凡人。盲無智目。貪著眾味。望見彼果。不看峻崖。樹腹爛孔。
彼愚癡人。貪其果味。而上彼樹。未到果所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦惱。
如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所謂欲心。無量刺者。所謂無量。百千煩惱。求彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸愛聲觸。味色香等。難可得者。是欲果也。所謂入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄。畜生餓鬼。即命終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切不堅。癡人往者。所謂愚癡。邪見人也。有如是等。無量諸過。
復有多過。如是欲果。味少過多。彼比丘。如是觀於。一切欲心。不生分別。
又彼比丘。觀察欲心。猶如火焰。猶如燈焰。明色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焰。貪著愛樂。入中即死。
愚癡凡夫。亦復如是。欲瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見燈明色。若入欲燈。則墮地獄。畜生餓鬼。如彼飛虫。入燈而死。
彼比丘。如是觀察。心得離欲。
又彼比丘。內心思惟。隨順正法。觀察法行。又此世間。一切眾生。何縛所縛。輪轉生死。
彼見聞知。或天眼見。
二縛所縛。繫在世間。何等為二。
一者。食縛。二者。觸縛。
食縛有四。
一者。摶食。二者。思食。三者。禪食。四者。觸食。
何者摶食。
謂四。人處。欲界六天。八大地獄。鬼中一分。
二。思食者。所謂魚中。
三。禪食者。所謂行禪。色界天等。
四。觸食者。所謂諸鳥。
何者為觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼見者。如是皆為。欲觸所誑。
如是一切。愚癡凡夫。謂欲界中。人及餓鬼。畜生地獄。此等習欲。故名欲界。又無色界。三摩跋提。攀緣為食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常為一切。結使所縛。
又彼比丘。如實觀眼。
眼識見色。若生樂觸。則攀緣樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼識見色。是惡意處。若眼觸生。攀緣於苦。是樂報業。彼如實知。
何者名為。眼識見色。攀緣於樂。非樂報業。
於此法中。隨順觀察。眼見色已。不善思惟。觀察攀緣。憶念味著。而生樂心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄。餓鬼畜生。
何業現在。得不樂報。後得樂報。
眼識見色。而生眼觸。心善思惟。觀察攀緣。於現在世。心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受勝妙樂。終到涅槃。如是耳鼻。舌身意識。皆亦如是。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。眼識見色。心行於捨。
謂彼比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不憶念。亦非不善。觀察覆障。如是行捨。是名捨處。非苦樂處。
又彼比丘。得第十地。六地處行。謂阿那含。初禪地中。乃至四禪。得登彼地。彼觀諸法。出沒生滅。常勤修行。八分聖道。欲覺欲到。解脫之門。
彼比丘。如是精勤。魔宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王。聞四天王。彼四天王。如是復聞。三十三天。三十三天。聞焰摩天。彼焰摩天。聞兜率天。彼兜率天。聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天說。
彼自在天。復向梵天。如是說言。
閻浮提中。某善男子。廣說如前。乃至八地。攝於六地。
彼既聞已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞已。轉復歡喜。
爾時世尊。而說偈言。
若善若不善。
業果皆決定。
自作業自食。
皆為業所縛。
如是煩惱地。
初甜而後苦。
捨境界如毒。
以不饒益故。
智不屬煩惱。
屬於智境界。
此世若後世。
一切時受樂。
智常燒煩惱。
如火能焚草。
煩惱覆智梵。
故佛說三寶。
若樂智境界。
寂靜如牟尼。
若煩惱蛇齧。
彼人一切失。
若人知二諦。
勇猛諦知見。
彼行第一道。
捨離生死處。
若人樂生死。
喜樂煩惱怨。
彼人常被縛。
流轉有隘處。
若人有出意。
常行寂靜行。
死生天眾中。
到梵世界處。
若不愛欲等。
供養佛法僧。
彼人捨生死。
如風吹乾草。
若不為心使。
而能使於心。
則能除煩惱。
如日出無闇。
心怨最第一。
更無如是怨。
心常燒眾生。
如放燒時樹。
若心自在行。
愚癡不調根。
彼苦不寂靜。
去涅槃太遠。
知苦及苦報。
復能知苦因。
則脫一切縛。
普離諸煩惱。
智為第一明。
癡為第一闇。
取如是光明。
是名黠慧人。
癡為第一惡。
黠慧人能捨。
若令癡自在。
寂靜難可得。
若欲自安隱。
寧觸入大火。
毒蛇同處住。
終不近煩惱。
智第一甘露。
第一安隱藏。
智為第一親。
智為第一寶。
如是之智火。
常燒煩惱山。
燒煩惱山者。
則到安樂處。
若人無智慧。
如盲入闇處。
則不厭生死。
非法諍鬪籠。
若人常念法。
善得於人身。
不為心所誑。
應受善人供。
彼比丘。如是知法。非法。依法正行。如是淨心。則能破壞。無量百千。高大生山。無有餘氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃。
地獄品第三之一
又彼比丘。隨順思惟。業果報法。觀法非法。云何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如河浚流。漂諸眾生。令墮惡業。果報之地。在於地獄。受極苦惱。
彼比丘。觀善不善。諦意思量。
此諸眾生。云何如是。為心所誑。為愛所誑。墮活。黑繩。合。喚。大喚。熱及大熱。阿鼻惡處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名為何等。眾生何業。到何地獄。墮在何處。
彼比丘。若見聞知。或天眼見。
有大地獄。名活地獄。
復有別處。別處有幾。名為何等。處有十六。
一名。屎泥。二名。刀輪。三名。瓮熟。四名。多苦。五名。闇冥。六名。不喜。七名。極苦。八名。眾病。九名。兩鐵。十名。惡杖。十一名為。黑色鼠狼。十二名為。異異迴轉。十三名。苦逼。十四名為。鉢頭摩鬘。十五名。陂池。十六名為。空中受苦。
此名十六。活地獄處。
何業生彼。活地獄處。
彼比丘。若見聞知。或天眼見。
若有殺生。樂行多作。此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地獄。根本之處。
殺生之業。有上中下。地獄受苦。亦上中下。
彼地獄業。何者為上。
彼殺生者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他眾生。有眾生想。有殺生心。斷其命根。此業究竟。心不生悔。向他讚說。而復更作。復教他殺。勸殺隨喜。讚歎殺生。若使他殺。如是癡人。自作教他。罪業成就。命終生於。活地獄中。
如此人中。若五十年。彼四天王。為一日夜。彼數亦爾。三十日夜。以為一月。亦十二月。以為一歲。彼四天王。若五十年。活大地獄。為一日夜。
以惡業時。有下中上。活地獄命。亦下中上。有中間死。隨業種子。多少輕重。活地獄中。或一處受。或二處受。或三處受。或四處受。或五處受。或六處受。如是乃至。十六處受。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。彼地獄中。五百年命。依天年數。不依人中。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。觀活地獄。知別處業。
心業畫師。自業畫作。業果地分。種種異心。別處受苦。有百千億。那由他數。怖畏惡事。無有相似。不可譬類。分分觀察。活地獄處。
眾生何業。生屎泥處。
彼見聞知。或天眼見。
以何惡業。不善種子。生屎泥處。
所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥殺。
放鷹。放雕。
復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺鹿。而不懺悔。業業普遍。殺業究竟。和集相應。如前所說。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。生彼地獄。在一分處。受種種苦。謂屎泥處。燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。
屎中有虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是屎。虫入身內。先食其脣。次食其舌。次食其齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大腸。次食熟藏。次食筋脈。一切脈分。次食肉血。
彼人如是。彼地獄中。受極苦惱。如人中數。乃經無量。百千年歲。諸殺生人。造作惡業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀。若鷹雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是殺已。彼人取食。以是惡業。之勢力故。彼糞屎中。多有諸虫。虫金剛嘴。入其身內。如是食之。善不善果。自業相似。
若彼罪人。惡業盡者。彼人於此。屎泥之處。地獄得脫。彼心業畫。畫文盡已。彼人如是。得脫彼處。若其人業。後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若受鹿身。為圍所殺。如彼前世。殺鳥殺鹿。彼人果報。地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後氣業。生於天中。若生人中。彼業因緣。生則短命。
又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
若心貪物。如是因緣。而殺眾生。欲得命因。以刀殺生。彼人如是。以此因緣。而不懺悔。復教他殺。業業普遍。如前所說。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。
彼處火燃。周圍鐵壁。高十由旬。彼地獄處。大火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似。彼地獄處。常有鐵火。速著其身。彼熱鐵火。割彼人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如此間。閻浮提中。夏月水雨。彼處十方。遍雨熱鐵。多與苦惱。
彼地獄人。雖被劈裂。而常不死。以是惡業。之果報故。如是割身。尋割尋生。
彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相似。彼諸罪人。飢渴惱急。同業苦者。唱喚走赴。既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。
又復彼人。貪自命故。食養眾生。則是誑他。彼業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如是地獄。不善業畫。如是如是。地獄受苦。彼業所攝。彼於地獄。如是無量。百千年歲。常被劈裂。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。心業畫師。畫文不滅。廣說如前。
又彼比丘。觀活地獄。第三別處。名瓮熟處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
彼殺生人。若殺駱駝。若殺猪羊。若殺眾鳥。若馬若兔。若羆若熊。有毛畜生。為食其肉。欲令毛脫。活燒活煮。若置湯中。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶如熟豆。
如是無量。百千年歲。在彼地獄。大火煮之。心業畫師。所畫之衣。破壞爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。次受殘業。次受氣業。如前所說。乃至若生。天人之中。命則短促。
彼修行者。於內法中。隨順正法。觀察法行。作是思惟。
彼比丘。如是觀察。活大地獄。瓮熟處已。當云何耶。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘。第一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水。滅欲心火。能以慈水。滅瞋心火。能以甚深。因緣燈明。除癡心闇。如是比丘。則能速渡。生死大海。
又彼比丘。觀活地獄。第四別處。名多苦處。
眾生何業。生於彼處。
業因種子。相似果報。
若人種種。苦逼眾生。然彼眾生。命猶不盡。所謂木壓。令其受苦。若以繩懸。若以火頭。若燒若柱。若繫其髻。而以懸之。若以煙熏。令受苦惱。若於道上。牽令疾走。若置地上。棘刺之中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令墮。
若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在空。下未至地。以刀承之。令受苦惱。若著沙上。若以石鎮。若以杖打。若挾其頭。若令小兒。詳打戲弄。眾苦惱之。若置熱處。若置氷中。若以水漬。若以沈水。若以衣水。掩面漫口。若繫著樹。若懸樹枝。令受苦惱。
若在嶮岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種。方便苦治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵輪。以劈其頭。令受苦惱。若洋白鑞。鉛錫銅等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵。若尖木等。貫其糞門。陰密之處。令受苦惱。若以水淋。若以繩繫。塊上挽曳。若以燈鬚。周匝遍炙。若拔其髮。若以惡虫。令唼食之。若捩其皮。若牽若推。若急速疾。抖擻其身。
若置鑊中。湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽等。塗其身體。若以塵土。若以麨等。掩其口面。若以橐筒。置糞門中。鼓橐吹之。若以利刀。劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石。急揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若繫其咽。黃藍花中。來去曳之。若以種種。雜雜脂膩。而灌其口。若以金寶。種種財物。若打若壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復打。若以繩懸。推令極高。然後墮地。令受苦惱。
此如是等。無量種種。諸苦惱事。觸惱眾生。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。名多苦處。惡業相似。得相似果。
如是地獄。十千億種。不可具說。此極苦惱。具說如上。彼一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛筆所畫。不善分別。為種種彩。所愛妻子。以為彩器。執著因緣。以為堅牢。身自作業。自得苦報。非父母作。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常受不息。
彼處退已。若於前世。過去久遠。有善業熟。則不墮於。畜生餓鬼。若生人中。同業之處。受餘殘業。常為王罰。若打若縛。鬪諍怖畏。為一切人。之所誣抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主人。之所憎惡。
又彼比丘。觀活地獄。第五別處。名闇暝處。
彼業果報。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
眾生邪見。顛倒業果。所謂方時。外道齋中。掩羊口鼻。如是屠殺。置龜塼上。上復與塼。壓之令死。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生闇暝處。闇火所燒。
以惡業故。有大力風。吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無暫樂。彼處罪人。各不相見。熱風所吹。如利刀割。令身分散。餓渴身燃。努力唱喚。而聲不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火。之所燒燃。常被鎮壓。
如是無量。百千年歲。常處闇暝。乃至無有。微少光明。如針頭處。然自身毛。而自燒身。常一切時。遍身火起。受如是苦。乃至業盡。
皆是心之。猿猴所作。彼心猿猴。行於使山。使山幻堅。慢心高峯。之所止宿。惡見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是其住處。妬心功德。以為眾果。愛河所漂。不善業沒。乃至惡業。爛壞離散。闇地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。常被繫縛。餘殘業果。壽命短促。
正法念處經卷第五
