解深密經卷第二
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
一切法相品第四
爾時德本菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如世尊說。於諸法相。善巧菩薩。於諸法相。善巧菩薩者。齊何名為。於諸法相。善巧菩薩。如來齊何。施設彼為。於諸法相。善巧菩薩。
說是語已。爾時世尊。告德本菩薩曰。
善哉德本。汝今乃能。請問如來。如是深義。汝今為欲。利益安樂。無量眾生。哀愍世間。及諸天人。阿素洛等。為令獲得。義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝。說諸法相。謂諸法相。略有三種。何等為三。
一者。遍計所執相。二者。依他起相。三者。圓成實相。
云何諸法。遍計所執相。謂一切法。名假安立。自性差別。乃至為令。隨起言說。
云何諸法。依他起相。謂一切法。緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集。純大苦蘊。
云何諸法。圓成實相。謂一切法。平等真如。於此真如。諸菩薩眾。勇猛精進。為因緣故。如理作意。無倒思惟。為因緣故。乃能通達。於此通達。漸漸修集。乃至無上正等菩提。方證圓滿。
善男子。如眩瞖人。眼中所有。眩瞖過患。遍計所執相。當知亦爾。如眩瞖人。眩瞖眾相。或髮毛輪。蜂蠅巨勝。或復青黃。赤白等相。差別現前。依他起相。當知亦爾。如淨眼人。遠離眼中。眩瞖過患。即此淨眼。本性所行。無亂境界。圓成實相。當知亦爾。
善男子。譬如清淨。頗胝迦寶。
若與青染色合。則似帝青大青。末尼寶像。由邪執取。帝青大青。末尼寶故。惑亂有情。
若與赤染色合。則似琥珀。末尼寶像。由邪執取琥珀。末尼寶故。惑亂有情。
若與綠染色合。則似末羅羯多。末尼寶像。由邪執取。末羅羯多。末尼寶故。惑亂有情。
若與黃染色合。則似金像。由邪執取。真金像故。惑亂有情。
如是德本。如彼清淨。頗胝迦上。所有染色相。應依他起相上。遍計所執相。言說習氣。當知亦爾。如彼清淨。頗胝迦上。所有帝青。大青琥珀。末羅羯多。金等邪執。依他起相上。遍計所執相執。當知亦爾。如彼清淨。頗胝迦寶。依他起相。當知亦爾。
如彼清淨。頗胝迦上。所有帝青。大青琥珀。末羅羯多。真金等相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。即依他起相上。由遍計所執相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。圓成實相。當知亦爾。
復次德本。相名相應。以為緣故。遍計所執相。而可了知。依他起相上。遍計所執相執。以為緣故。依他起相。而可了知。依他起相上。遍計所執相無執。以為緣故。圓成實相。而可了知。
善男子。若諸菩薩。能於諸法。依他起相上。如實了知。遍計所執相。即能如實。了知一切。無相之法。
若諸菩薩。如實了知。依他起相。即能如實。了知一切。雜染相法。
若諸菩薩。如實了知。圓成實相。即能如。實了知一切。清淨相法。
善男子。若諸菩薩。能於依他起相上。如實了知。無相之法。即能斷滅。雜染相法。
若能斷滅。雜染相法。即能證得。清淨相法。
如是德本。由諸菩薩。如實了知。遍計所執相。依他起相。圓成實相故。如實了知。諸無相法。雜染相法。清淨相法。如實了知。無相法故。斷滅一切。雜染相法。斷滅一切。染相法故。證得一切。清淨相法。齊此名為。於諸法相。善巧菩薩。如來齊此施設彼。為於諸法相。善巧菩薩。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若不了知無相法。雜染相法不能斷。不斷雜染相法故。壞證微妙淨相法。
不觀諸行眾過失。放逸過失害眾生。懈怠住法動法中。無有失壞可憐愍。
無自性相品第五
爾時勝義生菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我曾獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門。曾說諸蘊。所有自相。生相滅相。永斷遍知。如說諸蘊。諸處緣起。諸食亦爾。以無量門。曾說諸諦。所有自相。遍知永斷。作證修習。以無量門。曾說諸界。所有自相。種種界性。非一界性。永斷遍知。以無量門。曾說念住。所有自相。能治所治。及以修習。未生令生。生已堅住。不忘倍修。增長廣大。如說念住。正斷。神足。根。力。覺支。亦復如是。以無量門。曾說八支聖道。所有自相。能治所治。及以修習。未生令生。生已堅住。不忘倍修。增長廣大。
世尊。復說一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。未審世尊。依何密意。作如是說。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。我今請問。如來斯義。惟願如來。哀愍解釋。說一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所有密意。
爾時世尊。告勝義生菩薩曰。
善哉善哉。勝義生。汝所尋思。甚為如理。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。請問如來。如是深義。汝今為欲。利益安樂。無量眾生。哀愍世間。及諸天人。阿素洛等。為令獲得。義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝。解釋所說。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所有密意。
勝義生當知。我依三種。無自性。性密意。說言。一切諸法。皆無自性。所謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。
善男子。云何諸法相。無自性性。謂諸法遍計所執相。
何以故。此由假名。安立為相。非由自相。安立為相。是故說名。相無自性性。
云何諸法。生無自性性。謂諸法依他起相。
何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名。生無自性性。
云何諸法。勝義無自性性。謂諸法由生。無自性性故。說名。無自性性。即緣生法。亦名勝義無自性性。
何以故。於諸法中。若是清淨。所緣境界。我顯示彼。以為勝義。無自性性。依他起相。非是清淨。所緣境界。是故亦說名為。勝義無自性性。復有諸法。圓成實相。亦名勝義無自性性。
何以故。一切諸法。法無我性。名為勝義。亦得名為。無自性性。是一切法。勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣。名為勝義無自性性。
善男子。譬如空花相。無自性性。當知亦爾。譬如幻像生。無自性性。當知亦爾。一分勝義。無自性性。當知亦爾。譬如虛空。惟是眾色。無性所顯。遍一切處。一分勝義。無自性性。當知亦爾。法無我性。之所顯故。遍一切故。
善男子。我依如是三種。無自性性。密意說言。
一切諸法。皆無自性。
勝義生當知。我依相無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
何以故。若法自相。都無所有。則無有生。
若無有生。則無有滅。
若無生無滅。則本來寂靜。
若本來寂靜。則自性涅槃。於中都無少分所有更。可令其般涅槃故。
是故我依相。無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
善男子。我亦依法。無我性所。顯勝義無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
何以故。法無我性。所顯勝義。無自性性。於常常時。於恒恒時。諸法法性。安住無為。一切雜染。不相應故。於常常時。於恒恒時。諸法法性。安住故無為。由無為故。無生無滅。一切雜染。不相應故。本來寂靜。自性涅槃。
是故我依。法無我性。所顯勝義。無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
復次勝義生。非由有情界中。諸有情類。別觀遍計。所執自性。為自性故。亦非由彼。別觀依他起自性。及圓成實自性。為自性故。我立三種。無自性性。然由有情。於依他起自性。及圓成實自性上。增益遍計。所執自性故。我立三種。無自性性。由遍計所執。自性相故。彼諸有情。於依他起自性。及圓成實自性中。隨起言說如如。隨起言說如是。如是由言說。熏習心故。由言說隨覺故。由言說隨眠故。於依他起自性。及圓成實自性中。執著遍計所執自。性相如如。執著如是。如是於依他起自性。及圓成實自性上。執著遍計。所執自性。由是因緣。生當來世。依他起自性。由此因緣。或為煩惱。雜染所染。或為業雜染所染。或為生雜染所染。於生死中。長時馳騁。長時流轉。無有休息。或在那落迦。或在傍生。或在餓鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受諸苦惱。
復次勝義生。若諸有情。從本已來。未種善根。未清淨障。未成熟相續。未多修勝解。未能積集。福德智慧。二種資糧。我為彼故。依生無自性性。宣說諸法。彼聞是已。能於一切。緣生行中。隨分解了。無常無恒。是不安隱。變壞法已。於一切行。心生怖畏。深起厭患。心生怖畏。深厭患已。遮止諸惡。於諸惡法。能不造作。於諸善法。能勤修習。習善因故。未種善根。能種善根。未清淨障。能令清淨。未熟相續。能令成熟。
由此因緣。多修勝解。亦多積集。福德智慧。二種資糧。彼雖如是。種諸善根。乃至積集。福德智慧。二種資糧。然於生無。自性性中。未能如實了知。相無自性性。及二種勝義。無自性性。於一切行。未能正厭。未正離欲。未正解脫。未遍解脫。煩惱雜染。未遍解脫。諸業雜染。未遍解脫。諸生雜染。如來為彼。更說法要。謂相無自性性。及勝義無自性性。為欲令其。於一切行。能正厭故。正離欲故。正解脫故。超過一切。煩惱雜染故。超過一切。業雜染故。超過一切。生雜染故。彼聞如是。所說法已。於生無自性性中。能正信解。相無自性性。及勝義無自性性。簡擇思惟。如實通達。於依他起自性中。能不執著。遍計所執自性相。
由言說不熏習智故。由言說不隨覺智故。由言說離隨眠智故。能滅依他起相。於現法中。智力所持。能永斷滅。當來世因。由此因緣。於一切行。能正厭患。能正離欲。能正解脫。能遍解脫。煩惱業生。三種雜染。
復次勝義生。諸聲聞乘。種性有情。亦由此道。此行迹故。證得無上。安隱涅槃。諸獨覺乘。種性有情。諸如來乘。種性有情。亦由此道。此行迹故。說得無上。安隱涅槃。一切聲聞。獨覺菩薩。皆共此一。妙清淨道。皆同此一。究竟清淨。更無第二。我依此故。密意說言。唯有一乘。非於一切。有情界中。無有種種。有情種性。或鈍根性。或中根性。或利根性。有情差別。
善男子。若一向趣寂。聲聞種性。補特伽羅。雖蒙諸佛。施設種種。勇猛加行。方便化導。終不能令。當坐道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼本來。唯有下劣種性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故。由彼一向。慈悲薄弱。是故一向。棄背利益。諸眾生事。由彼一向。怖畏眾苦。是故一向。棄背發起。諸行所作。我終不說一向。棄背利益。眾生事者。一向棄背發起。諸行所作者。當坐道場。能得阿耨多羅三藐三菩提。是故說彼名為。一向趣寂聲聞。若迴向菩提。聲聞種性。補特伽羅。我亦異門。說為菩薩。
何以故。彼既解脫。煩惱障已。若蒙諸佛。等覺悟時。於所知障。其心亦可。當得解脫。由彼最初。為自利益。修行加行。脫煩惱障。是故如來。施設彼為。聲聞種性。
復次勝義生。如是於我。善說善制。法毘奈耶。最極清淨。意樂所說。善教法中。諸有情類。意解種種。差別可得。
善男子。如來但依。如是三種。無自性性。由深密意。於所宣說。不了義經。以隱密相說諸法要。謂一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
於是經中。若諸有情。已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。已能積集。上品福德。智慧資糧。彼若聽聞。如是法已。於我甚深。密意言說。如實解了。於如是法。深生信解。於如是義。以無倒慧。如實通達。依此通達。善修習故。速疾能證。最極究竟。亦於我所。深生淨信。知是如來。應。正等覺。於一切法。現正等覺。
若諸有情。已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。未能積集。上品福德。智慧資糧。其性質直。是質直類雖無力。能思擇廢立。而不安住。自見取中。彼若聽聞。如是法已。於我甚深。祕密言說。雖無力能。如實解了。然於此法。能生勝解。發清淨信。信此經典。是如來說。是其甚深。顯現甚深。空性相應。難見難悟。不可尋思。非諸尋思。所行境界。微細詳審。聰明智者。之所解了。
於此經典。所說義中。自輕而住。作如是言。
諸佛菩提。為最甚深。諸法法性。亦最甚深。唯佛如來。能善了達。非是我等。所能解了。諸佛如來。為彼種種。勝解有情。轉正法教。諸佛如來。無邊智見。我等智見。猶如牛跡。於此經典。雖能恭敬。為他宣說。書寫護持。披閱流布。殷重供養。受誦溫習。然猶未能。以其修相。發起加行。是故於我。甚深密意。所說言辭。不能通達。
由此因緣。彼諸有情。亦能增長。福德智慧。二種資糧。於彼相續。未成熟者。亦能成熟。
若諸有情。廣說乃至。未能積集。上品福德。智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能。思擇廢立。而復安住。自見取中。彼若聽聞。如是法已。於我甚深。密意言說。不能如實解了。於如是法。雖生信解。然於其義。隨言執著。謂一切法。決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅槃。由此因緣。於一切法。獲得無見。及無相見。由得無見。無相見故。撥一切相。皆是無相。誹撥諸法。遍計所執相。依他起相。圓成實相。
何以故。由有依他起相。及圓成實相故。遍計所執相。方可施設。若於依他起相。及圓成實相。見為無相。彼亦誹撥。遍計所執相。是故說彼。誹撥三相。雖於我法。起於法想。而非義中。起於義想。由於我法。起法想故。及非義中。起義想故。於是法中。持為是法。於非義中。持為是義。彼雖於法。起信解故。福德增長。然於非義。起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大。無量善法。
復有有情。從他聽聞。謂法為法。非義為義。若隨其見。彼即於法。起於法想。於非義中。起於義想。執法為法。非義為義。由此因緣。當知同彼。退失善法。
若有有情。不隨其見。從彼欻聞。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。便生恐怖。
生恐怖已。作如是言。
此非佛語。是魔所說。
作此解已。於是經典。誹謗毀罵。由此因緣。獲大衰損。觸大業障。由是緣故。我說若有。於一切相。起無相見。於非義中。宣說為義。是起廣大。業障方便。由彼陷墜。無量眾生。令其獲得。大業障故。
善男子。若諸有情。未種善根。未清淨障。未熟相續。無多勝解。未集福德。智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能。思擇廢立。而常安住。自見取中。彼若聽聞。如是法已。不能如實。解我甚深。密意言說。亦於此法。不生信解。於是法中。起非法想。於是義中。起非義想。於是法中。執為非法。於是義中。執為非義。
唱如是言。
此非佛語。是魔所說。
作此解已。於是經典。誹謗毀罵。撥為虛偽。以無量門。毀滅摧伏。如是經典。於諸信解。此經典者。起怨家想。彼先為諸。業障所障。由此因緣。復為如是。業障所障。如是業障。初易施設。乃至齊於。百千俱胝。那庾多劫。無有出期。
善男子。如是於我。善說善制。法毘奈耶。最極清淨。意樂所說。善教法中。有如是等。諸有情類。意解種種。差別可得。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
一切諸法皆無性。無生無滅本來寂。諸法自性恒涅槃。誰有智言無密意。
相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。
依諸淨道清淨者。惟依此一無第二。故於其中立一乘。非有情性無差別。
眾生界中無量生。惟度一身趣寂滅。大悲勇猛證涅槃。不捨眾生甚難得。
微妙難思無漏界。於中解脫等無差。一切義成離惑苦。二種異說謂常樂。
爾時勝義生菩薩。復白佛言。
世尊。諸佛如來。密意語言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。如是我今。領解世尊。所說義者。若於分別所行。遍計所執相。所依行相中。假名安立。以為色蘊。或自性相。或差別相。假名安立。為色蘊生。為色蘊滅。及為色蘊。永斷遍知。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。
世尊。依此施設諸法。相無自性性。若即分別所行。遍計所執相。所依行相。是名依他起相。
世尊。依此施設諸法生。無自性性。及一分勝義。無自性性。如是我今。領解世尊。所說義者。若即於此。分別所行。遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相。不成實故。即此自性。無自性性。法無我真如。清淨所緣。是名圓成實相。
世尊。依此施設。一分勝義。無自性性。如於色蘊。如是於餘蘊。皆應廣說。如於諸蘊如是。於十二處。一一處中。皆應廣說。於十二有支。一一支中。皆應廣說。於四種食。一一食中。皆應廣說。於六界。十八界。一一界中。皆應廣說。如是我今。領解世尊。所說義者。若於分別所行。遍計所執相。所依行相中。假名安立。以為苦諦。苦諦遍知。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。
世尊。依此施設諸法。相無自性性。若即分別所行。遍計所執相。所依行相。是名依他起相。
世尊。依此施設諸法生。無自性性。及一分勝義。無自性性。如是我今。領解世尊。所說義者。若即於此。分別所行。遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相。不成實故。即此自性。無自性性。法無我真如。清淨所緣。是名圓成實相。
世尊。依此施設。一分勝義。無自性性。如於苦諦。如是於餘諦。皆應廣說。如於聖諦如是。於諸念住。正斷神足。根。力。覺支。道支中。一一皆應廣說。如是我今。領解世尊。所說義者。若於分別所行。遍計所執相。所依行相中。假名安立。以為正定。及為正定。能治所治。若正修未生令生。生已堅住。不忘倍修。增長廣大。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。
世尊。依此施設諸法。相無自性性。若即分別所行。遍計所執相。所依行相。是名依他起相。
世尊。依此施設諸法生。無自性性。及一分勝義。無自性性。如是我今。領解世尊。所說義者。若即於此。分別所行。遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相。不成實故。即此自性。無自性性。法無我真如。清淨所緣。是名圓成實相。
世尊。依此施設諸法。一分勝義。無自性性。
世尊。譬如毘濕縛藥。一切散藥。仙藥方中。皆應安處。如是世尊。依此諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。了義言教。遍於一切。不了義經。皆應安處。
世尊。如彩畫地。遍於一切。彩畫事業。皆同一味。或青或黃。或赤或白。復能顯發。彩畫事業。如是世尊。依此諸法。皆無自性。廣說乃至。自性涅槃。無自性性。了義言教。遍於一切。不了義經。皆同一味。復能顯發。彼諸經中。所不了義。
世尊。譬如一切。成熟珍羞。諸餅果內。投之熟酥。更生勝味。如是世尊。依此諸法。皆無自性。廣說乃至。自性涅槃。無自性性。了義言教。置於一切。不了義經。生勝歡喜。
世尊。譬如虛空。遍一切處。皆同一味。不障一切。所作事業。如是世尊。依此諸法。皆無自性。廣說乃至。自性涅槃。無自性性。了義言教。遍於一切。不了義經。皆同一味。不障一切。聲聞獨覺。及諸大眾。所修事業。說是語已。
爾時世尊。歎勝義生菩薩曰。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。善解如來所說。甚深密意言義。復於此義。善作譬喻。所謂世間。毘濕縛藥。雜彩畫地。熟酥虛空。
勝義生。如是如是。更無有異。如是如是。汝應受持。
爾時勝義生菩薩。復白佛言。
世尊。初於一時。在婆羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。惟為發趣。聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。雖是甚奇。甚為希有。一切世間。諸天人等。先無有能。如法轉者。而於彼時。所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論。安足處所。
世尊。在昔第二時中。惟為發趣。修大乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚為希有。而於彼時。所轉法輪。亦是有上。有所容受。猶未了義。是諸諍論。安足處所。
世尊。於今第三時中。普為發趣。一切乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最為希有。于今世尊。所轉法輪。無上無容。是真了義。非諸諍論。安足處所。
世尊。若善男子。或善女人。於此如來。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所說甚深。了義言教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦修習。如理思惟。以其修相。發起加行。生幾所福。
說是語已。爾時世尊。告勝義生菩薩曰。
勝義生。是善男子。或善女人。其所生福。無量無數。難可喻知。吾今為汝。略說少分。如爪上土。比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻。鄔波尼殺曇分。亦不及一。或如牛跡中水比。四大海水。百分不及一。廣說乃至。鄔波尼殺曇分。亦不及一。如是於諸。不了義經。聞已信解。廣說乃至。以其修相。發起加行。所獲功德。比此所說。了義經教。聞已信解。所集功德。廣說乃至。以其修相。發起加行。所集功德。百分不及一。廣說乃至。鄔波尼殺曇分。亦不及一。
說是語已。爾時勝義生菩薩。復白佛言。
世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當云何奉持。
佛告勝義生菩薩。曰。
善男子。此名勝義了義之教。於此勝義了義之教。汝當奉持。
說此勝義了義教時。於大會中。有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏。心得解脫。七十五千菩薩。得無生法忍。
解深密經卷第二
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
一切法相品第四
爾時德本菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如世尊說。於諸法相。善巧菩薩。於諸法相。善巧菩薩者。齊何名為。於諸法相。善巧菩薩。如來齊何。施設彼為。於諸法相。善巧菩薩。
說是語已。爾時世尊。告德本菩薩曰。
善哉德本。汝今乃能。請問如來。如是深義。汝今為欲。利益安樂。無量眾生。哀愍世間。及諸天人。阿素洛等。為令獲得。義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝。說諸法相。謂諸法相。略有三種。何等為三。
一者。遍計所執相。二者。依他起相。三者。圓成實相。
云何諸法。遍計所執相。謂一切法。名假安立。自性差別。乃至為令。隨起言說。
云何諸法。依他起相。謂一切法。緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集。純大苦蘊。
云何諸法。圓成實相。謂一切法。平等真如。於此真如。諸菩薩眾。勇猛精進。為因緣故。如理作意。無倒思惟。為因緣故。乃能通達。於此通達。漸漸修集。乃至無上正等菩提。方證圓滿。
善男子。如眩瞖人。眼中所有。眩瞖過患。遍計所執相。當知亦爾。如眩瞖人。眩瞖眾相。或髮毛輪。蜂蠅巨勝。或復青黃。赤白等相。差別現前。依他起相。當知亦爾。如淨眼人。遠離眼中。眩瞖過患。即此淨眼。本性所行。無亂境界。圓成實相。當知亦爾。
善男子。譬如清淨。頗胝迦寶。
若與青染色合。則似帝青大青。末尼寶像。由邪執取。帝青大青。末尼寶故。惑亂有情。
若與赤染色合。則似琥珀。末尼寶像。由邪執取琥珀。末尼寶故。惑亂有情。
若與綠染色合。則似末羅羯多。末尼寶像。由邪執取。末羅羯多。末尼寶故。惑亂有情。
若與黃染色合。則似金像。由邪執取。真金像故。惑亂有情。
如是德本。如彼清淨。頗胝迦上。所有染色相。應依他起相上。遍計所執相。言說習氣。當知亦爾。如彼清淨。頗胝迦上。所有帝青。大青琥珀。末羅羯多。金等邪執。依他起相上。遍計所執相執。當知亦爾。如彼清淨。頗胝迦寶。依他起相。當知亦爾。
如彼清淨。頗胝迦上。所有帝青。大青琥珀。末羅羯多。真金等相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。即依他起相上。由遍計所執相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。圓成實相。當知亦爾。
復次德本。相名相應。以為緣故。遍計所執相。而可了知。依他起相上。遍計所執相執。以為緣故。依他起相。而可了知。依他起相上。遍計所執相無執。以為緣故。圓成實相。而可了知。
善男子。若諸菩薩。能於諸法。依他起相上。如實了知。遍計所執相。即能如實。了知一切。無相之法。
若諸菩薩。如實了知。依他起相。即能如實。了知一切。雜染相法。
若諸菩薩。如實了知。圓成實相。即能如。實了知一切。清淨相法。
善男子。若諸菩薩。能於依他起相上。如實了知。無相之法。即能斷滅。雜染相法。
若能斷滅。雜染相法。即能證得。清淨相法。
如是德本。由諸菩薩。如實了知。遍計所執相。依他起相。圓成實相故。如實了知。諸無相法。雜染相法。清淨相法。如實了知。無相法故。斷滅一切。雜染相法。斷滅一切。染相法故。證得一切。清淨相法。齊此名為。於諸法相。善巧菩薩。如來齊此施設彼。為於諸法相。善巧菩薩。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若不了知無相法。雜染相法不能斷。不斷雜染相法故。壞證微妙淨相法。
不觀諸行眾過失。放逸過失害眾生。懈怠住法動法中。無有失壞可憐愍。
無自性相品第五
爾時勝義生菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我曾獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門。曾說諸蘊。所有自相。生相滅相。永斷遍知。如說諸蘊。諸處緣起。諸食亦爾。以無量門。曾說諸諦。所有自相。遍知永斷。作證修習。以無量門。曾說諸界。所有自相。種種界性。非一界性。永斷遍知。以無量門。曾說念住。所有自相。能治所治。及以修習。未生令生。生已堅住。不忘倍修。增長廣大。如說念住。正斷。神足。根。力。覺支。亦復如是。以無量門。曾說八支聖道。所有自相。能治所治。及以修習。未生令生。生已堅住。不忘倍修。增長廣大。
世尊。復說一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。未審世尊。依何密意。作如是說。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。我今請問。如來斯義。惟願如來。哀愍解釋。說一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所有密意。
爾時世尊。告勝義生菩薩曰。
善哉善哉。勝義生。汝所尋思。甚為如理。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。請問如來。如是深義。汝今為欲。利益安樂。無量眾生。哀愍世間。及諸天人。阿素洛等。為令獲得。義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝。解釋所說。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所有密意。
勝義生當知。我依三種。無自性。性密意。說言。一切諸法。皆無自性。所謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。
善男子。云何諸法相。無自性性。謂諸法遍計所執相。
何以故。此由假名。安立為相。非由自相。安立為相。是故說名。相無自性性。
云何諸法。生無自性性。謂諸法依他起相。
何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名。生無自性性。
云何諸法。勝義無自性性。謂諸法由生。無自性性故。說名。無自性性。即緣生法。亦名勝義無自性性。
何以故。於諸法中。若是清淨。所緣境界。我顯示彼。以為勝義。無自性性。依他起相。非是清淨。所緣境界。是故亦說名為。勝義無自性性。復有諸法。圓成實相。亦名勝義無自性性。
何以故。一切諸法。法無我性。名為勝義。亦得名為。無自性性。是一切法。勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣。名為勝義無自性性。
善男子。譬如空花相。無自性性。當知亦爾。譬如幻像生。無自性性。當知亦爾。一分勝義。無自性性。當知亦爾。譬如虛空。惟是眾色。無性所顯。遍一切處。一分勝義。無自性性。當知亦爾。法無我性。之所顯故。遍一切故。
善男子。我依如是三種。無自性性。密意說言。
一切諸法。皆無自性。
勝義生當知。我依相無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
何以故。若法自相。都無所有。則無有生。
若無有生。則無有滅。
若無生無滅。則本來寂靜。
若本來寂靜。則自性涅槃。於中都無少分所有更。可令其般涅槃故。
是故我依相。無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
善男子。我亦依法。無我性所。顯勝義無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
何以故。法無我性。所顯勝義。無自性性。於常常時。於恒恒時。諸法法性。安住無為。一切雜染。不相應故。於常常時。於恒恒時。諸法法性。安住故無為。由無為故。無生無滅。一切雜染。不相應故。本來寂靜。自性涅槃。
是故我依。法無我性。所顯勝義。無自性性。密意說言。
一切諸法。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
復次勝義生。非由有情界中。諸有情類。別觀遍計。所執自性。為自性故。亦非由彼。別觀依他起自性。及圓成實自性。為自性故。我立三種。無自性性。然由有情。於依他起自性。及圓成實自性上。增益遍計。所執自性故。我立三種。無自性性。由遍計所執。自性相故。彼諸有情。於依他起自性。及圓成實自性中。隨起言說如如。隨起言說如是。如是由言說。熏習心故。由言說隨覺故。由言說隨眠故。於依他起自性。及圓成實自性中。執著遍計所執自。性相如如。執著如是。如是於依他起自性。及圓成實自性上。執著遍計。所執自性。由是因緣。生當來世。依他起自性。由此因緣。或為煩惱。雜染所染。或為業雜染所染。或為生雜染所染。於生死中。長時馳騁。長時流轉。無有休息。或在那落迦。或在傍生。或在餓鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受諸苦惱。
復次勝義生。若諸有情。從本已來。未種善根。未清淨障。未成熟相續。未多修勝解。未能積集。福德智慧。二種資糧。我為彼故。依生無自性性。宣說諸法。彼聞是已。能於一切。緣生行中。隨分解了。無常無恒。是不安隱。變壞法已。於一切行。心生怖畏。深起厭患。心生怖畏。深厭患已。遮止諸惡。於諸惡法。能不造作。於諸善法。能勤修習。習善因故。未種善根。能種善根。未清淨障。能令清淨。未熟相續。能令成熟。
由此因緣。多修勝解。亦多積集。福德智慧。二種資糧。彼雖如是。種諸善根。乃至積集。福德智慧。二種資糧。然於生無。自性性中。未能如實了知。相無自性性。及二種勝義。無自性性。於一切行。未能正厭。未正離欲。未正解脫。未遍解脫。煩惱雜染。未遍解脫。諸業雜染。未遍解脫。諸生雜染。如來為彼。更說法要。謂相無自性性。及勝義無自性性。為欲令其。於一切行。能正厭故。正離欲故。正解脫故。超過一切。煩惱雜染故。超過一切。業雜染故。超過一切。生雜染故。彼聞如是。所說法已。於生無自性性中。能正信解。相無自性性。及勝義無自性性。簡擇思惟。如實通達。於依他起自性中。能不執著。遍計所執自性相。
由言說不熏習智故。由言說不隨覺智故。由言說離隨眠智故。能滅依他起相。於現法中。智力所持。能永斷滅。當來世因。由此因緣。於一切行。能正厭患。能正離欲。能正解脫。能遍解脫。煩惱業生。三種雜染。
復次勝義生。諸聲聞乘。種性有情。亦由此道。此行迹故。證得無上。安隱涅槃。諸獨覺乘。種性有情。諸如來乘。種性有情。亦由此道。此行迹故。說得無上。安隱涅槃。一切聲聞。獨覺菩薩。皆共此一。妙清淨道。皆同此一。究竟清淨。更無第二。我依此故。密意說言。唯有一乘。非於一切。有情界中。無有種種。有情種性。或鈍根性。或中根性。或利根性。有情差別。
善男子。若一向趣寂。聲聞種性。補特伽羅。雖蒙諸佛。施設種種。勇猛加行。方便化導。終不能令。當坐道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼本來。唯有下劣種性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故。由彼一向。慈悲薄弱。是故一向。棄背利益。諸眾生事。由彼一向。怖畏眾苦。是故一向。棄背發起。諸行所作。我終不說一向。棄背利益。眾生事者。一向棄背發起。諸行所作者。當坐道場。能得阿耨多羅三藐三菩提。是故說彼名為。一向趣寂聲聞。若迴向菩提。聲聞種性。補特伽羅。我亦異門。說為菩薩。
何以故。彼既解脫。煩惱障已。若蒙諸佛。等覺悟時。於所知障。其心亦可。當得解脫。由彼最初。為自利益。修行加行。脫煩惱障。是故如來。施設彼為。聲聞種性。
復次勝義生。如是於我。善說善制。法毘奈耶。最極清淨。意樂所說。善教法中。諸有情類。意解種種。差別可得。
善男子。如來但依。如是三種。無自性性。由深密意。於所宣說。不了義經。以隱密相說諸法要。謂一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。
於是經中。若諸有情。已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。已能積集。上品福德。智慧資糧。彼若聽聞。如是法已。於我甚深。密意言說。如實解了。於如是法。深生信解。於如是義。以無倒慧。如實通達。依此通達。善修習故。速疾能證。最極究竟。亦於我所。深生淨信。知是如來。應。正等覺。於一切法。現正等覺。
若諸有情。已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。未能積集。上品福德。智慧資糧。其性質直。是質直類雖無力。能思擇廢立。而不安住。自見取中。彼若聽聞。如是法已。於我甚深。祕密言說。雖無力能。如實解了。然於此法。能生勝解。發清淨信。信此經典。是如來說。是其甚深。顯現甚深。空性相應。難見難悟。不可尋思。非諸尋思。所行境界。微細詳審。聰明智者。之所解了。
於此經典。所說義中。自輕而住。作如是言。
諸佛菩提。為最甚深。諸法法性。亦最甚深。唯佛如來。能善了達。非是我等。所能解了。諸佛如來。為彼種種。勝解有情。轉正法教。諸佛如來。無邊智見。我等智見。猶如牛跡。於此經典。雖能恭敬。為他宣說。書寫護持。披閱流布。殷重供養。受誦溫習。然猶未能。以其修相。發起加行。是故於我。甚深密意。所說言辭。不能通達。
由此因緣。彼諸有情。亦能增長。福德智慧。二種資糧。於彼相續。未成熟者。亦能成熟。
若諸有情。廣說乃至。未能積集。上品福德。智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能。思擇廢立。而復安住。自見取中。彼若聽聞。如是法已。於我甚深。密意言說。不能如實解了。於如是法。雖生信解。然於其義。隨言執著。謂一切法。決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅槃。由此因緣。於一切法。獲得無見。及無相見。由得無見。無相見故。撥一切相。皆是無相。誹撥諸法。遍計所執相。依他起相。圓成實相。
何以故。由有依他起相。及圓成實相故。遍計所執相。方可施設。若於依他起相。及圓成實相。見為無相。彼亦誹撥。遍計所執相。是故說彼。誹撥三相。雖於我法。起於法想。而非義中。起於義想。由於我法。起法想故。及非義中。起義想故。於是法中。持為是法。於非義中。持為是義。彼雖於法。起信解故。福德增長。然於非義。起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大。無量善法。
復有有情。從他聽聞。謂法為法。非義為義。若隨其見。彼即於法。起於法想。於非義中。起於義想。執法為法。非義為義。由此因緣。當知同彼。退失善法。
若有有情。不隨其見。從彼欻聞。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。便生恐怖。
生恐怖已。作如是言。
此非佛語。是魔所說。
作此解已。於是經典。誹謗毀罵。由此因緣。獲大衰損。觸大業障。由是緣故。我說若有。於一切相。起無相見。於非義中。宣說為義。是起廣大。業障方便。由彼陷墜。無量眾生。令其獲得。大業障故。
善男子。若諸有情。未種善根。未清淨障。未熟相續。無多勝解。未集福德。智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能。思擇廢立。而常安住。自見取中。彼若聽聞。如是法已。不能如實。解我甚深。密意言說。亦於此法。不生信解。於是法中。起非法想。於是義中。起非義想。於是法中。執為非法。於是義中。執為非義。
唱如是言。
此非佛語。是魔所說。
作此解已。於是經典。誹謗毀罵。撥為虛偽。以無量門。毀滅摧伏。如是經典。於諸信解。此經典者。起怨家想。彼先為諸。業障所障。由此因緣。復為如是。業障所障。如是業障。初易施設。乃至齊於。百千俱胝。那庾多劫。無有出期。
善男子。如是於我。善說善制。法毘奈耶。最極清淨。意樂所說。善教法中。有如是等。諸有情類。意解種種。差別可得。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
一切諸法皆無性。無生無滅本來寂。諸法自性恒涅槃。誰有智言無密意。
相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。
依諸淨道清淨者。惟依此一無第二。故於其中立一乘。非有情性無差別。
眾生界中無量生。惟度一身趣寂滅。大悲勇猛證涅槃。不捨眾生甚難得。
微妙難思無漏界。於中解脫等無差。一切義成離惑苦。二種異說謂常樂。
爾時勝義生菩薩。復白佛言。
世尊。諸佛如來。密意語言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。如是我今。領解世尊。所說義者。若於分別所行。遍計所執相。所依行相中。假名安立。以為色蘊。或自性相。或差別相。假名安立。為色蘊生。為色蘊滅。及為色蘊。永斷遍知。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。
世尊。依此施設諸法。相無自性性。若即分別所行。遍計所執相。所依行相。是名依他起相。
世尊。依此施設諸法生。無自性性。及一分勝義。無自性性。如是我今。領解世尊。所說義者。若即於此。分別所行。遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相。不成實故。即此自性。無自性性。法無我真如。清淨所緣。是名圓成實相。
世尊。依此施設。一分勝義。無自性性。如於色蘊。如是於餘蘊。皆應廣說。如於諸蘊如是。於十二處。一一處中。皆應廣說。於十二有支。一一支中。皆應廣說。於四種食。一一食中。皆應廣說。於六界。十八界。一一界中。皆應廣說。如是我今。領解世尊。所說義者。若於分別所行。遍計所執相。所依行相中。假名安立。以為苦諦。苦諦遍知。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。
世尊。依此施設諸法。相無自性性。若即分別所行。遍計所執相。所依行相。是名依他起相。
世尊。依此施設諸法生。無自性性。及一分勝義。無自性性。如是我今。領解世尊。所說義者。若即於此。分別所行。遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相。不成實故。即此自性。無自性性。法無我真如。清淨所緣。是名圓成實相。
世尊。依此施設。一分勝義。無自性性。如於苦諦。如是於餘諦。皆應廣說。如於聖諦如是。於諸念住。正斷神足。根。力。覺支。道支中。一一皆應廣說。如是我今。領解世尊。所說義者。若於分別所行。遍計所執相。所依行相中。假名安立。以為正定。及為正定。能治所治。若正修未生令生。生已堅住。不忘倍修。增長廣大。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。
世尊。依此施設諸法。相無自性性。若即分別所行。遍計所執相。所依行相。是名依他起相。
世尊。依此施設諸法生。無自性性。及一分勝義。無自性性。如是我今。領解世尊。所說義者。若即於此。分別所行。遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相。不成實故。即此自性。無自性性。法無我真如。清淨所緣。是名圓成實相。
世尊。依此施設諸法。一分勝義。無自性性。
世尊。譬如毘濕縛藥。一切散藥。仙藥方中。皆應安處。如是世尊。依此諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。了義言教。遍於一切。不了義經。皆應安處。
世尊。如彩畫地。遍於一切。彩畫事業。皆同一味。或青或黃。或赤或白。復能顯發。彩畫事業。如是世尊。依此諸法。皆無自性。廣說乃至。自性涅槃。無自性性。了義言教。遍於一切。不了義經。皆同一味。復能顯發。彼諸經中。所不了義。
世尊。譬如一切。成熟珍羞。諸餅果內。投之熟酥。更生勝味。如是世尊。依此諸法。皆無自性。廣說乃至。自性涅槃。無自性性。了義言教。置於一切。不了義經。生勝歡喜。
世尊。譬如虛空。遍一切處。皆同一味。不障一切。所作事業。如是世尊。依此諸法。皆無自性。廣說乃至。自性涅槃。無自性性。了義言教。遍於一切。不了義經。皆同一味。不障一切。聲聞獨覺。及諸大眾。所修事業。說是語已。
爾時世尊。歎勝義生菩薩曰。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。善解如來所說。甚深密意言義。復於此義。善作譬喻。所謂世間。毘濕縛藥。雜彩畫地。熟酥虛空。
勝義生。如是如是。更無有異。如是如是。汝應受持。
爾時勝義生菩薩。復白佛言。
世尊。初於一時。在婆羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。惟為發趣。聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。雖是甚奇。甚為希有。一切世間。諸天人等。先無有能。如法轉者。而於彼時。所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論。安足處所。
世尊。在昔第二時中。惟為發趣。修大乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚為希有。而於彼時。所轉法輪。亦是有上。有所容受。猶未了義。是諸諍論。安足處所。
世尊。於今第三時中。普為發趣。一切乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最為希有。于今世尊。所轉法輪。無上無容。是真了義。非諸諍論。安足處所。
世尊。若善男子。或善女人。於此如來。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所說甚深。了義言教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦修習。如理思惟。以其修相。發起加行。生幾所福。
說是語已。爾時世尊。告勝義生菩薩曰。
勝義生。是善男子。或善女人。其所生福。無量無數。難可喻知。吾今為汝。略說少分。如爪上土。比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻。鄔波尼殺曇分。亦不及一。或如牛跡中水比。四大海水。百分不及一。廣說乃至。鄔波尼殺曇分。亦不及一。如是於諸。不了義經。聞已信解。廣說乃至。以其修相。發起加行。所獲功德。比此所說。了義經教。聞已信解。所集功德。廣說乃至。以其修相。發起加行。所集功德。百分不及一。廣說乃至。鄔波尼殺曇分。亦不及一。
說是語已。爾時勝義生菩薩。復白佛言。
世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當云何奉持。
佛告勝義生菩薩。曰。
善男子。此名勝義了義之教。於此勝義了義之教。汝當奉持。
說此勝義了義教時。於大會中。有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏。心得解脫。七十五千菩薩。得無生法忍。
解深密經卷第二
