說諸法不轉經卷下
隋天竺三藏闍那崛多譯
爾時曼殊尸利童真。復白佛言。
世尊。我欲說雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。汝可辯說。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生得到菩提。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
諸法不到。不普到。不順到。已離到。非證時。非不證時。過智離到故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生得到遍智。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因諸眾生。得到遍智。是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸種諸處。無諸眾生。順到遍智自性故。名得到遍智。
世尊。其遍智者。無有得到。相應現住。
何以故。世尊。眾生自性。即遍智故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生具足。遍智是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸法無自離自。無自性等順。至於如。遍智本性。一性相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生無量。具足是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生過算離數。若如是知。彼不可量。如虛空量故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生菩提。場是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。菩提場者。是何句義。
佛言。
曼殊尸利。菩提場者。諸法寂靜場。諸法無生場。諸法無所有場。諸法不可取場。諸法無自性場。
曼殊尸利。此是菩提場句義。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生不常入此場耶。
佛言。
如是如是。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。以此因緣。諸眾生菩提場。是雞羅句。
世尊。諸眾生得忍。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生是無盡法。無滅法。不生法。名相已離。順入平等忍故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生無著辯。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。若諸眾生。有如是辯。彼於十方。皆無所有。無著無障。平等順到。
世尊。諸辯已離。自相不住故。彼無所著。
世尊。以此因緣。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生得陀羅尼。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生想。持諸眾生。色聲香味觸等。不實顛倒。分別取相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生慈心。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生非眾生。本性不瞋。於瞋與慈。而不分別。平等得到故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生大悲具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生本性無作。及無作者。如來平等。不過大悲。自性具足故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生得三摩地。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生本性入定。無散亂。無略攝。無異緣。本性不生。畢竟入定。攀緣離故。
世尊。若諸眾生。因於攀緣。而有識知。彼攀緣中。則無有識。
何以故。
世尊。其攀緣識。念念速滅故。彼是此雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。諸眾生不種種。分別思覺耶。
曼殊尸利言。
諸思覺何處住。
佛言。
於中住虛空界。
曼殊尸利言。
世尊。虛空界有散亂耶。
佛言。
曼殊尸利。虛空界無散亂。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生不行。虛空界耶。
佛言。
如是。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。若虛空界如。彼諸眾生如。若諸眾生如。彼虛空界如。然世尊。諸眾生如。虛空界如。此無有二。無二相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛貪欲具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛順入。貪欲平等。無染離染。捨離諍競。不過貪欲。平等順覺。貪欲自性故。
世尊。貪欲即是菩提。
何以故。
世尊。順覺貪欲自性。說名菩提故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛瞋惡具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。佛說諸有為行過惡者。諸佛安住。瞋惡平等。順覺瞋惡自性故。說名瞋惡具足。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛愚癡具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛能脫愚癡。諸名諸著。安住愚癡平等。順覺愚癡自性故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛身見具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛安住身見。於諸法中。不入不出。亦不入出。畢竟安住。無住相故。順覺身見。不生不出。無自性故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛邪見具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛示現。有為是邪。示現不實。示現離如。示現有為是空。無虛妄法。順覺邪見。自性相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛住顛倒得菩提。
世尊。諸佛住諸蓋。住五欲。住欲。住瞋。住癡得菩提。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。住處者。即無住處句。
佛言。
曼殊尸利。無住處者。是何句義。
曼殊尸利言。
世尊。無住處者難住。及以動震。即是凡夫小兒。又諸佛善住。欲平等故。瞋平等故。癡平等故。五欲平等故。諸蓋平等故。顛倒平等故。彼住欲自性處。如是證覺。阿耨多羅三藐三菩提。彼住瞋癡。五欲功德。諸蓋顛倒自性處。如是證覺。阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛。住顛倒蓋。五欲三毒。證覺阿耨多羅三藐三菩提。是雞羅句。
如是語已。佛告曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。若復有人問汝。
如來。應。正遍知。諸不善法斷。諸善法具足。
如是問時。汝何發遣。
曼殊尸利言。
世尊。若復有人。如是問我。
如來。應。正遍知。諸不善法斷。諸善法具足。
世尊。彼如是問時。我作如是說。
汝先親近善友。勤作方便相應。莫一法合。亦莫作離。莫取莫放。莫攀緣。莫不攀緣。莫依莫住。莫棄莫掌。莫聚。莫求。莫願。莫見。一法為勝。若小若最勝。彼後當知。如來境界。不思境界。離境界。斷境界法。
佛言。
曼殊尸利。汝作如是解說。是何發遣。
曼殊尸利言。
世尊。我作如是解說。無有一法。可發遣者。
世尊。佛坐菩提場已有法。若生若滅可見不。
佛言。
不然。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。若法無生無滅。彼有善法具足。不善法具足耶。
佛言。
不然。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。若法不生不出。彼無善法具足。不善法具足。彼何所知。何所斷。何所修。何所證。何所見道。
爾時上虛空中。十千天子。聞此佛及曼殊尸利童真說已。即散憂波羅花。撥陀摩華。拘目陀華。奔荼梨迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。
禮佛及曼殊尸利童真足已。如是說言。
世尊。無著尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。無二尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。無有尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。無餘尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。如尸利。實際尸利。法界尸利。勝尸利。最勝尸利。無上尸利。無上上尸利。無等尸利。無等等尸利。
世尊。此謂曼殊尸利童真。
如是語已。
曼殊尸利童真。告彼天子言。
止止天子。莫分別我。我不見一法。若勝。若劣。若最勝。若妙。
又天子。汝若說言。曼殊尸利者。我欲尸利彼是我。
曼殊尸利。我瞋尸利彼是我。
曼殊尸利。我癡尸利彼是我。
曼殊尸利。如是說者。名為正說。
何以故。天子。我不過欲。不過瞋。不過癡。
天子。諸凡夫小兒。有行有到。諸菩薩。無一處法中。有行有到。
天子言。
曼殊尸利。諸菩薩不到佛法。不行十地耶。
曼殊尸利言。
天子。於意云何。幻人心心數法。行十地耶。
天子言。
曼殊尸利。如是幻人。本無住處。何處於地。復有行到。
曼殊尸利言。
如是天子。諸法喻幻。彼無行踐。無他處到。無用力行。無自主行。
天子言。
曼殊尸利。汝不當覺菩提耶。
曼殊尸利言。
天子。於意云何。凡夫小兒。貪欲繞住。能坐菩提場。具足遍智不。
天子言。
曼殊尸利。汝豈復貪欲繞住。是凡夫小兒耶。
曼殊尸利言。
如是天子。我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。
天子言。
曼殊尸利。以何義意。說如是言。
我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。
曼殊尸利言。
天子。我所有繞住。無有住處。於十方中。無欲瞋癡。自性住處故。以無住處相應故。
天子言。
曼殊尸利。汝云何是外道。
曼殊尸利言。
天子。我於外道。無所行到。彼因緣故。我是外道。
天子言。
曼殊尸利。汝云何是邪行。
曼殊尸利言。
天子。我知諸法是邪。不實不如。但是分別。彼因緣故。我是邪行。
爾時十千天子。於曼殊尸利童真邊。聞此說已。無生法中得忍。
彼得忍已。說如是言。
世尊。若彼眾生。善此金剛句光明。到耳者。得勝利。何況聞已。信解為緣。受持讀誦。修習演說。如所說行。
世尊。彼於諸法中。當得無著辯才。及得明照。善說一相諸法。於佛法中。相續不斷。顯示諸法。皆是佛法。
爾時眾中。復有天子。名蓮華遊戲智通。來集會坐。
爾時蓮華遊戲智通天子。而白佛言。
世尊。宜說十種音聲入智。於後世時。五十歲中。菩薩聞如是等法已。不驚。不怖。不畏。於諸法行。當知入行。不疑不惑。
如是語已。佛告蓮花遊戲智通天子言。
止止天子。何須問如是處。此音聲入門。初業菩薩。不能知覺思惟。稱量共議。
善家子。此法說時。亦不得於。初業菩薩前說。
何以故。說意難知故。
天子。音聲入門。菩薩如恒伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中。無瞋礙心。
又復恒伽河沙等劫。若得淨心。好意供養。尊重諸樂因緣。衣食臥床。病緣藥等諸事。彼於其中。亦無順愛心生。
善家子。如阿羅漢漏盡。於諸順愛。住處法中。終不生愛。於諸瞋礙。住處法中。亦不生憎。
善家子。如是音聲入門。菩薩於恒伽河沙等劫。若得供養。諸樂因緣。彼於其中。而無順愛心生。於恒伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中。無瞋礙心。
善家子。如是音聲入門。菩薩於諸。衰利毀譽。稱譏苦樂。無受無著。過於世法而住。猶如山王。
如是語已。蓮華遊戲智通天子。復白佛言。
世尊。菩薩學時。復云何學。音聲入門。
佛言。
善家子。汝今何須。問如是處。
天子言。
世尊。為說音聲入智。於彼未來。若有菩薩。入於此忍。當作淨想。信想。愛想。彼等聞此音聲入智已。當覺自惡。亦教餘人。
如是語已。佛告蓮華遊戲智通天子言。
彼若然者。天子善聽。正念善思。吾當為汝。演說此義。
蓮華遊戲智通天子對曰。
如是。我甚樂聞。
佛言。
天子。若有菩薩。於欲聲中。生過罪想。離欲聲中。生讚利想。即不學佛法中。於瞋聲中。生過罪想。離瞋聲中。生讚利想。即不學佛法中。於癡聲中。生過罪想。離癡聲中。生讚利想。即不學佛法中。於少欲聲順愛。於多欲聲背憎。即不學音聲入門中。於知足聲順愛。於不知足聲背憎。即不學音聲入門中。於減省聲順愛。於不減省聲背憎。即不學音聲入門中。
如是略說。當知於樂獨聲順愛。於多人聲背憎。於佛聲順愛。於外道聲背憎。於梵行聲順愛。於非梵行聲背憎。於毘那耶聲順愛。於非毘那耶聲背憎。於清白聲順愛。於煩惱聲背憎。於愛聲順愛。於非愛聲背憎。即不學音聲入門中。於果聲順愛。於凡夫聲背憎。於樂聲順愛。於苦聲背憎。於出世聲順愛。於世聲背憎。即不學音聲入門中。於出家聲順愛。於在家聲背憎。即不學音聲入門中。於施聲順愛。於慳聲背憎。而生礙想。即不學佛法中。於持戒聲。生讚利想。於破戒聲背憎。而生礙想。即不學佛法中。於忍聲。生讚利想。於瞋聲生礙想。即不學佛法中。
如是略說。於精進聲。生讚利想。於懈怠聲生礙想。於定意聲。生讚利想。於亂聲生礙想。於智聲生讚利想。於無智聲生礙想。即不學佛法中。於近聲順愛。於遠聲背憎。即不學音聲入門中。於流轉聲。生過罪想。於涅槃聲。生讚利想。即不學音聲入門中。於此岸聲背憎。於彼岸聲順愛。於村落聲。生過罪想。於阿蘭拏聲。生讚利想。即不學音聲入門中。於獨行順愛。於共行背憎。即不學佛法中。於比丘行順愛。於在家行背憎。於威儀業順愛。於非威儀業背憎。於淨妙行順愛。於非淨妙行背憎。於戒行順愛。於惡戒行背憎。於不雜行順愛。於雜行背憎。於離貪欲行順愛。於貪欲行背憎。於離瞋惡行順愛。於瞋惡行背憎。於離愚癡行順愛。於愚癡行背憎。於空行順愛。於有見行背憎。於無相順愛。於相背憎。於無願順愛。於願背憎。於菩薩行順愛。於聲聞獨覺行背憎。即不學佛法中。
若譏菩薩過失。則遠菩提。亦取業障。若譏威儀。則遠菩提。亦取牢固業障。若有菩薩。於菩薩邊。生卑小想。於己勝想。則為自傷。亦取業障。如是菩薩。於他菩薩。若教若誡。生教師想。然後教誡。菩薩若欲。不捨菩提。於菩薩邊。莫生小想。
善家子。菩薩如是。無有一處。令善根斷。如輕第二菩薩者。是故菩薩。若欲護諸善根。欲清淨諸業障。欲速於諸法中。得無礙行。應當晝夜。各作三時。禮諸菩薩。乘者富伽羅。
爾時曼殊尸利童真。復白佛言。
世尊。如我解佛所說義。欲聲佛聲。稱量一等。瞋聲佛聲等。癡聲佛聲等。外道聲佛聲等。少欲聲多欲聲等。知足聲。不知足聲等。減省聲。不減省聲等。樂獨聲。共眾住聲等。此岸聲。彼岸聲等。遠聲近聲等。流轉聲。涅槃聲等。村落聲。阿蘭拏聲等。施聲慳聲等。持戒聲。破戒聲等。瞋恨聲。忍聲等。精進聲。懈怠聲等。亂聲定意聲等。無智聲智聲等。
爾時蓮華遊戲智通天子。語曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。何因緣故。稱量一等。
曼殊尸利言。
天子。如是欲聲。於汝意謂是何。
天子言。
曼殊尸利。如我意謂。欲聲如響。
曼殊尸利言。
天子。如是佛聲。汝意復謂是何。
天子言。
曼殊尸利。如我意謂。亦與響法不別。
曼殊尸利言。
此因緣故。稱量一等。
爾時佛告。曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。汝於前世。住初業地。未入如是法道。作何業障。汝今可說。若未來世。所有假名菩薩。聞如是等。業障惡已。當自守護。
如是語已。曼殊尸利童真。復白佛言。
世尊。彼聞如是等。業障惡已。雖當憂怖。而得淨於業障。亦得諸法無礙。
世尊。乃往過去無數劫。復過無數。廣不可量。無量不可思。復過彼已。於彼時節。有佛出世。名師子鼓音王如來。應。正遍知。明行具足。善逝。世間解。無上。調御丈夫。天人教師。佛。婆伽婆。彼如來壽量。六十俱致。那由多百千歲。說法調伏。恒伽河沙等眾生。亦以三乘。成熟眾生。彼世界名大光。於中若樹。若柱。七寶所作。於彼樹中。有如是等聲出。所謂。空聲。無相聲。無願聲。無生聲。無滅聲。無所有聲。無狀貌聲。常出如是等聲。若聲出時。彼諸眾生。於法見證。
彼時如來。初集聲聞。有九十九俱致。彼皆阿羅漢。乃至以平等智。善解脫心。第二集。有九十六。俱致比丘。第三集。有九十三俱致比丘。第四集。有九十俱致比丘。亦皆阿羅漢。乃至以平等智。善解脫心。彼菩薩集。亦如是數。彼皆無生法忍具足。善能出生。種種法道。供養多百千俱致。那由多佛。名稱聞於。百千俱致。那由多佛土。度脫多百千。俱致那由多眾生。得無邊門陀羅尼。出生百千。俱致那由多三摩地。自餘始業。初乘發行。菩薩摩訶薩。亦多無量無數。彼如來土。功德莊嚴具足。若以言說。終不能盡。彼如來滅後。正法住。九十九百千歲。彼諸樹聲。皆不復出。
世尊。彼時有菩薩比丘。名曰喜根。作說法者。
世尊。彼喜根菩薩。先行質直。不分別威儀。不捨世間。不礙世法。彼時眾生。諸根悉利。少聞即知。有深信解。為彼眾生。不讚說少欲。不讚說知足。減省樂獨。亦不讚說。不共眾住。亦不示現。發起精進。示現自身。行於雜行。令彼眾生。攝取諸法。即欲自性。攝取諸法。即瞋自性。攝取諸法。即癡自性。攝取諸法。而無障礙。彼以方便。令彼攝取。諸行一相。若彼眾生。彼以方便。令攝取已。無有一處。眾生若行。若威儀。而有瞋礙。彼不瞋礙心已。便得忍地。於如來教中。當得決定。不壞深心。
世尊。彼時復有。菩薩比丘。名曰勝意。亦作說法者。
世尊。勝意說法者。得四第耶那。四無色入。受行十二。頭多功德。
世尊。勝意菩薩。所調伏者。取他過惡。其智動搖。
世尊。爾時勝意菩薩。於村落中。為食而行。至喜根菩薩。所乞之家。以不知故。彼於其中。見舍主子。即至彼舍主子所。至已。設如是座。坐已。為彼舍主子。說少欲。說知足。說減省。說共眾住過惡。讚說樂獨。讚說不共眾住。
仍於彼舍主子前。惡說喜根菩薩云。
彼比丘者。乃令多人。取於顛倒。彼比丘者。乃令多人。取於邪見。其彼比丘。是雜行者。取欲無礙。取瞋無礙。取癡無礙。取諸法無礙。
彼舍主子。利根得忍。語彼比丘言。
大德意謂。貪欲是何。
比丘言。
如我意謂。欲是煩惱。
舍主子言。
大德。貪欲為內為外。
比丘言。
貪欲非內非外。
舍主子言。
貪欲從何所來。去至何所。復住何處。
比丘言。
貪欲無來無去。亦無住處。
舍主子言。
大德。貪欲若非內外。非東方分。亦非南西北方。上下四維。無有處住。亦非無住。彼之貪欲。豈非無生。若無有生。何有煩惱。及以清淨。
爾時勝意比丘。瞋恚不喜。從坐起去。說如是言。
彼比丘者。乃令多人。取不如實。
以不學入音聲故。於佛陀聲則喜。於外道聲則瞋。以不學入音聲故。於梵行聲則喜。於非梵行聲則瞋。以不學入音聲故。於清淨聲則喜。於染污聲則瞋。以不學入音聲故。於聖果聲則喜。於凡夫聲則瞋。以不學入音聲故。於樂聲則喜。於苦聲則瞋。以不學入音聲故。於出家聲則喜。於在家聲則瞋。以不學入音聲故。於出世間聲則喜。於世間聲則瞋。以不學入音聲故。於施聲則生利想。於慳聲則生礙想。以不學佛法中故。於持戒聲。則生利想。於破戒聲。則生礙想。
於彼乞家出已。還向阿蘭拏處。至住處已。令餘比丘。亦如是取。即於眾中。見喜根菩薩已。說如是言。
此比丘者。乃令多人。取於顛倒。此比丘者。乃令多人。取於邪見。其此比丘。是雜行者。取欲無礙。如是亦取。瞋癡無礙。及取諸法無礙。
喜根菩薩。作如是念。
今此比丘。必作業障。我須為說。如是深言。乃至令作。修助菩提法因。
爾時喜根菩薩。欲令眾信。即於諸比丘僧前。說此伽陀。
貪欲說涅槃。
恚癡亦如是。
於中道當覺。
佛菩提不思。
若分別貪欲。
及諸恚癡等。
遠彼佛菩提。
譬如天與地。
若不破壞欲瞋已。
入於癡者見菩提。
彼即近於勝菩提。
當得於忍亦不久。
貪欲菩提二非二。
一入平等與相應。
若不如是隨順覺。
彼佛菩提遠復遠。
貪欲不生亦不滅。
未曾作惱染於心。
若有我想有得見。
為彼貪欲泥犁入。
所有欲法即佛法。
所有佛法即欲法。
此二一字而無相。
如是知者為導師。
若分別戒破戒已。
以戒自高而醉逸。
彼不生天況菩提。
但自安住有得見。
若於煩惱分別已。
常好依倚瞋見中。
此道非是勝菩提。
若念彼則凡夫縛。
若住蘭拏分別已。
高貴自我而欺他。
彼無菩提無佛法。
但自安住蘭拏見。
蘭拏法中既不見。
於村落中作威儀。
天修羅中彼是賊。
何有菩提及佛法。
若分別我當作佛。
彼凡無智力所牽。
所有佛法如虛空。
於中無取亦無捨。
見行菩提本不二。
名字數音說為人。
若不入於此法中。
彼佛菩提遠復遠。
若求菩提無菩提。
若見菩提遠菩提。
不此教中至滅度。
分別此法無有實。
若佛法中生羨樂。
彼則遠此佛菩提。
無實法中既生羨。
則當復受於苦惱。
若以供養異不供。
供養法中則聚著。
若知此界同平等。
彼當作佛人中尊。
若不於佛及佛法。
諸種諸處未曾見。
彼於諸法則不染。
覺菩提已破摩羅。
若欲度脫諸眾生。
彼眾生界未曾念。
諸法猶如涅槃等。
彼若見是作人尊。
若說外道是惡意。
若說諸佛人勝者。
於此二中無差別。
如是知者作導師。
若覺菩提無所覺。
若如是知無所知。
佛與非佛不等佛。
此不分別人中上。
佛於菩提未曾覺。
眾生未曾有脫者。
凡夫分別無有法。
彼遠復遠佛法中。
若有為法非有為。
彼所有數未曾有。
若無有數算亦無。
此諸方便不說二。
若無眾生無成就。
不見佛法是實有。
如佛亦如諸眾生。
如是知者觸菩提。
若欲當覺勝菩提。
於彼欲法莫分別。
所有欲法自性相。
彼即佛德不可思。
若佛法中未曾發。
於佛菩提不生心。
無異菩提無異心。
如是知者作導師。
以菩提心凡自高。
若分別念我作佛。
彼無菩提無佛法。
則捨此法自性印。
若念眾生我欲脫。
愚癡著彼眾生想。
說眾生者無眾生。
菩提不於眾生住。
若見眾生如是怖。
彼則無邊恐怖生。
諸眾生言如山響。
如是知者人中上。
若見眾生畢竟脫。
常無貪欲瞋癡等。
眾生寂靜常大寂。
如是知者作導師。
貪欲非內亦非外。
欲於諸方無依倚。
無實諸法分別已。
如是我想凡所迷。
如響如幻如焰等。
如石女兒亦如夢。
如諸煩惱不可見。
凡夫轉行由無知。
若求煩惱彼有惱。
正念選擇莫懈怠。
不分別道及煩惱。
觸無分別菩提地。
若空法中凡夫畏。
於佛法中彼當遠。
若空法中無有疑。
最勝菩提彼當得。
若以言說分別境。
言說及義不可思。
染著名稱及利報。
自謂念道無疑惑。
不以著名念所說。
而見蘭拏有所住。
少欲知足分別已。
復為貪欲力所牽。
若人避於欲法走。
彼於欲法不可脫。
若能順覺欲法實。
彼則見法欲乃離。
守護禁戒雖長夜。
出生定意無邊劫。
此佛教中彼不脫。
以不覺此真實際。
若覺此法無所有。
於諸法中彼無著。
不以分別戒破戒。
而脫凡夫有見境。
若見持戒常無戒。
若覺戒義破戒法。
彼於破戒不可得。
彼覺戒行相如是。
法王所有不思法。
俱致方便化眾生。
以一方便令其入。
此菩提中寂無漏。
凡夫墮於大墮中。
說勝法所聞法已。
無作無物無有相。
一道方便自性空。
雖在勝家喜欲樂。
而聞法已不驚怖。
不於此教出家已。
頭多自高有見得。
所有十方佛世尊。
住世作利大仙主。
皆知諸法如空已。
法無起作觸菩提。
無知而有淨相想。
聞此實法有驚怖。
彼俱致劫受多苦。
常受苦分無有間。
說此伽陀時。三十千天子等。無生法中得忍。十八千比丘。以不受故。諸漏心皆解脫。即時地裂。勝意菩薩。死墮大啼叫泥犁耶中。彼業障故。於百千俱致劫。大泥犁耶中。受諸極重苦毒。受已。於七十百千生中。常得誹謗。於多百千。俱致劫中。不聞如來。應。正遍知名字。彼後值遇如來。於彼教中出家。而不憙樂。六十百千生中出家已。反戒入俗。以彼殘業障故。於多百千生中。闇鈍而行。
於彼時節。名憙根比丘菩薩摩訶薩說法者。今已證覺。阿耨多羅三藐三菩提。現住說法。在東方分。過百千俱致佛土。於寶畫世界中。名密無垢蔽日光福德威熾王如來。應。正遍知。現住說法。於彼時節。名勝意比丘說法者。即我彼時。作說法者。名勝意比丘。
世尊。我受如是苦惱。如是住時。以未入此法道故。受如是苦。於無苦中分別苦。顛倒苦。是故若發。菩薩乘者。若發獨覺乘者。若發聲聞乘者。不用如是業障者。不用如是苦者。於諸種法。不應毀棄。於彼正法。亦不應毀棄。亦不應一處。而作瞋礙。
爾時佛告。曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。彼時汝因。聞彼伽陀。有何勝作。
曼殊尸利言。
世尊。我因聞彼伽陀。從彼業障而起。處處馳走。遍流轉已。於諸處中。得甚深忍。得決定忍。善說深法。
佛言。
曼殊尸利。是誰神力。憶念如是久遠。所作業障。
曼殊尸利言。
世尊。所有菩薩。若思若念。若隨順念。彼皆如來神力。
何以故。
世尊。如是諸法。皆是如來本性。
佛言。
若得如來十力。與聞此者。稱量一等。若於無生法中得忍。與聞此者。稱量一等。
曼殊尸利言。
世尊。如我解佛所說義。聞此法本。果不可思。
佛言。
如是如是。曼殊尸利。如汝所說。聞此法本。果不可思。但如來不記說。
何以故。彼不勤修。非善丈夫。若聞此已。當不信解。
曼殊尸利。此是諸法入門。
爾時曼殊尸利童真。及慈氏菩薩摩訶薩。復白佛言。
世尊。當住持此法本。令末後世。後五百歲。法轉之時。廣至多人手中。不使摩羅。及摩羅身天。得入其便。
爾時世尊。為住持此法本故。左右觀視。如是無間。世尊觀已。彼時十方。恒伽河沙等佛土。六種振動。於彼時中。世尊則為已住。持此法本。自餘諸佛世尊。於恒伽河沙等世界中。亦住持此法本。說此法本時。乃至十方。恒伽河沙倍多。於彼眾生。無生法中得忍。彼復倍多。於法證見。何況復言。住聲聞乘。獨覺地。無學地。
爾時命者阿難陀。而白佛言。
世尊。云何名此法本。我云何持。
佛言。
阿難陀。此法本名。說諸法不轉。此名當持。
佛說此時。曼殊尸利童真歡喜。慈氏菩薩摩訶薩。師子遊步菩薩摩訶薩。蓮華遊戲智通天子。及餘天子。并彼大菩薩眾。諸天。人。犍闥婆。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
說諸法不轉經卷下
隋天竺三藏闍那崛多譯
爾時曼殊尸利童真。復白佛言。
世尊。我欲說雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。汝可辯說。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生得到菩提。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
諸法不到。不普到。不順到。已離到。非證時。非不證時。過智離到故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生得到遍智。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因諸眾生。得到遍智。是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸種諸處。無諸眾生。順到遍智自性故。名得到遍智。
世尊。其遍智者。無有得到。相應現住。
何以故。世尊。眾生自性。即遍智故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生具足。遍智是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸法無自離自。無自性等順。至於如。遍智本性。一性相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生無量。具足是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生過算離數。若如是知。彼不可量。如虛空量故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生菩提。場是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。菩提場者。是何句義。
佛言。
曼殊尸利。菩提場者。諸法寂靜場。諸法無生場。諸法無所有場。諸法不可取場。諸法無自性場。
曼殊尸利。此是菩提場句義。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生不常入此場耶。
佛言。
如是如是。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。以此因緣。諸眾生菩提場。是雞羅句。
世尊。諸眾生得忍。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生是無盡法。無滅法。不生法。名相已離。順入平等忍故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生無著辯。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。若諸眾生。有如是辯。彼於十方。皆無所有。無著無障。平等順到。
世尊。諸辯已離。自相不住故。彼無所著。
世尊。以此因緣。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生得陀羅尼。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生想。持諸眾生。色聲香味觸等。不實顛倒。分別取相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生慈心。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生非眾生。本性不瞋。於瞋與慈。而不分別。平等得到故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生大悲具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生本性無作。及無作者。如來平等。不過大悲。自性具足故。彼是此雞羅句。
世尊。諸眾生得三摩地。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生本性入定。無散亂。無略攝。無異緣。本性不生。畢竟入定。攀緣離故。
世尊。若諸眾生。因於攀緣。而有識知。彼攀緣中。則無有識。
何以故。
世尊。其攀緣識。念念速滅故。彼是此雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。諸眾生不種種。分別思覺耶。
曼殊尸利言。
諸思覺何處住。
佛言。
於中住虛空界。
曼殊尸利言。
世尊。虛空界有散亂耶。
佛言。
曼殊尸利。虛空界無散亂。
曼殊尸利言。
世尊。諸眾生不行。虛空界耶。
佛言。
如是。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。若虛空界如。彼諸眾生如。若諸眾生如。彼虛空界如。然世尊。諸眾生如。虛空界如。此無有二。無二相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛貪欲具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛順入。貪欲平等。無染離染。捨離諍競。不過貪欲。平等順覺。貪欲自性故。
世尊。貪欲即是菩提。
何以故。
世尊。順覺貪欲自性。說名菩提故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛瞋惡具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。佛說諸有為行過惡者。諸佛安住。瞋惡平等。順覺瞋惡自性故。說名瞋惡具足。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛愚癡具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛能脫愚癡。諸名諸著。安住愚癡平等。順覺愚癡自性故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛身見具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛安住身見。於諸法中。不入不出。亦不入出。畢竟安住。無住相故。順覺身見。不生不出。無自性故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛邪見具足。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。諸佛示現。有為是邪。示現不實。示現離如。示現有為是空。無虛妄法。順覺邪見。自性相故。彼是此雞羅句。
世尊。諸佛住顛倒得菩提。
世尊。諸佛住諸蓋。住五欲。住欲。住瞋。住癡得菩提。是雞羅句。
佛言。
曼殊尸利。何因是雞羅句。
曼殊尸利言。
世尊。住處者。即無住處句。
佛言。
曼殊尸利。無住處者。是何句義。
曼殊尸利言。
世尊。無住處者難住。及以動震。即是凡夫小兒。又諸佛善住。欲平等故。瞋平等故。癡平等故。五欲平等故。諸蓋平等故。顛倒平等故。彼住欲自性處。如是證覺。阿耨多羅三藐三菩提。彼住瞋癡。五欲功德。諸蓋顛倒自性處。如是證覺。阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛。住顛倒蓋。五欲三毒。證覺阿耨多羅三藐三菩提。是雞羅句。
如是語已。佛告曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。若復有人問汝。
如來。應。正遍知。諸不善法斷。諸善法具足。
如是問時。汝何發遣。
曼殊尸利言。
世尊。若復有人。如是問我。
如來。應。正遍知。諸不善法斷。諸善法具足。
世尊。彼如是問時。我作如是說。
汝先親近善友。勤作方便相應。莫一法合。亦莫作離。莫取莫放。莫攀緣。莫不攀緣。莫依莫住。莫棄莫掌。莫聚。莫求。莫願。莫見。一法為勝。若小若最勝。彼後當知。如來境界。不思境界。離境界。斷境界法。
佛言。
曼殊尸利。汝作如是解說。是何發遣。
曼殊尸利言。
世尊。我作如是解說。無有一法。可發遣者。
世尊。佛坐菩提場已有法。若生若滅可見不。
佛言。
不然。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。若法無生無滅。彼有善法具足。不善法具足耶。
佛言。
不然。
曼殊尸利。
曼殊尸利言。
世尊。若法不生不出。彼無善法具足。不善法具足。彼何所知。何所斷。何所修。何所證。何所見道。
爾時上虛空中。十千天子。聞此佛及曼殊尸利童真說已。即散憂波羅花。撥陀摩華。拘目陀華。奔荼梨迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。
禮佛及曼殊尸利童真足已。如是說言。
世尊。無著尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。無二尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。無有尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。無餘尸利。此謂曼殊尸利。
世尊。如尸利。實際尸利。法界尸利。勝尸利。最勝尸利。無上尸利。無上上尸利。無等尸利。無等等尸利。
世尊。此謂曼殊尸利童真。
如是語已。
曼殊尸利童真。告彼天子言。
止止天子。莫分別我。我不見一法。若勝。若劣。若最勝。若妙。
又天子。汝若說言。曼殊尸利者。我欲尸利彼是我。
曼殊尸利。我瞋尸利彼是我。
曼殊尸利。我癡尸利彼是我。
曼殊尸利。如是說者。名為正說。
何以故。天子。我不過欲。不過瞋。不過癡。
天子。諸凡夫小兒。有行有到。諸菩薩。無一處法中。有行有到。
天子言。
曼殊尸利。諸菩薩不到佛法。不行十地耶。
曼殊尸利言。
天子。於意云何。幻人心心數法。行十地耶。
天子言。
曼殊尸利。如是幻人。本無住處。何處於地。復有行到。
曼殊尸利言。
如是天子。諸法喻幻。彼無行踐。無他處到。無用力行。無自主行。
天子言。
曼殊尸利。汝不當覺菩提耶。
曼殊尸利言。
天子。於意云何。凡夫小兒。貪欲繞住。能坐菩提場。具足遍智不。
天子言。
曼殊尸利。汝豈復貪欲繞住。是凡夫小兒耶。
曼殊尸利言。
如是天子。我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。
天子言。
曼殊尸利。以何義意。說如是言。
我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。
曼殊尸利言。
天子。我所有繞住。無有住處。於十方中。無欲瞋癡。自性住處故。以無住處相應故。
天子言。
曼殊尸利。汝云何是外道。
曼殊尸利言。
天子。我於外道。無所行到。彼因緣故。我是外道。
天子言。
曼殊尸利。汝云何是邪行。
曼殊尸利言。
天子。我知諸法是邪。不實不如。但是分別。彼因緣故。我是邪行。
爾時十千天子。於曼殊尸利童真邊。聞此說已。無生法中得忍。
彼得忍已。說如是言。
世尊。若彼眾生。善此金剛句光明。到耳者。得勝利。何況聞已。信解為緣。受持讀誦。修習演說。如所說行。
世尊。彼於諸法中。當得無著辯才。及得明照。善說一相諸法。於佛法中。相續不斷。顯示諸法。皆是佛法。
爾時眾中。復有天子。名蓮華遊戲智通。來集會坐。
爾時蓮華遊戲智通天子。而白佛言。
世尊。宜說十種音聲入智。於後世時。五十歲中。菩薩聞如是等法已。不驚。不怖。不畏。於諸法行。當知入行。不疑不惑。
如是語已。佛告蓮花遊戲智通天子言。
止止天子。何須問如是處。此音聲入門。初業菩薩。不能知覺思惟。稱量共議。
善家子。此法說時。亦不得於。初業菩薩前說。
何以故。說意難知故。
天子。音聲入門。菩薩如恒伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中。無瞋礙心。
又復恒伽河沙等劫。若得淨心。好意供養。尊重諸樂因緣。衣食臥床。病緣藥等諸事。彼於其中。亦無順愛心生。
善家子。如阿羅漢漏盡。於諸順愛。住處法中。終不生愛。於諸瞋礙。住處法中。亦不生憎。
善家子。如是音聲入門。菩薩於恒伽河沙等劫。若得供養。諸樂因緣。彼於其中。而無順愛心生。於恒伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中。無瞋礙心。
善家子。如是音聲入門。菩薩於諸。衰利毀譽。稱譏苦樂。無受無著。過於世法而住。猶如山王。
如是語已。蓮華遊戲智通天子。復白佛言。
世尊。菩薩學時。復云何學。音聲入門。
佛言。
善家子。汝今何須。問如是處。
天子言。
世尊。為說音聲入智。於彼未來。若有菩薩。入於此忍。當作淨想。信想。愛想。彼等聞此音聲入智已。當覺自惡。亦教餘人。
如是語已。佛告蓮華遊戲智通天子言。
彼若然者。天子善聽。正念善思。吾當為汝。演說此義。
蓮華遊戲智通天子對曰。
如是。我甚樂聞。
佛言。
天子。若有菩薩。於欲聲中。生過罪想。離欲聲中。生讚利想。即不學佛法中。於瞋聲中。生過罪想。離瞋聲中。生讚利想。即不學佛法中。於癡聲中。生過罪想。離癡聲中。生讚利想。即不學佛法中。於少欲聲順愛。於多欲聲背憎。即不學音聲入門中。於知足聲順愛。於不知足聲背憎。即不學音聲入門中。於減省聲順愛。於不減省聲背憎。即不學音聲入門中。
如是略說。當知於樂獨聲順愛。於多人聲背憎。於佛聲順愛。於外道聲背憎。於梵行聲順愛。於非梵行聲背憎。於毘那耶聲順愛。於非毘那耶聲背憎。於清白聲順愛。於煩惱聲背憎。於愛聲順愛。於非愛聲背憎。即不學音聲入門中。於果聲順愛。於凡夫聲背憎。於樂聲順愛。於苦聲背憎。於出世聲順愛。於世聲背憎。即不學音聲入門中。於出家聲順愛。於在家聲背憎。即不學音聲入門中。於施聲順愛。於慳聲背憎。而生礙想。即不學佛法中。於持戒聲。生讚利想。於破戒聲背憎。而生礙想。即不學佛法中。於忍聲。生讚利想。於瞋聲生礙想。即不學佛法中。
如是略說。於精進聲。生讚利想。於懈怠聲生礙想。於定意聲。生讚利想。於亂聲生礙想。於智聲生讚利想。於無智聲生礙想。即不學佛法中。於近聲順愛。於遠聲背憎。即不學音聲入門中。於流轉聲。生過罪想。於涅槃聲。生讚利想。即不學音聲入門中。於此岸聲背憎。於彼岸聲順愛。於村落聲。生過罪想。於阿蘭拏聲。生讚利想。即不學音聲入門中。於獨行順愛。於共行背憎。即不學佛法中。於比丘行順愛。於在家行背憎。於威儀業順愛。於非威儀業背憎。於淨妙行順愛。於非淨妙行背憎。於戒行順愛。於惡戒行背憎。於不雜行順愛。於雜行背憎。於離貪欲行順愛。於貪欲行背憎。於離瞋惡行順愛。於瞋惡行背憎。於離愚癡行順愛。於愚癡行背憎。於空行順愛。於有見行背憎。於無相順愛。於相背憎。於無願順愛。於願背憎。於菩薩行順愛。於聲聞獨覺行背憎。即不學佛法中。
若譏菩薩過失。則遠菩提。亦取業障。若譏威儀。則遠菩提。亦取牢固業障。若有菩薩。於菩薩邊。生卑小想。於己勝想。則為自傷。亦取業障。如是菩薩。於他菩薩。若教若誡。生教師想。然後教誡。菩薩若欲。不捨菩提。於菩薩邊。莫生小想。
善家子。菩薩如是。無有一處。令善根斷。如輕第二菩薩者。是故菩薩。若欲護諸善根。欲清淨諸業障。欲速於諸法中。得無礙行。應當晝夜。各作三時。禮諸菩薩。乘者富伽羅。
爾時曼殊尸利童真。復白佛言。
世尊。如我解佛所說義。欲聲佛聲。稱量一等。瞋聲佛聲等。癡聲佛聲等。外道聲佛聲等。少欲聲多欲聲等。知足聲。不知足聲等。減省聲。不減省聲等。樂獨聲。共眾住聲等。此岸聲。彼岸聲等。遠聲近聲等。流轉聲。涅槃聲等。村落聲。阿蘭拏聲等。施聲慳聲等。持戒聲。破戒聲等。瞋恨聲。忍聲等。精進聲。懈怠聲等。亂聲定意聲等。無智聲智聲等。
爾時蓮華遊戲智通天子。語曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。何因緣故。稱量一等。
曼殊尸利言。
天子。如是欲聲。於汝意謂是何。
天子言。
曼殊尸利。如我意謂。欲聲如響。
曼殊尸利言。
天子。如是佛聲。汝意復謂是何。
天子言。
曼殊尸利。如我意謂。亦與響法不別。
曼殊尸利言。
此因緣故。稱量一等。
爾時佛告。曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。汝於前世。住初業地。未入如是法道。作何業障。汝今可說。若未來世。所有假名菩薩。聞如是等。業障惡已。當自守護。
如是語已。曼殊尸利童真。復白佛言。
世尊。彼聞如是等。業障惡已。雖當憂怖。而得淨於業障。亦得諸法無礙。
世尊。乃往過去無數劫。復過無數。廣不可量。無量不可思。復過彼已。於彼時節。有佛出世。名師子鼓音王如來。應。正遍知。明行具足。善逝。世間解。無上。調御丈夫。天人教師。佛。婆伽婆。彼如來壽量。六十俱致。那由多百千歲。說法調伏。恒伽河沙等眾生。亦以三乘。成熟眾生。彼世界名大光。於中若樹。若柱。七寶所作。於彼樹中。有如是等聲出。所謂。空聲。無相聲。無願聲。無生聲。無滅聲。無所有聲。無狀貌聲。常出如是等聲。若聲出時。彼諸眾生。於法見證。
彼時如來。初集聲聞。有九十九俱致。彼皆阿羅漢。乃至以平等智。善解脫心。第二集。有九十六。俱致比丘。第三集。有九十三俱致比丘。第四集。有九十俱致比丘。亦皆阿羅漢。乃至以平等智。善解脫心。彼菩薩集。亦如是數。彼皆無生法忍具足。善能出生。種種法道。供養多百千俱致。那由多佛。名稱聞於。百千俱致。那由多佛土。度脫多百千。俱致那由多眾生。得無邊門陀羅尼。出生百千。俱致那由多三摩地。自餘始業。初乘發行。菩薩摩訶薩。亦多無量無數。彼如來土。功德莊嚴具足。若以言說。終不能盡。彼如來滅後。正法住。九十九百千歲。彼諸樹聲。皆不復出。
世尊。彼時有菩薩比丘。名曰喜根。作說法者。
世尊。彼喜根菩薩。先行質直。不分別威儀。不捨世間。不礙世法。彼時眾生。諸根悉利。少聞即知。有深信解。為彼眾生。不讚說少欲。不讚說知足。減省樂獨。亦不讚說。不共眾住。亦不示現。發起精進。示現自身。行於雜行。令彼眾生。攝取諸法。即欲自性。攝取諸法。即瞋自性。攝取諸法。即癡自性。攝取諸法。而無障礙。彼以方便。令彼攝取。諸行一相。若彼眾生。彼以方便。令攝取已。無有一處。眾生若行。若威儀。而有瞋礙。彼不瞋礙心已。便得忍地。於如來教中。當得決定。不壞深心。
世尊。彼時復有。菩薩比丘。名曰勝意。亦作說法者。
世尊。勝意說法者。得四第耶那。四無色入。受行十二。頭多功德。
世尊。勝意菩薩。所調伏者。取他過惡。其智動搖。
世尊。爾時勝意菩薩。於村落中。為食而行。至喜根菩薩。所乞之家。以不知故。彼於其中。見舍主子。即至彼舍主子所。至已。設如是座。坐已。為彼舍主子。說少欲。說知足。說減省。說共眾住過惡。讚說樂獨。讚說不共眾住。
仍於彼舍主子前。惡說喜根菩薩云。
彼比丘者。乃令多人。取於顛倒。彼比丘者。乃令多人。取於邪見。其彼比丘。是雜行者。取欲無礙。取瞋無礙。取癡無礙。取諸法無礙。
彼舍主子。利根得忍。語彼比丘言。
大德意謂。貪欲是何。
比丘言。
如我意謂。欲是煩惱。
舍主子言。
大德。貪欲為內為外。
比丘言。
貪欲非內非外。
舍主子言。
貪欲從何所來。去至何所。復住何處。
比丘言。
貪欲無來無去。亦無住處。
舍主子言。
大德。貪欲若非內外。非東方分。亦非南西北方。上下四維。無有處住。亦非無住。彼之貪欲。豈非無生。若無有生。何有煩惱。及以清淨。
爾時勝意比丘。瞋恚不喜。從坐起去。說如是言。
彼比丘者。乃令多人。取不如實。
以不學入音聲故。於佛陀聲則喜。於外道聲則瞋。以不學入音聲故。於梵行聲則喜。於非梵行聲則瞋。以不學入音聲故。於清淨聲則喜。於染污聲則瞋。以不學入音聲故。於聖果聲則喜。於凡夫聲則瞋。以不學入音聲故。於樂聲則喜。於苦聲則瞋。以不學入音聲故。於出家聲則喜。於在家聲則瞋。以不學入音聲故。於出世間聲則喜。於世間聲則瞋。以不學入音聲故。於施聲則生利想。於慳聲則生礙想。以不學佛法中故。於持戒聲。則生利想。於破戒聲。則生礙想。
於彼乞家出已。還向阿蘭拏處。至住處已。令餘比丘。亦如是取。即於眾中。見喜根菩薩已。說如是言。
此比丘者。乃令多人。取於顛倒。此比丘者。乃令多人。取於邪見。其此比丘。是雜行者。取欲無礙。如是亦取。瞋癡無礙。及取諸法無礙。
喜根菩薩。作如是念。
今此比丘。必作業障。我須為說。如是深言。乃至令作。修助菩提法因。
爾時喜根菩薩。欲令眾信。即於諸比丘僧前。說此伽陀。
貪欲說涅槃。
恚癡亦如是。
於中道當覺。
佛菩提不思。
若分別貪欲。
及諸恚癡等。
遠彼佛菩提。
譬如天與地。
若不破壞欲瞋已。
入於癡者見菩提。
彼即近於勝菩提。
當得於忍亦不久。
貪欲菩提二非二。
一入平等與相應。
若不如是隨順覺。
彼佛菩提遠復遠。
貪欲不生亦不滅。
未曾作惱染於心。
若有我想有得見。
為彼貪欲泥犁入。
所有欲法即佛法。
所有佛法即欲法。
此二一字而無相。
如是知者為導師。
若分別戒破戒已。
以戒自高而醉逸。
彼不生天況菩提。
但自安住有得見。
若於煩惱分別已。
常好依倚瞋見中。
此道非是勝菩提。
若念彼則凡夫縛。
若住蘭拏分別已。
高貴自我而欺他。
彼無菩提無佛法。
但自安住蘭拏見。
蘭拏法中既不見。
於村落中作威儀。
天修羅中彼是賊。
何有菩提及佛法。
若分別我當作佛。
彼凡無智力所牽。
所有佛法如虛空。
於中無取亦無捨。
見行菩提本不二。
名字數音說為人。
若不入於此法中。
彼佛菩提遠復遠。
若求菩提無菩提。
若見菩提遠菩提。
不此教中至滅度。
分別此法無有實。
若佛法中生羨樂。
彼則遠此佛菩提。
無實法中既生羨。
則當復受於苦惱。
若以供養異不供。
供養法中則聚著。
若知此界同平等。
彼當作佛人中尊。
若不於佛及佛法。
諸種諸處未曾見。
彼於諸法則不染。
覺菩提已破摩羅。
若欲度脫諸眾生。
彼眾生界未曾念。
諸法猶如涅槃等。
彼若見是作人尊。
若說外道是惡意。
若說諸佛人勝者。
於此二中無差別。
如是知者作導師。
若覺菩提無所覺。
若如是知無所知。
佛與非佛不等佛。
此不分別人中上。
佛於菩提未曾覺。
眾生未曾有脫者。
凡夫分別無有法。
彼遠復遠佛法中。
若有為法非有為。
彼所有數未曾有。
若無有數算亦無。
此諸方便不說二。
若無眾生無成就。
不見佛法是實有。
如佛亦如諸眾生。
如是知者觸菩提。
若欲當覺勝菩提。
於彼欲法莫分別。
所有欲法自性相。
彼即佛德不可思。
若佛法中未曾發。
於佛菩提不生心。
無異菩提無異心。
如是知者作導師。
以菩提心凡自高。
若分別念我作佛。
彼無菩提無佛法。
則捨此法自性印。
若念眾生我欲脫。
愚癡著彼眾生想。
說眾生者無眾生。
菩提不於眾生住。
若見眾生如是怖。
彼則無邊恐怖生。
諸眾生言如山響。
如是知者人中上。
若見眾生畢竟脫。
常無貪欲瞋癡等。
眾生寂靜常大寂。
如是知者作導師。
貪欲非內亦非外。
欲於諸方無依倚。
無實諸法分別已。
如是我想凡所迷。
如響如幻如焰等。
如石女兒亦如夢。
如諸煩惱不可見。
凡夫轉行由無知。
若求煩惱彼有惱。
正念選擇莫懈怠。
不分別道及煩惱。
觸無分別菩提地。
若空法中凡夫畏。
於佛法中彼當遠。
若空法中無有疑。
最勝菩提彼當得。
若以言說分別境。
言說及義不可思。
染著名稱及利報。
自謂念道無疑惑。
不以著名念所說。
而見蘭拏有所住。
少欲知足分別已。
復為貪欲力所牽。
若人避於欲法走。
彼於欲法不可脫。
若能順覺欲法實。
彼則見法欲乃離。
守護禁戒雖長夜。
出生定意無邊劫。
此佛教中彼不脫。
以不覺此真實際。
若覺此法無所有。
於諸法中彼無著。
不以分別戒破戒。
而脫凡夫有見境。
若見持戒常無戒。
若覺戒義破戒法。
彼於破戒不可得。
彼覺戒行相如是。
法王所有不思法。
俱致方便化眾生。
以一方便令其入。
此菩提中寂無漏。
凡夫墮於大墮中。
說勝法所聞法已。
無作無物無有相。
一道方便自性空。
雖在勝家喜欲樂。
而聞法已不驚怖。
不於此教出家已。
頭多自高有見得。
所有十方佛世尊。
住世作利大仙主。
皆知諸法如空已。
法無起作觸菩提。
無知而有淨相想。
聞此實法有驚怖。
彼俱致劫受多苦。
常受苦分無有間。
說此伽陀時。三十千天子等。無生法中得忍。十八千比丘。以不受故。諸漏心皆解脫。即時地裂。勝意菩薩。死墮大啼叫泥犁耶中。彼業障故。於百千俱致劫。大泥犁耶中。受諸極重苦毒。受已。於七十百千生中。常得誹謗。於多百千。俱致劫中。不聞如來。應。正遍知名字。彼後值遇如來。於彼教中出家。而不憙樂。六十百千生中出家已。反戒入俗。以彼殘業障故。於多百千生中。闇鈍而行。
於彼時節。名憙根比丘菩薩摩訶薩說法者。今已證覺。阿耨多羅三藐三菩提。現住說法。在東方分。過百千俱致佛土。於寶畫世界中。名密無垢蔽日光福德威熾王如來。應。正遍知。現住說法。於彼時節。名勝意比丘說法者。即我彼時。作說法者。名勝意比丘。
世尊。我受如是苦惱。如是住時。以未入此法道故。受如是苦。於無苦中分別苦。顛倒苦。是故若發。菩薩乘者。若發獨覺乘者。若發聲聞乘者。不用如是業障者。不用如是苦者。於諸種法。不應毀棄。於彼正法。亦不應毀棄。亦不應一處。而作瞋礙。
爾時佛告。曼殊尸利童真言。
曼殊尸利。彼時汝因。聞彼伽陀。有何勝作。
曼殊尸利言。
世尊。我因聞彼伽陀。從彼業障而起。處處馳走。遍流轉已。於諸處中。得甚深忍。得決定忍。善說深法。
佛言。
曼殊尸利。是誰神力。憶念如是久遠。所作業障。
曼殊尸利言。
世尊。所有菩薩。若思若念。若隨順念。彼皆如來神力。
何以故。
世尊。如是諸法。皆是如來本性。
佛言。
若得如來十力。與聞此者。稱量一等。若於無生法中得忍。與聞此者。稱量一等。
曼殊尸利言。
世尊。如我解佛所說義。聞此法本。果不可思。
佛言。
如是如是。曼殊尸利。如汝所說。聞此法本。果不可思。但如來不記說。
何以故。彼不勤修。非善丈夫。若聞此已。當不信解。
曼殊尸利。此是諸法入門。
爾時曼殊尸利童真。及慈氏菩薩摩訶薩。復白佛言。
世尊。當住持此法本。令末後世。後五百歲。法轉之時。廣至多人手中。不使摩羅。及摩羅身天。得入其便。
爾時世尊。為住持此法本故。左右觀視。如是無間。世尊觀已。彼時十方。恒伽河沙等佛土。六種振動。於彼時中。世尊則為已住。持此法本。自餘諸佛世尊。於恒伽河沙等世界中。亦住持此法本。說此法本時。乃至十方。恒伽河沙倍多。於彼眾生。無生法中得忍。彼復倍多。於法證見。何況復言。住聲聞乘。獨覺地。無學地。
爾時命者阿難陀。而白佛言。
世尊。云何名此法本。我云何持。
佛言。
阿難陀。此法本名。說諸法不轉。此名當持。
佛說此時。曼殊尸利童真歡喜。慈氏菩薩摩訶薩。師子遊步菩薩摩訶薩。蓮華遊戲智通天子。及餘天子。并彼大菩薩眾。諸天。人。犍闥婆。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
說諸法不轉經卷下
