大哀經卷第三
西晉月氏三藏竺法護譯
大哀品第六
佛復告總𠢕王菩薩。
菩薩有十六事。常以大哀。加於眾生。何謂十六。於是菩薩。除見貪身。眾生處在。若干邪見。則為斷去。迷惑疑業。為說經法。是為菩薩。興發大哀。愍於眾生。
眾生處在。虛偽顛倒。非常想常。苦想為樂。無身想身。空有淨想。當為蠲除。此顛倒行。菩薩於彼。興發大哀。為說經典。
眾生處在。計有吾我。一切無形。而想有形。當為除去。吾我之事。菩薩于彼。興發大哀。頒宣經道。
於此眾生。處在五蓋。而自覆蔽。墮在欲瘡。多所危害。睡寐無明。虛偽狐疑。因緣所覆。不了深法。吾當為彼。除諸陰蓋。菩薩于彼。興發大哀。為說經法。
眾生處在。六情罣礙。眼見色而想。著為文飾。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。而懷想著。猗受文飾。當為此等。滅除六情。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。貢高自大。憍慢求敬。是我自由。咄吾志邪。懷害虛偽。餘人卑賤。我為尊貴。自說我所。行正於尊。復尊經道。又勝加復𠢕乃強。綺於容色。自計有識。而自放恣。永無所獲。自謂成就。不賢嫉賢。不聖嫉聖。處於邪見。想住正道。吾當為此。說除憍慢。貢高自大。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。迷惑邪逕。離於聖路。當為除邪。顯示聖道。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。虛偽恩愛之著。貪於妻息。男女。家居。產業。夙夜汲汲。無有懈廢。當為除此。令脫恩愛。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。各共諍訟。恚恨不和。懷結瞋怒。多所訟理。當為除此。鬪諍瞋恚。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。惡友所攝。離於善友。興造惡業。當為除此。諸惡知識。使從善友。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
諸天處於。慳惜貪餮。不知懈倦。離於聖慧。當為除此。慳惜貪餮。興隆聖慧。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。非誼之業。存有常計。斷滅之見。當令入於深奧。緣起之業。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。無明愚冥。猗著我人壽命。當為除去。一切邪見。令逮賢聖。清淨之眼。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。娛樂生死。設受五陰。五體之賊。當為除去。一切三界。之所猗著。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處於。魔見繫縛。處於思想。計是我所。應與不應。當令解脫。魔網繫縛。依猗所著。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。塞無為門。開惡趣戶。故當為闡。泥洹之門。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
佛言總𠢕王菩薩。
是為十六事。菩薩大士。興發大哀。愍加眾生也。
開化品第七
爾時佛告。總𠢕王菩薩。
復有三十二事。所修善業。除不順教。罪惡之業。何謂三十二。
眾生在於。自大睡寐。立見己身。則以智慧。而化導之。使入道義。是為菩薩。第一之業。
志樂於小。卑劣之乘。計吾我人。則開化之。入於微妙。無極大乘。
眾生若處。非法邪見。計有身者。則開化之。以己所樂。正法之義。勸助誘之。
覩於眾生。戒不清淨。身業鮮潔。本性和調。則以此業。開化眾生。
見諸眾生。墮于邪見。六十二疑。則以正見。賢聖之業。化導羣黎。而建立之。
見於眾生。存在無明。所念顛倒。則開化之。顯示道明。思惟柔順。亦復自立。於清和義。
見於眾生。遠離法行。身自修法。亦開化人。住於正法。而復隨時。為演經義。
見於眾生。慳悋所蓋。身心不貪。一切所有。皆能惠施。亦能化人。惠諸所有。
見諸眾生。犯於諸惡。住不謹慎。身奉淨戒。亦化於人。立於淨業。
見於眾生。多所諍訟。瞋恚茂盛。身修忍辱。行慈心力。亦復化人。奉于慈愍。
見於眾生。處在懈怠。多所廢落。身不厭倦。勤行精進。亦復化人。夙夜勤力。
見於眾生。其心憒亂。而志放逸。身自攝意。一心禪思。令不馳逸。其意安詳。亦開化人。立於庠序。
見於眾生。處於邪黠。憍慢自大。身修智慧。離乎愚冥。則以大智。而開化之。令除闇昧。
眾生處於。非時之行。身則自壞。善權方便。修平等行。亦化於人。權謀隨時。奉平等業。
眾生處於塵欲。所危思想。多不淨行。應在不應。身已永除。恩愛之源。亦以化人。除諸瑕穢。
見於眾生。而處貪身。來致刑獄。繫縛之患。身除貪己。眾結之難。亦化眾人。捨於貪身。一切顛倒。
見於眾生。不調無寂。不順律教。亦未得解。身寂調定。解隨律教。亦化眾人。調定順律。
見於眾生。不奉孝順。而無反復。壞諸德本。身承孝道。亦修恩義。將護善原。勸立眾人。使修孝事。常念反復。不失德本。
眾生處於。罣礙諸蔽。順從惡教。身度蔽礙。亦化眾人。使離罣礙。
眾生處於。非惡之教。不歸先聖。不順眾祐。身奉善命。從明智教。亦化眾人。順從舊德。咨受先達。
眾生處於。多為無義。虛偽之行。汲汲怱怱。身順義理。務眾德本。亦復化人。令勤修行。立諸善源。
眾人處於。貧匱之行。離賢聖財。身修無窮。遵於七財。信戒慚愧。聞施智慧。亦勸立人。賢聖七業。
眾生處於。常遭疹疾。攝載四蚖。身修無患。安隱無欲。亦化眾人。使除諸病。永令無難。
眾生處於。若干闇冥。離慧光明。身修明曜。化立眾人。無極大光。
眾生處於。三界罣礙。生死五趣。輪轉無際。身自斷除。三界之著。而化眾人。隨時拔去。三界之結。
眾人處於。左道之業。離於右路。身修正道。亦立眾人。住于右路。
眾生處於。貪身壽命。不覩患難。身不惜命。見患所由。亦化眾人。不猗身命。察知眾難。
眾生處於。離佛法眾。身自修德。不斷三寶。化立眾人。隨三寶教。
見於眾生。捨乎正法。身護經典。亦化眾人。將護大典。宣傳佛教。立乎正法。
見於眾生。住遠世尊。六思念教。身隨六念。亦化眾人。奉六思念。
見於眾生。從於塵勞。罪福之業。身離罪塵。亦化眾人。使捨殃穢。
見於眾生。而從一切。不善之法。普離眾善。身修善法。捨於非法。亦化眾人。住於正真。柔順之法。
是。族姓子。菩薩所行。平等之業。當可所立。能順如此。則奉正真。無上大業。
道慧品第八
佛告總𠢕王菩薩言。
又族姓子。菩薩之業。不可稱載。
所以者何。計如眾生。貪欲諍門。菩薩修業。積功累德。合集眾行。至初法門。
正使。族姓子。江河沙等。諸佛世界。滿中眾生。皆令成立。聲聞緣覺。悉令此等。一切眾生。所立善業。不如發意。菩薩功勳。百倍。千倍。萬倍。億倍。巨億萬倍。不任為喻。
所以者何。自斷本性。所習塵欲。聲聞緣覺。住於緣合。菩薩大士。蠲除一切。眾生塵勞。所住緣合故。
族姓子。一切眾生。所可造業。聲聞緣覺。所立德本。比菩薩業。為尊為最。無有儔匹。
所以者何。凡夫愚人。習從顛倒。不順之業。聲聞緣覺。亦隨緣習。菩薩業者。有顛倒功勳無量。以是之故。菩薩大士。過於眾生。越於聲聞。緣覺之上。
於時。總𠢕王菩薩。聞佛所說。歡喜踊躍。善心生焉。勸助讚善。
世尊所演。至未曾有。難及難及。如來乃宣。菩薩莊嚴。菩薩光明。菩薩大哀。菩薩化業。唯願世尊。如來。至真。垂恩廣覆。重復解說。何因諸佛。而於眾生。興立大哀。大哀何所比像。其事云何以比之。瑞應云何。住在何所。諸佛世尊。造業云何。
善哉。世尊。如來皆知。亦能普見。於諸所造業。而覩悉達。惟為我等。而分別說。
佛告總𠢕王菩薩。
諦聽善思。如來當說。如來大哀。如來造業。所可斑宣。族姓子知。諸佛世尊。不興大哀。亦不奉行也。
所以者何。諸佛世尊。常加大哀。不捨眾生。從無數功。積累已成。猶是之故。不行退轉。不捨眾生。是則名曰。如來大哀。其哀無量。不可稱計。難不可當。無可容處。從始至終。無能稱載。
所以者何。如來得道。常懷大哀。愍於眾生。如其佛道。大哀亦如是。
何謂如來。得至佛道。無本無住。乃致大道。於彼何謂。而住於本。已計身本。立在不誠。思想之源。以是之故。如來隨時。合成於道。名曰無本。亦無所住。以是如來。成最正覺。因此達知。一切眾生。無住無本。解其所處。當為宣傳。如此之誼。令其曉了。以故如來。於諸眾生。常懷大哀。
又族姓子。道者寂然。亦復澹泊。何謂寂然。云何澹泊。於內寂然。於外澹泊。
所以者何。其眼者空。察無吾我。亦無所受。眼耳鼻口身心。亦復空耳。亦無吾我。亦無所受。是為眼空。識別除此。不為色逸。是謂寂然。耳鼻口身意。亦復空耳。識別除此。不為諸法。所見驅使。是謂憺怕。眾生之類。不能曉了。此寂憺怕。使明識斯。以故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者本淨。亦復顯曜。所謂淨者。心本清淨。何謂言曰。其本清淨。亦復顯曜。所謂淨者。無所著故。亦無所犯。等如虛空。空本淨故。與空合同。等如虛空。故曰空等聚。究竟本淨。
又極顯曜。以故名曰。本淨顯曜。愚癡凡夫。不覺其實。反為客塵。而見染污。吾當解彼。本淨顯曜。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道無精進。亦無不精進。何謂無精進。亦無不精進。攝一切法。是則名曰。為無精進。已能受習。一切法者。如來于彼。亦無精進。亦無不進。則度諸瀆。
又如來者。於流諸彼。不見此跡彼岸。以故名曰。離此彼中。如來至真。皆解諸法。故成正覺。由是名曰。為如來也。是無精進。亦無不精進。愚戇凡夫。亦不曉了。吾當斑宣。令解其意。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無想。亦無因緣。何謂無想。亦無因緣。其眼於識。而無所得。其無想者。不見諸色。則無因緣。耳鼻口身意。亦復如是。亦無所得。亦無思想。不見諸法。則無因緣。是無想無緣。為賢聖行。何謂聖行。其於三界。而無所行。是賢聖行。其此無行。為賢聖行。愚戇凡夫。不能曉了。此賢聖行。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無往。無來現在。等於三世。斷於三場。何謂三場。其心不退。遊於過去。亦不馳騁。於當來慧。亦不退念。於現在事。於心意識。而無所住。不想過去。不念當來。不戲現在。等於此三。則淨三場。愚癡凡夫。不能曉了。此賢聖行。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無身。亦復無數。亦無明識。亦無耳鼻。口身意識。所識者。無為。無數。所謂。無為。不起。不壞。亦無處所。是則名曰。離於三相。是以無為。如其無為。解了有為。亦復俱然。
所以者何。一切所有。皆為自然。悉無所有。其無所有。彼則無二。以故無身。亦復無為。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無所壞跡。何謂為跡。何謂無壞。無本為跡。其無所住。曰無所壞。界則為跡。無我無壞。本際為跡。無動無壞。空則為跡。無獲無壞。無想為跡。無念無壞。無願為跡。無處無壞。泥洹為跡。無毀無壞。是無壞跡。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道不從身。而成正覺。亦不從心。
所以者何。身者愚騃。如草木牆壁。瓦石影譬。心者如幻。其以身心。覺了如此。是名曰道。假有言辭。而言興盛。
又其道者。無有言辭。亦無身心。法與非法。無道不道。無誠無欺。
所以者何。道者無言。於一切法。而無有道。何所是處。其於言辭。而無所說。猶如虛空。無有處所。亦無所住。無有言辭。道亦如茲。則無所住。亦無文辭。如是。其於諸法。審實求道。則無文辭。法亦無言。若能曉了。諸法無言。是為諸法。之所生也。愚戇凡夫。未能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無取。亦無所依。何謂無取。而無所依。斷於眼識。而不受色。亦無所得。不依耳鼻身口意。斷無識者。亦無所受。亦無所得。諸法無獲。是謂無依。如來以此。無受無依。懷來於道。致最正覺。眼於受色。不以為依。識不退從。耳聲。鼻香。口味。身更。意法。亦無所依。識不退從。已不住識。則能分別。此一切眾生。心之所處。何謂眾生。心之所處。眾生心處。則有四事。何謂為四。
一曰。色心之處。二曰。痛痒。三曰。思想。四曰。生死之處所。
彼於處所。而無所住。如來明此。於無住際。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者則空。謂空者。道則為空。所以空者。諸法皆空。如來於彼。達無本空。解一切法。而致正覺。空亦復空。故成正覺。以此一慧。則別空事。彼則無二。其無二者。空與道慧。則無有二。已無有二。法則無二。已無有二。則無有名。無想。無底。無行。無所流布。所可謂言。所依受者。是為歸趣。非真諦誼。何所有法。而逮色者。空者曰空。猶如虛空。所言虛空。虛空無言。故曰空空。無言亦空。諸法處所。為若此也。至於無名。不言有名。如是無慢。無言處所。亦無所處。已無慢說。無處所已。名亦若茲。所說法者。
又計彼法。無有言教。亦無不教。一切諸法。亦復如斯。生亦復然。無正無邪。如來無生。曉了無本。如來所知。所解脫者。不解不縛。是謂平等。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而起大哀。
又族姓子。道等如空。其虛空者。無等無邪。道亦如茲。無等無邪。計於諸等。無成道者。彼無有等。亦無有邪。如來以此。無等無邪。解一切法。而悉無本。成最正覺。
又於諸法。而不受正。亦不受邪。如其法數。慧數亦如。承佛聖旨。何謂佛聖法。有所受者。故曰為有。是則歸趣。無所受者。斯無所有。則無有主。以是自然。而得逮成。離於自然。後無遊行。亦無有進。亦復無退。是謂進行。有所除斷。如來說法。斷如是行。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道如真跡。何謂真跡。計如道者。色復亦如。無本不退。
又如道者。痛想行識。亦復無本。而不退轉。
又如道者。地水火風。其種亦如。而不退轉。
又如道者。眼種色種。及眼識種。耳鼻身口。意法雜種。亦復無本。而不退轉。諸法所絕。使了三際。種諸入。如來于彼。覺了真諦。而成正覺。所曉了者。不從顛倒。
又如去本。中後亦如。其無本者。而不退轉。其本種者。則無所生。其他種者。亦復無為。中種澹泊。是則名曰。如真諦跡。
又如一事。一切亦如。如一切事。一事亦如。如一事者。眾多亦然。而不可得。是為真諦。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者入室。則入無室。何謂為室。何謂無室。修行一切。諸德善法。是曰為室。於一切法。而無所獲。是曰無室。所以無室。心無所住。無有處所。故曰無室。無想三昧。至解脫門。故曰無室。觀察想念。稱量計校。越度稱量。故曰有室。其無識業。是曰無室。觀察有為。故曰有室。觀察無為。此則無室。察於無為。是則無室。得入無室。則為道矣。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道無穿漏。亦無所受。何謂無漏。何謂無受。離於四漏。名曰無漏。
一曰。欲漏。二曰。有漏。三曰。癡漏。四曰。見漏。
離此四漏。所謂無受。離四事受。
一曰。受欲。二曰。受有。三曰。受見。四曰。猗戒。
離此四受。彼此四受。悉歸無明。恩愛所纏。依猗於內。從內發起。如來至真。除于內受。所生根本。於內清淨。歸趣一切。眾生清淨。其內淨者。彼無想念。已無想念。除於顛倒。唯念柔順。不住無明。已不住無明。則不復住。十二有數。已能不住。十二有數。則無所生。其無所生。彼則寂然。其寂然者。彼則無誼。其無誼者。乃第一誼。其第一誼。乃為究盡。其究盡者。彼無人誼。其無人誼。無所獲誼。其無獲誼。則如來道。是十二緣。已了十二。則曰法誼。其法誼者。是則名曰。覩見緣起。其覩緣起。則見於法。其見法者。則見如來。如是觀者。則無有本。性極本末。有見想乎。何曰所有。於諸所想。不興因緣。此謂於想。而無因緣。如是察者。乃為正覺。如來所解。如是像法。普行平等。其所等者。亦無偏邪。如是平等。無有諸漏。亦無所受。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者清淨。無垢無染。何謂清淨。無垢無染。空則清淨。無想離垢。無願無染。無生清淨。無污離垢。無起無染。本性清淨。解脫無染。無遊逸則清淨。亦無輕戲為離垢。寂調則無染。無本為淨。法界顯曜。本際無染。虛空清淨。虛無無垢。慌惚不染。除內為淨。於外無逸。則曰無垢。無內外行。則曰無垢。不習諸入。則曰無染。慧盡過淨。了淨於當來。不起無垢。分別現在。住於法界。則無所染。是謂清淨。無垢無染。而平等御。於一法矣。至寂然跡。其寂然者。則為憺怕。寂然憺怕。是謂仁和。
是。族姓子。猶如虛空。道亦如之。如其道者。法亦如之。如一切法。眾生亦如。又如眾生。國土亦如。如其國土。泥洹亦如。如泥洹等。見於諸法。究盡寂然。此已辯矣。於諸部黨。而無部黨。是為清淨。無垢無染。如來於彼。於諸色像。了一切法。而無色像。遂成正覺。觀於一切。眾生之界。無淨無垢。於此諸數。是則名曰。悟寐眾生。而懷大哀。
如來則以。善權方便。感致梵天。不以無請。而轉法輪。於彼應時。六萬八千。梵天之眾。自於天宮。忽然不現。在波羅奈。鹿苑之中。住世尊前。稽首足下。勸請世尊。令轉法輪。
唯願大聖。班宣經道。若說法者。多所救濟。
梵天爾時。歎此頌曰。
正使諸法。
寂然憺怕。
清淨鮮潔。
無垢無染。
既不可獲。
無音無作。
則以道慧。
最勝悉了。
於無數劫。
造立愍哀。
勤行難量。
精修長久。
欲得開化。
眾生迷惑。
睡眠來久。
大愚所蔽。
眾生多有。
曉了積德。
本以曾修。
故詣最勝。
必當識別。
殊異尊法。
唯願如來。
時轉法輪。
已得攝伏。
魔所處場。
尋時開闡。
於甘露門。
為眾廣演。
賢聖句跡。
唯願導師。
顯示道逕。
假使正覺。
矜哀無盡。
垂愍眾人。
轉無思議。
我身今日。
勸請至尊。
唯聞最上。
道法之輪。
設使大聖。
懷乎恩慈。
猶拘那鋡。
佛講說教。
亦如迦葉。
轉其法輪。
唯願世尊。
頒宣經道。
譬如天雨。
多所潤澤。
生於藥草。
及茂五穀。
以大哀雲。
普周世間。
如來為雨。
正法之水。
從始生時。
口宣妙言。
聖自發生。
當度眾生。
群庶悉集。
渴仰飢虛。
唯以法味。
除其痟渴。
佛言。
如是。族姓子。其梵天王。勸請如來。慇懃若茲。又佛正覺。不捨大哀。在波羅㮈。仙人所止。苑園之中。尋時即轉。無上法輪。沙門。梵志。諸大魔神。梵天王。世人。所不能制。所講經道。出非常音。告於三千大千世界。比丘拘輪。第一解法。
於時世尊。宣乎讚頌。
深妙不可獲。
第一無所作。
拘輪解本際。
不懷於結恨。
如來說此。法輪之經。不可稱計。無央數人。眾生之類。受教隨律。見於如來。興闡大哀。無量無限。難不可計會。群黎之黨。皆發無上。正真道意。
是。族姓子。諸佛世尊。以十六事。愍念眾生。而懷大哀。常以慈愍。未曾忽忘。彼亦無業。不懷恐怖。如來所修。無極之哀。不可稱載。為一一人。而造立行。江河沙劫。忍在地獄。初不退還。以是方便。使諸眾生。隨律受教。賢聖之法。以此比像。如來至真。為諸眾生。各各一一。受形命者。為一一人。各各恒河沙劫。忍於地獄。勤苦之患。欲使眾人。隨律受教。入賢聖法。如來不以。懈倦而厭。不違大哀。族姓子知。諸佛世尊。愍哀眾生。巍巍如是。常懷大哀。
又族姓子。諸弟子眾。聲聞種類。志懷恐懼。其所愍哀。畏怖如魚。慈猶肌膚。菩薩之慈。猶如骨髓。諸佛世尊。懷無極哀。常當勸助。求於佛慧。化聲聞哀。令入道心。奉菩薩哀。諸佛世尊。決於道慧。故懷大哀。聲聞哀者。察於慈心。瞻察開化。為菩薩哀。究盡啟導。為佛大哀。厭造立行。為聲聞哀。精勤轉上。為菩薩哀。超越諸行。為佛大哀。
是。族姓子。諸佛世尊。而於眾生。常懷大哀。一劫。百劫。千億萬劫。為一人故。住在世間。劫數難計。不可稱載。而於泥洹。不永滅度也。必當濟之故。
族姓子。當解知此。其佛大聖。如來至真。在於眾生。而懷大哀。
宣劫世品第九
佛言。
族姓子。乃往過去。久遠之世。不可計會。無能稱載。長遠懸曠。不可議劫。爾乃有佛。名栴檀香如來。至真。等正覺。而出乎世。世界曰香土。劫號上香。其佛壽命。千二百六十。八萬六千歲。其聲聞眾。亦八百六十。八萬六千人。諸菩薩眾。不可稱限。其如來至真。有一毛孔。所演妙香。熏周三千大千世界。其熏巍巍。資美難量。彼佛世界。曾無穢氣。其土所有。牆壁樹木。山陵谿谷。所有形色。以如來香。皆被蒙熏。香氣芬馥。不可為喻。以故世界。名曰香土。其有人眾。生彼佛土。皆悉被荷。如來聖香。使身口意。不被殃舋。若有出家。在其佛所。作沙門者。聞此妙香。皆得四禪。其土已更。曾與千佛。悉同一字。號曰栴檀香。以故其劫。名曰上香。
栴檀香作佛事竟。然後乃當。取般涅槃。臨滅度時。察眾生界。何許是人。吾應當化。令隨律教。則道眼見。有想無想天。而有所化異人。宿世曾以。殖眾德本。志在微妙。佛應所化。在彼天上。八萬四千劫。在於彼竟。乃生人間。無有欲塵。聞大乘德。當發無上。正真道意。志不退轉。
時栴檀香如來。至真。以權方便。懷抱大哀。故示因緣。告諸比丘。
今是吾時。當般泥洹。欲取滅度。
於時其佛。興隆大哀。有三昧名曰。無厭定意正受。現大滅度。然後廣布舍利。靡不周接。其正法住。千八百四十。八萬四千歲。斯法開化。多所救濟。當爾之世。無有像法。彼佛世尊。以三昧力。等以神足。建立神聖。八萬四千劫。在彼沒形。而不自現。
如是。族姓子。於八萬四千劫。多所開化。其彼天人。在有想無想天竟。八萬四千劫壽已。還生人間。生尊者家。年適八歲。是栴檀香如來。至真。乃從三昧起。在尊者家。顯佛身形。住諸子前。又其家中。餘人不覩。八歲童子。獨見之耳。其童子者。曾志大乘。如應說法。演家患難。咨嗟大道。不可稱載。于時童子。至心淳和。發於無上。正真道意。尋時得成。不退轉法。佛見彼心。則授其決。
過七萬二千。阿僧祇劫。當成無上。正真之道。為最正覺。名曰寶上如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。為佛。眾祐。
其餘人者。不聞授決。獨此童子。一身知耳。本應器故。
時萬二千天子。聞所授決。淑淳一心。發無上正真道意。各自興願。
寶上如來。成正覺時。吾等當生。於彼佛土。其佛所說。必當如願。生乎彼土。寶上佛所。
時栴檀香佛。授諸菩薩莂。已乃就泥洹。而取滅度。諸天人民。供養舍利。
故。族姓子。諸佛世尊。大哀具足。巍巍若斯。非聲聞緣覺地。所能及。
又族姓子。諸佛聖教。若斷絕時。故尋復續立。諸天中天。所發眾祐。其等功德。益加熾盛。所化轉茂。至不滅度。思報功祚。終不相違。而亡失也。
如來講此。大哀誼時。於大會中。三分江河沙等。眾生之類。皆發無上。正真道意。減半江河沙等。諸菩薩眾。逮柔順法忍。江河沙等。諸菩薩眾。成立大哀。逮得總持。如佛世尊。又其法忍。名阿惟顏。逮成此忍。
于時眾會。聞說此言。歡喜踊躍。善心生焉。俱共咨嗟。世尊之德。便雨天華。供養世尊。樂器自鳴。當是之時。莫不亘然。
處處品第十
佛告族姓子。
何謂如來。所作事業。如來事業。有三十二。何謂三十二。則以佛無上之慧。處處如有知。非處如有知。有限無限。有為無為。靡不通達。彼何謂處。何謂無處。所言非處。無家救濟。身行惡。口言惡。心念惡。欲得可意。所欲必獲。歡悅之報。生於善處。未之有也。所謂。處處如有。所望得護。身行善。口言善。心念善。欲得可意。歡悅安隱。恩德之報。歸於善處。此事必果。
其慳貪者。欲得財富。犯於禁戒。而作眾惡。望生天人。懷毒瞋恚。欲求端正。懈怠得道。其志迷亂。眩惑放逸。欲入寂滅。其懷邪智。馳騁不正。欲得壞除。罣礙正處。懷來真正。此不可果。施望大富。持戒生人。忍辱端正。精進得度。禪定入寂。正慧聖達。蠲除罣礙。所止之處。此事必果。
又復豫知。其犯逆者。心不存定。禁戒清淨。心常寂然。如行顛倒。不能逮得。柔順法忍。如篤信空。逮得法忍。如狐疑者。心不休息。如除結網。心得止息。
知於女人。不以此身。成轉輪王。天帝梵天。魔王之主。在世尊前。佛知於女人。轉女形已。成轉輪王。釋梵魔天。在世為佛。
如轉輪王。以正治國。慈愍萬民。不行邪惡民。知轉輪王。不行抂橫。以邪治邦。侵怨萬民。
知欝單越人。終不犯惡。墮苦地獄。知其域人。必生天上。快樂之處。
知殺生者。欲得長壽。盜竊不失。婬妷化生。妄言求辯。醉酒不亂。兩舌求和。惡口咨嗟。綺語求名。瞋求好顏。諍頌求安。邪見望度。此事未果。慈人不殺。欲望長壽。清廉不盜。欲望不失。貞潔不婬。忠信不欺。聖慧不醉。不鬪彼此。言和不麁。辭質不飾。忍辱不瞋。放捨不貪。正見不邪。必得長壽。財安不失。妻息貞良。口氣香好。黠慧講誼。眷屬和穆。眾人讚揚。聽採其言。財寶豐饒。莫不瞻顏。世世識道。此事悉果。
豫知八等。不得不至。於果證也。知得果證。得入於時。
知於道跡。不復往來。八反生死。又知往還。不復三反而周旋。
知於往來。二反周旋。棄於五陰。而取滅度。
知於不還。不復還反。歸於此世。知所在處。而取滅度。
知無所著。不復牽連。而有處所。知無所著。無餘終始。
知賢聖士。不捨佛道。歸於異學。知賢聖士。當歸命佛。不信外道。
又豫覩知。菩薩逮得。不起法忍。終不退轉。還就小乘。無所從生法忍菩薩。必成其道。不復迴還。
豫知菩薩。坐佛樹下。不成正覺。終不起也。坐於樹下。成於無上。正真之道。必果不疑。
豫知如來。道慧廣遠。而無罣礙。欲求如來。慧不通達。而有蔽礙。未之有也。欲令如來。聖慧損耗。而不周普。未之有也。世尊道慧。懸曠周接。靡不通達。
豫知假使有人。欲見佛心。未曾有也。如來心者。天上天下。無能見者。知天上天下。欲見佛頂。無能堪任。覩佛頂者。
豫知如來常。定心未曾忘。普見一切。眾生所念。
豫知佛心。未曾罣礙。心常一定。見於本際。
豫知世尊。從本已來。而無有失。所說至誠。言滿十方。常無口過。
豫知欲求世尊。使有闕漏。諸佛大聖。身行清淨。超明月珠。日月釋梵。虛空清淨。無能及者。
佛。天中之天。道慧超殊。巍巍無侶。不可為喻。
是。族姓子。如來處處。力無限量。所說無際。所暢文字。真諦無欺。
佛於是頌曰。
地尚可擘裂。
空無動使動。
欲使佛所說。
無能令有處。
丈夫尚能化。
令空為五色。
世尊所說處。
無能令有處。
佛之所宣暢。
上下并中間。
一切悉至誠。
莫能令不及。
若說非處處。
上下及中間。
此事悉真正。
終無有變異。
曉了其處處。
而為講經法。
是故實無虛。
悉見心志性。
異學外道士。
所在皆馳逸。
用不達處處。
佛正覺無此。
其知處非處。
隨時度眾生。
諸佛名稱廣。
尋為說其處。
眾生無應器。
佛亦觀於彼。
隨時而觀察。
以何能將養。
是為第一業。
諸佛殊勝道。
所作無殃舋。
則以度眾生。
無量不可計。
說處及非處。
是為大仙力。
外道無能逮。
大哀經卷第三
西晉月氏三藏竺法護譯
大哀品第六
佛復告總𠢕王菩薩。
菩薩有十六事。常以大哀。加於眾生。何謂十六。於是菩薩。除見貪身。眾生處在。若干邪見。則為斷去。迷惑疑業。為說經法。是為菩薩。興發大哀。愍於眾生。
眾生處在。虛偽顛倒。非常想常。苦想為樂。無身想身。空有淨想。當為蠲除。此顛倒行。菩薩於彼。興發大哀。為說經典。
眾生處在。計有吾我。一切無形。而想有形。當為除去。吾我之事。菩薩于彼。興發大哀。頒宣經道。
於此眾生。處在五蓋。而自覆蔽。墮在欲瘡。多所危害。睡寐無明。虛偽狐疑。因緣所覆。不了深法。吾當為彼。除諸陰蓋。菩薩于彼。興發大哀。為說經法。
眾生處在。六情罣礙。眼見色而想。著為文飾。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。而懷想著。猗受文飾。當為此等。滅除六情。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。貢高自大。憍慢求敬。是我自由。咄吾志邪。懷害虛偽。餘人卑賤。我為尊貴。自說我所。行正於尊。復尊經道。又勝加復𠢕乃強。綺於容色。自計有識。而自放恣。永無所獲。自謂成就。不賢嫉賢。不聖嫉聖。處於邪見。想住正道。吾當為此。說除憍慢。貢高自大。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。迷惑邪逕。離於聖路。當為除邪。顯示聖道。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。虛偽恩愛之著。貪於妻息。男女。家居。產業。夙夜汲汲。無有懈廢。當為除此。令脫恩愛。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。各共諍訟。恚恨不和。懷結瞋怒。多所訟理。當為除此。鬪諍瞋恚。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。惡友所攝。離於善友。興造惡業。當為除此。諸惡知識。使從善友。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
諸天處於。慳惜貪餮。不知懈倦。離於聖慧。當為除此。慳惜貪餮。興隆聖慧。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。非誼之業。存有常計。斷滅之見。當令入於深奧。緣起之業。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。無明愚冥。猗著我人壽命。當為除去。一切邪見。令逮賢聖。清淨之眼。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。娛樂生死。設受五陰。五體之賊。當為除去。一切三界。之所猗著。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處於。魔見繫縛。處於思想。計是我所。應與不應。當令解脫。魔網繫縛。依猗所著。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
眾生處在。塞無為門。開惡趣戶。故當為闡。泥洹之門。菩薩于彼。興發大哀。為說經道。
佛言總𠢕王菩薩。
是為十六事。菩薩大士。興發大哀。愍加眾生也。
開化品第七
爾時佛告。總𠢕王菩薩。
復有三十二事。所修善業。除不順教。罪惡之業。何謂三十二。
眾生在於。自大睡寐。立見己身。則以智慧。而化導之。使入道義。是為菩薩。第一之業。
志樂於小。卑劣之乘。計吾我人。則開化之。入於微妙。無極大乘。
眾生若處。非法邪見。計有身者。則開化之。以己所樂。正法之義。勸助誘之。
覩於眾生。戒不清淨。身業鮮潔。本性和調。則以此業。開化眾生。
見諸眾生。墮于邪見。六十二疑。則以正見。賢聖之業。化導羣黎。而建立之。
見於眾生。存在無明。所念顛倒。則開化之。顯示道明。思惟柔順。亦復自立。於清和義。
見於眾生。遠離法行。身自修法。亦開化人。住於正法。而復隨時。為演經義。
見於眾生。慳悋所蓋。身心不貪。一切所有。皆能惠施。亦能化人。惠諸所有。
見諸眾生。犯於諸惡。住不謹慎。身奉淨戒。亦化於人。立於淨業。
見於眾生。多所諍訟。瞋恚茂盛。身修忍辱。行慈心力。亦復化人。奉于慈愍。
見於眾生。處在懈怠。多所廢落。身不厭倦。勤行精進。亦復化人。夙夜勤力。
見於眾生。其心憒亂。而志放逸。身自攝意。一心禪思。令不馳逸。其意安詳。亦開化人。立於庠序。
見於眾生。處於邪黠。憍慢自大。身修智慧。離乎愚冥。則以大智。而開化之。令除闇昧。
眾生處於。非時之行。身則自壞。善權方便。修平等行。亦化於人。權謀隨時。奉平等業。
眾生處於塵欲。所危思想。多不淨行。應在不應。身已永除。恩愛之源。亦以化人。除諸瑕穢。
見於眾生。而處貪身。來致刑獄。繫縛之患。身除貪己。眾結之難。亦化眾人。捨於貪身。一切顛倒。
見於眾生。不調無寂。不順律教。亦未得解。身寂調定。解隨律教。亦化眾人。調定順律。
見於眾生。不奉孝順。而無反復。壞諸德本。身承孝道。亦修恩義。將護善原。勸立眾人。使修孝事。常念反復。不失德本。
眾生處於。罣礙諸蔽。順從惡教。身度蔽礙。亦化眾人。使離罣礙。
眾生處於。非惡之教。不歸先聖。不順眾祐。身奉善命。從明智教。亦化眾人。順從舊德。咨受先達。
眾生處於。多為無義。虛偽之行。汲汲怱怱。身順義理。務眾德本。亦復化人。令勤修行。立諸善源。
眾人處於。貧匱之行。離賢聖財。身修無窮。遵於七財。信戒慚愧。聞施智慧。亦勸立人。賢聖七業。
眾生處於。常遭疹疾。攝載四蚖。身修無患。安隱無欲。亦化眾人。使除諸病。永令無難。
眾生處於。若干闇冥。離慧光明。身修明曜。化立眾人。無極大光。
眾生處於。三界罣礙。生死五趣。輪轉無際。身自斷除。三界之著。而化眾人。隨時拔去。三界之結。
眾人處於。左道之業。離於右路。身修正道。亦立眾人。住于右路。
眾生處於。貪身壽命。不覩患難。身不惜命。見患所由。亦化眾人。不猗身命。察知眾難。
眾生處於。離佛法眾。身自修德。不斷三寶。化立眾人。隨三寶教。
見於眾生。捨乎正法。身護經典。亦化眾人。將護大典。宣傳佛教。立乎正法。
見於眾生。住遠世尊。六思念教。身隨六念。亦化眾人。奉六思念。
見於眾生。從於塵勞。罪福之業。身離罪塵。亦化眾人。使捨殃穢。
見於眾生。而從一切。不善之法。普離眾善。身修善法。捨於非法。亦化眾人。住於正真。柔順之法。
是。族姓子。菩薩所行。平等之業。當可所立。能順如此。則奉正真。無上大業。
道慧品第八
佛告總𠢕王菩薩言。
又族姓子。菩薩之業。不可稱載。
所以者何。計如眾生。貪欲諍門。菩薩修業。積功累德。合集眾行。至初法門。
正使。族姓子。江河沙等。諸佛世界。滿中眾生。皆令成立。聲聞緣覺。悉令此等。一切眾生。所立善業。不如發意。菩薩功勳。百倍。千倍。萬倍。億倍。巨億萬倍。不任為喻。
所以者何。自斷本性。所習塵欲。聲聞緣覺。住於緣合。菩薩大士。蠲除一切。眾生塵勞。所住緣合故。
族姓子。一切眾生。所可造業。聲聞緣覺。所立德本。比菩薩業。為尊為最。無有儔匹。
所以者何。凡夫愚人。習從顛倒。不順之業。聲聞緣覺。亦隨緣習。菩薩業者。有顛倒功勳無量。以是之故。菩薩大士。過於眾生。越於聲聞。緣覺之上。
於時。總𠢕王菩薩。聞佛所說。歡喜踊躍。善心生焉。勸助讚善。
世尊所演。至未曾有。難及難及。如來乃宣。菩薩莊嚴。菩薩光明。菩薩大哀。菩薩化業。唯願世尊。如來。至真。垂恩廣覆。重復解說。何因諸佛。而於眾生。興立大哀。大哀何所比像。其事云何以比之。瑞應云何。住在何所。諸佛世尊。造業云何。
善哉。世尊。如來皆知。亦能普見。於諸所造業。而覩悉達。惟為我等。而分別說。
佛告總𠢕王菩薩。
諦聽善思。如來當說。如來大哀。如來造業。所可斑宣。族姓子知。諸佛世尊。不興大哀。亦不奉行也。
所以者何。諸佛世尊。常加大哀。不捨眾生。從無數功。積累已成。猶是之故。不行退轉。不捨眾生。是則名曰。如來大哀。其哀無量。不可稱計。難不可當。無可容處。從始至終。無能稱載。
所以者何。如來得道。常懷大哀。愍於眾生。如其佛道。大哀亦如是。
何謂如來。得至佛道。無本無住。乃致大道。於彼何謂。而住於本。已計身本。立在不誠。思想之源。以是之故。如來隨時。合成於道。名曰無本。亦無所住。以是如來。成最正覺。因此達知。一切眾生。無住無本。解其所處。當為宣傳。如此之誼。令其曉了。以故如來。於諸眾生。常懷大哀。
又族姓子。道者寂然。亦復澹泊。何謂寂然。云何澹泊。於內寂然。於外澹泊。
所以者何。其眼者空。察無吾我。亦無所受。眼耳鼻口身心。亦復空耳。亦無吾我。亦無所受。是為眼空。識別除此。不為色逸。是謂寂然。耳鼻口身意。亦復空耳。識別除此。不為諸法。所見驅使。是謂憺怕。眾生之類。不能曉了。此寂憺怕。使明識斯。以故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者本淨。亦復顯曜。所謂淨者。心本清淨。何謂言曰。其本清淨。亦復顯曜。所謂淨者。無所著故。亦無所犯。等如虛空。空本淨故。與空合同。等如虛空。故曰空等聚。究竟本淨。
又極顯曜。以故名曰。本淨顯曜。愚癡凡夫。不覺其實。反為客塵。而見染污。吾當解彼。本淨顯曜。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道無精進。亦無不精進。何謂無精進。亦無不精進。攝一切法。是則名曰。為無精進。已能受習。一切法者。如來于彼。亦無精進。亦無不進。則度諸瀆。
又如來者。於流諸彼。不見此跡彼岸。以故名曰。離此彼中。如來至真。皆解諸法。故成正覺。由是名曰。為如來也。是無精進。亦無不精進。愚戇凡夫。亦不曉了。吾當斑宣。令解其意。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無想。亦無因緣。何謂無想。亦無因緣。其眼於識。而無所得。其無想者。不見諸色。則無因緣。耳鼻口身意。亦復如是。亦無所得。亦無思想。不見諸法。則無因緣。是無想無緣。為賢聖行。何謂聖行。其於三界。而無所行。是賢聖行。其此無行。為賢聖行。愚戇凡夫。不能曉了。此賢聖行。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無往。無來現在。等於三世。斷於三場。何謂三場。其心不退。遊於過去。亦不馳騁。於當來慧。亦不退念。於現在事。於心意識。而無所住。不想過去。不念當來。不戲現在。等於此三。則淨三場。愚癡凡夫。不能曉了。此賢聖行。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無身。亦復無數。亦無明識。亦無耳鼻。口身意識。所識者。無為。無數。所謂。無為。不起。不壞。亦無處所。是則名曰。離於三相。是以無為。如其無為。解了有為。亦復俱然。
所以者何。一切所有。皆為自然。悉無所有。其無所有。彼則無二。以故無身。亦復無為。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無所壞跡。何謂為跡。何謂無壞。無本為跡。其無所住。曰無所壞。界則為跡。無我無壞。本際為跡。無動無壞。空則為跡。無獲無壞。無想為跡。無念無壞。無願為跡。無處無壞。泥洹為跡。無毀無壞。是無壞跡。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道不從身。而成正覺。亦不從心。
所以者何。身者愚騃。如草木牆壁。瓦石影譬。心者如幻。其以身心。覺了如此。是名曰道。假有言辭。而言興盛。
又其道者。無有言辭。亦無身心。法與非法。無道不道。無誠無欺。
所以者何。道者無言。於一切法。而無有道。何所是處。其於言辭。而無所說。猶如虛空。無有處所。亦無所住。無有言辭。道亦如茲。則無所住。亦無文辭。如是。其於諸法。審實求道。則無文辭。法亦無言。若能曉了。諸法無言。是為諸法。之所生也。愚戇凡夫。未能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者無取。亦無所依。何謂無取。而無所依。斷於眼識。而不受色。亦無所得。不依耳鼻身口意。斷無識者。亦無所受。亦無所得。諸法無獲。是謂無依。如來以此。無受無依。懷來於道。致最正覺。眼於受色。不以為依。識不退從。耳聲。鼻香。口味。身更。意法。亦無所依。識不退從。已不住識。則能分別。此一切眾生。心之所處。何謂眾生。心之所處。眾生心處。則有四事。何謂為四。
一曰。色心之處。二曰。痛痒。三曰。思想。四曰。生死之處所。
彼於處所。而無所住。如來明此。於無住際。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者則空。謂空者。道則為空。所以空者。諸法皆空。如來於彼。達無本空。解一切法。而致正覺。空亦復空。故成正覺。以此一慧。則別空事。彼則無二。其無二者。空與道慧。則無有二。已無有二。法則無二。已無有二。則無有名。無想。無底。無行。無所流布。所可謂言。所依受者。是為歸趣。非真諦誼。何所有法。而逮色者。空者曰空。猶如虛空。所言虛空。虛空無言。故曰空空。無言亦空。諸法處所。為若此也。至於無名。不言有名。如是無慢。無言處所。亦無所處。已無慢說。無處所已。名亦若茲。所說法者。
又計彼法。無有言教。亦無不教。一切諸法。亦復如斯。生亦復然。無正無邪。如來無生。曉了無本。如來所知。所解脫者。不解不縛。是謂平等。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而起大哀。
又族姓子。道等如空。其虛空者。無等無邪。道亦如茲。無等無邪。計於諸等。無成道者。彼無有等。亦無有邪。如來以此。無等無邪。解一切法。而悉無本。成最正覺。
又於諸法。而不受正。亦不受邪。如其法數。慧數亦如。承佛聖旨。何謂佛聖法。有所受者。故曰為有。是則歸趣。無所受者。斯無所有。則無有主。以是自然。而得逮成。離於自然。後無遊行。亦無有進。亦復無退。是謂進行。有所除斷。如來說法。斷如是行。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道如真跡。何謂真跡。計如道者。色復亦如。無本不退。
又如道者。痛想行識。亦復無本。而不退轉。
又如道者。地水火風。其種亦如。而不退轉。
又如道者。眼種色種。及眼識種。耳鼻身口。意法雜種。亦復無本。而不退轉。諸法所絕。使了三際。種諸入。如來于彼。覺了真諦。而成正覺。所曉了者。不從顛倒。
又如去本。中後亦如。其無本者。而不退轉。其本種者。則無所生。其他種者。亦復無為。中種澹泊。是則名曰。如真諦跡。
又如一事。一切亦如。如一切事。一事亦如。如一事者。眾多亦然。而不可得。是為真諦。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者入室。則入無室。何謂為室。何謂無室。修行一切。諸德善法。是曰為室。於一切法。而無所獲。是曰無室。所以無室。心無所住。無有處所。故曰無室。無想三昧。至解脫門。故曰無室。觀察想念。稱量計校。越度稱量。故曰有室。其無識業。是曰無室。觀察有為。故曰有室。觀察無為。此則無室。察於無為。是則無室。得入無室。則為道矣。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道無穿漏。亦無所受。何謂無漏。何謂無受。離於四漏。名曰無漏。
一曰。欲漏。二曰。有漏。三曰。癡漏。四曰。見漏。
離此四漏。所謂無受。離四事受。
一曰。受欲。二曰。受有。三曰。受見。四曰。猗戒。
離此四受。彼此四受。悉歸無明。恩愛所纏。依猗於內。從內發起。如來至真。除于內受。所生根本。於內清淨。歸趣一切。眾生清淨。其內淨者。彼無想念。已無想念。除於顛倒。唯念柔順。不住無明。已不住無明。則不復住。十二有數。已能不住。十二有數。則無所生。其無所生。彼則寂然。其寂然者。彼則無誼。其無誼者。乃第一誼。其第一誼。乃為究盡。其究盡者。彼無人誼。其無人誼。無所獲誼。其無獲誼。則如來道。是十二緣。已了十二。則曰法誼。其法誼者。是則名曰。覩見緣起。其覩緣起。則見於法。其見法者。則見如來。如是觀者。則無有本。性極本末。有見想乎。何曰所有。於諸所想。不興因緣。此謂於想。而無因緣。如是察者。乃為正覺。如來所解。如是像法。普行平等。其所等者。亦無偏邪。如是平等。無有諸漏。亦無所受。愚戇凡夫。不能曉了。吾當開悟。使分別此。是故如來。於諸眾生。而懷大哀。
又族姓子。道者清淨。無垢無染。何謂清淨。無垢無染。空則清淨。無想離垢。無願無染。無生清淨。無污離垢。無起無染。本性清淨。解脫無染。無遊逸則清淨。亦無輕戲為離垢。寂調則無染。無本為淨。法界顯曜。本際無染。虛空清淨。虛無無垢。慌惚不染。除內為淨。於外無逸。則曰無垢。無內外行。則曰無垢。不習諸入。則曰無染。慧盡過淨。了淨於當來。不起無垢。分別現在。住於法界。則無所染。是謂清淨。無垢無染。而平等御。於一法矣。至寂然跡。其寂然者。則為憺怕。寂然憺怕。是謂仁和。
是。族姓子。猶如虛空。道亦如之。如其道者。法亦如之。如一切法。眾生亦如。又如眾生。國土亦如。如其國土。泥洹亦如。如泥洹等。見於諸法。究盡寂然。此已辯矣。於諸部黨。而無部黨。是為清淨。無垢無染。如來於彼。於諸色像。了一切法。而無色像。遂成正覺。觀於一切。眾生之界。無淨無垢。於此諸數。是則名曰。悟寐眾生。而懷大哀。
如來則以。善權方便。感致梵天。不以無請。而轉法輪。於彼應時。六萬八千。梵天之眾。自於天宮。忽然不現。在波羅奈。鹿苑之中。住世尊前。稽首足下。勸請世尊。令轉法輪。
唯願大聖。班宣經道。若說法者。多所救濟。
梵天爾時。歎此頌曰。
正使諸法。
寂然憺怕。
清淨鮮潔。
無垢無染。
既不可獲。
無音無作。
則以道慧。
最勝悉了。
於無數劫。
造立愍哀。
勤行難量。
精修長久。
欲得開化。
眾生迷惑。
睡眠來久。
大愚所蔽。
眾生多有。
曉了積德。
本以曾修。
故詣最勝。
必當識別。
殊異尊法。
唯願如來。
時轉法輪。
已得攝伏。
魔所處場。
尋時開闡。
於甘露門。
為眾廣演。
賢聖句跡。
唯願導師。
顯示道逕。
假使正覺。
矜哀無盡。
垂愍眾人。
轉無思議。
我身今日。
勸請至尊。
唯聞最上。
道法之輪。
設使大聖。
懷乎恩慈。
猶拘那鋡。
佛講說教。
亦如迦葉。
轉其法輪。
唯願世尊。
頒宣經道。
譬如天雨。
多所潤澤。
生於藥草。
及茂五穀。
以大哀雲。
普周世間。
如來為雨。
正法之水。
從始生時。
口宣妙言。
聖自發生。
當度眾生。
群庶悉集。
渴仰飢虛。
唯以法味。
除其痟渴。
佛言。
如是。族姓子。其梵天王。勸請如來。慇懃若茲。又佛正覺。不捨大哀。在波羅㮈。仙人所止。苑園之中。尋時即轉。無上法輪。沙門。梵志。諸大魔神。梵天王。世人。所不能制。所講經道。出非常音。告於三千大千世界。比丘拘輪。第一解法。
於時世尊。宣乎讚頌。
深妙不可獲。
第一無所作。
拘輪解本際。
不懷於結恨。
如來說此。法輪之經。不可稱計。無央數人。眾生之類。受教隨律。見於如來。興闡大哀。無量無限。難不可計會。群黎之黨。皆發無上。正真道意。
是。族姓子。諸佛世尊。以十六事。愍念眾生。而懷大哀。常以慈愍。未曾忽忘。彼亦無業。不懷恐怖。如來所修。無極之哀。不可稱載。為一一人。而造立行。江河沙劫。忍在地獄。初不退還。以是方便。使諸眾生。隨律受教。賢聖之法。以此比像。如來至真。為諸眾生。各各一一。受形命者。為一一人。各各恒河沙劫。忍於地獄。勤苦之患。欲使眾人。隨律受教。入賢聖法。如來不以。懈倦而厭。不違大哀。族姓子知。諸佛世尊。愍哀眾生。巍巍如是。常懷大哀。
又族姓子。諸弟子眾。聲聞種類。志懷恐懼。其所愍哀。畏怖如魚。慈猶肌膚。菩薩之慈。猶如骨髓。諸佛世尊。懷無極哀。常當勸助。求於佛慧。化聲聞哀。令入道心。奉菩薩哀。諸佛世尊。決於道慧。故懷大哀。聲聞哀者。察於慈心。瞻察開化。為菩薩哀。究盡啟導。為佛大哀。厭造立行。為聲聞哀。精勤轉上。為菩薩哀。超越諸行。為佛大哀。
是。族姓子。諸佛世尊。而於眾生。常懷大哀。一劫。百劫。千億萬劫。為一人故。住在世間。劫數難計。不可稱載。而於泥洹。不永滅度也。必當濟之故。
族姓子。當解知此。其佛大聖。如來至真。在於眾生。而懷大哀。
宣劫世品第九
佛言。
族姓子。乃往過去。久遠之世。不可計會。無能稱載。長遠懸曠。不可議劫。爾乃有佛。名栴檀香如來。至真。等正覺。而出乎世。世界曰香土。劫號上香。其佛壽命。千二百六十。八萬六千歲。其聲聞眾。亦八百六十。八萬六千人。諸菩薩眾。不可稱限。其如來至真。有一毛孔。所演妙香。熏周三千大千世界。其熏巍巍。資美難量。彼佛世界。曾無穢氣。其土所有。牆壁樹木。山陵谿谷。所有形色。以如來香。皆被蒙熏。香氣芬馥。不可為喻。以故世界。名曰香土。其有人眾。生彼佛土。皆悉被荷。如來聖香。使身口意。不被殃舋。若有出家。在其佛所。作沙門者。聞此妙香。皆得四禪。其土已更。曾與千佛。悉同一字。號曰栴檀香。以故其劫。名曰上香。
栴檀香作佛事竟。然後乃當。取般涅槃。臨滅度時。察眾生界。何許是人。吾應當化。令隨律教。則道眼見。有想無想天。而有所化異人。宿世曾以。殖眾德本。志在微妙。佛應所化。在彼天上。八萬四千劫。在於彼竟。乃生人間。無有欲塵。聞大乘德。當發無上。正真道意。志不退轉。
時栴檀香如來。至真。以權方便。懷抱大哀。故示因緣。告諸比丘。
今是吾時。當般泥洹。欲取滅度。
於時其佛。興隆大哀。有三昧名曰。無厭定意正受。現大滅度。然後廣布舍利。靡不周接。其正法住。千八百四十。八萬四千歲。斯法開化。多所救濟。當爾之世。無有像法。彼佛世尊。以三昧力。等以神足。建立神聖。八萬四千劫。在彼沒形。而不自現。
如是。族姓子。於八萬四千劫。多所開化。其彼天人。在有想無想天竟。八萬四千劫壽已。還生人間。生尊者家。年適八歲。是栴檀香如來。至真。乃從三昧起。在尊者家。顯佛身形。住諸子前。又其家中。餘人不覩。八歲童子。獨見之耳。其童子者。曾志大乘。如應說法。演家患難。咨嗟大道。不可稱載。于時童子。至心淳和。發於無上。正真道意。尋時得成。不退轉法。佛見彼心。則授其決。
過七萬二千。阿僧祇劫。當成無上。正真之道。為最正覺。名曰寶上如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。為佛。眾祐。
其餘人者。不聞授決。獨此童子。一身知耳。本應器故。
時萬二千天子。聞所授決。淑淳一心。發無上正真道意。各自興願。
寶上如來。成正覺時。吾等當生。於彼佛土。其佛所說。必當如願。生乎彼土。寶上佛所。
時栴檀香佛。授諸菩薩莂。已乃就泥洹。而取滅度。諸天人民。供養舍利。
故。族姓子。諸佛世尊。大哀具足。巍巍若斯。非聲聞緣覺地。所能及。
又族姓子。諸佛聖教。若斷絕時。故尋復續立。諸天中天。所發眾祐。其等功德。益加熾盛。所化轉茂。至不滅度。思報功祚。終不相違。而亡失也。
如來講此。大哀誼時。於大會中。三分江河沙等。眾生之類。皆發無上。正真道意。減半江河沙等。諸菩薩眾。逮柔順法忍。江河沙等。諸菩薩眾。成立大哀。逮得總持。如佛世尊。又其法忍。名阿惟顏。逮成此忍。
于時眾會。聞說此言。歡喜踊躍。善心生焉。俱共咨嗟。世尊之德。便雨天華。供養世尊。樂器自鳴。當是之時。莫不亘然。
處處品第十
佛告族姓子。
何謂如來。所作事業。如來事業。有三十二。何謂三十二。則以佛無上之慧。處處如有知。非處如有知。有限無限。有為無為。靡不通達。彼何謂處。何謂無處。所言非處。無家救濟。身行惡。口言惡。心念惡。欲得可意。所欲必獲。歡悅之報。生於善處。未之有也。所謂。處處如有。所望得護。身行善。口言善。心念善。欲得可意。歡悅安隱。恩德之報。歸於善處。此事必果。
其慳貪者。欲得財富。犯於禁戒。而作眾惡。望生天人。懷毒瞋恚。欲求端正。懈怠得道。其志迷亂。眩惑放逸。欲入寂滅。其懷邪智。馳騁不正。欲得壞除。罣礙正處。懷來真正。此不可果。施望大富。持戒生人。忍辱端正。精進得度。禪定入寂。正慧聖達。蠲除罣礙。所止之處。此事必果。
又復豫知。其犯逆者。心不存定。禁戒清淨。心常寂然。如行顛倒。不能逮得。柔順法忍。如篤信空。逮得法忍。如狐疑者。心不休息。如除結網。心得止息。
知於女人。不以此身。成轉輪王。天帝梵天。魔王之主。在世尊前。佛知於女人。轉女形已。成轉輪王。釋梵魔天。在世為佛。
如轉輪王。以正治國。慈愍萬民。不行邪惡民。知轉輪王。不行抂橫。以邪治邦。侵怨萬民。
知欝單越人。終不犯惡。墮苦地獄。知其域人。必生天上。快樂之處。
知殺生者。欲得長壽。盜竊不失。婬妷化生。妄言求辯。醉酒不亂。兩舌求和。惡口咨嗟。綺語求名。瞋求好顏。諍頌求安。邪見望度。此事未果。慈人不殺。欲望長壽。清廉不盜。欲望不失。貞潔不婬。忠信不欺。聖慧不醉。不鬪彼此。言和不麁。辭質不飾。忍辱不瞋。放捨不貪。正見不邪。必得長壽。財安不失。妻息貞良。口氣香好。黠慧講誼。眷屬和穆。眾人讚揚。聽採其言。財寶豐饒。莫不瞻顏。世世識道。此事悉果。
豫知八等。不得不至。於果證也。知得果證。得入於時。
知於道跡。不復往來。八反生死。又知往還。不復三反而周旋。
知於往來。二反周旋。棄於五陰。而取滅度。
知於不還。不復還反。歸於此世。知所在處。而取滅度。
知無所著。不復牽連。而有處所。知無所著。無餘終始。
知賢聖士。不捨佛道。歸於異學。知賢聖士。當歸命佛。不信外道。
又豫覩知。菩薩逮得。不起法忍。終不退轉。還就小乘。無所從生法忍菩薩。必成其道。不復迴還。
豫知菩薩。坐佛樹下。不成正覺。終不起也。坐於樹下。成於無上。正真之道。必果不疑。
豫知如來。道慧廣遠。而無罣礙。欲求如來。慧不通達。而有蔽礙。未之有也。欲令如來。聖慧損耗。而不周普。未之有也。世尊道慧。懸曠周接。靡不通達。
豫知假使有人。欲見佛心。未曾有也。如來心者。天上天下。無能見者。知天上天下。欲見佛頂。無能堪任。覩佛頂者。
豫知如來常。定心未曾忘。普見一切。眾生所念。
豫知佛心。未曾罣礙。心常一定。見於本際。
豫知世尊。從本已來。而無有失。所說至誠。言滿十方。常無口過。
豫知欲求世尊。使有闕漏。諸佛大聖。身行清淨。超明月珠。日月釋梵。虛空清淨。無能及者。
佛。天中之天。道慧超殊。巍巍無侶。不可為喻。
是。族姓子。如來處處。力無限量。所說無際。所暢文字。真諦無欺。
佛於是頌曰。
地尚可擘裂。
空無動使動。
欲使佛所說。
無能令有處。
丈夫尚能化。
令空為五色。
世尊所說處。
無能令有處。
佛之所宣暢。
上下并中間。
一切悉至誠。
莫能令不及。
若說非處處。
上下及中間。
此事悉真正。
終無有變異。
曉了其處處。
而為講經法。
是故實無虛。
悉見心志性。
異學外道士。
所在皆馳逸。
用不達處處。
佛正覺無此。
其知處非處。
隨時度眾生。
諸佛名稱廣。
尋為說其處。
眾生無應器。
佛亦觀於彼。
隨時而觀察。
以何能將養。
是為第一業。
諸佛殊勝道。
所作無殃舋。
則以度眾生。
無量不可計。
說處及非處。
是為大仙力。
外道無能逮。
大哀經卷第三
