大般涅槃經卷第三十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之四
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。一切眾生。皆從煩惱。而得果報。言煩惱者。所謂惡也。從惡煩惱。所生煩惱。亦名為惡。
如是煩惱。則有二種。
一。因。二。果。
因惡故。果惡。果惡故。子惡。如絍婆果。其子苦故。花果莖葉。一切皆苦。猶如毒樹。其子毒故。果亦是毒。因亦眾生。果亦眾生。因亦煩惱。果亦煩惱。煩惱因果。即是眾生。眾生即是。煩惱因果。
若從是義。云何如來。先喻雪山。亦有毒草。微妙藥王。若言煩惱。即是眾生。眾生即是煩惱。云何而言。眾生身中。有妙藥王。
佛言。
善哉善哉。善男子。無量眾生。咸同此疑。汝今能為。啟請求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝。分別解說。
善男子。雪山喻者。即是眾生。言毒草者。即是煩惱。妙藥王者。即淨梵行。
善男子。若有眾生。能修如是。清淨梵行。是名身中。有妙藥王。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何眾生。有清淨梵行。
善男子。猶如世間。從子生果。是果有能。與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作。唯得名果。不得名子。
一切眾生。亦復如是。皆有二種。
一者。有煩惱果。是煩惱因。二者。有煩惱果。非煩惱因。
是煩惱果。非煩惱因。是則名為。清淨梵行。
善男子。眾生觀受。知是一切。漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕。一切諸漏。亦不能出。三界牢獄。眾生因受。著我我所。生於心倒。想倒。見倒。是故眾生。先當觀受。如是受者。為一切愛。而作近因。是故智者。欲斷愛者。當先觀受。
善男子。一切眾生。十二因緣。所作善惡。皆因受時。
是故我為。阿難說言。
阿難。一切眾生。所作善惡。皆是受時。
是故智者。先當觀受。既觀受已。復當更觀。如是受者。何因緣生。若因緣生。如是因緣。復從何生。若無因生。無因何故。不生無受。復觀是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無因生。是受皆從。緣合而生。
因緣者。即是愛也。是和合中。非有受。非無受。是故我當。斷是和合。斷和合故。則不生受。
善男子。智者既觀因已。次觀果報。眾生因受。受於地獄。餓鬼畜生。乃至三界。無量苦惱。受因緣故。受無常樂。受因緣故。斷於善根。受因緣故。獲得解脫。作是觀時。不作受因。
云何名為。不作受因。
謂分別受。
何等受。能作愛因。何等愛。能作受因。
善男子。眾生若能。如是深觀。愛因受因。則便能斷。我及我所。
善男子。若人能作。如是等觀。則應分別。愛之與受。在何處滅。即見愛受。有少滅處。當知亦應。有畢竟滅。
爾時即於。解脫生信。生信心已。是解脫處。何由而得。知從八正。即便修習。
云何名為。八正道耶。
是道觀受。有三種相。
一者。苦。二者。樂。三者。不苦不樂。
如是三種。俱能增長。身之與心。何因緣故。能增長耶。觸因緣也。
是觸三種。
一者。無明觸。二者。明觸。三者。非明無明觸。
言明觸者。即八正道。其餘二觸。增長身心。及三種受。是故我應。斷二種觸。因緣觸斷。不生三受。
善男子。如是受者。亦名為因。亦名為果。智者當觀。亦因亦果。
云何為因。
因受生愛。名之為因。
云何名果。
因觸生故。名之為果。
是故此受。亦因亦果。
智者如是。觀是受已。次復觀愛。受果報故。名之為愛。
智者觀愛。復有二種。
一者。雜食。二者。無食。
雜食愛者。因生老病死。一切諸有。無食愛者。斷生老病死。一切諸有。貪無漏道。
智者復當。作如是念。
我若生是。雜食之愛。則不能斷。生老病死。我今雖貪。無漏之道。不斷受因。則不能得。無漏道果。是故應當。先斷是觸。觸既斷已。受則自滅。受既滅已。愛亦隨滅。
是名八正道。
善男子。若有眾生。能如是觀。雖有毒身。其中亦有。微妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
善男子。如是眾生。雖從煩惱。而得果報。而是果報。更不復為。煩惱作因。是即名為。清淨梵行。
復次。善男子。智者當觀。
受愛二事。何因緣生。
知因想生。
何以故。眾生見色。亦不生貪。及觀受時。亦不生貪。若於色中。生顛倒想。謂色即是。常樂我淨。受是常恒。無有變易。因是倒想。生貪恚癡。是故智者。應當觀想。
云何觀想。
當作是念。
一切眾生。未得正道。皆有倒想。
云何倒想。
於非常中。生於常想。於非樂中。生於樂想。於非淨中。生於淨想。於空法中。生於我想。於非男女。大小。晝夜。歲月。衣服。房舍。臥具。生於男女。乃至臥具想。
是想三種。
一者。小。二者。大。三者。無邊。
小因緣故。生於小想。大因緣故。生於大想。無量緣故。生無量想。
復有小想。謂未入定。
復有大想。謂已入定。
復有無量想。謂十一切入。
復有小想。所謂欲界。一切想等。
復有大想。所謂色界。一切想等。
復有無量想。謂無色界。一切想等。
三想滅故。受則自滅。想受滅故。名為解脫。
迦葉菩薩言。
世尊。滅一切法。名為解脫。如來云何。說想受滅。名解脫耶。
佛言。
善男子。如來或時。因眾生說。聞者解法。或時因法。說於眾生。聞者亦解。說於眾生。
云何名為。因眾生說。聞者解法。
如我先為。大迦葉說。
迦葉。眾生滅時。善法則滅。
是名因眾生說。聞者解法。
云何因法。說於眾生。聞者亦解。說於眾生。
如我先為。阿難說言。
我亦不說。親近一切法。亦復不說。不親近一切法。
若法近已。善法衰羸。不善熾盛。如是法者。不應親近。
若法近已。不善衰滅。善法增長。如是法者。是應親近。
是名因法。說於眾生。聞者亦解。說於眾生。
善男子。如來雖說。想受二滅。則已總說。一切可斷。智者既觀。如是想已。次觀想因。
是無量想。因何而生。
知因觸生。是觸二種。
一者。因煩惱觸。二者。因解脫觸。
因無明生。名煩惱觸。因明生者。名解脫觸。因煩惱觸。生於倒想。因解脫觸。生不倒想。觀想因已。次觀果報。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若以因此。煩惱之想。生於倒想。一切聖人。實有倒想。而無煩惱。是義云何。
佛言。
善男子。云何聖人。而有倒想。
迦葉菩薩言。
世尊。一切聖人。牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想。亦說是馬。男女大小。舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。
善男子。一切凡夫。有二種想。
一者。世流布想。二者。著想。
一切聖人。唯有世流布想。無有著想。一切凡夫。惡覺觀故。於世流布。生於著想。一切聖人。善覺觀故。於世流布。不生著想。是故凡夫。名為倒想。聖人雖知。不名倒想。
智者如是。觀想因已。次觀果報。
是惡想果。在於地獄。餓鬼畜生。人天中受。如我因斷。惡覺觀故。無明觸斷。是故想斷。因想斷故。果報亦斷。
智者為斷。如是想因。修八正道。
善男子。若有能作。如是等觀。則得名為。清淨梵行。
善男子。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
復次。善男子。智者觀欲。欲者即是。色聲香味觸。
善男子。即是如來。因中說果。從此五事。生於欲耳。實非欲也。
善男子。愚癡之人。貪求受之。於是色中。生顛倒想。乃至觸中。亦生倒想。倒想因緣。便生於受。
是故世間。說因倒想。生十種想。欲因緣故。在於世間。受惡果報。以惡加於。父母沙門。婆羅門等。所不應作。而故作之。不惜身命。
是故智者。觀是惡想。因緣故生欲心。智者如是。觀欲因已。次觀果報。
是欲多有。諸惡果報。所謂。地獄。餓鬼。畜生。人中。天上。
是名觀果報。若是惡想。得除滅者。終不生於。此欲心也。無欲心故。不受惡受。無惡受故。則無惡果。是故我應。先斷惡想。斷惡想已。如是等法。自然而滅。
是故智者。為滅惡想。修八正道。是則名為。清淨梵行。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
復次。善男子。智者如是。觀是欲已。次當觀業。
何以故。有智之人。當作是念。
受。想。觸。欲。即是煩惱。
是煩惱者。能作生業。不作受業。如是煩惱。與業共行。則有二種。
一。作生業。二。作受業。
是故智者。當觀於業。是業三種。謂身口意。
善男子。身口二業。亦名為業。亦名業果。意唯名業。不名為果。以業因故。則名為業。
善男子。身口二業。名為外業。意業名內。是三種業。共煩惱行。故作二種業。
一者。生業。二者。受業。
善男子。正業者。即意業也。期業者。謂身口業。先發故名意業。從意業生。名身口業。是故意業。得名為正。智者觀業已。次觀業因。業因者。即無明觸。因無明觸。眾生求有。求有因緣。即是愛也。愛因緣故。造作三種。身口意業。
善男子。智者如是。觀業因已。次觀果報。
果報有四。
一者。黑黑果報。二者。白白果報。三者。雜雜果報。四者。不黑不白。不黑不白果報。
黑黑果報者。作業時垢。果報亦垢。
白白果報者。作業時淨。果報亦淨。
雜雜果報者。作業時雜。果報亦雜。
不白不黑。不白不黑果報者。名無漏業。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊先說。無漏。無有果報。今云何言。不白不黑果報耶。
佛言。
善男子。是義有二。
一者。亦果亦報。二者。唯果非報。
黑黑果報。亦名為果。亦名為報。黑因生故。得名為果。能作因故。復名為報。淨雜亦爾。無漏果者。因有漏生。故名為果。不作他因。不名為報。是故名果。不名為報。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。是無漏業。非是黑法。何因緣故。不名為白。
善男子。無有報故。不名為白。對治黑故。故名為白。我今乃說。受果報者。名之為白。是無漏業。不受報故。不名為白。名為寂靜。如是業者。有定受報處。如十惡法。定在地獄。餓鬼畜生。十善之業。定在人天。
十不善法。有上中下。上因緣故。受地獄身。中因緣故。受畜生身。下因緣故。受餓鬼身。
人業十善。復有四種。
一者。下。二者。中。三者。上。四者。上上。
下因緣故。生欝單越。中因緣故。生弗婆提。上因緣故。生瞿陀尼。上上因緣。生閻浮提。
有智之人。作是觀已。即作是念。
我當云何。斷是果報。
復作是念。
是業因緣。無明觸生。我若斷除。無明與觸。如是業果。則滅不生。
是故智者。為斷無明。觸因緣故。修八正道。是則名為。清淨梵行。
善男子。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
復次。善男子。智者觀業。觀煩惱已。次觀是二。所得果報。是二果報。即是苦也。既知是苦。則能捨離。一切受生。智者復觀。煩惱因緣。生於煩惱。業因緣故。亦生煩惱。煩惱因緣。復生於業。業因緣生苦。苦因緣故。生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。
善男子。智者若能。作如是觀。當知是人。能觀業苦。
何以故。如上所觀。即是生死。十二因緣。若人能觀。如是生死。十二因緣。當知是人。不造新業。能壞故業。
善男子。有智之人。觀地獄苦。觀一地獄。乃至一百三十六所。一一地獄。有種種苦。皆是煩惱。業因緣生。觀地獄已。次觀餓鬼。畜生等苦。作是觀已。復觀人天。所有諸苦。如是眾苦。皆從煩惱。業因緣生。
善男子。天上雖無。大苦惱事。然其身體。柔軟細滑。見五相時。極受大苦。如地獄苦。等無差別。
善男子。智者深觀。三界諸苦。皆從煩惱。業因緣生。
善男子。譬如坏器。即易破壞。眾生受身。亦復如是。既受身已。是眾苦器。
譬如大樹。花果繁茂。眾鳥能壞。如多乾草。小火能焚。眾生受身。為苦所壞。亦復如是。
善男子。智者若能。觀苦八種。如聖行中。當知是人。能斷眾苦。
善男子。智者深觀。是八苦已。次觀苦因。苦因者。即愛無明。
是愛無明。則有二種。
一者。求身。二者。求財。
求身求財。二俱是苦。是故當知。愛無明者。即是苦因。
善男子。是愛無明。則有二種。
一者。內。二者。外。
內能作業。外能增長。
又復。內能作業。外作業果。斷內愛已。業則得斷。斷外愛已。果則得斷。內愛能生。未來世苦。外愛能生。現在世苦。智者觀愛。即是苦因。既觀因已。次觀果報。苦果報者。即是取也。愛果名取。是取因緣。即內外愛。則有愛苦。
善男子。智者當觀。
愛因緣取。取因緣愛。若我能斷。愛取二事。則不造業。受於眾苦。
是故智者。為斷受苦。修八正道。
善男子。若有人能。如是觀者。是則名為。清淨梵行。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何名為。清淨梵行。
佛言。
善男子。一切法是。
迦葉菩薩言。
世尊。一切法者。義不決定。
何以故。如來或說。是善不善。或時說為。四念處觀。或說是十二入。或說是善知識。或說是十二因緣。或說是眾生。或說是正見。邪見。或說十二部經。或說即是二諦。如來今乃。說一切法。為淨梵行。
悉是何等。一切法耶。
佛言。
善哉善哉。善男子。如是微妙。大涅槃經。乃是一切。善法寶藏。
譬如大海。是眾寶藏。是涅槃經。亦復如是。即是一切。字義祕藏。
善男子。如須彌山。眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩。戒之根本。
善男子。譬如虛空。是一切物。之所住處。是經亦爾。即是一切。善法住處。
善男子。譬如猛風。無能繫縛。一切菩薩。行是經者。亦復如是。不為一切。煩惱惡法。之所繫縛。
善男子。譬如金剛。無能壞者。是經亦爾。雖有外道。惡邪之人。不能破壞。
善男子。如恒河沙。無能數者。如是經義。亦復如是。無能數者。
善男子。是經典者。為諸菩薩。而作法幢。如帝釋幢。
善男子。是經即是。趣涅槃城。之商主也。如大導師。引諸商人。趣向大海。
善男子。是經能為。諸菩薩等。作法光明。如世日月。能破諸闇。
善男子。是經能為。病苦眾生。作大良藥。如香山中。微妙藥王。能治眾病。
善男子。是經能為。一闡提杖。猶如羸人。因之得起。
善男子。是經能為。一切惡人。而作橋梁。猶如世橋。能渡一切。
善男子。是經能為。行三有者。遇煩惱熱。而作陰涼。如世間蓋。遮覆暑熱。
善男子。是經即是。大無畏王。能壞一切。煩惱惡魔。如師子王。降伏眾獸。
善男子。是經即是。大神咒師。能壞一切。煩惱魔鬼。如世咒師。能去魍魎。
善男子。是經即是。無上霜雹。能壞一切。生死果報。如世雹雨。壞諸果實。
善男子。是經能為。壞戒目者。作大良藥。猶如世間。安闍陀藥。善療眼痛。
善男子。是經能住。一切善法。如世間地。能住眾物。
善男子。是經即是。毀戒眾生。之明鏡也。如世間鏡。見諸色像。
善男子。是經能為。無慚愧者。而作衣服。如世衣裳。障蔽形體。
善男子。是經能為。貧善法者。作大財寶。如功德天。利益貧者。
善男子。是經能為。渴法眾生。作甘露漿。如八味水。充足渴者。
善男子。是經能為。煩惱之人。而作法床。如世乏人。遇安隱床。
善男子。是經能為。初地菩薩。至十地菩薩。而作瓔珞。香花塗香。末香燒香。清淨種性。具足之乘。過於一切。六波羅蜜。受妙樂處。如忉利天。波利質多羅樹。
善男子。是經即是。金剛利斧。能伐一切。煩惱大樹。
即是利刀。能割習氣。
即是勇健。能摧魔怨。
即是智火。焚煩惱薪。
即因緣藏。出辟支佛。
即是聲聞藏。生聲聞人。
即是一切。諸天之眼。
即是一切。人之正道。
即是一切。畜生依處。
即是餓鬼。解脫之處。
即是地獄。無上之尊。
即是一切。十方眾生。無上之器。
即是十方。過去未來。現在諸佛。之父母也。
善男子。是故此經。攝一切法。如我先說。
此經雖攝。一切諸法。我說梵行。即是三十七助道法。
善男子。若離如是。三十七品。終不能得。聲聞正果。乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性。及佛性果。以是因緣。梵行即是。三十七品。
何以故。三十七品。性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡見。性非怖畏。能壞怖畏。性是淨行。能令眾生。畢竟造作。清淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。有漏之法。亦復能作。無漏法因。如來何故。不說有漏。為淨梵行。
善男子。一切有漏。即是顛倒。是故有漏。不得名為。清淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。世第一法。為是有漏。是無漏耶。
佛言。
善男子。是有漏也。
世尊。雖是有漏。性非顛倒。何故不名。清淨梵行。
善男子。世第一法。無漏因故。似於無漏。向無漏故。不名顛倒。
善男子。清淨梵行。發心相續。乃至畢竟。世第一法。唯是一念。是故不得。名淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。眾生五識。亦是有漏。非是顛倒。復非一念。何故不名。清淨梵行。
善男子。眾生五識。雖非一念。然是有漏。復是顛倒。增諸漏故。名為有漏。體非真實。著想故倒。云何名為。體非真實。著想故倒。非男女中。生男女想。乃至舍宅。車乘瓶衣。亦復如是。是名顛倒。
善男子。三十七品。性無顛倒。是故得名。清淨梵行。
善男子。若有菩薩。於三十七品。知根。知因。知攝。知增。知主。知導。知勝。知實。知畢竟者。如是菩薩。則得名為。清淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何名為知根。乃至知畢竟耶。
佛言。
善男子。善哉善哉。菩薩發問。為於二事。
一者。為自知故。二者。為他知故。
汝今已知。但為無量。眾生未解。啟請是事。是故我今。重讚歎汝。
善哉善哉。善男子。三十七品。根本是欲。因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。導名為定。勝名智慧。實名解脫。畢竟名為。大般涅槃。
善男子。善欲即是。初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提。之根本也。是故我說。欲為根本。
善男子。如世間說。一切苦惱。愛為根本。一切疾病。宿食為本。一切斷事。鬪諍為本。一切惡事。虛妄為本。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來先於。此經中說。
一切善法。不放逸為本。
今乃說欲。是義云何。
佛言。
善男子。若言生因。善欲是也。若言了因。不放逸是。如世間說。一切果者。子為其因。或復有說。子為生因。地為了因。是義亦爾。
迦葉菩薩言。
世尊。如來先於。餘經中說。
三十七品。佛是根本。
是義云何。
善男子。如來先說。
眾生初知。三十七品。佛是根本。
若自證得。欲為根本。
世尊。云何明觸。名之為因。
善男子。如來或時。說明為慧。或說為信。
善男子。信因緣故。親近善友。是名為觸。
親近因緣。得聞正法。是名為觸。
因聞正法。身口意淨。是名為觸。
因三業淨。獲得正命。是名為觸。
因正命故。得淨根戒。因淨根戒。樂寂靜處。因樂寂靜。能善思惟。因善思惟。得如法住。因如法住。得三十七品。能壞無量。諸惡煩惱。是名為觸。
善男子。受名攝取。眾生受時。能作善惡。是故名受。為攝取也。
善男子。受因緣故。生諸煩惱。三十七品。能破壞之。是故以受。為攝取也。
因善思惟。能破煩惱。是故名增。
何以故。勤修習故。得如是等。三十七品。
若觀能破。諸惡煩惱。要賴專念。是故以念為主。如世間中。一切四兵。隨主將意。三十七品。亦復如是。皆隨念主。
善男子。既入定已。三十七品。能善分別。一切法相。是故以定為導。
是三十七品。分別法相。智為最勝。是故以慧為勝。
如是智慧。知煩惱已。智慧力故。煩惱消滅。如世間中。四兵壞怨。或一或二。勇健者能。三十七品。亦復如是。智慧力故。能壞煩惱。是故以慧為勝。
善男子。雖因修習。三十七品。獲得四禪。神通安樂。亦不名實。若壞煩惱。證解脫時。乃名為實。是三十七品。發心修道。雖得世樂。及出世樂。四沙門果。及以解脫。亦不得名。為畢竟也。若能斷除。三十七品。所行之事。是名涅槃。是故我說。畢竟者。即大涅槃。
復次。善男子。善愛念心。即是欲也。因善愛念。親近善友。故名為觸。是名為因。因近善友。故名為受。是名攝取。因近善友。能善思惟。故名為增。因是四法。能生長道。所謂。欲。念。定。智。是即名為。主導勝也。因是三法。得二解脫。除斷愛故。得心解脫。斷無明故。得慧解脫。是名為實。如是八法。畢竟得果。名為涅槃。故名畢竟。
復次。善男子。欲者即是。發心出家。觸者即是。白四羯磨。是名為因。
攝者即是。受二種戒。
一者。波羅提木叉戒。二者。淨根戒。
是名為受。是名攝取。增者即是。修習四禪。主者即是。須陀洹果。斯陀含果。導者即是。阿那含果。勝者即是。阿羅漢果。實者即是。辟支佛果。畢竟者即是。阿耨多羅三藐三菩提果。
復次。善男子。欲名為識。觸名六入。攝名為受。增名無明。主名名色。導名為愛。勝名為取。實名為有。畢竟者名。生老病死。
迦葉菩薩言。
世尊。根本。因。增。如是三法。云何有異。
善男子。所言根者。即是初發。因者即是。相似不斷。增者即是。滅相似已。能生相似。
復次。善男子。根即是作。因即是果。增即可用。
善男子。未來之世。雖有果報。以未受故。名之為因。及其受時。是名為增。
復次。善男子。根即是求。得即是因。用即是增。
善男子。是經中根。即是見道。因即修道。增者即是。無學道也。
復次。善男子。根即正因。因即方便因。從是二因。獲得果報。名為增長。
迦葉菩薩言。
世尊。如佛所說。畢竟者。即是涅槃。如是涅槃。云何可得。
善男子。若菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。能修十想。當知是人。能得涅槃。
云何為十。
一者。無常想。二者。苦想。三者。無我想。四者。厭離食想。五者。一切世間。不可樂想。六者。死想。七者。多過罪想。八者。離想。九者。滅想。十者。無愛想。
善男子。菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修習如是。十種想者。是人畢竟。定得涅槃。不隨他心。自能分別。善不善等。是名真實。稱比丘義。乃至得稱。優婆夷義。
迦葉菩薩言。
世尊。云何名為菩薩。乃至優婆夷等。修無常想。
善男子。菩薩二種。
一。初發心。二。已行道。
無常想者。亦復二種。
一。麁。二。細。
初心菩薩。觀無常想時。作是思惟。
世間之物。凡有二種。
一。內。二。外。
如是內物。無常變異。我見生時。小時。大時。壯時。老時。死時。是諸時節。各各不同。是故當知。內物無常。
復作是念。
我見眾生。或有肥鮮。具足色力。去來進止。自在無礙。或見病苦。色力毀悴。顏貌羸損。不得自在。或見財富。庫藏盈溢。或見貧窮。觸事斯乏。或見成就。無量功德。或見具足。無量惡法。是故定知。內法無常。
復觀外法。
子時。牙時。莖時。葉時。花時。果時。如是諸時。各各不同。如是外法。或有具足。或不具足。是故當知。一切外物。定是無常。
既觀見法。是無常已。復觀聞法。
我聞諸天。具足成就。極妙快樂。神通自在。亦有五相。是故當知。即是無常。
復聞劫初。有諸眾生。各各具足。上妙功德。身光自照。不假日月。無常力故。光滅德損。
復聞昔有。轉輪聖王。統四天下。成就七寶。得大自在。而不能壞。無常之相。
復觀大地。
往昔之時。安處布置。無量眾生。間無空處。如車輪許。具足生長。一切妙藥。叢林樹木。果實滋茂。眾生薄福。令此大地。無復勢力。所生之物。遂成虛耗。
是故當知。內外之法。一切無常。
是則名為。麁無常也。
既觀麁已。次觀細者。
云何名細。
菩薩摩訶薩。觀於一切。內外之物。乃至微塵。在未來時。已是無常。
何以故。具足成就。破壞相故。
若未來色。非無常者。不得言色。有十時差別。
云何為十。
一者。膜時。二者。泡時。三者。胞時。四者。肉團時。五者。肢時。六者。嬰孩時。七者。童子時。八者。少年時。九者。盛壯時。十者。衰老時。
菩薩觀膜。若非無常。不應至胞。乃至盛壯。非無常者。終不至老。若是諸時。非念念滅。終不漸長。應當一時。成長具足。無是事故。是故當知。定有念念。微細無常。復見有人。諸根具足。顏色暐曄。後見枯悴。
復作是念。
是人定有。念念無常。
復觀四大。及四威儀。復觀內外。各二苦因。飢渴寒熱。
復觀是四。若無念念。微細無常。亦不得說。如是四苦。若有菩薩。能作是念。是名菩薩。觀細無常。
如內外色。心法亦爾。
何以故。行六處故。
行六處時。或生喜心。或生瞋心。或生愛心。或生念心。展轉異生。不得一種。
是故當知。一切色法。及非色法。悉是無常。
善男子。菩薩若能。於一念中。見一切法。生滅無常。是名菩薩。具無常想。
善男子。智者修習。無常想已。遠離常慢。常倒想倒。
次修苦想。
何因緣故。有如是苦。
深知是苦。因於無常。因無常故。受生老病死。生老病死因緣故。名為無常。無常因緣故。受內外苦。飢渴寒熱。鞭打罵辱。如是等苦。皆因無常。
復次智者。深觀此身。即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法。亦復是苦。
善男子。智者復觀。
生即是苦。滅即是苦。苦生滅故。即是無常。非我我所。
修無我想。智者復觀。
苦即無常。無常即苦。若苦無常。智者云何。說言有我。苦非是我。無常亦爾。如是五陰。亦苦無常。眾生云何。說言有我。
復次。觀一切法。有異和合。不從一和合。生一切法。亦非一法。是一切和合果。一切和合。皆無自性。亦無一性。亦無異性。亦無物性。亦無自在。諸法若有。如是等相。智者云何。說言有我。
復作是念。
一切法中。無有一法。能為作者。若使一法。不能作者。眾法和合。亦不能作。一切諸法。性終不能。獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是法生已。眾生倒想。言是和合。從和合生。眾生想倒。無有真實。云何而有。真實我耶。
是故智者。觀於無我。
又復諦觀。
何因緣故。眾生說我。是我若有。應一應多。我若一者。云何而有。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。人。天。地獄。餓鬼。畜生。大。小。老。壯。是故知我。非是一也。我若多者。云何說言。眾生我者。是一是遍。無有邊際。若一若多。二俱無我。
智者如是。觀無我已。次復觀於。厭離食想。作是念言。
若一切法。無常。苦。空。無我。云何為食。起身口意。三種惡業。若有眾生。為貪食故。起身口意。三種惡業。所得財物。眾皆共之。後受苦果。無共分者。
善男子。智者復觀。
一切眾生。為飲食故。身心受苦。若從眾苦。而得食者。我當云何。於是食中。而生貪著。
是故於食。不生貪心。
復次。智者當觀。
因於飲食。身得增長。我今出家。受戒修道。為欲捨身。今貪此食。云何當得。捨此身耶。
如是觀已。雖復受食。猶如曠野。食其子肉。其心厭惡。都不甘樂。
深觀摶食。有如是過。次觀觸食。如被剝牛。為無量虫。之所唼食。次觀思食。如大火聚。識食猶如。三百鑽矛。
善男子。智者如是。觀四食已。於食終不。生貪樂想。若猶生貪。當觀不淨。
何以故。為離食愛故。
於一切食。善能分別。不淨之想。隨諸不淨。令與相似。如是觀已。若得好食。及以惡食。受時猶如。塗癰瘡藥。終不生於。貪愛之心。
善男子。智者若能。如是觀者。是名成就。厭離食想。
迦葉菩薩言。
世尊。智者觀食。作不淨想。為是實觀。虛解觀耶。若是實觀。所觀之食。實非不淨。若是虛解。是法云何。名為善想。
佛言。
善男子。如是觀者。亦是實觀。亦是虛解。能壞貪食。故名為實。非虫見虫。故名虛解。
善男子。一切有漏。皆名為虛。亦能得實。
善男子。若有比丘。發心乞食。預作是念。
我當乞食。願得好者。莫得麁惡。願必多得。莫令尠少。亦願速得。莫令遲晚。
如是比丘。不名於食。得厭離想。所修善法。日夜衰耗。不善之法。漸當增長。
善男子。若有比丘。欲乞食時。先當願言。
令諸乞者。悉得飽滿。其施食者。得無量福。我若得食。為療毒身。修習善法。利益施主。
作是願時。所修善法。日夜增長。不善之法。漸當消滅。
善男子。若有比丘。能如是修。當知是人。不空食於。國中信施。
善男子。智者具足。如是四想。能修世間。不可樂想。作是念言。
一切世間。無處不有。生老病死。而我此身。無處不生。若世間中。無有一處。當得離於。生老病死。我當云何。樂於世間。一切世間。無有進得。而不退失。是故世間。定是無常。若是無常。云何智人。而樂於世。
一一眾生。周遍經歷。一切世間。具受苦樂。雖復得受。梵天之身。乃至非想非非想天。命終還墮。三惡道中。雖為四王。乃至他化自在天身。命終生於。畜生道中。或為師子。虎兕豺狼。象馬牛驢。
次觀轉輪聖王之身。統四天下。豪貴自在。福盡貧困。衣食不供。智者深觀。如是事已。生於世間。不可樂想。
智者復觀。
世間有法。所謂舍宅。衣服飲食。臥具醫藥。香花瓔珞。種種伎樂。財物寶貨。如是等事。皆為離苦。而是等物。體即是苦。云何以苦。欲離於苦。
善男子。智者如是觀已。於世間物。不生愛樂。而作樂想。
善男子。譬如有人。身嬰重病。雖有種種。音樂倡伎。香花瓔珞。終不於中。生貪愛樂。智者觀已。亦復如是。
善男子。智者深觀。
一切世間。非歸依處。非解脫處。非寂靜處。非可愛處。非彼岸處。非是常樂。我淨之法。若我貪樂。如是世間。我當云何。得離是法。如人不樂處闇。而求光明。還復歸闇。闇即世間。明即出世。
若我樂世。增長黑闇。遠離光明。闇即無明。光即智明。是智明因。即是世間。不可樂想。一切貪結。雖是繫縛。然我今者。貪於智明。不貪世間。
智者深觀。如是法已。具足世間。不可樂想。
善男子。有智之人。已修世間。不可樂想。次修死想。觀是壽命。常為無量。怨讎所遶。念念損減。無有增長。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢不久停。如囚趣市。步步近死。如牽牛羊。詣於屠所。
迦葉菩薩言。
世尊。云何智者。觀念念滅。
善男子。譬如四人。皆善射術。聚在一處。各射一方。俱作是念。
我等四箭。俱發俱墮。
復有一人。作是念言。
如是四箭。及其未墮。我能一時。以手接取。
善男子。如是之人。可說疾不。
迦葉菩薩言。
如是。世尊。
佛言。
善男子。地行鬼疾。復速是人。有飛行鬼。復速地行。四天王疾。復速飛行。日月神天。復速四王。行堅疾天。復速日月。眾生壽命。復速堅疾。
善男子。一息。一眴。眾生壽命。四百生滅。智者若能。觀命如是。是名能觀。念念滅也。
善男子。智者觀命。繫屬死王。
我若能離。如是死王。則得永斷。無常壽命。
復次。智者觀是壽命。猶如河岸。臨峻大樹。亦如有人。作大逆罪。及其受戮。無憐惜者。如師子王。大飢困時。亦如毒蛇。吸大風時。猶如渴馬。護惜水時。如大惡鬼。瞋恚發時。眾生死王。亦復如是。
善男子。智者若能。作如是觀。是則名為。修習死想。
善男子。智者復觀。
我今出家。設得壽命。七日七夜。我當於中。精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。
是名智者。修於死想。復以七日七夜為多。
若得六日。五日。四日。三日。二日。一日。一時。乃至出息。入息之頃。我當於中。精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。
是名智者。善修死想。
智者具足。如上六想。即七想因。
何等名七。
一者。常修想。二者。樂修想。三者。無瞋想。四者。無妬想。五者。善願想。六者。無慢想。七者。三昧自在想。
善男子。若有比丘。具足七想。是名沙門。名婆羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脫。是名智者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商主。是名善解。如來祕密。亦知諸佛。七種之語。名正見知。斷七種語中。所生疑網。
善男子。若人具足。如上六想。當知是人。能呵三界。遠離三界。滅除三界。於三界中。不生愛著。是名智者。具足十想。
若有比丘。具是十想。即得稱可。沙門之相。
爾時迦葉菩薩。即於佛前。以偈讚佛。
憐愍世間大醫王。
身及智慧俱寂靜。
無我法中有真我。
是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不別。
如是二心先心難。
自未得度先度他。
是故我禮初發心。
初發已為人天師。
勝出聲聞及緣覺。
如是發心過三界。
是故得名最無上。
世救要求然後得。
如來無請而為師。
佛隨世間如犢子。
是故得名大悲牛。
如來功德滿十方。
凡下無智不能讚。
我今讚歎慈悲心。
為報身口二種業。
世間常樂自利益。
如來終不為是事。
能斷眾生世果報。
是故我禮自他和。
世間逐親作益厚。
如來利益無怨親。
佛無是相如世人。
是故其心等無二。
世間說異作業異。
如來如說業無差。
凡所修行斷諸行。
是故得名為如來。
先已了知煩惱過。
示現處之為眾生。
久於世間得解脫。
樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身。
慈悲隨逐如犢子。
如來即是眾生母。
慈心即是小犢子。
自受眾苦念眾生。
愍悲念時心不悔。
憐愍心盛不覺苦。
故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福。
身口意業恒清淨。
常為眾生不為己。
是故我禮清淨業。
如來受苦不覺苦。
見眾生苦如己苦。
雖為眾生處地獄。
不生苦想及悔心。
一切眾生受異苦。
悉是如來一人苦。
覺已其心轉堅固。
故能勤修無上道。
佛具一味大慈心。
愍念眾生如子想。
眾生不知佛能救。
故謗如來及法僧。
世間雖具眾煩惱。
亦有無量諸過惡。
如是眾結及罪過。
佛初發心已能壞。
唯有諸佛能讚佛。
除佛無能讚歎者。
我今唯以一法讚。
所謂慈心遊世間。
如來是慈大法聚。
是慈亦能度眾生。
即是無上真解脫。
解脫即是大涅槃。
大般涅槃經卷第三十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之四
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。一切眾生。皆從煩惱。而得果報。言煩惱者。所謂惡也。從惡煩惱。所生煩惱。亦名為惡。
如是煩惱。則有二種。
一。因。二。果。
因惡故。果惡。果惡故。子惡。如絍婆果。其子苦故。花果莖葉。一切皆苦。猶如毒樹。其子毒故。果亦是毒。因亦眾生。果亦眾生。因亦煩惱。果亦煩惱。煩惱因果。即是眾生。眾生即是。煩惱因果。
若從是義。云何如來。先喻雪山。亦有毒草。微妙藥王。若言煩惱。即是眾生。眾生即是煩惱。云何而言。眾生身中。有妙藥王。
佛言。
善哉善哉。善男子。無量眾生。咸同此疑。汝今能為。啟請求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝。分別解說。
善男子。雪山喻者。即是眾生。言毒草者。即是煩惱。妙藥王者。即淨梵行。
善男子。若有眾生。能修如是。清淨梵行。是名身中。有妙藥王。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何眾生。有清淨梵行。
善男子。猶如世間。從子生果。是果有能。與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作。唯得名果。不得名子。
一切眾生。亦復如是。皆有二種。
一者。有煩惱果。是煩惱因。二者。有煩惱果。非煩惱因。
是煩惱果。非煩惱因。是則名為。清淨梵行。
善男子。眾生觀受。知是一切。漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕。一切諸漏。亦不能出。三界牢獄。眾生因受。著我我所。生於心倒。想倒。見倒。是故眾生。先當觀受。如是受者。為一切愛。而作近因。是故智者。欲斷愛者。當先觀受。
善男子。一切眾生。十二因緣。所作善惡。皆因受時。
是故我為。阿難說言。
阿難。一切眾生。所作善惡。皆是受時。
是故智者。先當觀受。既觀受已。復當更觀。如是受者。何因緣生。若因緣生。如是因緣。復從何生。若無因生。無因何故。不生無受。復觀是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無因生。是受皆從。緣合而生。
因緣者。即是愛也。是和合中。非有受。非無受。是故我當。斷是和合。斷和合故。則不生受。
善男子。智者既觀因已。次觀果報。眾生因受。受於地獄。餓鬼畜生。乃至三界。無量苦惱。受因緣故。受無常樂。受因緣故。斷於善根。受因緣故。獲得解脫。作是觀時。不作受因。
云何名為。不作受因。
謂分別受。
何等受。能作愛因。何等愛。能作受因。
善男子。眾生若能。如是深觀。愛因受因。則便能斷。我及我所。
善男子。若人能作。如是等觀。則應分別。愛之與受。在何處滅。即見愛受。有少滅處。當知亦應。有畢竟滅。
爾時即於。解脫生信。生信心已。是解脫處。何由而得。知從八正。即便修習。
云何名為。八正道耶。
是道觀受。有三種相。
一者。苦。二者。樂。三者。不苦不樂。
如是三種。俱能增長。身之與心。何因緣故。能增長耶。觸因緣也。
是觸三種。
一者。無明觸。二者。明觸。三者。非明無明觸。
言明觸者。即八正道。其餘二觸。增長身心。及三種受。是故我應。斷二種觸。因緣觸斷。不生三受。
善男子。如是受者。亦名為因。亦名為果。智者當觀。亦因亦果。
云何為因。
因受生愛。名之為因。
云何名果。
因觸生故。名之為果。
是故此受。亦因亦果。
智者如是。觀是受已。次復觀愛。受果報故。名之為愛。
智者觀愛。復有二種。
一者。雜食。二者。無食。
雜食愛者。因生老病死。一切諸有。無食愛者。斷生老病死。一切諸有。貪無漏道。
智者復當。作如是念。
我若生是。雜食之愛。則不能斷。生老病死。我今雖貪。無漏之道。不斷受因。則不能得。無漏道果。是故應當。先斷是觸。觸既斷已。受則自滅。受既滅已。愛亦隨滅。
是名八正道。
善男子。若有眾生。能如是觀。雖有毒身。其中亦有。微妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
善男子。如是眾生。雖從煩惱。而得果報。而是果報。更不復為。煩惱作因。是即名為。清淨梵行。
復次。善男子。智者當觀。
受愛二事。何因緣生。
知因想生。
何以故。眾生見色。亦不生貪。及觀受時。亦不生貪。若於色中。生顛倒想。謂色即是。常樂我淨。受是常恒。無有變易。因是倒想。生貪恚癡。是故智者。應當觀想。
云何觀想。
當作是念。
一切眾生。未得正道。皆有倒想。
云何倒想。
於非常中。生於常想。於非樂中。生於樂想。於非淨中。生於淨想。於空法中。生於我想。於非男女。大小。晝夜。歲月。衣服。房舍。臥具。生於男女。乃至臥具想。
是想三種。
一者。小。二者。大。三者。無邊。
小因緣故。生於小想。大因緣故。生於大想。無量緣故。生無量想。
復有小想。謂未入定。
復有大想。謂已入定。
復有無量想。謂十一切入。
復有小想。所謂欲界。一切想等。
復有大想。所謂色界。一切想等。
復有無量想。謂無色界。一切想等。
三想滅故。受則自滅。想受滅故。名為解脫。
迦葉菩薩言。
世尊。滅一切法。名為解脫。如來云何。說想受滅。名解脫耶。
佛言。
善男子。如來或時。因眾生說。聞者解法。或時因法。說於眾生。聞者亦解。說於眾生。
云何名為。因眾生說。聞者解法。
如我先為。大迦葉說。
迦葉。眾生滅時。善法則滅。
是名因眾生說。聞者解法。
云何因法。說於眾生。聞者亦解。說於眾生。
如我先為。阿難說言。
我亦不說。親近一切法。亦復不說。不親近一切法。
若法近已。善法衰羸。不善熾盛。如是法者。不應親近。
若法近已。不善衰滅。善法增長。如是法者。是應親近。
是名因法。說於眾生。聞者亦解。說於眾生。
善男子。如來雖說。想受二滅。則已總說。一切可斷。智者既觀。如是想已。次觀想因。
是無量想。因何而生。
知因觸生。是觸二種。
一者。因煩惱觸。二者。因解脫觸。
因無明生。名煩惱觸。因明生者。名解脫觸。因煩惱觸。生於倒想。因解脫觸。生不倒想。觀想因已。次觀果報。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若以因此。煩惱之想。生於倒想。一切聖人。實有倒想。而無煩惱。是義云何。
佛言。
善男子。云何聖人。而有倒想。
迦葉菩薩言。
世尊。一切聖人。牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想。亦說是馬。男女大小。舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。
善男子。一切凡夫。有二種想。
一者。世流布想。二者。著想。
一切聖人。唯有世流布想。無有著想。一切凡夫。惡覺觀故。於世流布。生於著想。一切聖人。善覺觀故。於世流布。不生著想。是故凡夫。名為倒想。聖人雖知。不名倒想。
智者如是。觀想因已。次觀果報。
是惡想果。在於地獄。餓鬼畜生。人天中受。如我因斷。惡覺觀故。無明觸斷。是故想斷。因想斷故。果報亦斷。
智者為斷。如是想因。修八正道。
善男子。若有能作。如是等觀。則得名為。清淨梵行。
善男子。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
復次。善男子。智者觀欲。欲者即是。色聲香味觸。
善男子。即是如來。因中說果。從此五事。生於欲耳。實非欲也。
善男子。愚癡之人。貪求受之。於是色中。生顛倒想。乃至觸中。亦生倒想。倒想因緣。便生於受。
是故世間。說因倒想。生十種想。欲因緣故。在於世間。受惡果報。以惡加於。父母沙門。婆羅門等。所不應作。而故作之。不惜身命。
是故智者。觀是惡想。因緣故生欲心。智者如是。觀欲因已。次觀果報。
是欲多有。諸惡果報。所謂。地獄。餓鬼。畜生。人中。天上。
是名觀果報。若是惡想。得除滅者。終不生於。此欲心也。無欲心故。不受惡受。無惡受故。則無惡果。是故我應。先斷惡想。斷惡想已。如是等法。自然而滅。
是故智者。為滅惡想。修八正道。是則名為。清淨梵行。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
復次。善男子。智者如是。觀是欲已。次當觀業。
何以故。有智之人。當作是念。
受。想。觸。欲。即是煩惱。
是煩惱者。能作生業。不作受業。如是煩惱。與業共行。則有二種。
一。作生業。二。作受業。
是故智者。當觀於業。是業三種。謂身口意。
善男子。身口二業。亦名為業。亦名業果。意唯名業。不名為果。以業因故。則名為業。
善男子。身口二業。名為外業。意業名內。是三種業。共煩惱行。故作二種業。
一者。生業。二者。受業。
善男子。正業者。即意業也。期業者。謂身口業。先發故名意業。從意業生。名身口業。是故意業。得名為正。智者觀業已。次觀業因。業因者。即無明觸。因無明觸。眾生求有。求有因緣。即是愛也。愛因緣故。造作三種。身口意業。
善男子。智者如是。觀業因已。次觀果報。
果報有四。
一者。黑黑果報。二者。白白果報。三者。雜雜果報。四者。不黑不白。不黑不白果報。
黑黑果報者。作業時垢。果報亦垢。
白白果報者。作業時淨。果報亦淨。
雜雜果報者。作業時雜。果報亦雜。
不白不黑。不白不黑果報者。名無漏業。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊先說。無漏。無有果報。今云何言。不白不黑果報耶。
佛言。
善男子。是義有二。
一者。亦果亦報。二者。唯果非報。
黑黑果報。亦名為果。亦名為報。黑因生故。得名為果。能作因故。復名為報。淨雜亦爾。無漏果者。因有漏生。故名為果。不作他因。不名為報。是故名果。不名為報。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。是無漏業。非是黑法。何因緣故。不名為白。
善男子。無有報故。不名為白。對治黑故。故名為白。我今乃說。受果報者。名之為白。是無漏業。不受報故。不名為白。名為寂靜。如是業者。有定受報處。如十惡法。定在地獄。餓鬼畜生。十善之業。定在人天。
十不善法。有上中下。上因緣故。受地獄身。中因緣故。受畜生身。下因緣故。受餓鬼身。
人業十善。復有四種。
一者。下。二者。中。三者。上。四者。上上。
下因緣故。生欝單越。中因緣故。生弗婆提。上因緣故。生瞿陀尼。上上因緣。生閻浮提。
有智之人。作是觀已。即作是念。
我當云何。斷是果報。
復作是念。
是業因緣。無明觸生。我若斷除。無明與觸。如是業果。則滅不生。
是故智者。為斷無明。觸因緣故。修八正道。是則名為。清淨梵行。
善男子。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
復次。善男子。智者觀業。觀煩惱已。次觀是二。所得果報。是二果報。即是苦也。既知是苦。則能捨離。一切受生。智者復觀。煩惱因緣。生於煩惱。業因緣故。亦生煩惱。煩惱因緣。復生於業。業因緣生苦。苦因緣故。生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。
善男子。智者若能。作如是觀。當知是人。能觀業苦。
何以故。如上所觀。即是生死。十二因緣。若人能觀。如是生死。十二因緣。當知是人。不造新業。能壞故業。
善男子。有智之人。觀地獄苦。觀一地獄。乃至一百三十六所。一一地獄。有種種苦。皆是煩惱。業因緣生。觀地獄已。次觀餓鬼。畜生等苦。作是觀已。復觀人天。所有諸苦。如是眾苦。皆從煩惱。業因緣生。
善男子。天上雖無。大苦惱事。然其身體。柔軟細滑。見五相時。極受大苦。如地獄苦。等無差別。
善男子。智者深觀。三界諸苦。皆從煩惱。業因緣生。
善男子。譬如坏器。即易破壞。眾生受身。亦復如是。既受身已。是眾苦器。
譬如大樹。花果繁茂。眾鳥能壞。如多乾草。小火能焚。眾生受身。為苦所壞。亦復如是。
善男子。智者若能。觀苦八種。如聖行中。當知是人。能斷眾苦。
善男子。智者深觀。是八苦已。次觀苦因。苦因者。即愛無明。
是愛無明。則有二種。
一者。求身。二者。求財。
求身求財。二俱是苦。是故當知。愛無明者。即是苦因。
善男子。是愛無明。則有二種。
一者。內。二者。外。
內能作業。外能增長。
又復。內能作業。外作業果。斷內愛已。業則得斷。斷外愛已。果則得斷。內愛能生。未來世苦。外愛能生。現在世苦。智者觀愛。即是苦因。既觀因已。次觀果報。苦果報者。即是取也。愛果名取。是取因緣。即內外愛。則有愛苦。
善男子。智者當觀。
愛因緣取。取因緣愛。若我能斷。愛取二事。則不造業。受於眾苦。
是故智者。為斷受苦。修八正道。
善男子。若有人能。如是觀者。是則名為。清淨梵行。是名眾生。毒身之中。有妙藥王。如雪山中。雖有毒草。亦有妙藥。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何名為。清淨梵行。
佛言。
善男子。一切法是。
迦葉菩薩言。
世尊。一切法者。義不決定。
何以故。如來或說。是善不善。或時說為。四念處觀。或說是十二入。或說是善知識。或說是十二因緣。或說是眾生。或說是正見。邪見。或說十二部經。或說即是二諦。如來今乃。說一切法。為淨梵行。
悉是何等。一切法耶。
佛言。
善哉善哉。善男子。如是微妙。大涅槃經。乃是一切。善法寶藏。
譬如大海。是眾寶藏。是涅槃經。亦復如是。即是一切。字義祕藏。
善男子。如須彌山。眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩。戒之根本。
善男子。譬如虛空。是一切物。之所住處。是經亦爾。即是一切。善法住處。
善男子。譬如猛風。無能繫縛。一切菩薩。行是經者。亦復如是。不為一切。煩惱惡法。之所繫縛。
善男子。譬如金剛。無能壞者。是經亦爾。雖有外道。惡邪之人。不能破壞。
善男子。如恒河沙。無能數者。如是經義。亦復如是。無能數者。
善男子。是經典者。為諸菩薩。而作法幢。如帝釋幢。
善男子。是經即是。趣涅槃城。之商主也。如大導師。引諸商人。趣向大海。
善男子。是經能為。諸菩薩等。作法光明。如世日月。能破諸闇。
善男子。是經能為。病苦眾生。作大良藥。如香山中。微妙藥王。能治眾病。
善男子。是經能為。一闡提杖。猶如羸人。因之得起。
善男子。是經能為。一切惡人。而作橋梁。猶如世橋。能渡一切。
善男子。是經能為。行三有者。遇煩惱熱。而作陰涼。如世間蓋。遮覆暑熱。
善男子。是經即是。大無畏王。能壞一切。煩惱惡魔。如師子王。降伏眾獸。
善男子。是經即是。大神咒師。能壞一切。煩惱魔鬼。如世咒師。能去魍魎。
善男子。是經即是。無上霜雹。能壞一切。生死果報。如世雹雨。壞諸果實。
善男子。是經能為。壞戒目者。作大良藥。猶如世間。安闍陀藥。善療眼痛。
善男子。是經能住。一切善法。如世間地。能住眾物。
善男子。是經即是。毀戒眾生。之明鏡也。如世間鏡。見諸色像。
善男子。是經能為。無慚愧者。而作衣服。如世衣裳。障蔽形體。
善男子。是經能為。貧善法者。作大財寶。如功德天。利益貧者。
善男子。是經能為。渴法眾生。作甘露漿。如八味水。充足渴者。
善男子。是經能為。煩惱之人。而作法床。如世乏人。遇安隱床。
善男子。是經能為。初地菩薩。至十地菩薩。而作瓔珞。香花塗香。末香燒香。清淨種性。具足之乘。過於一切。六波羅蜜。受妙樂處。如忉利天。波利質多羅樹。
善男子。是經即是。金剛利斧。能伐一切。煩惱大樹。
即是利刀。能割習氣。
即是勇健。能摧魔怨。
即是智火。焚煩惱薪。
即因緣藏。出辟支佛。
即是聲聞藏。生聲聞人。
即是一切。諸天之眼。
即是一切。人之正道。
即是一切。畜生依處。
即是餓鬼。解脫之處。
即是地獄。無上之尊。
即是一切。十方眾生。無上之器。
即是十方。過去未來。現在諸佛。之父母也。
善男子。是故此經。攝一切法。如我先說。
此經雖攝。一切諸法。我說梵行。即是三十七助道法。
善男子。若離如是。三十七品。終不能得。聲聞正果。乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性。及佛性果。以是因緣。梵行即是。三十七品。
何以故。三十七品。性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡見。性非怖畏。能壞怖畏。性是淨行。能令眾生。畢竟造作。清淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。有漏之法。亦復能作。無漏法因。如來何故。不說有漏。為淨梵行。
善男子。一切有漏。即是顛倒。是故有漏。不得名為。清淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。世第一法。為是有漏。是無漏耶。
佛言。
善男子。是有漏也。
世尊。雖是有漏。性非顛倒。何故不名。清淨梵行。
善男子。世第一法。無漏因故。似於無漏。向無漏故。不名顛倒。
善男子。清淨梵行。發心相續。乃至畢竟。世第一法。唯是一念。是故不得。名淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。眾生五識。亦是有漏。非是顛倒。復非一念。何故不名。清淨梵行。
善男子。眾生五識。雖非一念。然是有漏。復是顛倒。增諸漏故。名為有漏。體非真實。著想故倒。云何名為。體非真實。著想故倒。非男女中。生男女想。乃至舍宅。車乘瓶衣。亦復如是。是名顛倒。
善男子。三十七品。性無顛倒。是故得名。清淨梵行。
善男子。若有菩薩。於三十七品。知根。知因。知攝。知增。知主。知導。知勝。知實。知畢竟者。如是菩薩。則得名為。清淨梵行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何名為知根。乃至知畢竟耶。
佛言。
善男子。善哉善哉。菩薩發問。為於二事。
一者。為自知故。二者。為他知故。
汝今已知。但為無量。眾生未解。啟請是事。是故我今。重讚歎汝。
善哉善哉。善男子。三十七品。根本是欲。因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。導名為定。勝名智慧。實名解脫。畢竟名為。大般涅槃。
善男子。善欲即是。初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提。之根本也。是故我說。欲為根本。
善男子。如世間說。一切苦惱。愛為根本。一切疾病。宿食為本。一切斷事。鬪諍為本。一切惡事。虛妄為本。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來先於。此經中說。
一切善法。不放逸為本。
今乃說欲。是義云何。
佛言。
善男子。若言生因。善欲是也。若言了因。不放逸是。如世間說。一切果者。子為其因。或復有說。子為生因。地為了因。是義亦爾。
迦葉菩薩言。
世尊。如來先於。餘經中說。
三十七品。佛是根本。
是義云何。
善男子。如來先說。
眾生初知。三十七品。佛是根本。
若自證得。欲為根本。
世尊。云何明觸。名之為因。
善男子。如來或時。說明為慧。或說為信。
善男子。信因緣故。親近善友。是名為觸。
親近因緣。得聞正法。是名為觸。
因聞正法。身口意淨。是名為觸。
因三業淨。獲得正命。是名為觸。
因正命故。得淨根戒。因淨根戒。樂寂靜處。因樂寂靜。能善思惟。因善思惟。得如法住。因如法住。得三十七品。能壞無量。諸惡煩惱。是名為觸。
善男子。受名攝取。眾生受時。能作善惡。是故名受。為攝取也。
善男子。受因緣故。生諸煩惱。三十七品。能破壞之。是故以受。為攝取也。
因善思惟。能破煩惱。是故名增。
何以故。勤修習故。得如是等。三十七品。
若觀能破。諸惡煩惱。要賴專念。是故以念為主。如世間中。一切四兵。隨主將意。三十七品。亦復如是。皆隨念主。
善男子。既入定已。三十七品。能善分別。一切法相。是故以定為導。
是三十七品。分別法相。智為最勝。是故以慧為勝。
如是智慧。知煩惱已。智慧力故。煩惱消滅。如世間中。四兵壞怨。或一或二。勇健者能。三十七品。亦復如是。智慧力故。能壞煩惱。是故以慧為勝。
善男子。雖因修習。三十七品。獲得四禪。神通安樂。亦不名實。若壞煩惱。證解脫時。乃名為實。是三十七品。發心修道。雖得世樂。及出世樂。四沙門果。及以解脫。亦不得名。為畢竟也。若能斷除。三十七品。所行之事。是名涅槃。是故我說。畢竟者。即大涅槃。
復次。善男子。善愛念心。即是欲也。因善愛念。親近善友。故名為觸。是名為因。因近善友。故名為受。是名攝取。因近善友。能善思惟。故名為增。因是四法。能生長道。所謂。欲。念。定。智。是即名為。主導勝也。因是三法。得二解脫。除斷愛故。得心解脫。斷無明故。得慧解脫。是名為實。如是八法。畢竟得果。名為涅槃。故名畢竟。
復次。善男子。欲者即是。發心出家。觸者即是。白四羯磨。是名為因。
攝者即是。受二種戒。
一者。波羅提木叉戒。二者。淨根戒。
是名為受。是名攝取。增者即是。修習四禪。主者即是。須陀洹果。斯陀含果。導者即是。阿那含果。勝者即是。阿羅漢果。實者即是。辟支佛果。畢竟者即是。阿耨多羅三藐三菩提果。
復次。善男子。欲名為識。觸名六入。攝名為受。增名無明。主名名色。導名為愛。勝名為取。實名為有。畢竟者名。生老病死。
迦葉菩薩言。
世尊。根本。因。增。如是三法。云何有異。
善男子。所言根者。即是初發。因者即是。相似不斷。增者即是。滅相似已。能生相似。
復次。善男子。根即是作。因即是果。增即可用。
善男子。未來之世。雖有果報。以未受故。名之為因。及其受時。是名為增。
復次。善男子。根即是求。得即是因。用即是增。
善男子。是經中根。即是見道。因即修道。增者即是。無學道也。
復次。善男子。根即正因。因即方便因。從是二因。獲得果報。名為增長。
迦葉菩薩言。
世尊。如佛所說。畢竟者。即是涅槃。如是涅槃。云何可得。
善男子。若菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。能修十想。當知是人。能得涅槃。
云何為十。
一者。無常想。二者。苦想。三者。無我想。四者。厭離食想。五者。一切世間。不可樂想。六者。死想。七者。多過罪想。八者。離想。九者。滅想。十者。無愛想。
善男子。菩薩摩訶薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修習如是。十種想者。是人畢竟。定得涅槃。不隨他心。自能分別。善不善等。是名真實。稱比丘義。乃至得稱。優婆夷義。
迦葉菩薩言。
世尊。云何名為菩薩。乃至優婆夷等。修無常想。
善男子。菩薩二種。
一。初發心。二。已行道。
無常想者。亦復二種。
一。麁。二。細。
初心菩薩。觀無常想時。作是思惟。
世間之物。凡有二種。
一。內。二。外。
如是內物。無常變異。我見生時。小時。大時。壯時。老時。死時。是諸時節。各各不同。是故當知。內物無常。
復作是念。
我見眾生。或有肥鮮。具足色力。去來進止。自在無礙。或見病苦。色力毀悴。顏貌羸損。不得自在。或見財富。庫藏盈溢。或見貧窮。觸事斯乏。或見成就。無量功德。或見具足。無量惡法。是故定知。內法無常。
復觀外法。
子時。牙時。莖時。葉時。花時。果時。如是諸時。各各不同。如是外法。或有具足。或不具足。是故當知。一切外物。定是無常。
既觀見法。是無常已。復觀聞法。
我聞諸天。具足成就。極妙快樂。神通自在。亦有五相。是故當知。即是無常。
復聞劫初。有諸眾生。各各具足。上妙功德。身光自照。不假日月。無常力故。光滅德損。
復聞昔有。轉輪聖王。統四天下。成就七寶。得大自在。而不能壞。無常之相。
復觀大地。
往昔之時。安處布置。無量眾生。間無空處。如車輪許。具足生長。一切妙藥。叢林樹木。果實滋茂。眾生薄福。令此大地。無復勢力。所生之物。遂成虛耗。
是故當知。內外之法。一切無常。
是則名為。麁無常也。
既觀麁已。次觀細者。
云何名細。
菩薩摩訶薩。觀於一切。內外之物。乃至微塵。在未來時。已是無常。
何以故。具足成就。破壞相故。
若未來色。非無常者。不得言色。有十時差別。
云何為十。
一者。膜時。二者。泡時。三者。胞時。四者。肉團時。五者。肢時。六者。嬰孩時。七者。童子時。八者。少年時。九者。盛壯時。十者。衰老時。
菩薩觀膜。若非無常。不應至胞。乃至盛壯。非無常者。終不至老。若是諸時。非念念滅。終不漸長。應當一時。成長具足。無是事故。是故當知。定有念念。微細無常。復見有人。諸根具足。顏色暐曄。後見枯悴。
復作是念。
是人定有。念念無常。
復觀四大。及四威儀。復觀內外。各二苦因。飢渴寒熱。
復觀是四。若無念念。微細無常。亦不得說。如是四苦。若有菩薩。能作是念。是名菩薩。觀細無常。
如內外色。心法亦爾。
何以故。行六處故。
行六處時。或生喜心。或生瞋心。或生愛心。或生念心。展轉異生。不得一種。
是故當知。一切色法。及非色法。悉是無常。
善男子。菩薩若能。於一念中。見一切法。生滅無常。是名菩薩。具無常想。
善男子。智者修習。無常想已。遠離常慢。常倒想倒。
次修苦想。
何因緣故。有如是苦。
深知是苦。因於無常。因無常故。受生老病死。生老病死因緣故。名為無常。無常因緣故。受內外苦。飢渴寒熱。鞭打罵辱。如是等苦。皆因無常。
復次智者。深觀此身。即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法。亦復是苦。
善男子。智者復觀。
生即是苦。滅即是苦。苦生滅故。即是無常。非我我所。
修無我想。智者復觀。
苦即無常。無常即苦。若苦無常。智者云何。說言有我。苦非是我。無常亦爾。如是五陰。亦苦無常。眾生云何。說言有我。
復次。觀一切法。有異和合。不從一和合。生一切法。亦非一法。是一切和合果。一切和合。皆無自性。亦無一性。亦無異性。亦無物性。亦無自在。諸法若有。如是等相。智者云何。說言有我。
復作是念。
一切法中。無有一法。能為作者。若使一法。不能作者。眾法和合。亦不能作。一切諸法。性終不能。獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是法生已。眾生倒想。言是和合。從和合生。眾生想倒。無有真實。云何而有。真實我耶。
是故智者。觀於無我。
又復諦觀。
何因緣故。眾生說我。是我若有。應一應多。我若一者。云何而有。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。人。天。地獄。餓鬼。畜生。大。小。老。壯。是故知我。非是一也。我若多者。云何說言。眾生我者。是一是遍。無有邊際。若一若多。二俱無我。
智者如是。觀無我已。次復觀於。厭離食想。作是念言。
若一切法。無常。苦。空。無我。云何為食。起身口意。三種惡業。若有眾生。為貪食故。起身口意。三種惡業。所得財物。眾皆共之。後受苦果。無共分者。
善男子。智者復觀。
一切眾生。為飲食故。身心受苦。若從眾苦。而得食者。我當云何。於是食中。而生貪著。
是故於食。不生貪心。
復次。智者當觀。
因於飲食。身得增長。我今出家。受戒修道。為欲捨身。今貪此食。云何當得。捨此身耶。
如是觀已。雖復受食。猶如曠野。食其子肉。其心厭惡。都不甘樂。
深觀摶食。有如是過。次觀觸食。如被剝牛。為無量虫。之所唼食。次觀思食。如大火聚。識食猶如。三百鑽矛。
善男子。智者如是。觀四食已。於食終不。生貪樂想。若猶生貪。當觀不淨。
何以故。為離食愛故。
於一切食。善能分別。不淨之想。隨諸不淨。令與相似。如是觀已。若得好食。及以惡食。受時猶如。塗癰瘡藥。終不生於。貪愛之心。
善男子。智者若能。如是觀者。是名成就。厭離食想。
迦葉菩薩言。
世尊。智者觀食。作不淨想。為是實觀。虛解觀耶。若是實觀。所觀之食。實非不淨。若是虛解。是法云何。名為善想。
佛言。
善男子。如是觀者。亦是實觀。亦是虛解。能壞貪食。故名為實。非虫見虫。故名虛解。
善男子。一切有漏。皆名為虛。亦能得實。
善男子。若有比丘。發心乞食。預作是念。
我當乞食。願得好者。莫得麁惡。願必多得。莫令尠少。亦願速得。莫令遲晚。
如是比丘。不名於食。得厭離想。所修善法。日夜衰耗。不善之法。漸當增長。
善男子。若有比丘。欲乞食時。先當願言。
令諸乞者。悉得飽滿。其施食者。得無量福。我若得食。為療毒身。修習善法。利益施主。
作是願時。所修善法。日夜增長。不善之法。漸當消滅。
善男子。若有比丘。能如是修。當知是人。不空食於。國中信施。
善男子。智者具足。如是四想。能修世間。不可樂想。作是念言。
一切世間。無處不有。生老病死。而我此身。無處不生。若世間中。無有一處。當得離於。生老病死。我當云何。樂於世間。一切世間。無有進得。而不退失。是故世間。定是無常。若是無常。云何智人。而樂於世。
一一眾生。周遍經歷。一切世間。具受苦樂。雖復得受。梵天之身。乃至非想非非想天。命終還墮。三惡道中。雖為四王。乃至他化自在天身。命終生於。畜生道中。或為師子。虎兕豺狼。象馬牛驢。
次觀轉輪聖王之身。統四天下。豪貴自在。福盡貧困。衣食不供。智者深觀。如是事已。生於世間。不可樂想。
智者復觀。
世間有法。所謂舍宅。衣服飲食。臥具醫藥。香花瓔珞。種種伎樂。財物寶貨。如是等事。皆為離苦。而是等物。體即是苦。云何以苦。欲離於苦。
善男子。智者如是觀已。於世間物。不生愛樂。而作樂想。
善男子。譬如有人。身嬰重病。雖有種種。音樂倡伎。香花瓔珞。終不於中。生貪愛樂。智者觀已。亦復如是。
善男子。智者深觀。
一切世間。非歸依處。非解脫處。非寂靜處。非可愛處。非彼岸處。非是常樂。我淨之法。若我貪樂。如是世間。我當云何。得離是法。如人不樂處闇。而求光明。還復歸闇。闇即世間。明即出世。
若我樂世。增長黑闇。遠離光明。闇即無明。光即智明。是智明因。即是世間。不可樂想。一切貪結。雖是繫縛。然我今者。貪於智明。不貪世間。
智者深觀。如是法已。具足世間。不可樂想。
善男子。有智之人。已修世間。不可樂想。次修死想。觀是壽命。常為無量。怨讎所遶。念念損減。無有增長。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢不久停。如囚趣市。步步近死。如牽牛羊。詣於屠所。
迦葉菩薩言。
世尊。云何智者。觀念念滅。
善男子。譬如四人。皆善射術。聚在一處。各射一方。俱作是念。
我等四箭。俱發俱墮。
復有一人。作是念言。
如是四箭。及其未墮。我能一時。以手接取。
善男子。如是之人。可說疾不。
迦葉菩薩言。
如是。世尊。
佛言。
善男子。地行鬼疾。復速是人。有飛行鬼。復速地行。四天王疾。復速飛行。日月神天。復速四王。行堅疾天。復速日月。眾生壽命。復速堅疾。
善男子。一息。一眴。眾生壽命。四百生滅。智者若能。觀命如是。是名能觀。念念滅也。
善男子。智者觀命。繫屬死王。
我若能離。如是死王。則得永斷。無常壽命。
復次。智者觀是壽命。猶如河岸。臨峻大樹。亦如有人。作大逆罪。及其受戮。無憐惜者。如師子王。大飢困時。亦如毒蛇。吸大風時。猶如渴馬。護惜水時。如大惡鬼。瞋恚發時。眾生死王。亦復如是。
善男子。智者若能。作如是觀。是則名為。修習死想。
善男子。智者復觀。
我今出家。設得壽命。七日七夜。我當於中。精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。
是名智者。修於死想。復以七日七夜為多。
若得六日。五日。四日。三日。二日。一日。一時。乃至出息。入息之頃。我當於中。精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。
是名智者。善修死想。
智者具足。如上六想。即七想因。
何等名七。
一者。常修想。二者。樂修想。三者。無瞋想。四者。無妬想。五者。善願想。六者。無慢想。七者。三昧自在想。
善男子。若有比丘。具足七想。是名沙門。名婆羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脫。是名智者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商主。是名善解。如來祕密。亦知諸佛。七種之語。名正見知。斷七種語中。所生疑網。
善男子。若人具足。如上六想。當知是人。能呵三界。遠離三界。滅除三界。於三界中。不生愛著。是名智者。具足十想。
若有比丘。具是十想。即得稱可。沙門之相。
爾時迦葉菩薩。即於佛前。以偈讚佛。
憐愍世間大醫王。
身及智慧俱寂靜。
無我法中有真我。
是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不別。
如是二心先心難。
自未得度先度他。
是故我禮初發心。
初發已為人天師。
勝出聲聞及緣覺。
如是發心過三界。
是故得名最無上。
世救要求然後得。
如來無請而為師。
佛隨世間如犢子。
是故得名大悲牛。
如來功德滿十方。
凡下無智不能讚。
我今讚歎慈悲心。
為報身口二種業。
世間常樂自利益。
如來終不為是事。
能斷眾生世果報。
是故我禮自他和。
世間逐親作益厚。
如來利益無怨親。
佛無是相如世人。
是故其心等無二。
世間說異作業異。
如來如說業無差。
凡所修行斷諸行。
是故得名為如來。
先已了知煩惱過。
示現處之為眾生。
久於世間得解脫。
樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身。
慈悲隨逐如犢子。
如來即是眾生母。
慈心即是小犢子。
自受眾苦念眾生。
愍悲念時心不悔。
憐愍心盛不覺苦。
故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福。
身口意業恒清淨。
常為眾生不為己。
是故我禮清淨業。
如來受苦不覺苦。
見眾生苦如己苦。
雖為眾生處地獄。
不生苦想及悔心。
一切眾生受異苦。
悉是如來一人苦。
覺已其心轉堅固。
故能勤修無上道。
佛具一味大慈心。
愍念眾生如子想。
眾生不知佛能救。
故謗如來及法僧。
世間雖具眾煩惱。
亦有無量諸過惡。
如是眾結及罪過。
佛初發心已能壞。
唯有諸佛能讚佛。
除佛無能讚歎者。
我今唯以一法讚。
所謂慈心遊世間。
如來是慈大法聚。
是慈亦能度眾生。
即是無上真解脫。
解脫即是大涅槃。
大般涅槃經卷第三十四
