大般涅槃經卷第二十八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品第二十三之四
是時六師。心生嫉妬。悉來集詣。波斯匿王。作如是言。
大王當知。王之土境。清夷閑靜。真是出家。住止之處。是故我等。為斯事故。而來至此。
大王以正法治。為民除患。沙門瞿曇。年既幼稚。學日又淺。道術無施。此國先有。耆舊宿德。自怙王種。不生恭敬。若是王種。法應治民。如其出家。應敬宿德。
大王善聽。沙門瞿曇。真實不生。王種之中。瞿曇沙門。若有父母。何由劫奪。他人父母。
大王。我經中說。
過千歲已。有一妖祥。幻化物出。所謂沙門。瞿曇是也。
是故當知。沙門瞿曇。無父無母。若有父母。云何說言。諸法無常。苦。空。無我。無作。無受。以幻術故。誑惑眾生。愚者信受。智者捨之。
大王。夫人王者。天下父母。如秤。如地。如風。如火。如道。如河。如橋。如燈。如日。如月。如法斷事。不擇怨親。
沙門瞿曇。不聽我活。隨我去處。追逐不捨。唯願大王。聽我與彼。捔其道力。若彼勝我。我當屬彼。我若勝彼。彼當屬我。
王言。
大德。汝等各各。自有行法。止住之處。亦各不同。我今定知。如來世尊。於汝無妨。
六師答言。
云何無妨。沙門瞿曇。以幻術法。誘誑諸人。及婆羅門。歸伏已盡。王若聽我。與捔道力。王之善名。流布八方。如其不者。惡聲盈路。
王言。
大德。汝等未知。如來道力。威神巍巍。故求捔試。若定知者。恐不能也。
大王。汝今已受。瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等。搆之虛言。不如驗之以實。
王言。
善哉善哉。
六師之徒。歡喜而出。
時波斯匿王。即勅嚴駕。來至我所。頭面禮敬。右繞三匝。退坐一面。而白我言。
世尊。六師向來。求捔道力。我不量度。敢已許之。
佛言。
大王。善哉善哉。但當更於。此國處處。造立僧坊。
何以故。我若與彼。捔其神力。彼眾之中。受化者多。此處狹小。云何容受。
善男子。我於爾時。為六師故。從初一日。至十五日。現大希有。神通變化。當是時也。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。於三寶所。生信不疑。六師徒眾。其數無量。破邪見心。正法出家。無量眾生。於菩提中。得不退心。無量眾生。得陀羅尼。諸三昧門。無量眾生。得須陀洹果。至阿羅漢果。
爾時六師。內心慚愧。相與圍繞。至婆枳多城。教彼人民。信受邪法。
瞿曇沙門。但說空事。
善男子。我時為母。處忉利天。波利質多樹。安居說法。
是時六師。心大歡喜。唱言。
善哉。瞿曇幻術。今已滅沒。
復教無量。無數眾生。增長邪見。
爾時頻婆娑羅。波斯匿王。及四部眾。白目連言。
大德。此閻浮提。邪見增長。眾生可愍。行大黑闇。惟願大德。至彼天上。稽首世尊。如我言曰。
譬如犢子。其生未久。若不得乳。必死無疑。我等眾生。亦復如是。惟願如來。哀愍眾生。還來住此。
時目犍連。默然而許。如大力士。屈伸臂頃。往彼天上。至世尊所。白佛言。
閻浮提中。所有四眾。渴仰如來。思見聞法。頻婆娑羅。波斯匿王。及四眾等。稽首足下。
此閻浮提。所有眾生。邪見增長。行大黑闇。甚可憐愍。
譬如犢子。其生未久。若不得乳。必死不疑。我等亦爾。惟願如來。為眾生故。還來在此。閻浮提中。
佛告目連。
汝今速還。至閻浮提。告諸國王。及四部眾。
卻後七日。我當還下。
為六師故。復當至彼。婆枳多城。
過七日已。佛與釋天。梵天。魔天。無量天子。及首陀會。一切天人。前後圍繞。至婆枳多城。
大師子吼。作如是言。
唯我法中。獨有沙門。及婆羅門。一切諸法。無常無我。涅槃寂靜。離諸過患。若言他法。亦有沙門。及婆羅門。有常有我。有涅槃者。無有是處。
爾時無量。無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是時六師。各相謂言。
若我法中。實無沙門。婆羅門者。云何而得。世間供養。
於是六師。復相集聚。詣毘舍離。
善男子。我於一時。住毘舍離。菴羅林間。時菴羅女。知我在中。欲來我所。
我於爾時。告諸比丘。
當觀念處。善修智慧。隨所修習。心莫放逸。
云何名為。觀於念處。
若有比丘。觀察內身。不見於我。及以我所。觀察外身。及內外身。不見於我。及以我所。觀受心法。亦復如是。是名念處。
云何名為。修習智慧。
若有比丘。真實而見。苦集滅道。是名比丘。修習智慧。
云何名為。心不放逸。
若有比丘。念佛。念法。念僧。念戒。念捨。念天。是名比丘。心不放逸。
時菴羅女。即至我所。頭面作禮。右繞三匝。修敬已畢。卻坐一面。
善男子。我於爾時。為菴羅女。如應說法。是女聞已。發阿耨多羅三藐三菩提心。
時彼城中。有梨車子。其數五百。來至我所。頭面作禮。右繞三匝。修敬已畢。卻坐一面。
我時復為。諸梨車子。如應說法。
諸善男子。夫放逸者。有五事果。
何等為五。
一者。不得自在財利。二者。惡名流布無外。三者。不樂惠施窮乏。四者。不樂見於四眾。五者。不得諸天之身。
諸善男子。因不放逸。能生世法。出世間法。若有欲得。阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修。不放逸法。
夫放逸者。復得十三果報。
何等十三。
一者。樂為世間作業。二者。樂說無益之言。三者。常樂久寢睡眠。四者。樂說世間之事。五者。常樂親近惡友。六者。懈怠懶惰。七者。常為他人所輕。八者。雖有所聞。尋復忘失。九者。樂處邊地。十者。不能調伏諸根。十一者。食不知足。十二者。不樂空寂。十三者。所見不正。
是名十三。
善男子。夫放逸者。雖得近佛。及佛弟子。猶故為遠。
諸梨車子言。
我等自知。是放逸人。
何以故。如其我等。不放逸者。如來法王。當出我土。
時大會中。有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車。
善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王。已獲大利。如來世尊。出其國土。猶如大池。生妙蓮花。雖生在水。水不能污。
諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國。不為世法。之所滯礙。諸佛世尊。無出無入。為眾生故。出現於世。不為世法。之所滯礙。仁等自迷。耽荒五欲。不知親近。往如來所。是故名為。放逸之人。非佛出於。摩伽陀國。名放逸也。
何以故。如來世尊。猶彼日月。非為一人。二人出世。
時諸梨車。聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。
復作是言。
善哉善哉。無勝童子。快說如是。善妙之言。
時諸梨車。各各脫身。所著一衣。以施無勝。無勝受已。轉以奉我。
復作是言。
世尊。我從梨車。得是衣物。唯願如來。哀愍眾生。受我所獻。
我於爾時。愍彼無勝。即為納受。
時諸梨車。同時合掌。作如是言。
唯願如來。於此土地。一時安居。受我微供。
我時默然。受梨車請。
是時六師。聞是事已。師宗相與。詣波羅㮈。爾時我復。往波羅㮈。住波羅河邊。
時波羅㮈。有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲。不知非常。以我到故。自然而得。白骨觀法。見其殿舍。宮人婇女。悉為白骨。心生怖懼。如刀毒蛇。如賊如火。
即出其舍。來詣我所。隨路告言。
瞿曇沙門。我今如為。賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟。
佛言。
善男子。佛法眾僧。安隱無懼。
長者子言。
若三寶中。無所畏者。我今亦當。得無所畏。
我即聽其。出家為道。
時長者子。復有同友。其數五十。遙聞寶稱。厭離出家。即共和順。相與出家。
六師聞已。展轉復詣。瞻婆大城。
時瞻婆國。一切人民。悉共奉事。六師之徒。初未曾聞。佛法僧名。多有諸人。作極惡業。我於爾時。為眾生故。往瞻婆城。
時彼城中。有大長者。無有繼嗣。供事六師。以求子息。於後不久。其婦懷妊。
長者知已。往六師所。歡喜而言。
我婦懷妊。男耶。女耶。
六師答言。
生必是女。
長者聞已。心生愁惱。
復有知識。來謂長者。
何故愁惱。乃如是耶。
長者答言。
我婦懷妊。未知男女。故問六師。
六師見語。
如我相法。生必是女。
我聞是語。自惟年老。財富無量。如其非男。無所付囑。是故我愁。
知識復言。
汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟。為誰弟子。佛耶。六師耶。六師若是。一切智者。迦葉何故捨之。為佛弟子。
又舍利弗。目犍連等。及諸國王。頻婆娑羅等。諸王夫人。末利夫人等。諸國長者。須達多等。如是諸人。非佛弟子耶。
曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛。欲害其母。如是等輩。斯非如來。所調伏耶。
長者。如來世尊。於一切法。知見無礙。故名為佛。發言無二。故名如來。斷煩惱故。名阿羅訶。世尊所說。終無有二。六師不爾。云何可信。如來今者。近在此住。若欲實知。當詣佛所。
爾時長者。即與是人。來詣我所。頭面作禮。右遶三匝。合掌長跪。而作是言。
世尊於諸眾生。平等無二。怨親一相。我為愛結。之所繫縛。於怨親中。未能無二。我今欲問。如來世事。深自愧懼。未敢發言。
世尊。我婦懷妊。六師相言。
生必是女。
是事云何。
佛言。
長者。汝婦懷妊。是男無疑。其兒生已。福德無比。
爾時長者。聞是語已。生大歡喜。便退還家。
爾時六師。聞我玄記。
生者必男。有大福德。
心生嫉妬。以菴羅果。和合毒藥。持往其家。語長者言。
快哉。瞿曇。善說其相。汝婦臨月。可服此藥。服此藥已。兒則端正。產者無患。
長者歡喜。受其毒藥。與婦令服。服已尋死。
六師歡喜。周遍城市。高聲唱言。
沙門瞿曇。記彼長者。婦當生男。其兒福德。天下無勝。今兒未生。母已喪命。
爾時長者。復於我所。生不信心。即依世法。殯殮棺蓋。送至城外。多積乾薪。以火焚之。
我以道眼。明見此事。顧命阿難。
取我衣來。吾欲往彼。摧滅邪見。
時毘沙門天。告摩尼跋陀大將言。
如來今欲。詣彼塚間。卿可速往。平治掃灑。安師子座。求妙香花。莊嚴其地。
爾時六師。遙見我往。各相謂言。
瞿曇沙門。至此塚間。欲噉肉耶。
爾時多有。未得法眼。諸優婆塞。各懷愧懼。而白我言。
彼婦已死。願不須往。
爾時阿難。語諸人言。
且待須臾。如來不久。當廣開闡。諸佛境界。
我時到已。坐師子座。長者難言。
所言無二。可名世尊。母已終亡。云何生子。
我言。
長者。卿於爾時。都不見問。母命脩短。但問所懷。為是男女。諸佛如來。發言無二。是故當知。定必得子。
是時死屍。火燒腹裂。子從中出。端坐火中。猶如鴛鴦。處蓮花臺。
六師見已。復作是言。
妖哉。瞿曇。善為幻術。
長者見已。心復歡喜。呵嘖六師。
若言幻者。汝何不作。
我於爾時。尋告耆婆。
汝往火中。抱是兒來。
耆婆欲往。六師前牽。語耆婆言。
瞿曇沙門。所作幻術。未必常爾。或能不能。如其不能。脫能燒害。汝今云何。信受其言。
耆婆答言。
如來使入。阿鼻地獄。所有猛火。尚不能燒。況世間火。
爾時耆婆。前入火聚。猶入清涼。大河水中。抱持是兒。還詣我所。授兒與我。
我受兒已。告長者言。
一切眾生。壽命不定。如水上泡。眾生若有。重業果報。火不能燒。毒不能害。是兒業報。非我所作。
時長者言。
善哉。世尊。是兒若得。盡其天命。唯願如來。為立名字。
佛言。
長者。是兒生於。猛火之中。火名樹提。應名樹提。
爾時會中。見我神化。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時六師。周遍六城。不得停足。慚愧低頭。復來至此。拘尸那城。
既至此已。唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師。誑惑天下。遍六大城。譬如幻師。幻作四兵。所謂。車兵。馬兵。象兵。步兵。又復幻作。種種瓔珞。城郭宮宅。河池樹木。
沙門瞿曇。亦復如是。幻作王身。為說法故。或作沙門。婆羅門身。男身。女身。小身。大身。或作畜生。鬼神之身。或說無常。或說有常。或時說苦。或時說樂。或說有我。或說無我。或說有淨。或說無淨。或時說有。或時說無。所為虛妄。故名為幻。譬如因子。隨子得菓。
瞿曇沙門。亦復如是。摩耶所生。母既是幻。子不得非。沙門瞿曇。無實知見。諸婆羅門。經年積歲。修習苦行。護持禁戒。尚言未有。真實知見。何況瞿曇。年少學淺。不修苦行。云何而有。真實知見。若能具滿。七年苦行。見猶不多。況所修習。不滿六年。愚人無智。信受其教。如大幻師。誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復如是。
善男子。如是六師。於此城中。大為眾生。增長邪見。
善男子。我見是事。心生憐愍。以其神力。請召十方。諸大菩薩。雲集此林。周遍彌滿。四十由旬。今於此中。大師子吼。
善男子。雖於空處。多有所說。則不得名。師子吼也。於此智人。大眾之中。真得名為。大師子吼。師子吼者。說一切法。悉無常苦。無我不淨。唯說如來。常樂我淨。
爾時六師。復作是言。
若瞿曇有我。我亦有我。所言我者。見者名我。
瞿曇。譬如有人。向中見物。我亦如是。向喻於眼。見者喻我。
佛告六師。
若言見者名我。是義不然。
何以故。汝所引喻。因向見者。人在一向。六根俱用。若定有我。因眼見者。何不如彼。一根之中。俱伺諸塵。若一根中。不能一時。聞見六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年。見者因之。所見無異。眼根若爾。年邁根熟。亦應無異。人向異故。見內見外。眼根若爾。亦應內外。一時俱見。若不見者。云何有我。
六師復言。
瞿曇。若無我者。誰能見耶。
佛言。
有色。有明。有心。有眼。是四和合。故名為見。是中實無。見者受者。眾生顛倒。言有見者。及以受者。以是義故。一切眾生。所見顛倒。諸佛菩薩。所見真實。六師若言。色是我者。是亦不然。
何以故。色實非我。色若是我。不應而得。醜陋形貌。何故復有。四姓差別。不悉一種。婆羅門耶。何故屬他。不得自在。諸根缺陋。生不具足。何故不作。諸天之身。而受地獄。畜生餓鬼。種種諸身。若不能得。隨意作者。當知必定。無有我也。以無我故。名為無常。無常故苦。苦故為空。空故顛倒。以顛倒故。一切眾生。輪轉生死。受想行識。亦復如是。
六師。如來世尊。永斷色縛。乃至識縛。是故名為。常樂我淨。
復次。色者。即是因緣。若因緣者。則名無我。若無我者。名為苦空。如來之身。非是因緣。非因緣故。則名有我。若有我者。即常樂淨。
六師復言。
瞿曇。色亦非我。乃至識亦非我。我者。遍一切處。猶如虛空。
佛言。
若遍有者。則不應言。我初不見。若初不見。則知是見。本無今有。若本無今有。是名無常。若無常者。云何言遍。
若遍有者。五道之中。應具有身。若有身者。應各受報。若各受報。云何而言。轉受人天。
汝言遍者。一耶。多耶。我若一者。則無父子。怨親中人。我若多者。一切眾生。所有五根。悉應平等。所有業慧。亦應如是。若如是者。云何說言。根有具足。不具足者。善業惡業。愚智差別。
瞿曇。眾生我者。無有邊際。法與非法。則有分齊。眾生修法。則得好身。若行非法。則得惡身。以是義故。眾生業果。不得無差。
佛言。
六師。法與非法。若如是者。我則不遍。我若遍者。則應悉到。如其到者。修善之人。亦應有惡。行惡之人。亦應有善。若不爾者。云何言遍。
瞿曇。譬如一室。然百千燈。各各自明。不相妨礙。眾生我者。亦復如是。修善行惡。不相雜合。
汝等若言。我如燈者。是義不然。
何以故。彼燈之明。從緣而有。燈增長故。明亦增長。眾生我者。則不如是。明從燈出。住在異處。眾生我者。不得如是。從身而出。住在異處。彼燈光明。與闇共住。
何以故。如闇室中。然一燈時照。則不了。及至多燈。乃得明了。若初燈破闇。則不須後燈。若須後燈。當知初明。與闇共住。
瞿曇。若無我者。誰作善惡。
佛言。
若我作者。云何名常。如其常者。云何而得。有時作善。有時作惡。若言有時。作善惡者。云何復得。言我無邊。若我作者。何故而復。習行惡法。如其我是。作者知者。何故生疑。眾生無我。
以是義故。外道法中。定無有我。若言我者。則是如來。
何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受。故名為常。不生不滅。故名為樂。無煩惱垢。故名為淨。無有十相。故名為空。
是故如來。常。樂。我。淨。空。無諸相。
諸外道言。
若言如來。常樂我淨。無相故空。當知瞿曇。所說之法。則非空也。是故我今。當頂戴受持。
爾時外道。其數無量。於佛法中。信心出家。
善男子。以是因緣故。我於此娑羅雙樹。大師子吼。師子吼者。名大涅槃。
善男子。東方雙者。破於無常。獲得於常。乃至北方。雙者破於不淨。而得於淨。
善男子。此中眾生。為雙樹故。護娑羅林。不令外人。取其枝葉。斫截破壞。我亦如是。為四法故。令諸弟子。護持佛法。
何等為四。
常樂我淨。此四雙樹。四王典掌。我為四王。護持我法。是故於中。而般涅槃。
善男子。娑羅雙樹。花果常茂。常能利益。無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。花者。喻我。果者。喻樂。以是義故。我於此間。娑羅雙樹。入大寂定。大寂定者。名大涅槃。
師子吼言。
世尊。如來何故。二月涅槃。
善男子。二月名春。春陽之月。萬物生長。種植根栽。花果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生。多生常想。為破眾生。如是常心。說一切法。悉是無常。唯說如來。常住不變。
善男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。陽春和液。人所貪愛。為破眾生。世間樂故。演說常樂。我淨亦爾。如來為破。世我世淨。故說如來。真實我淨。
言二月者。喻於如來。二種法身。冬不樂者。智者不樂。如來無常。入於涅槃。
二月樂者。喻於智者。愛樂如來。常樂我淨。
種植者。喻諸眾生。聞法歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。種諸善根。
河者。喻於十方。諸大菩薩。來詣我所。諮受如是。大涅槃典。
百獸孚乳者。喻我弟子。生諸善根。
花。喻七覺。
果。喻四果。
以是義故。我於二月。入大涅槃。
師子吼言。
如來初生。出家成道。轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃。獨十五日。
佛言。
善哉善哉。善男子。如十五日。月無虧盈。諸佛如來。亦復如是。入大涅槃。無有虧盈。以是義故。於十五日。入般涅槃。
善男子。如十五日。月盛滿時。有十一事。
何等十一。
一。能破闇。二。令眾生。見道非道。三。令眾生。見道邪正。四。除欝蒸。得清涼樂。五。能破壞。螢火高心。六。息一切。賊盜之想。七。除眾生。畏惡獸心。八。能開敷。優鉢羅花。九。合蓮花。十。發行人。進路之心。十一。令諸眾生。樂受五欲。多獲快樂。
善男子。如來滿月。亦復如是。
一者。破壞無明大闇。二者。演說正道。邪道。三者。開示生死邪嶮。涅槃平正。四者。令人遠離。貪欲。瞋恚。癡熱。五者。破壞外道光明。六者。破壞煩惱結賊。七者。除滅畏五蓋心。八者。開敷眾生。種善根心。九者。覆蓋眾生。五欲之心。十者。發起眾生。進修趣向。大涅槃行。十一者。令諸眾生。樂修解脫。
以是義故。於十五日。入大涅槃。而我真實。不入涅槃。我弟子中。愚癡惡人。定謂如來。入於涅槃。
譬如母人。多有諸子。其母捨行。至他國土。未還之頃。諸子各言。
我母已死。
而是母人。實不死也。
師子吼菩薩言。
世尊。何等比丘。能莊嚴此。娑羅雙樹。
善男子。若有比丘。受持讀誦。十二部經。正其文句。通達深義。為人解說。初中後善。為欲利益。無量眾生。演說梵行。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。如我解佛。所說義者。阿難比丘。即其人也。
何以故。阿難比丘。受持讀誦。十二部經。為人開說。正語正義。猶如瀉水。置之異器。阿難比丘。亦復如是。從佛所聞。如聞傳說。
善男子。若有比丘。得淨天眼。見於十方。三千大千世界所有。如觀掌中。菴摩勒果。如是比丘。亦能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘。即其人也。
何以故。阿尼樓馱。天眼見於。三千大千世界所有。乃至中陰。悉能明了。無障礙故。
善男子。若有比丘。少欲知足。心樂寂靜。勤行精進。念定慧解。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。迦葉比丘。即其人也。
何以故。迦葉比丘。善修少欲。知足等法。
善男子。若有比丘。為益眾生。不為利養。修習通達。無諍三昧。聖行。空行。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。須菩提比丘。即其人也。
何以故。須菩提者。善修無諍。聖行。空行故。
善男子。若有比丘。善修神通。一念之中。能作種種。神通變化。一心一定。能作二果。所謂水火。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。目連比丘。即其人也。
何以故。目犍連者。善修神通。無量變化故。
善男子。若有比丘。善修大智。利智。莊嚴智。解脫智。甚深智。廣智。無邊智。無勝智。實智。具足成就。如是慧根。於怨親中。心無差別。若聞如來。涅槃。無常。心無憂慼。若聞常住。不入涅槃。不生欣慶。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。舍利弗比丘。即其人也。
何以故。舍利弗者。善能成就。具足如是。大智慧故。
善男子。若有比丘。能說眾生。悉有佛性。得金剛身。無有邊際。常樂我淨。身心無礙。得八自在。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。唯有如來。是其人也。
何以故。如來之身。金剛無邊。常樂我淨。身心無礙。具八自在故。
世尊。唯有如來。乃能莊嚴。娑羅雙樹。如其無者。則不端嚴。惟願大慈。為莊嚴故。常住於此。娑羅樹林。
佛言。
善男子。一切諸法。性無住住。汝云何言。願如來住。
善男子。凡言住者。名為色法。從因緣生。故名為住。因緣無處。故名無住。如來已斷。一切色縛。云何當言。如來住耶。受想行識。亦復如是。
善男子。住名憍慢。以憍慢故。不得解脫。不得解脫。故名為住。誰有憍慢。從何處來。是故得名。為無住住。如來永斷。一切憍慢。云何而言。願如來住。
住者。名有為法。如來已斷。有為之法。是故不住。
住名空法。如來已斷。如是空法。是故獲得。常樂我淨。云何而言。願如來住。
住者。名為二十五有。如來已斷。二十五有。云何而言。願如來住。
住者即是。一切凡夫。諸聖無去。無來無住。如來已斷。去來住相。云何言住。
夫無住者。名無邊身。身無邊故。云何而言。惟願如來。住娑羅林。若住此林。則是有邊。身若有邊。則是無常。如來是常。云何言住。
夫無住者。名曰虛空。如來之性。同於虛空。云何言住。
又無住者名。金剛三昧。金剛三昧。壞一切住。金剛三昧。即是如來。云何言住。
又無住者。則名為幻。如來同幻。云何言住。
又無住者。名無始終。如來之性。無有始終。云何言住。
又無住者。名無邊法界。無邊法界。即是如來。云何言住。
又無住者名。首楞嚴三昧。首楞嚴三昧。知一切法。而無所著。以無著故。名首楞嚴。如來具足。首楞嚴定。云何言住。
又無住者。名處非處力。如來成就。處非處力。云何言住。
又無住者。名檀波羅蜜。檀波羅蜜。若有住者。則不得至。尸波羅蜜。乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜。名為無住。如來乃至。不住般若波羅蜜。云何願言。如來常住。娑羅樹林。
又無住者名。修四念處。如來若住。四念處者。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。名不住住。
又無住者。名無邊眾生界。如來悉到。一切眾生。無邊界分。而無所住。
又無住者。名無屋宅。無屋宅者。名為無有。無有者。名為無生。無生者。名為無死。無死者。名為無相。無相者。名為無繫。無繫者。名為無著。無著者。名為無漏。無漏即善。善即無為。無為者。即大涅槃常。大涅槃常者。即我。我者。即淨。淨者。即樂。常樂我淨。即是如來。
善男子。譬如虛空。不住東方。南西北方。四維上下。如來亦爾。不住東方。南西北方。四維上下。
善男子。若有說言。身口意惡。得善果者。無有是處。
身口意善。得惡果者。亦無是處。
若言凡夫。得見佛性。十住菩薩。不得見者。亦無是處。
一闡提輩。犯五逆罪。謗方等經。毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。
六住菩薩。煩惱因緣。墮三惡道。亦無是處。
菩薩摩訶薩。以真女身。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。
一闡提常。三寶無常。亦無是處。
如來住於。拘尸那城。亦無是處。
善男子。如來今於。此拘尸那城。入大三昧。深禪定窟。眾不見故。名大涅槃。
師子吼言。
如來何故。入禪定窟。
善男子。為欲度脫。諸眾生故。
未種善根。令得種故。
已種善根。得增長故。
善果未熟。令得熟故。
為已熟者。說趣阿耨多羅三藐三菩提故。
輕賤善法者。令生尊貴故。
諸有放逸者。令離放逸故。
為與文殊師利等。諸大香象。共論議故。
為欲教化。樂讀誦者。深愛禪定故。
為以聖行。梵行。天行。化眾生故。
為觀不共。深法藏故。
為欲呵責。放逸弟子故。
如來常寂。猶尚樂定。況汝等輩。煩惱未盡。而生放逸。
為欲呵責。諸惡比丘。受畜八種。不淨之物。及不少欲。不知足故。
為令眾生。尊重所聞。禪定法故。以是因緣。入禪定窟。
師子吼言。
世尊。無相定者。名大涅槃。是故涅槃。名為無相。以何因緣。名為無相。
善男子。無十相故。
何等為十。
所謂。色相。聲相。香味觸相。生住壞相。男相。女相。是名十相。
無如是相。故名無相。
善男子。夫著相者。則能生癡。癡故生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。生故有死。死故無常。不著相者。則不生癡。不生癡故。則無有愛。無有愛故。則無繫縛。無繫縛故。則不受生。不受生故。則無有死。無有死故。則名為常。以是義故。涅槃名常。
師子吼言。
世尊。何等比丘。能斷十相。
佛言。
善男子。若有比丘。時時修習。三種相者。則斷十相。時時修習。三昧定相。時時修習。智慧之相。時時修習捨相。是名三相。
師子吼言。
世尊。云何名為。定慧捨相定。
是三昧者。一切眾生。皆有三昧。云何方言。修習三昧。若心在一境。則名三昧。若更餘緣。則不名三昧。如其不定。非一切智。非一切智。云何名定。
若以一行。得三昧者。其餘諸行。亦非三昧。若非三昧。則非一切智。若非一切智。云何名三昧。慧捨二相。亦復如是。
佛言。
善男子。如汝所言。
緣於一境。得名三昧。其餘諸緣。不名三昧。
是義不然。
何以故。如是餘緣。亦一境故。行亦如是。
又言眾生。先有三昧。不須修者。是亦不然。
所以者何。言三昧者。名善三昧。一切眾生。真實未有。云何而言。不須修習。以住如是善。三昧中。觀一切法。名善慧相。不見三昧。智慧異相。是名捨相。
復次。善男子。若取色相。不能觀色常。無常相。是名三昧。若能觀色常。無常相。是名慧相。三昧慧等。觀一切法。是名捨相。
善男子。如善御駕駟。遲疾得所。遲疾得所。故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者。則修習慧。若慧多者。則修習三昧。三昧慧等。則名為捨。
善男子。十住菩薩。智慧力多。三昧力少。是故不得。明見佛性。聲聞緣覺。三昧力多。智慧力少。以是因緣。不見佛性。諸佛世尊。定慧等故。明見佛性。了了無礙。如觀掌中。菴摩勒果。見佛性者。名為捨相。
奢摩他者。名為能滅。能滅一切。煩惱結故。
又。奢摩他者。名曰能調。能調諸根惡。不善故。
又。奢摩他者。名曰寂靜。能令三業。成寂靜故。
又。奢摩他者。名曰遠離。能令眾生。離五欲故。
又。奢摩他者。名曰能清。能清貪欲。瞋恚愚癡。三濁法故。
以是義故。故名定相。
毘婆舍那。名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。
憂畢叉者。名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為捨。
善男子。奢摩他者。有二種。
一者。世間。二。出世間。
復有二種。
一者。成就。二。不成就。
成就者。所謂。諸佛菩薩。不成就者。所謂。聲聞。辟支佛等。
復有三種。
謂下中上。下者。謂諸凡夫。中者。聲聞緣覺。上者。諸佛菩薩。
復有四種。
一。退。二。住。三。進。四。能大利益。
復有五種。
所謂。五智三昧。
何等為五。
一。無食三昧。二。無過三昧。三。身意清淨一心三昧。四。因果俱樂三昧。五。常念三昧。
復有六種。
一。觀骨三昧。二。慈三昧。三。觀十二因緣三昧。四。阿那婆那三昧。五。念覺觀三昧。六。觀生滅三昧。
復有七種。所謂。七覺分。
一。念覺分。二。擇法覺分。三。精進覺分。四。喜覺分。五。除覺分。六。定覺分。七。捨覺分。
復有七種。
一。須陀洹三昧。二。斯陀含三昧。三。阿那含三昧。四。阿羅漢三昧。五。辟支佛三昧。六。菩薩三昧。七。如來覺知三昧。
復有八種。謂八解脫三昧。
一。內有色相外觀色。解脫三昧。二。內無色相外觀色。解脫三昧。三。淨解脫身證三昧。四。空處。解脫三昧。五。識處。解脫三昧。六。無所有處。解脫三昧。七。非有想非無想處。解脫三昧。八。滅盡定。解脫三昧。
復有九種。所謂。九次第定。四禪。四空。及滅盡定三昧。
復有十種。所謂。十一切處三昧。
何等為十。
一者。地一切處三昧。二者。水一切處三昧。三者。風一切處三昧。四者。青一切處三昧。五者。黃一切處三昧。六者。赤一切處三昧。七者。白一切處三昧。八者。空一切處三昧。九者。識一切處三昧。十者。無所有一切處三昧。
復有無數種。所謂。諸佛菩薩。
善男子。是名三昧相。
善男子。慧有二種。
一者。世間。二。出世間。
復有三種。
一者。般若。二者。毘婆舍那。三者。闍那。
般若者。名一切眾生。毘婆舍那者。一切聖人。闍那者。諸佛菩薩。
又。般若者。名為別相。毘婆舍那者。名為總相。闍那者。名為破相。
復有四種。所謂。觀四真諦。
善男子。為三事故。修奢摩他。
何等為三。
一者。不放逸故。二者。莊嚴大智故。三者。得自在故。
復次。為三事故。修毘婆舍那。
何等為三。
一者。為觀生死。惡果報故。二者。為欲增長。諸善根故。三者。為破一切。諸煩惱故。
大般涅槃經卷第二十八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品第二十三之四
是時六師。心生嫉妬。悉來集詣。波斯匿王。作如是言。
大王當知。王之土境。清夷閑靜。真是出家。住止之處。是故我等。為斯事故。而來至此。
大王以正法治。為民除患。沙門瞿曇。年既幼稚。學日又淺。道術無施。此國先有。耆舊宿德。自怙王種。不生恭敬。若是王種。法應治民。如其出家。應敬宿德。
大王善聽。沙門瞿曇。真實不生。王種之中。瞿曇沙門。若有父母。何由劫奪。他人父母。
大王。我經中說。
過千歲已。有一妖祥。幻化物出。所謂沙門。瞿曇是也。
是故當知。沙門瞿曇。無父無母。若有父母。云何說言。諸法無常。苦。空。無我。無作。無受。以幻術故。誑惑眾生。愚者信受。智者捨之。
大王。夫人王者。天下父母。如秤。如地。如風。如火。如道。如河。如橋。如燈。如日。如月。如法斷事。不擇怨親。
沙門瞿曇。不聽我活。隨我去處。追逐不捨。唯願大王。聽我與彼。捔其道力。若彼勝我。我當屬彼。我若勝彼。彼當屬我。
王言。
大德。汝等各各。自有行法。止住之處。亦各不同。我今定知。如來世尊。於汝無妨。
六師答言。
云何無妨。沙門瞿曇。以幻術法。誘誑諸人。及婆羅門。歸伏已盡。王若聽我。與捔道力。王之善名。流布八方。如其不者。惡聲盈路。
王言。
大德。汝等未知。如來道力。威神巍巍。故求捔試。若定知者。恐不能也。
大王。汝今已受。瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等。搆之虛言。不如驗之以實。
王言。
善哉善哉。
六師之徒。歡喜而出。
時波斯匿王。即勅嚴駕。來至我所。頭面禮敬。右繞三匝。退坐一面。而白我言。
世尊。六師向來。求捔道力。我不量度。敢已許之。
佛言。
大王。善哉善哉。但當更於。此國處處。造立僧坊。
何以故。我若與彼。捔其神力。彼眾之中。受化者多。此處狹小。云何容受。
善男子。我於爾時。為六師故。從初一日。至十五日。現大希有。神通變化。當是時也。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。於三寶所。生信不疑。六師徒眾。其數無量。破邪見心。正法出家。無量眾生。於菩提中。得不退心。無量眾生。得陀羅尼。諸三昧門。無量眾生。得須陀洹果。至阿羅漢果。
爾時六師。內心慚愧。相與圍繞。至婆枳多城。教彼人民。信受邪法。
瞿曇沙門。但說空事。
善男子。我時為母。處忉利天。波利質多樹。安居說法。
是時六師。心大歡喜。唱言。
善哉。瞿曇幻術。今已滅沒。
復教無量。無數眾生。增長邪見。
爾時頻婆娑羅。波斯匿王。及四部眾。白目連言。
大德。此閻浮提。邪見增長。眾生可愍。行大黑闇。惟願大德。至彼天上。稽首世尊。如我言曰。
譬如犢子。其生未久。若不得乳。必死無疑。我等眾生。亦復如是。惟願如來。哀愍眾生。還來住此。
時目犍連。默然而許。如大力士。屈伸臂頃。往彼天上。至世尊所。白佛言。
閻浮提中。所有四眾。渴仰如來。思見聞法。頻婆娑羅。波斯匿王。及四眾等。稽首足下。
此閻浮提。所有眾生。邪見增長。行大黑闇。甚可憐愍。
譬如犢子。其生未久。若不得乳。必死不疑。我等亦爾。惟願如來。為眾生故。還來在此。閻浮提中。
佛告目連。
汝今速還。至閻浮提。告諸國王。及四部眾。
卻後七日。我當還下。
為六師故。復當至彼。婆枳多城。
過七日已。佛與釋天。梵天。魔天。無量天子。及首陀會。一切天人。前後圍繞。至婆枳多城。
大師子吼。作如是言。
唯我法中。獨有沙門。及婆羅門。一切諸法。無常無我。涅槃寂靜。離諸過患。若言他法。亦有沙門。及婆羅門。有常有我。有涅槃者。無有是處。
爾時無量。無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是時六師。各相謂言。
若我法中。實無沙門。婆羅門者。云何而得。世間供養。
於是六師。復相集聚。詣毘舍離。
善男子。我於一時。住毘舍離。菴羅林間。時菴羅女。知我在中。欲來我所。
我於爾時。告諸比丘。
當觀念處。善修智慧。隨所修習。心莫放逸。
云何名為。觀於念處。
若有比丘。觀察內身。不見於我。及以我所。觀察外身。及內外身。不見於我。及以我所。觀受心法。亦復如是。是名念處。
云何名為。修習智慧。
若有比丘。真實而見。苦集滅道。是名比丘。修習智慧。
云何名為。心不放逸。
若有比丘。念佛。念法。念僧。念戒。念捨。念天。是名比丘。心不放逸。
時菴羅女。即至我所。頭面作禮。右繞三匝。修敬已畢。卻坐一面。
善男子。我於爾時。為菴羅女。如應說法。是女聞已。發阿耨多羅三藐三菩提心。
時彼城中。有梨車子。其數五百。來至我所。頭面作禮。右繞三匝。修敬已畢。卻坐一面。
我時復為。諸梨車子。如應說法。
諸善男子。夫放逸者。有五事果。
何等為五。
一者。不得自在財利。二者。惡名流布無外。三者。不樂惠施窮乏。四者。不樂見於四眾。五者。不得諸天之身。
諸善男子。因不放逸。能生世法。出世間法。若有欲得。阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修。不放逸法。
夫放逸者。復得十三果報。
何等十三。
一者。樂為世間作業。二者。樂說無益之言。三者。常樂久寢睡眠。四者。樂說世間之事。五者。常樂親近惡友。六者。懈怠懶惰。七者。常為他人所輕。八者。雖有所聞。尋復忘失。九者。樂處邊地。十者。不能調伏諸根。十一者。食不知足。十二者。不樂空寂。十三者。所見不正。
是名十三。
善男子。夫放逸者。雖得近佛。及佛弟子。猶故為遠。
諸梨車子言。
我等自知。是放逸人。
何以故。如其我等。不放逸者。如來法王。當出我土。
時大會中。有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車。
善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王。已獲大利。如來世尊。出其國土。猶如大池。生妙蓮花。雖生在水。水不能污。
諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國。不為世法。之所滯礙。諸佛世尊。無出無入。為眾生故。出現於世。不為世法。之所滯礙。仁等自迷。耽荒五欲。不知親近。往如來所。是故名為。放逸之人。非佛出於。摩伽陀國。名放逸也。
何以故。如來世尊。猶彼日月。非為一人。二人出世。
時諸梨車。聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。
復作是言。
善哉善哉。無勝童子。快說如是。善妙之言。
時諸梨車。各各脫身。所著一衣。以施無勝。無勝受已。轉以奉我。
復作是言。
世尊。我從梨車。得是衣物。唯願如來。哀愍眾生。受我所獻。
我於爾時。愍彼無勝。即為納受。
時諸梨車。同時合掌。作如是言。
唯願如來。於此土地。一時安居。受我微供。
我時默然。受梨車請。
是時六師。聞是事已。師宗相與。詣波羅㮈。爾時我復。往波羅㮈。住波羅河邊。
時波羅㮈。有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲。不知非常。以我到故。自然而得。白骨觀法。見其殿舍。宮人婇女。悉為白骨。心生怖懼。如刀毒蛇。如賊如火。
即出其舍。來詣我所。隨路告言。
瞿曇沙門。我今如為。賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟。
佛言。
善男子。佛法眾僧。安隱無懼。
長者子言。
若三寶中。無所畏者。我今亦當。得無所畏。
我即聽其。出家為道。
時長者子。復有同友。其數五十。遙聞寶稱。厭離出家。即共和順。相與出家。
六師聞已。展轉復詣。瞻婆大城。
時瞻婆國。一切人民。悉共奉事。六師之徒。初未曾聞。佛法僧名。多有諸人。作極惡業。我於爾時。為眾生故。往瞻婆城。
時彼城中。有大長者。無有繼嗣。供事六師。以求子息。於後不久。其婦懷妊。
長者知已。往六師所。歡喜而言。
我婦懷妊。男耶。女耶。
六師答言。
生必是女。
長者聞已。心生愁惱。
復有知識。來謂長者。
何故愁惱。乃如是耶。
長者答言。
我婦懷妊。未知男女。故問六師。
六師見語。
如我相法。生必是女。
我聞是語。自惟年老。財富無量。如其非男。無所付囑。是故我愁。
知識復言。
汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟。為誰弟子。佛耶。六師耶。六師若是。一切智者。迦葉何故捨之。為佛弟子。
又舍利弗。目犍連等。及諸國王。頻婆娑羅等。諸王夫人。末利夫人等。諸國長者。須達多等。如是諸人。非佛弟子耶。
曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛。欲害其母。如是等輩。斯非如來。所調伏耶。
長者。如來世尊。於一切法。知見無礙。故名為佛。發言無二。故名如來。斷煩惱故。名阿羅訶。世尊所說。終無有二。六師不爾。云何可信。如來今者。近在此住。若欲實知。當詣佛所。
爾時長者。即與是人。來詣我所。頭面作禮。右遶三匝。合掌長跪。而作是言。
世尊於諸眾生。平等無二。怨親一相。我為愛結。之所繫縛。於怨親中。未能無二。我今欲問。如來世事。深自愧懼。未敢發言。
世尊。我婦懷妊。六師相言。
生必是女。
是事云何。
佛言。
長者。汝婦懷妊。是男無疑。其兒生已。福德無比。
爾時長者。聞是語已。生大歡喜。便退還家。
爾時六師。聞我玄記。
生者必男。有大福德。
心生嫉妬。以菴羅果。和合毒藥。持往其家。語長者言。
快哉。瞿曇。善說其相。汝婦臨月。可服此藥。服此藥已。兒則端正。產者無患。
長者歡喜。受其毒藥。與婦令服。服已尋死。
六師歡喜。周遍城市。高聲唱言。
沙門瞿曇。記彼長者。婦當生男。其兒福德。天下無勝。今兒未生。母已喪命。
爾時長者。復於我所。生不信心。即依世法。殯殮棺蓋。送至城外。多積乾薪。以火焚之。
我以道眼。明見此事。顧命阿難。
取我衣來。吾欲往彼。摧滅邪見。
時毘沙門天。告摩尼跋陀大將言。
如來今欲。詣彼塚間。卿可速往。平治掃灑。安師子座。求妙香花。莊嚴其地。
爾時六師。遙見我往。各相謂言。
瞿曇沙門。至此塚間。欲噉肉耶。
爾時多有。未得法眼。諸優婆塞。各懷愧懼。而白我言。
彼婦已死。願不須往。
爾時阿難。語諸人言。
且待須臾。如來不久。當廣開闡。諸佛境界。
我時到已。坐師子座。長者難言。
所言無二。可名世尊。母已終亡。云何生子。
我言。
長者。卿於爾時。都不見問。母命脩短。但問所懷。為是男女。諸佛如來。發言無二。是故當知。定必得子。
是時死屍。火燒腹裂。子從中出。端坐火中。猶如鴛鴦。處蓮花臺。
六師見已。復作是言。
妖哉。瞿曇。善為幻術。
長者見已。心復歡喜。呵嘖六師。
若言幻者。汝何不作。
我於爾時。尋告耆婆。
汝往火中。抱是兒來。
耆婆欲往。六師前牽。語耆婆言。
瞿曇沙門。所作幻術。未必常爾。或能不能。如其不能。脫能燒害。汝今云何。信受其言。
耆婆答言。
如來使入。阿鼻地獄。所有猛火。尚不能燒。況世間火。
爾時耆婆。前入火聚。猶入清涼。大河水中。抱持是兒。還詣我所。授兒與我。
我受兒已。告長者言。
一切眾生。壽命不定。如水上泡。眾生若有。重業果報。火不能燒。毒不能害。是兒業報。非我所作。
時長者言。
善哉。世尊。是兒若得。盡其天命。唯願如來。為立名字。
佛言。
長者。是兒生於。猛火之中。火名樹提。應名樹提。
爾時會中。見我神化。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時六師。周遍六城。不得停足。慚愧低頭。復來至此。拘尸那城。
既至此已。唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師。誑惑天下。遍六大城。譬如幻師。幻作四兵。所謂。車兵。馬兵。象兵。步兵。又復幻作。種種瓔珞。城郭宮宅。河池樹木。
沙門瞿曇。亦復如是。幻作王身。為說法故。或作沙門。婆羅門身。男身。女身。小身。大身。或作畜生。鬼神之身。或說無常。或說有常。或時說苦。或時說樂。或說有我。或說無我。或說有淨。或說無淨。或時說有。或時說無。所為虛妄。故名為幻。譬如因子。隨子得菓。
瞿曇沙門。亦復如是。摩耶所生。母既是幻。子不得非。沙門瞿曇。無實知見。諸婆羅門。經年積歲。修習苦行。護持禁戒。尚言未有。真實知見。何況瞿曇。年少學淺。不修苦行。云何而有。真實知見。若能具滿。七年苦行。見猶不多。況所修習。不滿六年。愚人無智。信受其教。如大幻師。誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復如是。
善男子。如是六師。於此城中。大為眾生。增長邪見。
善男子。我見是事。心生憐愍。以其神力。請召十方。諸大菩薩。雲集此林。周遍彌滿。四十由旬。今於此中。大師子吼。
善男子。雖於空處。多有所說。則不得名。師子吼也。於此智人。大眾之中。真得名為。大師子吼。師子吼者。說一切法。悉無常苦。無我不淨。唯說如來。常樂我淨。
爾時六師。復作是言。
若瞿曇有我。我亦有我。所言我者。見者名我。
瞿曇。譬如有人。向中見物。我亦如是。向喻於眼。見者喻我。
佛告六師。
若言見者名我。是義不然。
何以故。汝所引喻。因向見者。人在一向。六根俱用。若定有我。因眼見者。何不如彼。一根之中。俱伺諸塵。若一根中。不能一時。聞見六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年。見者因之。所見無異。眼根若爾。年邁根熟。亦應無異。人向異故。見內見外。眼根若爾。亦應內外。一時俱見。若不見者。云何有我。
六師復言。
瞿曇。若無我者。誰能見耶。
佛言。
有色。有明。有心。有眼。是四和合。故名為見。是中實無。見者受者。眾生顛倒。言有見者。及以受者。以是義故。一切眾生。所見顛倒。諸佛菩薩。所見真實。六師若言。色是我者。是亦不然。
何以故。色實非我。色若是我。不應而得。醜陋形貌。何故復有。四姓差別。不悉一種。婆羅門耶。何故屬他。不得自在。諸根缺陋。生不具足。何故不作。諸天之身。而受地獄。畜生餓鬼。種種諸身。若不能得。隨意作者。當知必定。無有我也。以無我故。名為無常。無常故苦。苦故為空。空故顛倒。以顛倒故。一切眾生。輪轉生死。受想行識。亦復如是。
六師。如來世尊。永斷色縛。乃至識縛。是故名為。常樂我淨。
復次。色者。即是因緣。若因緣者。則名無我。若無我者。名為苦空。如來之身。非是因緣。非因緣故。則名有我。若有我者。即常樂淨。
六師復言。
瞿曇。色亦非我。乃至識亦非我。我者。遍一切處。猶如虛空。
佛言。
若遍有者。則不應言。我初不見。若初不見。則知是見。本無今有。若本無今有。是名無常。若無常者。云何言遍。
若遍有者。五道之中。應具有身。若有身者。應各受報。若各受報。云何而言。轉受人天。
汝言遍者。一耶。多耶。我若一者。則無父子。怨親中人。我若多者。一切眾生。所有五根。悉應平等。所有業慧。亦應如是。若如是者。云何說言。根有具足。不具足者。善業惡業。愚智差別。
瞿曇。眾生我者。無有邊際。法與非法。則有分齊。眾生修法。則得好身。若行非法。則得惡身。以是義故。眾生業果。不得無差。
佛言。
六師。法與非法。若如是者。我則不遍。我若遍者。則應悉到。如其到者。修善之人。亦應有惡。行惡之人。亦應有善。若不爾者。云何言遍。
瞿曇。譬如一室。然百千燈。各各自明。不相妨礙。眾生我者。亦復如是。修善行惡。不相雜合。
汝等若言。我如燈者。是義不然。
何以故。彼燈之明。從緣而有。燈增長故。明亦增長。眾生我者。則不如是。明從燈出。住在異處。眾生我者。不得如是。從身而出。住在異處。彼燈光明。與闇共住。
何以故。如闇室中。然一燈時照。則不了。及至多燈。乃得明了。若初燈破闇。則不須後燈。若須後燈。當知初明。與闇共住。
瞿曇。若無我者。誰作善惡。
佛言。
若我作者。云何名常。如其常者。云何而得。有時作善。有時作惡。若言有時。作善惡者。云何復得。言我無邊。若我作者。何故而復。習行惡法。如其我是。作者知者。何故生疑。眾生無我。
以是義故。外道法中。定無有我。若言我者。則是如來。
何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受。故名為常。不生不滅。故名為樂。無煩惱垢。故名為淨。無有十相。故名為空。
是故如來。常。樂。我。淨。空。無諸相。
諸外道言。
若言如來。常樂我淨。無相故空。當知瞿曇。所說之法。則非空也。是故我今。當頂戴受持。
爾時外道。其數無量。於佛法中。信心出家。
善男子。以是因緣故。我於此娑羅雙樹。大師子吼。師子吼者。名大涅槃。
善男子。東方雙者。破於無常。獲得於常。乃至北方。雙者破於不淨。而得於淨。
善男子。此中眾生。為雙樹故。護娑羅林。不令外人。取其枝葉。斫截破壞。我亦如是。為四法故。令諸弟子。護持佛法。
何等為四。
常樂我淨。此四雙樹。四王典掌。我為四王。護持我法。是故於中。而般涅槃。
善男子。娑羅雙樹。花果常茂。常能利益。無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。花者。喻我。果者。喻樂。以是義故。我於此間。娑羅雙樹。入大寂定。大寂定者。名大涅槃。
師子吼言。
世尊。如來何故。二月涅槃。
善男子。二月名春。春陽之月。萬物生長。種植根栽。花果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生。多生常想。為破眾生。如是常心。說一切法。悉是無常。唯說如來。常住不變。
善男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。陽春和液。人所貪愛。為破眾生。世間樂故。演說常樂。我淨亦爾。如來為破。世我世淨。故說如來。真實我淨。
言二月者。喻於如來。二種法身。冬不樂者。智者不樂。如來無常。入於涅槃。
二月樂者。喻於智者。愛樂如來。常樂我淨。
種植者。喻諸眾生。聞法歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。種諸善根。
河者。喻於十方。諸大菩薩。來詣我所。諮受如是。大涅槃典。
百獸孚乳者。喻我弟子。生諸善根。
花。喻七覺。
果。喻四果。
以是義故。我於二月。入大涅槃。
師子吼言。
如來初生。出家成道。轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃。獨十五日。
佛言。
善哉善哉。善男子。如十五日。月無虧盈。諸佛如來。亦復如是。入大涅槃。無有虧盈。以是義故。於十五日。入般涅槃。
善男子。如十五日。月盛滿時。有十一事。
何等十一。
一。能破闇。二。令眾生。見道非道。三。令眾生。見道邪正。四。除欝蒸。得清涼樂。五。能破壞。螢火高心。六。息一切。賊盜之想。七。除眾生。畏惡獸心。八。能開敷。優鉢羅花。九。合蓮花。十。發行人。進路之心。十一。令諸眾生。樂受五欲。多獲快樂。
善男子。如來滿月。亦復如是。
一者。破壞無明大闇。二者。演說正道。邪道。三者。開示生死邪嶮。涅槃平正。四者。令人遠離。貪欲。瞋恚。癡熱。五者。破壞外道光明。六者。破壞煩惱結賊。七者。除滅畏五蓋心。八者。開敷眾生。種善根心。九者。覆蓋眾生。五欲之心。十者。發起眾生。進修趣向。大涅槃行。十一者。令諸眾生。樂修解脫。
以是義故。於十五日。入大涅槃。而我真實。不入涅槃。我弟子中。愚癡惡人。定謂如來。入於涅槃。
譬如母人。多有諸子。其母捨行。至他國土。未還之頃。諸子各言。
我母已死。
而是母人。實不死也。
師子吼菩薩言。
世尊。何等比丘。能莊嚴此。娑羅雙樹。
善男子。若有比丘。受持讀誦。十二部經。正其文句。通達深義。為人解說。初中後善。為欲利益。無量眾生。演說梵行。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。如我解佛。所說義者。阿難比丘。即其人也。
何以故。阿難比丘。受持讀誦。十二部經。為人開說。正語正義。猶如瀉水。置之異器。阿難比丘。亦復如是。從佛所聞。如聞傳說。
善男子。若有比丘。得淨天眼。見於十方。三千大千世界所有。如觀掌中。菴摩勒果。如是比丘。亦能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘。即其人也。
何以故。阿尼樓馱。天眼見於。三千大千世界所有。乃至中陰。悉能明了。無障礙故。
善男子。若有比丘。少欲知足。心樂寂靜。勤行精進。念定慧解。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。迦葉比丘。即其人也。
何以故。迦葉比丘。善修少欲。知足等法。
善男子。若有比丘。為益眾生。不為利養。修習通達。無諍三昧。聖行。空行。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。須菩提比丘。即其人也。
何以故。須菩提者。善修無諍。聖行。空行故。
善男子。若有比丘。善修神通。一念之中。能作種種。神通變化。一心一定。能作二果。所謂水火。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。目連比丘。即其人也。
何以故。目犍連者。善修神通。無量變化故。
善男子。若有比丘。善修大智。利智。莊嚴智。解脫智。甚深智。廣智。無邊智。無勝智。實智。具足成就。如是慧根。於怨親中。心無差別。若聞如來。涅槃。無常。心無憂慼。若聞常住。不入涅槃。不生欣慶。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。舍利弗比丘。即其人也。
何以故。舍利弗者。善能成就。具足如是。大智慧故。
善男子。若有比丘。能說眾生。悉有佛性。得金剛身。無有邊際。常樂我淨。身心無礙。得八自在。如是比丘。則能莊嚴。娑羅雙樹。
師子吼言。
世尊。若如是者。唯有如來。是其人也。
何以故。如來之身。金剛無邊。常樂我淨。身心無礙。具八自在故。
世尊。唯有如來。乃能莊嚴。娑羅雙樹。如其無者。則不端嚴。惟願大慈。為莊嚴故。常住於此。娑羅樹林。
佛言。
善男子。一切諸法。性無住住。汝云何言。願如來住。
善男子。凡言住者。名為色法。從因緣生。故名為住。因緣無處。故名無住。如來已斷。一切色縛。云何當言。如來住耶。受想行識。亦復如是。
善男子。住名憍慢。以憍慢故。不得解脫。不得解脫。故名為住。誰有憍慢。從何處來。是故得名。為無住住。如來永斷。一切憍慢。云何而言。願如來住。
住者。名有為法。如來已斷。有為之法。是故不住。
住名空法。如來已斷。如是空法。是故獲得。常樂我淨。云何而言。願如來住。
住者。名為二十五有。如來已斷。二十五有。云何而言。願如來住。
住者即是。一切凡夫。諸聖無去。無來無住。如來已斷。去來住相。云何言住。
夫無住者。名無邊身。身無邊故。云何而言。惟願如來。住娑羅林。若住此林。則是有邊。身若有邊。則是無常。如來是常。云何言住。
夫無住者。名曰虛空。如來之性。同於虛空。云何言住。
又無住者名。金剛三昧。金剛三昧。壞一切住。金剛三昧。即是如來。云何言住。
又無住者。則名為幻。如來同幻。云何言住。
又無住者。名無始終。如來之性。無有始終。云何言住。
又無住者。名無邊法界。無邊法界。即是如來。云何言住。
又無住者名。首楞嚴三昧。首楞嚴三昧。知一切法。而無所著。以無著故。名首楞嚴。如來具足。首楞嚴定。云何言住。
又無住者。名處非處力。如來成就。處非處力。云何言住。
又無住者。名檀波羅蜜。檀波羅蜜。若有住者。則不得至。尸波羅蜜。乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜。名為無住。如來乃至。不住般若波羅蜜。云何願言。如來常住。娑羅樹林。
又無住者名。修四念處。如來若住。四念處者。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。名不住住。
又無住者。名無邊眾生界。如來悉到。一切眾生。無邊界分。而無所住。
又無住者。名無屋宅。無屋宅者。名為無有。無有者。名為無生。無生者。名為無死。無死者。名為無相。無相者。名為無繫。無繫者。名為無著。無著者。名為無漏。無漏即善。善即無為。無為者。即大涅槃常。大涅槃常者。即我。我者。即淨。淨者。即樂。常樂我淨。即是如來。
善男子。譬如虛空。不住東方。南西北方。四維上下。如來亦爾。不住東方。南西北方。四維上下。
善男子。若有說言。身口意惡。得善果者。無有是處。
身口意善。得惡果者。亦無是處。
若言凡夫。得見佛性。十住菩薩。不得見者。亦無是處。
一闡提輩。犯五逆罪。謗方等經。毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。
六住菩薩。煩惱因緣。墮三惡道。亦無是處。
菩薩摩訶薩。以真女身。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。
一闡提常。三寶無常。亦無是處。
如來住於。拘尸那城。亦無是處。
善男子。如來今於。此拘尸那城。入大三昧。深禪定窟。眾不見故。名大涅槃。
師子吼言。
如來何故。入禪定窟。
善男子。為欲度脫。諸眾生故。
未種善根。令得種故。
已種善根。得增長故。
善果未熟。令得熟故。
為已熟者。說趣阿耨多羅三藐三菩提故。
輕賤善法者。令生尊貴故。
諸有放逸者。令離放逸故。
為與文殊師利等。諸大香象。共論議故。
為欲教化。樂讀誦者。深愛禪定故。
為以聖行。梵行。天行。化眾生故。
為觀不共。深法藏故。
為欲呵責。放逸弟子故。
如來常寂。猶尚樂定。況汝等輩。煩惱未盡。而生放逸。
為欲呵責。諸惡比丘。受畜八種。不淨之物。及不少欲。不知足故。
為令眾生。尊重所聞。禪定法故。以是因緣。入禪定窟。
師子吼言。
世尊。無相定者。名大涅槃。是故涅槃。名為無相。以何因緣。名為無相。
善男子。無十相故。
何等為十。
所謂。色相。聲相。香味觸相。生住壞相。男相。女相。是名十相。
無如是相。故名無相。
善男子。夫著相者。則能生癡。癡故生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。生故有死。死故無常。不著相者。則不生癡。不生癡故。則無有愛。無有愛故。則無繫縛。無繫縛故。則不受生。不受生故。則無有死。無有死故。則名為常。以是義故。涅槃名常。
師子吼言。
世尊。何等比丘。能斷十相。
佛言。
善男子。若有比丘。時時修習。三種相者。則斷十相。時時修習。三昧定相。時時修習。智慧之相。時時修習捨相。是名三相。
師子吼言。
世尊。云何名為。定慧捨相定。
是三昧者。一切眾生。皆有三昧。云何方言。修習三昧。若心在一境。則名三昧。若更餘緣。則不名三昧。如其不定。非一切智。非一切智。云何名定。
若以一行。得三昧者。其餘諸行。亦非三昧。若非三昧。則非一切智。若非一切智。云何名三昧。慧捨二相。亦復如是。
佛言。
善男子。如汝所言。
緣於一境。得名三昧。其餘諸緣。不名三昧。
是義不然。
何以故。如是餘緣。亦一境故。行亦如是。
又言眾生。先有三昧。不須修者。是亦不然。
所以者何。言三昧者。名善三昧。一切眾生。真實未有。云何而言。不須修習。以住如是善。三昧中。觀一切法。名善慧相。不見三昧。智慧異相。是名捨相。
復次。善男子。若取色相。不能觀色常。無常相。是名三昧。若能觀色常。無常相。是名慧相。三昧慧等。觀一切法。是名捨相。
善男子。如善御駕駟。遲疾得所。遲疾得所。故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者。則修習慧。若慧多者。則修習三昧。三昧慧等。則名為捨。
善男子。十住菩薩。智慧力多。三昧力少。是故不得。明見佛性。聲聞緣覺。三昧力多。智慧力少。以是因緣。不見佛性。諸佛世尊。定慧等故。明見佛性。了了無礙。如觀掌中。菴摩勒果。見佛性者。名為捨相。
奢摩他者。名為能滅。能滅一切。煩惱結故。
又。奢摩他者。名曰能調。能調諸根惡。不善故。
又。奢摩他者。名曰寂靜。能令三業。成寂靜故。
又。奢摩他者。名曰遠離。能令眾生。離五欲故。
又。奢摩他者。名曰能清。能清貪欲。瞋恚愚癡。三濁法故。
以是義故。故名定相。
毘婆舍那。名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。
憂畢叉者。名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為捨。
善男子。奢摩他者。有二種。
一者。世間。二。出世間。
復有二種。
一者。成就。二。不成就。
成就者。所謂。諸佛菩薩。不成就者。所謂。聲聞。辟支佛等。
復有三種。
謂下中上。下者。謂諸凡夫。中者。聲聞緣覺。上者。諸佛菩薩。
復有四種。
一。退。二。住。三。進。四。能大利益。
復有五種。
所謂。五智三昧。
何等為五。
一。無食三昧。二。無過三昧。三。身意清淨一心三昧。四。因果俱樂三昧。五。常念三昧。
復有六種。
一。觀骨三昧。二。慈三昧。三。觀十二因緣三昧。四。阿那婆那三昧。五。念覺觀三昧。六。觀生滅三昧。
復有七種。所謂。七覺分。
一。念覺分。二。擇法覺分。三。精進覺分。四。喜覺分。五。除覺分。六。定覺分。七。捨覺分。
復有七種。
一。須陀洹三昧。二。斯陀含三昧。三。阿那含三昧。四。阿羅漢三昧。五。辟支佛三昧。六。菩薩三昧。七。如來覺知三昧。
復有八種。謂八解脫三昧。
一。內有色相外觀色。解脫三昧。二。內無色相外觀色。解脫三昧。三。淨解脫身證三昧。四。空處。解脫三昧。五。識處。解脫三昧。六。無所有處。解脫三昧。七。非有想非無想處。解脫三昧。八。滅盡定。解脫三昧。
復有九種。所謂。九次第定。四禪。四空。及滅盡定三昧。
復有十種。所謂。十一切處三昧。
何等為十。
一者。地一切處三昧。二者。水一切處三昧。三者。風一切處三昧。四者。青一切處三昧。五者。黃一切處三昧。六者。赤一切處三昧。七者。白一切處三昧。八者。空一切處三昧。九者。識一切處三昧。十者。無所有一切處三昧。
復有無數種。所謂。諸佛菩薩。
善男子。是名三昧相。
善男子。慧有二種。
一者。世間。二。出世間。
復有三種。
一者。般若。二者。毘婆舍那。三者。闍那。
般若者。名一切眾生。毘婆舍那者。一切聖人。闍那者。諸佛菩薩。
又。般若者。名為別相。毘婆舍那者。名為總相。闍那者。名為破相。
復有四種。所謂。觀四真諦。
善男子。為三事故。修奢摩他。
何等為三。
一者。不放逸故。二者。莊嚴大智故。三者。得自在故。
復次。為三事故。修毘婆舍那。
何等為三。
一者。為觀生死。惡果報故。二者。為欲增長。諸善根故。三者。為破一切。諸煩惱故。
大般涅槃經卷第二十八
