大般涅槃經卷第十七
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之第四
爾時王舍大城。阿闍世王。其性弊惡。憙行殺戮。具口四惡。貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現在。不見未來。純以惡人。而為眷屬。貪著現世。五欲樂故。父王無辜。橫加逆害。
因害父已。心生悔熱。身脫瓔珞。伎樂不御。心悔熱故。遍體生瘡。其瘡臭穢。不可附近。
尋自念言。
我今此身。已受花報。地獄果報。將近不遠。
爾時其母。字韋提希。以種種藥。而為塗之。其瘡遂增。無有降損。
王即白母。
如是瘡者。從心而生。非四大起。若言眾生。有能治者。無有是處。
時有大臣。名曰月稱。往至王所。在一面立。白言。
大王。何故愁悴。顏容不悅。為身痛耶。為心痛乎。
王答臣言。
我今身心。豈得不痛。我父無辜。橫加逆害。
我從智者。曾聞是義。
世有五人。不脫地獄。謂五逆罪。
我今已有。無量無邊。阿僧祇罪。云何身心。而得不痛。又無良醫。治我身心。
臣言。
大王。莫大愁苦。
即說偈言。
若常愁苦。
愁遂增長。
如人憙眠。
眠則滋多。
貪婬嗜酒。
亦復如是。
如王所言。
世有五人。不脫地獄。
誰往見之。來語王耶。言地獄者。直是世間。多智者說。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大醫。名富蘭那。一切知見。得自在定。畢竟修習。清淨梵行。常為無量。無邊眾生。演說無上。涅槃之道。
為諸弟子。說如是法。
無有黑業。無黑業報。無有白業。無白業報。無黑白業。無黑白業報。無有上業。及以下業。是師今在。王舍城中。唯願大王。屈駕往彼。可令是師。療治身心。
時王答言。
審能如是。滅除我罪。我當歸依。
復有一臣。名曰藏德。復往王所。而作是言。
大王何故。面貌憔悴。脣口乾燋。音聲微細。猶如怯人。見大怨敵。顏色懆變。將何所苦。為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。
我今身心。云何不痛。我之癡盲。無有慧目。近諸惡友。而為親善。隨提婆達。惡人之言。正法之王。橫加逆害。
我昔曾聞。智人說偈。
若於父母。佛及弟子。生不善心。起於惡業。如是果報。在阿鼻獄。
以是事故。今我心怖。生大苦惱。又無良醫。而見救療。
大臣復言。
唯願大王。且莫愁怖。法有二種。
一者。出家。二者。王法。
王法者。謂害其父。則王國土。雖云是逆。實無有罪。如迦羅羅虫。要壞母腹。然後乃生。生法如是。雖破母身。實亦無罪。騾懷妊等。亦復如是。治國之法。法應如是。雖殺父兄。實無有罪。
出家法者。乃至蚊蟻。殺亦有罪。
唯願大王。寬意莫愁。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大師。名末伽梨拘舍離子。一切知見。憐愍眾生。猶如赤子。已離煩惱。能拔眾生。三毒利箭。一切眾生。於一切法。無知見覺。唯是一人。獨知見覺。
如是大師。常為弟子。說如是法。
一切眾生。身有七分。
何等為七。
地水火風。苦。樂。壽命。
如是七法。非化非作。不可毀害。如伊師迦草。安住不動。如須彌山。不捨不作。猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀。無所傷害。
何以故。七分空中。無妨礙故。命亦無害。
何以故。無有害者。及死者故。
無作。無受。無說。無聽。無有念者。及以教者。常說是法。能令眾生。滅除一切。無量重罪。是師今在。王舍大城。唯願大王。往至其所。王若見者。眾罪消滅。
時王答言。
審能如是。除滅我罪。我當歸依。
復有一臣。名曰實得。復到王所。即說偈言。
大王何故。
身脫瓔珞。
首髮蓬亂。
乃至如是。
王身何故。
戰慄不安。
猶如猛風。
吹動花樹。
王今何故。容色愁悴。猶如農夫。下種之後。天不降雨。愁苦如是。為是心痛。為身痛耶。
王即答言。
我今身心。豈得不痛。我父先王。慈愛流惻。特見矜念。實無辜咎。往問相師。
相師答言。
是兒生已。定當害父。
雖聞是語。猶見瞻養。
曾聞智者。作如是言。
若人通母。及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上。菩提心者。害及其父。如是之人。畢定當墮。阿鼻地獄。
我今身心。豈得不痛。
大臣復言。
唯願大王。且莫愁苦。如其父王。修解脫者。害則有罪。若治國法。殺則無罪。
大王。非法者。名為無法。無法者。名為無法。譬如無子。名為無子。亦如惡子。名之無子。雖言無子。實非無子。如食無鹽。名為無鹽。食若少鹽。亦名無鹽。如河無水。名為無水。若有少水。亦名無水。如念念滅。亦言無常。雖住一劫。亦名無常。如人受苦。名為無樂。雖受少樂。亦名無樂。如不自在。名之無我。雖少自在。亦名無我。如闇夜時。名之無日。雲霧之時。亦言無日。
大王。雖言少法。名為無法。實非無法。願王留神。聽臣所說。
一切眾生。皆有餘業。以業緣故。數受生死。若使先王。有餘業者。今王殺之。竟有何罪。唯願大王。寬意莫愁。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大師。名刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深。猶如大海。有大威德。具大神通。能令眾生。離諸疑網。一切眾生。不知見覺。唯是一人。獨知見覺。
今者近在。王舍城住。為諸弟子。說如是法。
一切眾中。若是王者。自在隨意。造作善惡。雖為眾惡。悉無有罪。如火燒物。無淨不淨。王亦如是。與火同性。
譬如大地。淨穢普載。雖為是事。初無瞋。喜。王亦如是。與地同性。
譬如水性。淨穢俱洗。雖為是事。亦無憂。喜。王亦如是。與水同性。
譬如風性。淨穢等吹。雖為是事。亦無憂喜。王亦如是。與風同性。
如秋髠樹。春則還生。雖復髠斫。實無有罪。
一切眾生。亦復如是。此間命終。還此間生。以還生故。當有何罪。一切眾生。苦樂果報。悉皆不由。現在世業。因在過去。現在受果。現在無因。未來無果。以現果故。眾生持戒。勤修精進。遮現惡果。以持戒故。則得無漏。得無漏故。盡有漏業。以盡業故。眾苦得盡。眾苦盡故。故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治。身心苦痛。王若見者。眾罪則除。
王即答言。
審有是師。能除我罪。我當歸依。
復有一臣。名悉知義。即至王所。作如是言。
王今何故。形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池無蓮花。樹無花葉。破戒比丘。身無威德。為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。
我今身心。豈得無痛。我父先王。慈惻流念。然我不孝。不知報恩。常以安樂。安樂於我。而我背恩。反斷其樂。先王無辜。橫興逆害。
我亦曾聞。智者說言。
若有害父。當於無量。阿僧祇劫。受大苦惱。
我今不久。必墮地獄。又無良醫。救療我罪。
大臣即言。
唯願大王。放捨愁苦。
王不聞耶。昔者有王。名曰羅摩。害其父已。得紹王位。
跋提大王。毘樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毘舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王。如是等王。皆害其父。得紹王位。然無一王。入地獄者。
於今現在。毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王。皆害其父。悉無一王。生愁惱者。雖言地獄。餓鬼天中。誰有見者。
大王。唯有二有。
一者。人道。二者。畜生。
雖有是二。非因緣生。非因緣死。若非因緣。何有善惡。唯願大王。勿懷愁怖。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大師名。阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土。平等無二。刀斫右脇。左塗栴檀。於此二人。心無差別。等視怨。親。心無異相。此師真是。世之良醫。若行若立。若坐若臥。常在三昧。心無分散。
告諸弟子。作如是言。
若自作。若教他作。若自斫。若教他斫。若自炙。若教他炙。若自害。若教他害。若自偷。若教他偷。若自婬。若教他婬。若自妄語。若教他妄語。若自飲酒。若教他飲酒。若殺一村。一城。一國。若以刀輪殺。一切眾生。若恒河已南。布施眾生。恒河已北。殺害眾生。悉無罪福。無施戒定。
今者近在。王舍城住。願王速往。王若見者。眾罪除滅。
王言。
大臣。審能如是。除滅我罪。我當歸依。
復有大臣。名曰吉德。復往王所。作如是言。
王今何故。面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。
大王今者。四方清夷。無諸怨敵。而今何故。如是愁苦。為身苦耶。為心苦乎。
有諸王子。常生此念。
我今何時。當得自在。
大王今者。已果所願。自在王領。摩伽陀國。先王寶藏。具足而得。唯當快意。縱情受樂。如是愁苦。何用經懷。
王即答言。
我今云何。得不愁惱。
大臣。譬如愚人。但貪其味。不見利刀。如食雜毒。不見其過。我亦如是。如鹿見草。不見深穽。如鼠貪食。不見猫狸。我亦如是。見現在樂。不見未來。不善苦果。
曾從智者。聞如是言。
寧於一日。受三百𥎞。不於父母。生一念惡。
我今已近。地獄熾火。云何當得。不愁惱耶。
大臣復言。
誰來誑王。言有地獄。如刺頭利。誰之所造。飛鳥色異。復誰所作。水性潤漬。石性堅硬。如風動性。如火熱性。一切萬物。自死自生。誰之所作。言地獄者。直是智者。文辭造作。言地獄者。為有何義。臣當說之。
地者。名地。獄者。名破。破於地獄。無有罪報。是名地獄。
又復地者。名人。獄者。名天。以害其父。故到人天。以是義故。婆藪仙人。唱言殺羊。得人天樂。是名地獄。
又復地者。名命。獄者。名長。以殺生故。得壽命長。故名地獄。
大王。是故當知。實無地獄。
大王。如種麥得麥。種稻得稻。殺地獄者。還得地獄。殺害於人。應還得人。
大王今當。聽臣所說。實無殺害。若有我者。實亦無害。若無我者。復無所害。
何以故。若有我者。常不變易。以常住故。不可殺害。不破不壞。不繫不縛。不瞋不喜。猶如虛空。云何當有。殺害之罪。若無我者。諸法無常。以無常故。念念壞滅。念念滅故。殺者死者。皆念念滅。若念念滅。誰當有罪。
大王。如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥無罪。人云何罪。一切萬物。皆亦如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王。莫生愁苦。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治惡業者。
今有大師。名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見。明了三世。於一念頃。能見無量。無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生。遠離過惡。猶如恒河。若內若外。所有諸罪。皆悉清淨。是大良師。亦復如是。能除眾生。內外眾罪。
為諸弟子。說如是法。
若人殺害。一切眾生。心無慚愧。終不墮惡。猶如虛空。不受塵水。有慚愧者。即入地獄。猶如大水。潤濕於地。一切眾生。悉是自在。天之所作。自在天喜。眾生安樂。自在天瞋。眾生苦惱。一切眾生。若罪若福。乃是自在。天之所為。云何當言。人有罪福。
譬如工匠。作機關木人。行住坐臥。唯不能言。眾生亦爾。自在天者。喻如工匠。木人者。喻眾生身。如是造化。誰當有罪。
如是大師。今者近在。王舍城住。唯願速往。如其見者。眾罪消滅。
王即答言。
審有是人。能滅我罪。我當歸依。
復有一臣。名無所畏。往至王所。說如是言。
大王。世有愚人。一日之中。百喜。百愁。百眠。百寤。百驚。百哭。有智之人。斯無是事。
大王何故。憂愁如是。如失侶客。如墮深泥。無救拔者。如人渴乏。不得漿水。猶如迷人。無有導者。如困病人。無醫救療。如海船破。無救接者。
大王今者。為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。
我今身心。豈得不痛。我近惡友。不觀口過。先王無辜。橫興逆害。我今定知。當入地獄。復無良醫。而見救濟。
臣即白言。
唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者。名為王種。若為國土。若為沙門。及婆羅門。為安人民。雖復殺害。無有罪也。先王雖復。恭敬沙門。不能承事。諸婆羅門。心無平等。無平等故。則非剎利。大王今者。為欲供養。諸婆羅門。殺害先王。當有何罪。
大王。實無殺害。夫殺害者。殺害壽命。命名風氣。風氣之性。不可殺害。云何害命。而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。而療治者。
今有大師。名尼乾陀若提子。一切知見。憐愍眾生。善知眾生。諸根利鈍。達解一切。隨宜方便。世間八法。所不能污。寂靜修習。清淨梵行。
為諸弟子。說如是言。
無施。無善。無父。無母。無今世。後世。無阿羅漢。無修。無道。一切眾生。經八萬劫。於生死輪。自然得脫。有罪無罪。悉亦如是。如四大河。所謂。辛頭。恒河。博叉。私陀。悉入大海。無有差別。一切眾生。亦復如是。得解脫時。悉無差別。
是師今在。王舍城住。唯願大王。速往其所。若得見者。眾罪消除。
王即答言。
審有是師。能除我罪。我當歸依。
爾時大醫。名曰耆婆。往至王所。白言。
大王。得安眠不。
王以偈答言。
若有能永斷。
一切諸煩惱。
不貪染三界。
乃得安隱眠。
若得大涅槃。
演說甚深義。
名真婆羅門。
乃得安隱眠。
身無諸惡業。
口離於四過。
心無有疑網。
乃得安隱眠。
身心無熱惱。
安住寂靜處。
獲致無上樂。
乃得安隱眠。
心無有取著。
遠離諸怨讐。
常和無諍訟。
乃得安隱眠。
若不造惡業。
心常懷慚愧。
信惡有果報。
乃得安隱眠。
敬養於父母。
不害一生命。
不盜他財物。
乃得安隱眠。
調伏於諸根。
親近善知識。
破壞四魔眾。
乃得安隱眠。
不見吉不吉。
及以苦樂等。
為諸眾生故。
輪轉於生死。
若能如是者。
乃得安隱眠。
誰得安隱眠。
所謂諸佛是。
深觀空三昧。
身心安不動。
誰得安隱眠。
所謂慈悲者。
常修不放逸。
視眾如一子。
眾生無明冥。
不見煩惱果。
常造諸惡業。
不得安隱眠。
若為於自身。
及以他人身。
造作十惡業。
不得安隱眠。
若言為樂故。
害父無過咎。
隨是惡知識。
不得安隱眠。
若食過節度。
冷飲而過差。
如是則病苦。
不得安隱眠。
若於王有過。
邪念他婦女。
及行壙路者。
不得安隱眠。
持戒果未熟。
太子未紹位。
盜者未獲財。
不得安隱眠。
耆婆。我今病重。於正法王。興惡逆害。一切良醫。妙藥咒術。善巧瞻病。所不能治。
何以故。我父法王。如法治國。實無辜咎。橫加逆害。
如魚處陸。當有何樂。如鹿在弶。初無歡心。如人自知。命不終日。如王失國。逃迸他土。如人聞病。不可療治。如破戒者。聞說罪過。
我昔曾聞。智者說言。
身口意業。若不清淨。當知是人。必墮地獄。
我亦如是。云何當得。安隱眠耶。今我又無。無上大醫。演說法藥。除我病苦。
耆婆答言。
善哉善哉。王雖作罪。心生重悔。而懷慚愧。
大王。諸佛世尊。常說是言。
有二白法。能救眾生。
一。慚。二。愧。
慚者。自不作罪。愧者。不教他作。慚者。內自羞恥。愧者。發露向人。慚者。羞人。愧者。羞天。是名慚愧。無慚愧者。不名為人。名為畜生。有慚愧故。則能恭敬。父母師長。有慚愧故。說有父母。兄弟姊妹。
善哉。大王。具有慚愧。
大王且聽。臣聞佛說。
智者有二。
一者。不造諸惡。二者。作已懺悔。
愚者亦二。
一者。作罪。二者。覆藏。
雖先作惡。後能發露。悔已慚愧。更不敢作。猶如濁水。置之明珠。以珠威力。水即為清。如烟雲除。月則清明。作惡能悔。亦復如是。王若懺悔。懷慚愧者。罪即除滅。清淨如本。
大王。富有二種。
一者。象馬。種種畜生。二者。金銀。種種珍寶。
象馬雖多。不敵一珠。
大王。眾生亦爾。
一者。惡富。二者。善富。
多作諸惡。不如一善。
臣聞佛說。
修一善心。破百種惡。
大王。如少金剛。能壞須彌。亦如少火。能燒一切。如少毒藥。能害眾生。少善亦爾。能破大惡。雖名少善。其實是大。
何以故。破大惡故。
大王。如佛所說。
覆藏者漏。不覆藏者。則無有漏。發露悔過。是故不漏。若作眾罪。不覆不藏。以不覆故。罪則微薄。若懷慚愧。罪則消滅。
大王。如水渧雖微。漸盈大器。善心亦爾。一一善心。能破大惡。若覆罪者。罪則增長。發露慚愧。罪則消滅。是故諸佛。說有智者。不覆藏罪。
善哉。大王。能信因果。信業信報。唯願大王。莫懷愁怖。若有眾生。造作諸罪。覆藏不悔。心無慚愧。不見因果。及以業報。不能諮啟。有智之人。不近善友。如是之人。一切良醫。乃至瞻病。所不能治。如迦摩羅病。世醫拱手。覆罪之人。亦復如是。
云何罪人。
謂一闡提。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報。不見現在。及未來世。不親善友。不隨諸佛。所說教誡。如是之人。名一闡提。諸佛世尊。所不能治。
何以故。如世死屍。醫不能治。一闡提者。亦復如是。諸佛世尊。所不能治。
大王今者。非一闡提。云何而言。不可救療。
如王所言。無能治者。
大王當知。迦毘羅城。淨飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟。自然而得。阿耨多羅三藐三菩提。三十二相。八十種好。莊嚴其身。具足十力。四無所畏。一切知見。大慈大悲。憐愍一切。如羅睺羅。隨善眾生。如犢逐母。知時而說。非時不語。實語。淨語。妙語。義語。法語。一語。能令眾生。永離煩惱。善知眾生。諸根心性。隨宜方便。無不通達。其智高大。如須彌山。深邃廣遠。猶如大海。是佛世尊。有金剛智。能破眾生。一切惡罪。若言不能。無有是處。
今者去此。十二由旬。在拘尸那城。娑羅雙樹間。而為無量。阿僧祇等。諸菩薩僧。演種種法。
若有。若無。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若煩惱果。若善法果。若色法。若非色法。若非色非非色法。若我。若非我。若非我非非我。若常。若非常。若非常非非常。若樂。若非樂。若非樂非非樂。若相。若非相。若非相非非相。若斷。若非斷。若非斷非非斷。若世。若出世。若非世非出世。若乘。若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若無作無受。
大王若當。於佛所聞。無作無受。所有重罪。即當消滅。
王今且聽。釋提桓因。命將欲終。有五相現。
一者。衣裳垢膩。二者。頭上花萎。三者。身體臭穢。四者。腋下汗出。五者。不樂本座。
時天帝釋。或於靜處。若見沙門。若婆羅門。即至其所。生於佛想。
爾時沙門。及婆羅門。見帝釋來。深自慶幸。即說是語。
天主。我今歸依於汝。
釋聞是已。乃知非佛。
復自念言。
彼若非佛。不能治我。五退沒相。
是時御臣。名般遮尸。語帝釋言。
憍尸迦。乾闥婆王。名敦浮樓。其王有女。字須跋陀。王若能以。此女見與。臣當示王。除衰相處。
釋即答言。
善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍脂。是吾所敬。卿若必能。示吾消滅。惡相處者。猶當相與。況須跋陀。
憍尸迦。有佛世尊。字釋迦牟尼。今者在於。王舍大城。若能往彼。諮稟未聞。衰沒之相。必得除滅。
善男子。若佛世尊。審能滅者。便可迴駕。至其住處。
御臣奉命。即迴車乘。到王舍城。耆闍崛山。至於佛所。頭面禮足。卻坐一面。白佛言。
世尊。天人之中。誰為繫縛。
憍尸迦。慳貪嫉妬。
又言。
慳貪嫉妬。因何而生。
答言。
因無明生。
又言。
無明。復因何生。
答言。
因放逸生。
又言。
放逸。復因何生。
答言。
因顛倒生。
又言。
顛倒。復因何生。
答言。
因疑心生。
世尊。顛倒之法。因疑生者。實如聖教。
何以故。我有疑心。以疑心故。則生顛倒。於非世尊。生世尊想。我今見佛。疑網即除。疑網除故。顛倒亦盡。顛倒盡故。無有慳心。乃至妬心。
佛言。
汝言無有。慳妬心者。汝今已得。阿那含耶。阿那含者。無有貪心。若無貪心。云何為命。來至我所。如阿那含。實不求命。
世尊。有顛倒者。則有求命。無顛倒者。則不求命。然我今者。實不求命。所欲求者。唯佛法身。及佛智慧。
憍尸迦。求佛法身。及佛智慧。將來之世。必當得之。
爾時帝釋。聞佛說已。五衰沒相。即時消滅。便起作禮。遶佛三匝。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我今即死即生。失命得命。又聞佛記。當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生。為更得命。
世尊。一切人天。云何增益。復以何緣。而致損減。
憍尸迦。鬪諍因緣。人天損減。善修和敬。則得增益。
世尊。若以鬪諍。而損減者。我從今日。更不復與。阿修羅戰。
佛言。
善哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊。說忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因。
爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。
大王。如來以能。除諸惡相。是故稱佛。不可思議。王若往者。所有重罪。必當得除。
大王且聽。有婆羅門子。字曰不害。以殺無量。諸眾生故。名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時。身亦隨動。身心動者。即五逆因。五逆因故。必墮地獄。後見佛時。身心俱動。復欲生害。身心動者。即五逆因。五逆因故。當入地獄。是人得遇。如來大師。即時得滅。地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛。為無上醫。非六師也。
大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其手足。推之深井。其母矜愍。使人牽出。將至佛所。尋見佛時。手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。以見佛故。得現果報。是故稱佛。為無上醫。非六師也。
大王。如恒河邊。有諸餓鬼。其數五百。於無量歲。初不見水。雖至河上。純見流火。飢渴所逼。發聲號哭。
爾時如來。在其河側。欝曇鉢林。坐一樹下。
時諸餓鬼。來至佛所。白佛言。
世尊。我等飢渴。命將不遠。
佛言。
恒河流水。汝何不飲。
鬼即答言。
如來見水。我則見火。
佛言。
恒河清流。實無火也。以惡業故。心自顛倒。謂為是火。我當為汝。除滅顛倒。令汝見水。
爾時世尊。廣為諸鬼。說慳貪過。
諸鬼即言。
我今渴乏。雖聞法言。都不入心。
佛言。
汝若渴乏。先入河水。恣意飲之。
是諸鬼等。以佛力故。即得飲水。既飲水已。如來復為。種種說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形。得於天身。
大王。是故稱佛。為無上醫。非六師也。
大王。舍婆提國。群賊五百。波斯匿王。挑出其目。盲無前導。不能得往。至於佛所。
佛憐愍故。即至賊所。慰喻之言。
善男子。善護身口。更勿造惡。
諸賊即時。聞如來音。微妙清徹。尋還得眼。即於佛前。合掌禮佛。而白佛言。
世尊。我今知佛。慈心普覆。一切眾生。非獨人天。
爾時如來。即為說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來。真是世間。無上良醫。非六師也。
大王。舍婆提國。有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子。大目犍連。即時得破。地獄因緣。而得上生。三十三天。以有如是。聖弟子故。稱佛如來。為無上醫。非六師也。
大王。波羅捺城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因緣。殺戮其父。其母復與。外人共通。子既知已。便復殺之。有阿羅漢。是其知識。於此知識。復生愧恥。即便殺之。殺已即到。祇桓精舍。求欲出家。
時諸比丘。具知此人。有三逆罪。無敢聽者。以不聽故。倍生瞋恚。即於其夜。大放猛火。焚燒僧坊。多殺無辜。然後復往。王舍城中。至如來所。求哀出家。如來即聽。為說法要。令其重罪。漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛。為世良醫。非六師也。
大王。王本性暴惡。信受惡人。提婆達多。放大醉象。欲令踐佛。象既見佛。即時醒悟。佛便申手。摩其頂上。復為說法。悉令得發。阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。畜生見佛。猶得破壞。畜生業果。況復人耶。
大王當知。若見佛者。所有重罪。必當得滅。
大王。世尊未得。阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量。無邊眷屬。至菩薩所。菩薩爾時。以忍辱力。壞魔惡心。令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是。大功德力。
大王。有壙野鬼。多害眾生。如來爾時。為善賢長者。至壙野村。為其說法。
時壙野鬼。聞法歡喜。即以長者。授於如來。然後便發。阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。波羅㮈國。有屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗。即受八戒。經一日夜。以是因緣。命終得為。北方天王。毘沙門子。如來弟子。尚有如是。大功德果。況復佛也。
大王。北天竺有城。名曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位。戮害其父。害其父已。心生悔恨。即捨國政。來至佛所。求哀出家。
佛言。
善來。
即成比丘。重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王當知。
佛有如是。無量無邊。大功德果。
大王。如來有弟。提婆達多。破壞眾僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說。種種法要。令其重罪。尋得微薄。是故如來。為大良醫。非六師也。
大王。若能信臣語者。唯願速往。至如來所。若不見信。願善思之。
大王。諸佛世尊。大悲普覆。不限一人。正法弘廣。無所不包。怨親平等。心無憎愛。終不偏為。一人令得。阿耨多羅三藐三菩提。餘人不得。如來非獨。四部之師。普是一切。天人龍鬼。地獄畜生。餓鬼等師。一切眾生。亦當視佛。如父母想。
大王當知。如來不但。獨為豪貴之人。跋提迦王。而演說法。亦為下賤。優波離等。
不獨偏受。須達多。阿那邠坻。所奉飯食。亦受貧人。須達多食。
不但獨為。舍利弗等。利根說法。亦為鈍根。周梨槃特。
不但獨聽。大迦葉等。無貪之性。出家求道。亦聽大貪。難陀出家。
不但獨聽。煩惱薄者。優樓頻螺迦葉等。出家求道。亦聽煩惱深厚。造重罪者。波斯匿王。弟優陀耶。出家求道。
不以紗草。恭敬供養。拔其瞋根。鴦崛摩羅。惡心欲害。捨而不救。
不但獨為。有智男子。而演說法。亦為極愚。牉合智者。女人說法。
不但獨令。出家之人。得四道果。亦令在家。得三道果。
不但獨為。富多羅等。捨諸怱務。閑寂思惟。而說法要。亦為頻婆娑羅王等。統領國事。理王務者。而說法要。
不但獨為。斷酒之人。亦為耽酒。郁伽長者。荒醉者說。
不但獨為。入禪定者。離婆多等。亦為喪子亂心。婆羅門女。婆私吒說。
不但獨為。己之弟子。亦為外道。尼乾子說。
不但獨為。盛壯之年。二十五者。亦為衰老。八十者說。
不但獨為。根熟之人。亦為善根。未熟者說。
不但獨為。末利夫人。亦為婬女。蓮花女說。
不但獨受。波斯匿王。上饌甘味。亦受長者。尸利毱多。雜毒之食。
大王當知。尸利毱多。往昔亦作。逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。假使一月。常以衣食。供養恭敬。一切眾生。不如有人。一念念佛。所得功德。十六分一。
大王。假使鍛金為人。車馬載寶。其數各百。以用布施。不如有人。發心向佛。舉足一步。
大王。假使復以。象車百乘。載大秦國。種種珍寶。及其女人。身佩瓔珞。數亦滿百。持用布施。猶故不如。發心向佛。舉足一步。
復置是事。若以四事。供養三千大千世界。所有眾生。猶亦不如。發心向佛。舉足一步。
復置是事。若使大王。供養恭敬。恒河沙等。無量眾生。不如一往。娑羅雙樹。到如來所。誠心聽法。
爾時大王答言。
耆婆。如來世尊。性已調柔。故得調柔。以為眷屬。如栴檀林。純以栴檀。而為圍遶。如來清淨。所有眷屬。亦復清淨。猶如大龍。純以諸龍。而為眷屬。如來寂靜。所有眷屬。亦復寂靜。如來無貪。所有眷屬。亦復無貪。佛無煩惱。所有眷屬。亦無煩惱。吾今既是。極惡之人。惡業纏裹。其身臭穢。繫屬地獄。云何當得。至如來所。吾設往者。恐不顧念。接敘言說。卿雖勸吾。令往佛所。然吾今日。深自鄙悼。都無去心。
爾時虛空。尋出聲言。
無上佛法。將欲衰殄。甚深法河。於是欲涸。大法明燈。將滅不久。法山欲頹。法船欲沈。法橋欲壞。法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生。將至不久。煩惱疫病。將欲流行。大闇時至。渴法時來。魔王欣慶。解釋甲冑。佛日將沒。大涅槃山。
大王。佛若去世。王之重惡。更無治者。
大王。汝今已造。阿鼻地獄。極重之業。以是業緣。必受不疑。
大王。阿者。言無。鼻者。名間。間無暫樂。故名無間。
大王。假使一人。獨墮是獄。其身長大。八萬由旬。遍滿其中。間無空處。其身周匝。受種種苦。設有多人。身亦遍滿。不相妨礙。
大王。寒地獄中。暫遇熱風。以之為樂。熱地獄中。暫遇寒風。亦名為樂。有地獄中。設命終已。若聞活聲。即便還活。阿鼻地獄。都無此事。
大王。阿鼻地獄。四方有門。一一門外。各有猛火。東西南北。交過通徹。八萬由旬。周匝鐵牆。鐵網彌覆。其地亦鐵。上火徹下。下火徹上。
大王。若魚在鏊。脂膏焦然。是中罪人。亦復如是。
大王。作一逆者。則便具受。如是一罪。若造二逆。罪則二倍。五逆具者。罪亦五倍。
大王。我今定知。王之惡業。必不得免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊。餘無能救。我今愍汝。故相勸導。
爾時大王。聞是語已。心懷怖懼。舉身戰慄。五體掉動。如芭蕉樹。仰而答曰。
汝為是誰。不現色像。而但有聲。
大王。吾是汝父。頻婆娑羅。汝今當隨。耆婆所說。莫隨邪見。六臣之言。
時王聞已。悶絕躄地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥。塗而治之。瘡烝毒熱。但增無損。
大般涅槃經卷第十七
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之第四
爾時王舍大城。阿闍世王。其性弊惡。憙行殺戮。具口四惡。貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現在。不見未來。純以惡人。而為眷屬。貪著現世。五欲樂故。父王無辜。橫加逆害。
因害父已。心生悔熱。身脫瓔珞。伎樂不御。心悔熱故。遍體生瘡。其瘡臭穢。不可附近。
尋自念言。
我今此身。已受花報。地獄果報。將近不遠。
爾時其母。字韋提希。以種種藥。而為塗之。其瘡遂增。無有降損。
王即白母。
如是瘡者。從心而生。非四大起。若言眾生。有能治者。無有是處。
時有大臣。名曰月稱。往至王所。在一面立。白言。
大王。何故愁悴。顏容不悅。為身痛耶。為心痛乎。
王答臣言。
我今身心。豈得不痛。我父無辜。橫加逆害。
我從智者。曾聞是義。
世有五人。不脫地獄。謂五逆罪。
我今已有。無量無邊。阿僧祇罪。云何身心。而得不痛。又無良醫。治我身心。
臣言。
大王。莫大愁苦。
即說偈言。
若常愁苦。
愁遂增長。
如人憙眠。
眠則滋多。
貪婬嗜酒。
亦復如是。
如王所言。
世有五人。不脫地獄。
誰往見之。來語王耶。言地獄者。直是世間。多智者說。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大醫。名富蘭那。一切知見。得自在定。畢竟修習。清淨梵行。常為無量。無邊眾生。演說無上。涅槃之道。
為諸弟子。說如是法。
無有黑業。無黑業報。無有白業。無白業報。無黑白業。無黑白業報。無有上業。及以下業。是師今在。王舍城中。唯願大王。屈駕往彼。可令是師。療治身心。
時王答言。
審能如是。滅除我罪。我當歸依。
復有一臣。名曰藏德。復往王所。而作是言。
大王何故。面貌憔悴。脣口乾燋。音聲微細。猶如怯人。見大怨敵。顏色懆變。將何所苦。為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。
我今身心。云何不痛。我之癡盲。無有慧目。近諸惡友。而為親善。隨提婆達。惡人之言。正法之王。橫加逆害。
我昔曾聞。智人說偈。
若於父母。佛及弟子。生不善心。起於惡業。如是果報。在阿鼻獄。
以是事故。今我心怖。生大苦惱。又無良醫。而見救療。
大臣復言。
唯願大王。且莫愁怖。法有二種。
一者。出家。二者。王法。
王法者。謂害其父。則王國土。雖云是逆。實無有罪。如迦羅羅虫。要壞母腹。然後乃生。生法如是。雖破母身。實亦無罪。騾懷妊等。亦復如是。治國之法。法應如是。雖殺父兄。實無有罪。
出家法者。乃至蚊蟻。殺亦有罪。
唯願大王。寬意莫愁。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大師。名末伽梨拘舍離子。一切知見。憐愍眾生。猶如赤子。已離煩惱。能拔眾生。三毒利箭。一切眾生。於一切法。無知見覺。唯是一人。獨知見覺。
如是大師。常為弟子。說如是法。
一切眾生。身有七分。
何等為七。
地水火風。苦。樂。壽命。
如是七法。非化非作。不可毀害。如伊師迦草。安住不動。如須彌山。不捨不作。猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀。無所傷害。
何以故。七分空中。無妨礙故。命亦無害。
何以故。無有害者。及死者故。
無作。無受。無說。無聽。無有念者。及以教者。常說是法。能令眾生。滅除一切。無量重罪。是師今在。王舍大城。唯願大王。往至其所。王若見者。眾罪消滅。
時王答言。
審能如是。除滅我罪。我當歸依。
復有一臣。名曰實得。復到王所。即說偈言。
大王何故。
身脫瓔珞。
首髮蓬亂。
乃至如是。
王身何故。
戰慄不安。
猶如猛風。
吹動花樹。
王今何故。容色愁悴。猶如農夫。下種之後。天不降雨。愁苦如是。為是心痛。為身痛耶。
王即答言。
我今身心。豈得不痛。我父先王。慈愛流惻。特見矜念。實無辜咎。往問相師。
相師答言。
是兒生已。定當害父。
雖聞是語。猶見瞻養。
曾聞智者。作如是言。
若人通母。及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上。菩提心者。害及其父。如是之人。畢定當墮。阿鼻地獄。
我今身心。豈得不痛。
大臣復言。
唯願大王。且莫愁苦。如其父王。修解脫者。害則有罪。若治國法。殺則無罪。
大王。非法者。名為無法。無法者。名為無法。譬如無子。名為無子。亦如惡子。名之無子。雖言無子。實非無子。如食無鹽。名為無鹽。食若少鹽。亦名無鹽。如河無水。名為無水。若有少水。亦名無水。如念念滅。亦言無常。雖住一劫。亦名無常。如人受苦。名為無樂。雖受少樂。亦名無樂。如不自在。名之無我。雖少自在。亦名無我。如闇夜時。名之無日。雲霧之時。亦言無日。
大王。雖言少法。名為無法。實非無法。願王留神。聽臣所說。
一切眾生。皆有餘業。以業緣故。數受生死。若使先王。有餘業者。今王殺之。竟有何罪。唯願大王。寬意莫愁。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大師。名刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深。猶如大海。有大威德。具大神通。能令眾生。離諸疑網。一切眾生。不知見覺。唯是一人。獨知見覺。
今者近在。王舍城住。為諸弟子。說如是法。
一切眾中。若是王者。自在隨意。造作善惡。雖為眾惡。悉無有罪。如火燒物。無淨不淨。王亦如是。與火同性。
譬如大地。淨穢普載。雖為是事。初無瞋。喜。王亦如是。與地同性。
譬如水性。淨穢俱洗。雖為是事。亦無憂。喜。王亦如是。與水同性。
譬如風性。淨穢等吹。雖為是事。亦無憂喜。王亦如是。與風同性。
如秋髠樹。春則還生。雖復髠斫。實無有罪。
一切眾生。亦復如是。此間命終。還此間生。以還生故。當有何罪。一切眾生。苦樂果報。悉皆不由。現在世業。因在過去。現在受果。現在無因。未來無果。以現果故。眾生持戒。勤修精進。遮現惡果。以持戒故。則得無漏。得無漏故。盡有漏業。以盡業故。眾苦得盡。眾苦盡故。故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治。身心苦痛。王若見者。眾罪則除。
王即答言。
審有是師。能除我罪。我當歸依。
復有一臣。名悉知義。即至王所。作如是言。
王今何故。形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池無蓮花。樹無花葉。破戒比丘。身無威德。為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。
我今身心。豈得無痛。我父先王。慈惻流念。然我不孝。不知報恩。常以安樂。安樂於我。而我背恩。反斷其樂。先王無辜。橫興逆害。
我亦曾聞。智者說言。
若有害父。當於無量。阿僧祇劫。受大苦惱。
我今不久。必墮地獄。又無良醫。救療我罪。
大臣即言。
唯願大王。放捨愁苦。
王不聞耶。昔者有王。名曰羅摩。害其父已。得紹王位。
跋提大王。毘樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毘舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王。如是等王。皆害其父。得紹王位。然無一王。入地獄者。
於今現在。毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王。皆害其父。悉無一王。生愁惱者。雖言地獄。餓鬼天中。誰有見者。
大王。唯有二有。
一者。人道。二者。畜生。
雖有是二。非因緣生。非因緣死。若非因緣。何有善惡。唯願大王。勿懷愁怖。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治身心者。
今有大師名。阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土。平等無二。刀斫右脇。左塗栴檀。於此二人。心無差別。等視怨。親。心無異相。此師真是。世之良醫。若行若立。若坐若臥。常在三昧。心無分散。
告諸弟子。作如是言。
若自作。若教他作。若自斫。若教他斫。若自炙。若教他炙。若自害。若教他害。若自偷。若教他偷。若自婬。若教他婬。若自妄語。若教他妄語。若自飲酒。若教他飲酒。若殺一村。一城。一國。若以刀輪殺。一切眾生。若恒河已南。布施眾生。恒河已北。殺害眾生。悉無罪福。無施戒定。
今者近在。王舍城住。願王速往。王若見者。眾罪除滅。
王言。
大臣。審能如是。除滅我罪。我當歸依。
復有大臣。名曰吉德。復往王所。作如是言。
王今何故。面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。
大王今者。四方清夷。無諸怨敵。而今何故。如是愁苦。為身苦耶。為心苦乎。
有諸王子。常生此念。
我今何時。當得自在。
大王今者。已果所願。自在王領。摩伽陀國。先王寶藏。具足而得。唯當快意。縱情受樂。如是愁苦。何用經懷。
王即答言。
我今云何。得不愁惱。
大臣。譬如愚人。但貪其味。不見利刀。如食雜毒。不見其過。我亦如是。如鹿見草。不見深穽。如鼠貪食。不見猫狸。我亦如是。見現在樂。不見未來。不善苦果。
曾從智者。聞如是言。
寧於一日。受三百𥎞。不於父母。生一念惡。
我今已近。地獄熾火。云何當得。不愁惱耶。
大臣復言。
誰來誑王。言有地獄。如刺頭利。誰之所造。飛鳥色異。復誰所作。水性潤漬。石性堅硬。如風動性。如火熱性。一切萬物。自死自生。誰之所作。言地獄者。直是智者。文辭造作。言地獄者。為有何義。臣當說之。
地者。名地。獄者。名破。破於地獄。無有罪報。是名地獄。
又復地者。名人。獄者。名天。以害其父。故到人天。以是義故。婆藪仙人。唱言殺羊。得人天樂。是名地獄。
又復地者。名命。獄者。名長。以殺生故。得壽命長。故名地獄。
大王。是故當知。實無地獄。
大王。如種麥得麥。種稻得稻。殺地獄者。還得地獄。殺害於人。應還得人。
大王今當。聽臣所說。實無殺害。若有我者。實亦無害。若無我者。復無所害。
何以故。若有我者。常不變易。以常住故。不可殺害。不破不壞。不繫不縛。不瞋不喜。猶如虛空。云何當有。殺害之罪。若無我者。諸法無常。以無常故。念念壞滅。念念滅故。殺者死者。皆念念滅。若念念滅。誰當有罪。
大王。如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥無罪。人云何罪。一切萬物。皆亦如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王。莫生愁苦。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。治惡業者。
今有大師。名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見。明了三世。於一念頃。能見無量。無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生。遠離過惡。猶如恒河。若內若外。所有諸罪。皆悉清淨。是大良師。亦復如是。能除眾生。內外眾罪。
為諸弟子。說如是法。
若人殺害。一切眾生。心無慚愧。終不墮惡。猶如虛空。不受塵水。有慚愧者。即入地獄。猶如大水。潤濕於地。一切眾生。悉是自在。天之所作。自在天喜。眾生安樂。自在天瞋。眾生苦惱。一切眾生。若罪若福。乃是自在。天之所為。云何當言。人有罪福。
譬如工匠。作機關木人。行住坐臥。唯不能言。眾生亦爾。自在天者。喻如工匠。木人者。喻眾生身。如是造化。誰當有罪。
如是大師。今者近在。王舍城住。唯願速往。如其見者。眾罪消滅。
王即答言。
審有是人。能滅我罪。我當歸依。
復有一臣。名無所畏。往至王所。說如是言。
大王。世有愚人。一日之中。百喜。百愁。百眠。百寤。百驚。百哭。有智之人。斯無是事。
大王何故。憂愁如是。如失侶客。如墮深泥。無救拔者。如人渴乏。不得漿水。猶如迷人。無有導者。如困病人。無醫救療。如海船破。無救接者。
大王今者。為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。
我今身心。豈得不痛。我近惡友。不觀口過。先王無辜。橫興逆害。我今定知。當入地獄。復無良醫。而見救濟。
臣即白言。
唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者。名為王種。若為國土。若為沙門。及婆羅門。為安人民。雖復殺害。無有罪也。先王雖復。恭敬沙門。不能承事。諸婆羅門。心無平等。無平等故。則非剎利。大王今者。為欲供養。諸婆羅門。殺害先王。當有何罪。
大王。實無殺害。夫殺害者。殺害壽命。命名風氣。風氣之性。不可殺害。云何害命。而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。
何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人憙眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。
世無良醫。而療治者。
今有大師。名尼乾陀若提子。一切知見。憐愍眾生。善知眾生。諸根利鈍。達解一切。隨宜方便。世間八法。所不能污。寂靜修習。清淨梵行。
為諸弟子。說如是言。
無施。無善。無父。無母。無今世。後世。無阿羅漢。無修。無道。一切眾生。經八萬劫。於生死輪。自然得脫。有罪無罪。悉亦如是。如四大河。所謂。辛頭。恒河。博叉。私陀。悉入大海。無有差別。一切眾生。亦復如是。得解脫時。悉無差別。
是師今在。王舍城住。唯願大王。速往其所。若得見者。眾罪消除。
王即答言。
審有是師。能除我罪。我當歸依。
爾時大醫。名曰耆婆。往至王所。白言。
大王。得安眠不。
王以偈答言。
若有能永斷。
一切諸煩惱。
不貪染三界。
乃得安隱眠。
若得大涅槃。
演說甚深義。
名真婆羅門。
乃得安隱眠。
身無諸惡業。
口離於四過。
心無有疑網。
乃得安隱眠。
身心無熱惱。
安住寂靜處。
獲致無上樂。
乃得安隱眠。
心無有取著。
遠離諸怨讐。
常和無諍訟。
乃得安隱眠。
若不造惡業。
心常懷慚愧。
信惡有果報。
乃得安隱眠。
敬養於父母。
不害一生命。
不盜他財物。
乃得安隱眠。
調伏於諸根。
親近善知識。
破壞四魔眾。
乃得安隱眠。
不見吉不吉。
及以苦樂等。
為諸眾生故。
輪轉於生死。
若能如是者。
乃得安隱眠。
誰得安隱眠。
所謂諸佛是。
深觀空三昧。
身心安不動。
誰得安隱眠。
所謂慈悲者。
常修不放逸。
視眾如一子。
眾生無明冥。
不見煩惱果。
常造諸惡業。
不得安隱眠。
若為於自身。
及以他人身。
造作十惡業。
不得安隱眠。
若言為樂故。
害父無過咎。
隨是惡知識。
不得安隱眠。
若食過節度。
冷飲而過差。
如是則病苦。
不得安隱眠。
若於王有過。
邪念他婦女。
及行壙路者。
不得安隱眠。
持戒果未熟。
太子未紹位。
盜者未獲財。
不得安隱眠。
耆婆。我今病重。於正法王。興惡逆害。一切良醫。妙藥咒術。善巧瞻病。所不能治。
何以故。我父法王。如法治國。實無辜咎。橫加逆害。
如魚處陸。當有何樂。如鹿在弶。初無歡心。如人自知。命不終日。如王失國。逃迸他土。如人聞病。不可療治。如破戒者。聞說罪過。
我昔曾聞。智者說言。
身口意業。若不清淨。當知是人。必墮地獄。
我亦如是。云何當得。安隱眠耶。今我又無。無上大醫。演說法藥。除我病苦。
耆婆答言。
善哉善哉。王雖作罪。心生重悔。而懷慚愧。
大王。諸佛世尊。常說是言。
有二白法。能救眾生。
一。慚。二。愧。
慚者。自不作罪。愧者。不教他作。慚者。內自羞恥。愧者。發露向人。慚者。羞人。愧者。羞天。是名慚愧。無慚愧者。不名為人。名為畜生。有慚愧故。則能恭敬。父母師長。有慚愧故。說有父母。兄弟姊妹。
善哉。大王。具有慚愧。
大王且聽。臣聞佛說。
智者有二。
一者。不造諸惡。二者。作已懺悔。
愚者亦二。
一者。作罪。二者。覆藏。
雖先作惡。後能發露。悔已慚愧。更不敢作。猶如濁水。置之明珠。以珠威力。水即為清。如烟雲除。月則清明。作惡能悔。亦復如是。王若懺悔。懷慚愧者。罪即除滅。清淨如本。
大王。富有二種。
一者。象馬。種種畜生。二者。金銀。種種珍寶。
象馬雖多。不敵一珠。
大王。眾生亦爾。
一者。惡富。二者。善富。
多作諸惡。不如一善。
臣聞佛說。
修一善心。破百種惡。
大王。如少金剛。能壞須彌。亦如少火。能燒一切。如少毒藥。能害眾生。少善亦爾。能破大惡。雖名少善。其實是大。
何以故。破大惡故。
大王。如佛所說。
覆藏者漏。不覆藏者。則無有漏。發露悔過。是故不漏。若作眾罪。不覆不藏。以不覆故。罪則微薄。若懷慚愧。罪則消滅。
大王。如水渧雖微。漸盈大器。善心亦爾。一一善心。能破大惡。若覆罪者。罪則增長。發露慚愧。罪則消滅。是故諸佛。說有智者。不覆藏罪。
善哉。大王。能信因果。信業信報。唯願大王。莫懷愁怖。若有眾生。造作諸罪。覆藏不悔。心無慚愧。不見因果。及以業報。不能諮啟。有智之人。不近善友。如是之人。一切良醫。乃至瞻病。所不能治。如迦摩羅病。世醫拱手。覆罪之人。亦復如是。
云何罪人。
謂一闡提。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報。不見現在。及未來世。不親善友。不隨諸佛。所說教誡。如是之人。名一闡提。諸佛世尊。所不能治。
何以故。如世死屍。醫不能治。一闡提者。亦復如是。諸佛世尊。所不能治。
大王今者。非一闡提。云何而言。不可救療。
如王所言。無能治者。
大王當知。迦毘羅城。淨飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟。自然而得。阿耨多羅三藐三菩提。三十二相。八十種好。莊嚴其身。具足十力。四無所畏。一切知見。大慈大悲。憐愍一切。如羅睺羅。隨善眾生。如犢逐母。知時而說。非時不語。實語。淨語。妙語。義語。法語。一語。能令眾生。永離煩惱。善知眾生。諸根心性。隨宜方便。無不通達。其智高大。如須彌山。深邃廣遠。猶如大海。是佛世尊。有金剛智。能破眾生。一切惡罪。若言不能。無有是處。
今者去此。十二由旬。在拘尸那城。娑羅雙樹間。而為無量。阿僧祇等。諸菩薩僧。演種種法。
若有。若無。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若煩惱果。若善法果。若色法。若非色法。若非色非非色法。若我。若非我。若非我非非我。若常。若非常。若非常非非常。若樂。若非樂。若非樂非非樂。若相。若非相。若非相非非相。若斷。若非斷。若非斷非非斷。若世。若出世。若非世非出世。若乘。若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若無作無受。
大王若當。於佛所聞。無作無受。所有重罪。即當消滅。
王今且聽。釋提桓因。命將欲終。有五相現。
一者。衣裳垢膩。二者。頭上花萎。三者。身體臭穢。四者。腋下汗出。五者。不樂本座。
時天帝釋。或於靜處。若見沙門。若婆羅門。即至其所。生於佛想。
爾時沙門。及婆羅門。見帝釋來。深自慶幸。即說是語。
天主。我今歸依於汝。
釋聞是已。乃知非佛。
復自念言。
彼若非佛。不能治我。五退沒相。
是時御臣。名般遮尸。語帝釋言。
憍尸迦。乾闥婆王。名敦浮樓。其王有女。字須跋陀。王若能以。此女見與。臣當示王。除衰相處。
釋即答言。
善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍脂。是吾所敬。卿若必能。示吾消滅。惡相處者。猶當相與。況須跋陀。
憍尸迦。有佛世尊。字釋迦牟尼。今者在於。王舍大城。若能往彼。諮稟未聞。衰沒之相。必得除滅。
善男子。若佛世尊。審能滅者。便可迴駕。至其住處。
御臣奉命。即迴車乘。到王舍城。耆闍崛山。至於佛所。頭面禮足。卻坐一面。白佛言。
世尊。天人之中。誰為繫縛。
憍尸迦。慳貪嫉妬。
又言。
慳貪嫉妬。因何而生。
答言。
因無明生。
又言。
無明。復因何生。
答言。
因放逸生。
又言。
放逸。復因何生。
答言。
因顛倒生。
又言。
顛倒。復因何生。
答言。
因疑心生。
世尊。顛倒之法。因疑生者。實如聖教。
何以故。我有疑心。以疑心故。則生顛倒。於非世尊。生世尊想。我今見佛。疑網即除。疑網除故。顛倒亦盡。顛倒盡故。無有慳心。乃至妬心。
佛言。
汝言無有。慳妬心者。汝今已得。阿那含耶。阿那含者。無有貪心。若無貪心。云何為命。來至我所。如阿那含。實不求命。
世尊。有顛倒者。則有求命。無顛倒者。則不求命。然我今者。實不求命。所欲求者。唯佛法身。及佛智慧。
憍尸迦。求佛法身。及佛智慧。將來之世。必當得之。
爾時帝釋。聞佛說已。五衰沒相。即時消滅。便起作禮。遶佛三匝。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我今即死即生。失命得命。又聞佛記。當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生。為更得命。
世尊。一切人天。云何增益。復以何緣。而致損減。
憍尸迦。鬪諍因緣。人天損減。善修和敬。則得增益。
世尊。若以鬪諍。而損減者。我從今日。更不復與。阿修羅戰。
佛言。
善哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊。說忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因。
爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。
大王。如來以能。除諸惡相。是故稱佛。不可思議。王若往者。所有重罪。必當得除。
大王且聽。有婆羅門子。字曰不害。以殺無量。諸眾生故。名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時。身亦隨動。身心動者。即五逆因。五逆因故。必墮地獄。後見佛時。身心俱動。復欲生害。身心動者。即五逆因。五逆因故。當入地獄。是人得遇。如來大師。即時得滅。地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛。為無上醫。非六師也。
大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其手足。推之深井。其母矜愍。使人牽出。將至佛所。尋見佛時。手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。以見佛故。得現果報。是故稱佛。為無上醫。非六師也。
大王。如恒河邊。有諸餓鬼。其數五百。於無量歲。初不見水。雖至河上。純見流火。飢渴所逼。發聲號哭。
爾時如來。在其河側。欝曇鉢林。坐一樹下。
時諸餓鬼。來至佛所。白佛言。
世尊。我等飢渴。命將不遠。
佛言。
恒河流水。汝何不飲。
鬼即答言。
如來見水。我則見火。
佛言。
恒河清流。實無火也。以惡業故。心自顛倒。謂為是火。我當為汝。除滅顛倒。令汝見水。
爾時世尊。廣為諸鬼。說慳貪過。
諸鬼即言。
我今渴乏。雖聞法言。都不入心。
佛言。
汝若渴乏。先入河水。恣意飲之。
是諸鬼等。以佛力故。即得飲水。既飲水已。如來復為。種種說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形。得於天身。
大王。是故稱佛。為無上醫。非六師也。
大王。舍婆提國。群賊五百。波斯匿王。挑出其目。盲無前導。不能得往。至於佛所。
佛憐愍故。即至賊所。慰喻之言。
善男子。善護身口。更勿造惡。
諸賊即時。聞如來音。微妙清徹。尋還得眼。即於佛前。合掌禮佛。而白佛言。
世尊。我今知佛。慈心普覆。一切眾生。非獨人天。
爾時如來。即為說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來。真是世間。無上良醫。非六師也。
大王。舍婆提國。有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子。大目犍連。即時得破。地獄因緣。而得上生。三十三天。以有如是。聖弟子故。稱佛如來。為無上醫。非六師也。
大王。波羅捺城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因緣。殺戮其父。其母復與。外人共通。子既知已。便復殺之。有阿羅漢。是其知識。於此知識。復生愧恥。即便殺之。殺已即到。祇桓精舍。求欲出家。
時諸比丘。具知此人。有三逆罪。無敢聽者。以不聽故。倍生瞋恚。即於其夜。大放猛火。焚燒僧坊。多殺無辜。然後復往。王舍城中。至如來所。求哀出家。如來即聽。為說法要。令其重罪。漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛。為世良醫。非六師也。
大王。王本性暴惡。信受惡人。提婆達多。放大醉象。欲令踐佛。象既見佛。即時醒悟。佛便申手。摩其頂上。復為說法。悉令得發。阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。畜生見佛。猶得破壞。畜生業果。況復人耶。
大王當知。若見佛者。所有重罪。必當得滅。
大王。世尊未得。阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量。無邊眷屬。至菩薩所。菩薩爾時。以忍辱力。壞魔惡心。令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是。大功德力。
大王。有壙野鬼。多害眾生。如來爾時。為善賢長者。至壙野村。為其說法。
時壙野鬼。聞法歡喜。即以長者。授於如來。然後便發。阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。波羅㮈國。有屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗。即受八戒。經一日夜。以是因緣。命終得為。北方天王。毘沙門子。如來弟子。尚有如是。大功德果。況復佛也。
大王。北天竺有城。名曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位。戮害其父。害其父已。心生悔恨。即捨國政。來至佛所。求哀出家。
佛言。
善來。
即成比丘。重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王當知。
佛有如是。無量無邊。大功德果。
大王。如來有弟。提婆達多。破壞眾僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說。種種法要。令其重罪。尋得微薄。是故如來。為大良醫。非六師也。
大王。若能信臣語者。唯願速往。至如來所。若不見信。願善思之。
大王。諸佛世尊。大悲普覆。不限一人。正法弘廣。無所不包。怨親平等。心無憎愛。終不偏為。一人令得。阿耨多羅三藐三菩提。餘人不得。如來非獨。四部之師。普是一切。天人龍鬼。地獄畜生。餓鬼等師。一切眾生。亦當視佛。如父母想。
大王當知。如來不但。獨為豪貴之人。跋提迦王。而演說法。亦為下賤。優波離等。
不獨偏受。須達多。阿那邠坻。所奉飯食。亦受貧人。須達多食。
不但獨為。舍利弗等。利根說法。亦為鈍根。周梨槃特。
不但獨聽。大迦葉等。無貪之性。出家求道。亦聽大貪。難陀出家。
不但獨聽。煩惱薄者。優樓頻螺迦葉等。出家求道。亦聽煩惱深厚。造重罪者。波斯匿王。弟優陀耶。出家求道。
不以紗草。恭敬供養。拔其瞋根。鴦崛摩羅。惡心欲害。捨而不救。
不但獨為。有智男子。而演說法。亦為極愚。牉合智者。女人說法。
不但獨令。出家之人。得四道果。亦令在家。得三道果。
不但獨為。富多羅等。捨諸怱務。閑寂思惟。而說法要。亦為頻婆娑羅王等。統領國事。理王務者。而說法要。
不但獨為。斷酒之人。亦為耽酒。郁伽長者。荒醉者說。
不但獨為。入禪定者。離婆多等。亦為喪子亂心。婆羅門女。婆私吒說。
不但獨為。己之弟子。亦為外道。尼乾子說。
不但獨為。盛壯之年。二十五者。亦為衰老。八十者說。
不但獨為。根熟之人。亦為善根。未熟者說。
不但獨為。末利夫人。亦為婬女。蓮花女說。
不但獨受。波斯匿王。上饌甘味。亦受長者。尸利毱多。雜毒之食。
大王當知。尸利毱多。往昔亦作。逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。假使一月。常以衣食。供養恭敬。一切眾生。不如有人。一念念佛。所得功德。十六分一。
大王。假使鍛金為人。車馬載寶。其數各百。以用布施。不如有人。發心向佛。舉足一步。
大王。假使復以。象車百乘。載大秦國。種種珍寶。及其女人。身佩瓔珞。數亦滿百。持用布施。猶故不如。發心向佛。舉足一步。
復置是事。若以四事。供養三千大千世界。所有眾生。猶亦不如。發心向佛。舉足一步。
復置是事。若使大王。供養恭敬。恒河沙等。無量眾生。不如一往。娑羅雙樹。到如來所。誠心聽法。
爾時大王答言。
耆婆。如來世尊。性已調柔。故得調柔。以為眷屬。如栴檀林。純以栴檀。而為圍遶。如來清淨。所有眷屬。亦復清淨。猶如大龍。純以諸龍。而為眷屬。如來寂靜。所有眷屬。亦復寂靜。如來無貪。所有眷屬。亦復無貪。佛無煩惱。所有眷屬。亦無煩惱。吾今既是。極惡之人。惡業纏裹。其身臭穢。繫屬地獄。云何當得。至如來所。吾設往者。恐不顧念。接敘言說。卿雖勸吾。令往佛所。然吾今日。深自鄙悼。都無去心。
爾時虛空。尋出聲言。
無上佛法。將欲衰殄。甚深法河。於是欲涸。大法明燈。將滅不久。法山欲頹。法船欲沈。法橋欲壞。法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生。將至不久。煩惱疫病。將欲流行。大闇時至。渴法時來。魔王欣慶。解釋甲冑。佛日將沒。大涅槃山。
大王。佛若去世。王之重惡。更無治者。
大王。汝今已造。阿鼻地獄。極重之業。以是業緣。必受不疑。
大王。阿者。言無。鼻者。名間。間無暫樂。故名無間。
大王。假使一人。獨墮是獄。其身長大。八萬由旬。遍滿其中。間無空處。其身周匝。受種種苦。設有多人。身亦遍滿。不相妨礙。
大王。寒地獄中。暫遇熱風。以之為樂。熱地獄中。暫遇寒風。亦名為樂。有地獄中。設命終已。若聞活聲。即便還活。阿鼻地獄。都無此事。
大王。阿鼻地獄。四方有門。一一門外。各有猛火。東西南北。交過通徹。八萬由旬。周匝鐵牆。鐵網彌覆。其地亦鐵。上火徹下。下火徹上。
大王。若魚在鏊。脂膏焦然。是中罪人。亦復如是。
大王。作一逆者。則便具受。如是一罪。若造二逆。罪則二倍。五逆具者。罪亦五倍。
大王。我今定知。王之惡業。必不得免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊。餘無能救。我今愍汝。故相勸導。
爾時大王。聞是語已。心懷怖懼。舉身戰慄。五體掉動。如芭蕉樹。仰而答曰。
汝為是誰。不現色像。而但有聲。
大王。吾是汝父。頻婆娑羅。汝今當隨。耆婆所說。莫隨邪見。六臣之言。
時王聞已。悶絕躄地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥。塗而治之。瘡烝毒熱。但增無損。
大般涅槃經卷第十七
