大般涅槃經卷第十三
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品第十九之三
善男子。我觀諸行。悉皆無常。云何知耶。
以因緣故。若有諸法。從緣生者。則知無常。是諸外道。無有一法。不從緣生。
善男子。佛性無生。無滅。無去。無來。非過去。非未來。非現在。非因所作。非無因作。非作。非作者。非相。非無相。非有名。非無名。非名。非色。非長。非短。非陰界入。之所攝持。是故名常。
善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故。從因生法。不名為常。是諸外道。無有一法。不從因生。
善男子。是諸外道。不見佛性。如來及法。是故外道。所可言說。悉是妄語。無有真諦。諸凡夫人。先見瓶衣。車乘舍宅。城郭河水。山林男女。象馬牛羊。後見相似。便言是常。當知其實。非是常也。
善男子。一切有為。皆是無常。虛空無為。是故為常。佛性無為。是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。
善男子。有為之法。凡有二種。
色法。非色法。
非色法者。心心數法。色法者。地水火風。
善男子。心名無常。
何以故。性是攀緣。相應分別故。
善男子。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。
善男子。色境界異。乃至法境界異。是故無常。
善男子。眼識相應異。乃至意識相應異。是故無常。
善男子。心若常者。眼識應獨。緣一切法。
善男子。若眼識異。乃至意識異。則知無常。以法相似。念念生滅。凡夫見已。計之為常。
善男子。諸因緣相。可破壞故。亦名無常。所謂。因眼。因色。因明。因思惟。生於眼識。耳識生時。所因各異。非眼識因緣。乃至意識。異亦如是。
復次。善男子。壞諸行因緣異故。心名無常。所謂。修無常心異。修苦。空。無我心異。心若常者。應常修無常。尚不得觀。苦空無我。況復得觀。常樂我淨。以是義故。外道法中。不能攝取。常樂我淨。
善男子。當知心法。必定無常。
復次。善男子。心性異故。名為無常。所謂。聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。
一切外道。心有三種。
一者。出家心。二者。在家心。三者。在家遠離心。
樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂。相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道。心相亦異。所謂。愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀。其心亦異。
善男子。心若常者。亦復不能。分別諸色。所謂青黃。赤白紫色。
善男子。心若常者。諸憶念法。不應忘失。
善男子。心若常者。凡所讀誦。不應增長。
復次。善男子。心若常者。不應說言。已作。今作。當作。若有已作。今作當作。當知是心。必定無常。
善男子。心若常者。則無怨親。非怨非親。心若常者。則不應言。我物他物。若死若生。心若常者。雖有所作。不應增長。
善男子。以是義故。當知心性。各各別異。有別異故。當知無常。
善男子。我今於此。非色法中。演說無常。其義已顯。復當為汝。說色無常。是色無常。本無有生。生已滅故。內身處胎。歌羅邏時。本無有生。生已變故。外諸牙莖。本亦無生。生已變故。是故當知。一切色法。悉皆無常。
善男子。所有內色。隨時而變。
歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時。各各變異。所有外色。亦復如是。牙異。莖異。枝異。葉異。花異。果異。
復次。善男子。內味亦異。歌羅邏時。乃至老時。各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉。花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時。狀貌亦異。歌羅邏時。果報異。乃至老時。果報亦異。歌羅邏時。名字異。乃至老時。名字亦異。所謂內色。壞已還合。故知無常。外諸樹木。亦壞已還合。故知無常。
次第漸生。故知無常。次第生歌羅邏時。乃至老時。次第生牙。乃至果子。故知無常。
諸色可滅。故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅時異。故知無常。
凡夫無智。見相似生。計以為常。以是義故。名曰無常。若無常。即是苦。若苦。即是不淨。
善男子。我因迦葉。先問是事。於彼已答。
復次。善男子。諸行無我。
善男子。總一切法。謂色非色。色非我也。
何以故。可破。可壞。可裂。可折。生增長故。我者。不可破壞。裂折生長。以是義故。知色非我。非色之法。亦復非我。
何以故。因緣生故。
善男子。若諸外道。以專念故。知有我者。專念之性。實非我也。若以專念。為我性者。過去之事。則有忘失。有忘失故。定知無我。
善男子。若諸外道。以憶想故。知有我者。無憶想故。定知無我。
如說見人。手有六指。即便問言。
我先何處。共相見耶。
若有我者。不應復問。以相問故。定知無我。
善男子。若諸外道。以有遮故。知有我者。
善男子。以有遮故。定知無我。如言調達。終不發言。非調達也。我亦如是。若定是我。終不遮我。以遮我故。定知無我。若以遮故。知有我者。汝今不遮。定應無我。
善男子。若諸外道。以伴非伴。知有我者。以無伴故。應無有我。有法無伴。所謂如來。虛空。佛性。我亦如是。實無有伴。以是義故。定知無我。
復次。善男子。若諸外道。以名字故。知有我者。無我法中。亦有我名。如貧賤人。名字富貴。如言我死。若我死者。我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如短人。名為長者。以是義故。定知無我。
復次。善男子。若諸外道。以生已求。乳知有我者。
善男子。若有我者。一切嬰兒。不應執持。糞穢。火蛇。毒藥。以是義故。定知無我。
復次。善男子。一切眾生。於三法中。悉有等智。所謂婬欲。飲食恐怖。是故無我。
復次。善男子。若諸外道。以相貌故。知有我者。
善男子。相故無我。無相故。亦無我。若人睡時。不能進止。俯仰視眴。不覺苦樂。不應有我。若以進止。俯仰視眴。知有我者。機關木人。亦應有我。
善男子。如來亦爾。不進。不止。不俯。不仰。不視。不眴。不苦。不樂。不貪。不恚。不癡。不行。如來如是。真實有我。
復次。善男子。若諸外道。以見他食果。口中生涎。知有我者。
善男子。以憶念故。見則生涎。涎非我也。我亦非涎。非喜。非悲。非哭。非笑。非臥。非起。非飢。非飽。以是義故。定知無我。
善男子。是諸外道。癡如小兒。無慧方便。不能了達。常與無常。苦樂。淨不淨。我無我。壽命非壽命。眾生非眾生。實非實。有非有。於佛法中。取少許分。虛妄計有。常樂我淨。而實不知。常樂我淨。
如生盲人。不識乳色。便問他言。
乳色何似。
他人答言。
色白如貝。
盲人復問。
是乳色者。如貝聲耶。
答言。
不也。
復問。
貝色為何似耶。
答言。
猶稻米末。
盲人復問。
乳色柔軟。如稻米末耶。稻米末者。復何所似。
答言。
猶如雨雪。
盲人復言。
彼稻米末。冷如雪耶。雪復何似。
答言。
猶如白鶴。
是生盲人。雖聞如是。四種譬喻。終不能得。識乳真色。是諸外道。亦復如是。終不能識。常樂我淨。
善男子。以是義故。我佛法中。有真實諦。非於外道。
文殊師利。白佛言。
希有。世尊。如來於今。臨般涅槃。方更轉於。無上法輪。乃作如是。分別真諦。
佛告文殊師利。
汝今云何。故於如來。生涅槃想。
善男子。如來實是。常住不變。不般涅槃。
善男子。若有計我是佛。我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法。法是我所。我即是道。道是我所。我即世尊。世尊即是我所。我即聲聞。聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪。餘人不能。如來終不。作如是計。是故如來。不轉法輪。
善男子。若有人作。如是妄計。
我即是眼。眼即是我所。耳鼻舌身。意亦復如是。我即是色。色是我所。乃至法。亦如是。我即是地。地即是我所。水火風等。亦復如是。
善男子。若有人言。我即是信。信是我所。
我是多聞。多聞即是我所。
我是檀波羅蜜。檀波羅蜜。即是我所。
我是尸波羅蜜。尸波羅蜜。即是我所。
我是羼提波羅蜜。羼提波羅蜜。即是我所。
我是毘梨耶波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。即是我所。
我是禪波羅蜜。禪波羅蜜。即是我所。
我是般若波羅蜜。般若波羅蜜。即是我所。
我是四念處。四念處。即是我所。
四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。亦復如是。
善男子。如來終不。作如是計。是故如來。不轉法輪。
善男子。若言常住。無有變易。云何說言。佛轉法輪。
是故汝今。不應說言。
如來方便。轉於法輪。
善男子。譬如因眼。緣色。緣明。緣思惟。因緣和合。得生眼識。
善男子。眼不念言。
我能生識。
色乃至思惟。終不念言。
我生眼識。
眼識亦復。不作念言。
我能自生。
善男子。如是等法。因緣和合。得名為見。
善男子。如來亦爾。因六波羅蜜。三十七助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉。舌齒脣口。言語音聲。為憍陳如。初始說法。名轉法輪。以是義故。如來不名。轉法輪也。
善男子。若不轉者。即名為法。法即如來。
善男子。譬如因燧。因鑽。因手。因乾牛糞。而得生火。燧亦不言。
我能生火。
鑽手牛糞。各不念言。
我能生火。
火亦不言。
我能自生。
如來亦爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如。名轉法輪。
如來亦復。不生念言。
我轉法輪。
善男子。若不生者。是則名為。轉正法輪。是轉法輪。即名如來。
善男子。譬如因酪。因水。因攢。因瓶。因繩。因人手捉。而得出酥。
酪不念言。
我能出酥。
乃至人手。亦不念言。
我能出酥。
酥亦不言。
我能自出。
眾緣和合。故得出酥。如來亦爾。終不念言。
我轉法輪。
善男子。若不出者。是則名為。轉正法輪。是轉法輪。即是如來。
善男子。譬如因子。因地。因水。因火。因風。因糞。因時。因人作業。而芽得生。
善男子。子亦不言。
我能生牙。
乃至作業。亦不念言。
我能生牙。
牙亦不言。
我能自生。
如來亦爾。終不念言。
我轉法輪。
善男子。若不作者。是則名為。轉正法輪。是轉法輪。即是如來。
善男子。譬如因鼓。因空。因皮。因人。因桴。和合出聲。
鼓不念言。
我能出聲。
乃至桴亦如是。聲亦不言。
我能自生。
善男子。如來亦爾。終不念言。
我轉法輪。
善男子。轉法輪者。名為不作。不作者。即轉法輪。轉法輪者。即是如來。
善男子。轉法輪者。乃是諸佛。世尊境界。非諸聲。聞緣覺所知。
善男子。虛空非生。非出。非作。非造。非有為法。如來亦爾。非生。非出。非作。非造。非有為法。如如來性。佛性亦爾。非生。非出。非作。非造。非有為法。
善男子。諸佛世尊。語有二種。
一者。世語。二。出世語。
善男子。如來為諸。聲聞緣覺。說於世語。為諸菩薩。說出世語。
善男子。是諸大眾。復有二種。
一者。求小乘。二者。求大乘。
我於昔日。波羅㮈城。為諸聲聞。轉于法輪。今始於此。拘尸那城。為諸菩薩。轉大法輪。
復次。善男子。復有二人。
中根。上根。
為中根人。於波羅㮈。轉於法輪。為上根人。人中象王。迦葉菩薩等。今於此間。拘尸那城。轉大法輪。
善男子。極下根者。如來終不。為轉法輪。極下根者。即一闡提。
復次。善男子。求佛道者。復有二種。
一。中精進。二。上精進。
於波羅㮈。為中精進。轉於法輪。今於此間。拘尸那城。為上精進。轉大法輪。
復次。善男子。我昔於彼。波羅㮈城。初轉法輪。八萬天人。得須陀洹果。今於此間。拘尸那城。八十萬億人。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。
復次。善男子。波羅㮈城。大梵天王。稽首請我。轉於法輪。今於此間。拘尸那城。迦葉菩薩。稽首請我。轉大法輪。
復次。善男子。我昔於彼。波羅㮈城。轉法輪時。說無常苦。空。無我。今於此間拘尸那城。轉法輪時。說常。樂。我。淨。
復次。善男子。我昔於彼。波羅㮈城。轉法輪時。所出音聲。聞于梵天。如來今於。拘尸那城。轉法輪時。所出音聲。遍於東方。二十恒河沙等。諸佛世界。南西北方。四維上下。亦復如是。
復次。善男子。諸佛世尊。凡有所說。皆悉名為。轉法輪也。
善男子。譬如聖王。所有輪寶。未降伏者。能令降伏。已降伏者。能令安隱。
善男子。諸佛世尊。凡所說法。亦復如是。無量煩惱。未調伏者。能令調伏。已調伏者。令生善根。
善男子。譬如聖王。所有輪寶。則能消滅。一切怨賊。如來演法。亦復如是。能令一切。諸煩惱賊。皆悉寂靜。
復次。善男子。譬如聖王。所有輪寶。上下迴轉。如來說法。亦復如是。能令下趣。諸惡眾生。上生人天。乃至佛道。
善男子。是故汝今。不應讚言。
如來於此。更轉法輪。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。我於此義。非為不知。所以問者。為欲利益。諸眾生故。
世尊。我已久知。轉法輪者。實是諸佛。如來境界。非是聲聞。緣覺所及。
爾時世尊。告迦葉菩薩。
善男子。是名菩薩。住於大乘。大涅槃經。所行聖行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。復以何義。名為聖行。
善男子。聖名諸佛世尊。以是義故。名為聖行。
世尊。若是諸佛。之所行者。則非聲聞。緣覺菩薩。所能修行。
善男子。是諸世尊。安住於此。大般涅槃。而作如是。開示分別。演說其義。以是義故。名曰聖行。聲聞緣覺。及諸菩薩。如是聞已。則能奉行。故名聖行。
善男子。是菩薩摩訶薩。得是行已。則得住於。無所畏地。
善男子。若有菩薩。得住如是。無所畏地。則不復畏。貪恚愚癡。生老病死。亦復不畏。惡道地獄。畜生餓鬼。
善男子。惡有二種。
一者。阿修羅。二者。人中。
人中有三種惡。
一者。一闡提。二者。誹謗方等經典。三者。犯四重禁。
善男子。住是地中。諸菩薩等。終不畏墮。如是惡中。亦復不畏。沙門。婆羅門。外道邪見。天魔波旬。亦復不畏。受二十五有。是故此地。名無所畏。
善男子。菩薩摩訶薩。住無畏地。得二十五三昧。壞二十五有。
善男子。得無垢三昧。能壞地獄有。
得無退三昧。能壞畜生有。
得心樂三昧。能壞餓鬼有。
得歡喜三昧。能壞阿修羅有。
得日光三昧。能斷弗婆提有。
得月光三昧。能斷瞿耶尼有。
得熱炎三昧。能斷欝單越有。
得如幻三昧。能斷閻浮提有。
得一切法不動三昧。能斷四天處有。
得難伏三昧。能斷三十三天處有。
得悅意三昧。能斷炎摩天有。
得青色三昧。能斷兜率天有。
得黃色三昧。能斷化樂天有。
得赤色三昧。能斷他化自在天有。
得白色三昧。能斷初禪有。
得種種三昧。能斷大梵王有。
得雙三昧。能斷二禪有。
得雷音三昧。能斷三禪有。
得澍雨三昧。能斷四禪有。
得如虛空三昧。能斷無想有。
得照鏡三昧。能斷淨居阿那含有。
得無礙三昧。能斷空處有。
得常三昧。能斷識處有。
得樂三昧。能斷不用處有。
得我三昧。能斷非想非非想處有。
善男子。是名菩薩。得二十五三昧。斷二十五有。
善男子。如是二十五三昧。名諸三昧王。
善男子。菩薩摩訶薩。入如是等。諸三昧王。若欲吹壞。須彌山王。隨意即能。
欲知三千大千世界。所有眾生。心之所念。亦悉能知。
欲以三千大千世界。所有眾生。內於己身。一毛孔中。隨意即能。亦令眾生。無迫迮想。
若欲化作。無量眾生。悉令充滿。三千大千世界中者。亦能隨意。
欲分一身。以為多身。復合多身。以為一身。雖作如是。心無所著。猶如蓮花。
善男子。菩薩摩訶薩。得入如是。三昧王已。即得住於。自在之地。菩薩得住。是自在地。得自在力。隨欲生處。即得往生。
善男子。譬如聖王。領四天下。隨意所行。無能障礙。菩薩摩訶薩。亦復如是。一切生處。若欲生者。隨意往生。
善男子。菩薩摩訶薩。若見地獄。一切眾生。有可化令。住善根者。菩薩即往。而生其中。菩薩雖生。非本業果。菩薩摩訶薩。住自在地。力因緣故。而生其中。
善男子。菩薩摩訶薩。雖在地獄。不受熾然。碎身等苦。
善男子。菩薩摩訶薩。所可成就。如是功德。無量無邊。百千萬億。尚不可說。何況諸佛。所有功德。而當可說。
爾時眾中。有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威德。成就神通。得大總持。三昧具足。得無所畏。
即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪合掌。白佛言。
世尊。如佛所說。
諸佛菩薩。所可成就。功德智慧。無量無邊。百千萬億。實不可說。
我意猶謂。
故不如是。大乘經典。
何以故。因是大乘。方等經力。故能出生。諸佛世尊。阿耨多羅三藐三菩提。
時佛讚言。
善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘。方等經典。雖復成就。無量功德。欲比是經。不得為喻。百倍。千倍。百千萬億倍。乃至算數譬喻。所不能及。
善男子。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者。眾病皆除。所有諸藥。悉入其中。
善男子。佛亦如是。從佛出生。十二部經。從十二部經。出修多羅。從修多羅。出方等經。從方等經。出般若波羅蜜。從般若波羅蜜。出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者。喻於佛性。佛性者。即是如來。
善男子。以是義故。說言如來。所有功德。無量無邊。不可稱計。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所讚。
大涅槃經。猶如醍醐。最上最妙。若有能服。眾病悉除。一切諸藥。悉入其中。
我聞是已。竊復思念。
若有不能。聽受是經。當知是人。為大愚癡。無有善心。
世尊。我於今者。實能堪忍。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。折骨為筆。書寫如是。大涅槃經。書已讀誦。令其通利。然後為人。廣說其義。
世尊。若有眾生。貪著財物。我當施財。然後以是。大涅槃經。勸之令讀。
若尊貴者。先以愛語。而隨其意。然後漸當。以是大乘。大涅槃經。勸之令讀。
若凡庶者。當以威勢。逼之令讀。
若憍慢者。我當為其。而作僕使。隨順其意。令其歡喜。然後當以。大般涅槃。而教導之。
若有誹謗。大乘經者。當以勢力。摧之令伏。既摧伏已。然後勸令。讀大涅槃。
若有愛樂。大乘經者。我躬當往。恭敬供養。尊重讚歎。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。汝甚愛樂。大乘經典。貪大乘經。受大乘經。味大乘經。信敬尊重。供養大乘。
善男子。汝今以此。善心因緣。當得超越。無量無邊。恒河沙等。諸大菩薩。在前得成。阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久。復當如我。廣為大眾。演說如是。大般涅槃。如來佛性。諸佛所說。祕密之藏。
善男子。過去之世。佛日未出。我於爾時。作婆羅門。修菩薩行。悉能通達。一切外道。所有經論。修寂滅行。具足威儀。其心清淨。不為外來。能生欲想。之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂。我淨之法。周遍求索。大乘經典。乃至不聞。方等名字。
我於爾時。住於雪山。其山清淨。流泉浴池。樹林藥木。充滿其地。處處石間。有清流水。多諸香花。周遍嚴飾。眾鳥禽獸。不可稱計。甘果滋繁。種別難計。復有無量。藕根甘根。青木香根。
我於爾時。獨處其中。唯食諸果。食已繫心。思惟坐禪。經無量歲。亦不聞有。如來出世。大乘經名。
善男子。我修如是。苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪。即共集會。
各各相謂。而說偈言。
各共相指示。
清淨雪山中。
寂靜離欲主。
功德莊嚴王。
以離貪瞋慢。
永斷諸愚癡。
口初未曾說。
麁惡等語言。
爾時眾中。有一天子。名曰歡喜。復說偈言。
如是離欲人。
清淨勤精進。
將不求帝釋。
及以諸天耶。
若是求道者。
修行諸苦行。
是人多欲求。
帝釋所坐處。
爾時復有。一仙天子。即為帝釋。而說偈言。
天主憍尸迦。
不應生此慮。
外道修苦行。
何必求帝處。
說是偈已。復作是言。
憍尸迦。世有大士。為眾生故。不貪己身。為欲利益。諸眾生故。而修種種。無量苦行。如是之人。見生死中。諸過咎故。設見珍寶。滿此大地。諸山大海。不生貪著。如視涕唾。如是大士。棄捨財寶。所愛妻子。頭目髓腦。手足支節。所居舍宅。象馬車乘。奴婢僮僕。亦不願求。生於天上。唯求欲令。一切眾生。得受快樂。如我所解。如是大士。清淨無染。眾結永盡。唯欲求於。阿耨多羅三藐三菩提。
釋提桓因。復作是言。
如汝言者。是人則為。攝取一切。世間眾生。
大仙。若此世間。有佛樹者。能除一切。諸天世人。及阿修羅。煩惱毒蛇。是諸眾生。住是佛樹。陰涼中者。煩惱諸毒。悉得消滅。
大仙。是人若當。未來世中。作善逝者。我等悉當。得滅無量。熾然煩惱。如是之事。實為難信。
何以故。無量百千。諸眾生等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣。於阿耨多羅三藐三菩提。即便動轉。如水中月。水動則動。猶如畫像。難成易壞。菩提之心。亦復如是。難發易壞。
大仙。如有多人。以諸鎧仗。牢自莊嚴。欲前討賊。臨陣恐怖。則便退散。無量眾生。亦復如是。發菩提心。牢自莊嚴。見生死過。心生恐怖。即便退散。
大仙。我見如是。無量眾生。發心之後。皆生動轉。是故我今。雖見是人。修於苦行。無惱無熱。住於險道。其行清淨。未能信也。我今要當。自往試之。知其實能。堪任荷負。阿耨多羅三藐三菩提。大重擔不。
大仙。猶如車有二輪。則能載用。鳥有二翼。堪任飛行。是苦行者。亦復如是。我雖見其。堅持禁戒。未知其人。有深智不。若有深智。當知則能。堪任荷負。阿耨多羅三藐三菩提。之重擔也。
大仙。譬如魚母。多有胎子。成就者少。如菴羅樹。花多果少。眾生發心。乃有無量。及其成就。少不足言。
大仙。我當與汝。俱往試之。
大仙。譬如真金。三種試已。乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者。亦當如是。
爾時釋提桓因。自變其身。作羅剎像。形甚可畏。下至雪山。去其不遠。而便立住。是時羅剎。心無所畏。勇健難當。辯才次第。
其聲清雅。宣過去佛。所說半偈。
諸行無常。
是生滅法。
說是半偈已。便住其前。所現形貌。甚可怖畏。顧眄遍視。觀於四方。
是苦行者。聞是半偈。心生歡喜。譬如估客。於險難處。夜行失伴。恐怖推索。還遇同侶。心生歡喜。踊躍無量。亦如久病。未遇良醫。瞻病好藥。後卒得之。如人沒海。卒遇船舫。如渴乏人。遇清冷水。如為怨逐。忽然得脫。如久繫人。卒聞得出。亦如農夫。炎旱值雨。亦如行人。還得歸家。家人見已。生大歡喜。
善男子。我於爾時。聞是半偈。心中歡喜。亦復如是。即從座起。以手舉髮。四向顧視。而說是言。
向所聞偈。誰之所說。
爾時亦更。不見餘人。唯見羅剎。
即說是言。
誰開如是。解脫之門。誰能雷震。諸佛音聲。誰於生死。睡眠之中。而獨覺寤。唱如是言。誰能於此。示道生死。饑饉眾生。無上道味。無量眾生。沈生死海。誰能於中。作大船師。是諸眾生。常為煩惱。重病所纏。誰能於中。為作良醫。說是半偈。啟悟我心。猶如半月。漸開蓮花。
善男子。我於爾時。更無所見。唯見羅剎。
復作是念。
將是羅剎。說是偈耶。
覆生疑惑。
非其說耶。
何以故。是人形容。甚可怖畏。若有得聞。是偈句者。一切恐怖。醜陋即除。何有此人。形貌如是。能說此偈。不應火中。出於蓮花。非日光中。出生冷水。
善男子。我於爾時。復作是念。
我今無智。而此羅剎。或能得見。過去諸佛。從諸佛所。聞是半偈。我今當問。
即便前至。是羅剎所。作如是言。
善哉。大士。汝於何處。得是過去。離怖畏者。所說半偈。
大士。復於何處。而得如是。半如意珠。
大士。是半偈義。乃是過去。未來現在。諸佛世尊。之正道也。一切世間。無量眾生。常為諸見。羅網所覆。終身於此。外道法中。初不得聞。如是出世。十力世雄。所說空義。
善男子。我問是已。即答我言。
大婆羅門。汝今不應。問我是義。
何以故。我不食來。已經多日。處處求索。了不能得。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本心。之所知也。我今力能。飛行虛空。至欝單越。乃至天上。處處求食。亦不能得。以是義故。我說是語。
善男子。我時即復。語羅剎言。
大士。若能為我。說是偈竟。我當終身。為汝弟子。
大士。汝所說者。名字不終。義亦不盡。以何因緣。不欲說耶。夫財施者。則有竭盡。法施因緣。不可盡也。法施無盡。多所利益。我今聞此。半偈法已。心生驚疑。汝今幸可。為我除斷。說此偈竟。我當終身。為汝弟子。
羅剎答言。
汝智太過。但自憂身。都不見念。今我定為。飢苦所逼。實不能說。
我即問言。
汝所食者。為是何物。
羅剎答言。
汝不足問。我若說者。令多人怖。
我復問言。
此中獨處。更無有人。我不畏汝。何故不說。
羅剎答言。
我所食者。唯人暖肉。其所飲者。唯人熱血。自我薄福。唯食此食。周遍求索。困不能得。世雖多人。皆有福德。兼為諸天。之所守護。而我無力。不能得殺。
善男子。我復語言。
汝但具足。說是半偈。我聞偈已。當以此身。奉施供養。
大士。我設命終。如此之身。無所復用。當為虎狼。鵄梟鵰鷲。之所噉食。然復不得。一毫之福。我今為求。阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身。以易堅身。
羅剎答言。
誰當信汝。如是之言。為八字故。棄所愛身。
善男子。我即答言。
汝真無智。譬如有人。施他瓦器。得七寶器。我亦如是。捨不堅身。得金剛身。
汝言。
誰當信者。
我今有證。大梵天王。釋提桓因。及四天王。能證是事。
復有天眼。諸菩薩等。為欲利益。無量眾生。修行大乘。具六度者。亦能證知。
復有十方。諸佛世尊。利眾生者。亦能證我。為八字故。捨於身命。
羅剎復言。
汝若如是。能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說。其餘半偈。
善男子。我於爾時。聞是事已。心中歡喜。即解己身。所著鹿皮。為此羅剎。敷置法座。白言。
和上。願坐此座。
我即於前。叉手長跪。而作是言。
唯願和上。善為我說。其餘半偈。令得具足。
羅剎即說。
生滅滅已。
寂滅為樂。
爾時羅剎。說是偈已。復作是言。
菩薩摩訶薩。汝今已聞。具足偈義。汝之所願。為悉滿足。若必欲利。諸眾生者。時施我身。
善男子。我於爾時。深思此義。然後處處。若石。若壁。若樹。若道。書寫此偈。即便更繫。所著衣裳。恐其死後。身體露現。即上高樹。
爾時樹神。復問我言。
善哉。仁者。欲作何事。
善男子。我時答言。
我欲捨身。以報偈價。
樹神問言。
如是偈者。何所利益。
我時答言。
如是偈句。乃是過去。未來現在。諸佛所說。開空法道。我為此法。棄捨身命。不為利養。名聞財寶。轉輪聖王。四大天王。釋提桓因。大梵天王。人天中樂。為欲利益。一切眾生。故捨此身。
善男子。我捨身時。復作是言。
願令一切。慳惜之人。悉來見我。捨離此身。若有少施。起貢高者。亦令得見。我為一偈。捨此身命。如棄草木。
我於爾時。說是語已。尋即放身。自投樹下。
下未至地。時虛空之中。出種種聲。其聲乃至。阿迦尼吒。
爾時羅剎。還復釋身。即於空中。接取我身。安置平地。
爾時釋提桓因。及諸天人。大梵天王。稽首頂禮。於我足下。讚言。
善哉善哉。真是菩薩。能大利益。無量眾生。欲於無明。黑闇之中。然大法炬。由我愛惜。如來大法。故相嬈惱。唯願聽我。懺悔罪咎。汝於未來。必定成就。阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。
爾時釋提桓因。及諸天眾。頂禮我足。於是辭去。忽然不現。
善男子。如我往昔。為半偈故。捨棄此身。以是因緣。便得超越。足十二劫。在彌勒前。成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我得如是。無量功德。皆由供養。如來正法。
善男子。汝今亦爾。發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過。無量無邊。恒河沙等。諸菩薩上。
善男子。是名菩薩。住於大乘。大般涅槃。修於聖行。
大般涅槃經卷第十三
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品第十九之三
善男子。我觀諸行。悉皆無常。云何知耶。
以因緣故。若有諸法。從緣生者。則知無常。是諸外道。無有一法。不從緣生。
善男子。佛性無生。無滅。無去。無來。非過去。非未來。非現在。非因所作。非無因作。非作。非作者。非相。非無相。非有名。非無名。非名。非色。非長。非短。非陰界入。之所攝持。是故名常。
善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故。從因生法。不名為常。是諸外道。無有一法。不從因生。
善男子。是諸外道。不見佛性。如來及法。是故外道。所可言說。悉是妄語。無有真諦。諸凡夫人。先見瓶衣。車乘舍宅。城郭河水。山林男女。象馬牛羊。後見相似。便言是常。當知其實。非是常也。
善男子。一切有為。皆是無常。虛空無為。是故為常。佛性無為。是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。
善男子。有為之法。凡有二種。
色法。非色法。
非色法者。心心數法。色法者。地水火風。
善男子。心名無常。
何以故。性是攀緣。相應分別故。
善男子。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。
善男子。色境界異。乃至法境界異。是故無常。
善男子。眼識相應異。乃至意識相應異。是故無常。
善男子。心若常者。眼識應獨。緣一切法。
善男子。若眼識異。乃至意識異。則知無常。以法相似。念念生滅。凡夫見已。計之為常。
善男子。諸因緣相。可破壞故。亦名無常。所謂。因眼。因色。因明。因思惟。生於眼識。耳識生時。所因各異。非眼識因緣。乃至意識。異亦如是。
復次。善男子。壞諸行因緣異故。心名無常。所謂。修無常心異。修苦。空。無我心異。心若常者。應常修無常。尚不得觀。苦空無我。況復得觀。常樂我淨。以是義故。外道法中。不能攝取。常樂我淨。
善男子。當知心法。必定無常。
復次。善男子。心性異故。名為無常。所謂。聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。
一切外道。心有三種。
一者。出家心。二者。在家心。三者。在家遠離心。
樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂。相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道。心相亦異。所謂。愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀。其心亦異。
善男子。心若常者。亦復不能。分別諸色。所謂青黃。赤白紫色。
善男子。心若常者。諸憶念法。不應忘失。
善男子。心若常者。凡所讀誦。不應增長。
復次。善男子。心若常者。不應說言。已作。今作。當作。若有已作。今作當作。當知是心。必定無常。
善男子。心若常者。則無怨親。非怨非親。心若常者。則不應言。我物他物。若死若生。心若常者。雖有所作。不應增長。
善男子。以是義故。當知心性。各各別異。有別異故。當知無常。
善男子。我今於此。非色法中。演說無常。其義已顯。復當為汝。說色無常。是色無常。本無有生。生已滅故。內身處胎。歌羅邏時。本無有生。生已變故。外諸牙莖。本亦無生。生已變故。是故當知。一切色法。悉皆無常。
善男子。所有內色。隨時而變。
歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時。各各變異。所有外色。亦復如是。牙異。莖異。枝異。葉異。花異。果異。
復次。善男子。內味亦異。歌羅邏時。乃至老時。各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉。花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時。狀貌亦異。歌羅邏時。果報異。乃至老時。果報亦異。歌羅邏時。名字異。乃至老時。名字亦異。所謂內色。壞已還合。故知無常。外諸樹木。亦壞已還合。故知無常。
次第漸生。故知無常。次第生歌羅邏時。乃至老時。次第生牙。乃至果子。故知無常。
諸色可滅。故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅時異。故知無常。
凡夫無智。見相似生。計以為常。以是義故。名曰無常。若無常。即是苦。若苦。即是不淨。
善男子。我因迦葉。先問是事。於彼已答。
復次。善男子。諸行無我。
善男子。總一切法。謂色非色。色非我也。
何以故。可破。可壞。可裂。可折。生增長故。我者。不可破壞。裂折生長。以是義故。知色非我。非色之法。亦復非我。
何以故。因緣生故。
善男子。若諸外道。以專念故。知有我者。專念之性。實非我也。若以專念。為我性者。過去之事。則有忘失。有忘失故。定知無我。
善男子。若諸外道。以憶想故。知有我者。無憶想故。定知無我。
如說見人。手有六指。即便問言。
我先何處。共相見耶。
若有我者。不應復問。以相問故。定知無我。
善男子。若諸外道。以有遮故。知有我者。
善男子。以有遮故。定知無我。如言調達。終不發言。非調達也。我亦如是。若定是我。終不遮我。以遮我故。定知無我。若以遮故。知有我者。汝今不遮。定應無我。
善男子。若諸外道。以伴非伴。知有我者。以無伴故。應無有我。有法無伴。所謂如來。虛空。佛性。我亦如是。實無有伴。以是義故。定知無我。
復次。善男子。若諸外道。以名字故。知有我者。無我法中。亦有我名。如貧賤人。名字富貴。如言我死。若我死者。我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如短人。名為長者。以是義故。定知無我。
復次。善男子。若諸外道。以生已求。乳知有我者。
善男子。若有我者。一切嬰兒。不應執持。糞穢。火蛇。毒藥。以是義故。定知無我。
復次。善男子。一切眾生。於三法中。悉有等智。所謂婬欲。飲食恐怖。是故無我。
復次。善男子。若諸外道。以相貌故。知有我者。
善男子。相故無我。無相故。亦無我。若人睡時。不能進止。俯仰視眴。不覺苦樂。不應有我。若以進止。俯仰視眴。知有我者。機關木人。亦應有我。
善男子。如來亦爾。不進。不止。不俯。不仰。不視。不眴。不苦。不樂。不貪。不恚。不癡。不行。如來如是。真實有我。
復次。善男子。若諸外道。以見他食果。口中生涎。知有我者。
善男子。以憶念故。見則生涎。涎非我也。我亦非涎。非喜。非悲。非哭。非笑。非臥。非起。非飢。非飽。以是義故。定知無我。
善男子。是諸外道。癡如小兒。無慧方便。不能了達。常與無常。苦樂。淨不淨。我無我。壽命非壽命。眾生非眾生。實非實。有非有。於佛法中。取少許分。虛妄計有。常樂我淨。而實不知。常樂我淨。
如生盲人。不識乳色。便問他言。
乳色何似。
他人答言。
色白如貝。
盲人復問。
是乳色者。如貝聲耶。
答言。
不也。
復問。
貝色為何似耶。
答言。
猶稻米末。
盲人復問。
乳色柔軟。如稻米末耶。稻米末者。復何所似。
答言。
猶如雨雪。
盲人復言。
彼稻米末。冷如雪耶。雪復何似。
答言。
猶如白鶴。
是生盲人。雖聞如是。四種譬喻。終不能得。識乳真色。是諸外道。亦復如是。終不能識。常樂我淨。
善男子。以是義故。我佛法中。有真實諦。非於外道。
文殊師利。白佛言。
希有。世尊。如來於今。臨般涅槃。方更轉於。無上法輪。乃作如是。分別真諦。
佛告文殊師利。
汝今云何。故於如來。生涅槃想。
善男子。如來實是。常住不變。不般涅槃。
善男子。若有計我是佛。我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法。法是我所。我即是道。道是我所。我即世尊。世尊即是我所。我即聲聞。聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪。餘人不能。如來終不。作如是計。是故如來。不轉法輪。
善男子。若有人作。如是妄計。
我即是眼。眼即是我所。耳鼻舌身。意亦復如是。我即是色。色是我所。乃至法。亦如是。我即是地。地即是我所。水火風等。亦復如是。
善男子。若有人言。我即是信。信是我所。
我是多聞。多聞即是我所。
我是檀波羅蜜。檀波羅蜜。即是我所。
我是尸波羅蜜。尸波羅蜜。即是我所。
我是羼提波羅蜜。羼提波羅蜜。即是我所。
我是毘梨耶波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。即是我所。
我是禪波羅蜜。禪波羅蜜。即是我所。
我是般若波羅蜜。般若波羅蜜。即是我所。
我是四念處。四念處。即是我所。
四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。亦復如是。
善男子。如來終不。作如是計。是故如來。不轉法輪。
善男子。若言常住。無有變易。云何說言。佛轉法輪。
是故汝今。不應說言。
如來方便。轉於法輪。
善男子。譬如因眼。緣色。緣明。緣思惟。因緣和合。得生眼識。
善男子。眼不念言。
我能生識。
色乃至思惟。終不念言。
我生眼識。
眼識亦復。不作念言。
我能自生。
善男子。如是等法。因緣和合。得名為見。
善男子。如來亦爾。因六波羅蜜。三十七助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉。舌齒脣口。言語音聲。為憍陳如。初始說法。名轉法輪。以是義故。如來不名。轉法輪也。
善男子。若不轉者。即名為法。法即如來。
善男子。譬如因燧。因鑽。因手。因乾牛糞。而得生火。燧亦不言。
我能生火。
鑽手牛糞。各不念言。
我能生火。
火亦不言。
我能自生。
如來亦爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如。名轉法輪。
如來亦復。不生念言。
我轉法輪。
善男子。若不生者。是則名為。轉正法輪。是轉法輪。即名如來。
善男子。譬如因酪。因水。因攢。因瓶。因繩。因人手捉。而得出酥。
酪不念言。
我能出酥。
乃至人手。亦不念言。
我能出酥。
酥亦不言。
我能自出。
眾緣和合。故得出酥。如來亦爾。終不念言。
我轉法輪。
善男子。若不出者。是則名為。轉正法輪。是轉法輪。即是如來。
善男子。譬如因子。因地。因水。因火。因風。因糞。因時。因人作業。而芽得生。
善男子。子亦不言。
我能生牙。
乃至作業。亦不念言。
我能生牙。
牙亦不言。
我能自生。
如來亦爾。終不念言。
我轉法輪。
善男子。若不作者。是則名為。轉正法輪。是轉法輪。即是如來。
善男子。譬如因鼓。因空。因皮。因人。因桴。和合出聲。
鼓不念言。
我能出聲。
乃至桴亦如是。聲亦不言。
我能自生。
善男子。如來亦爾。終不念言。
我轉法輪。
善男子。轉法輪者。名為不作。不作者。即轉法輪。轉法輪者。即是如來。
善男子。轉法輪者。乃是諸佛。世尊境界。非諸聲。聞緣覺所知。
善男子。虛空非生。非出。非作。非造。非有為法。如來亦爾。非生。非出。非作。非造。非有為法。如如來性。佛性亦爾。非生。非出。非作。非造。非有為法。
善男子。諸佛世尊。語有二種。
一者。世語。二。出世語。
善男子。如來為諸。聲聞緣覺。說於世語。為諸菩薩。說出世語。
善男子。是諸大眾。復有二種。
一者。求小乘。二者。求大乘。
我於昔日。波羅㮈城。為諸聲聞。轉于法輪。今始於此。拘尸那城。為諸菩薩。轉大法輪。
復次。善男子。復有二人。
中根。上根。
為中根人。於波羅㮈。轉於法輪。為上根人。人中象王。迦葉菩薩等。今於此間。拘尸那城。轉大法輪。
善男子。極下根者。如來終不。為轉法輪。極下根者。即一闡提。
復次。善男子。求佛道者。復有二種。
一。中精進。二。上精進。
於波羅㮈。為中精進。轉於法輪。今於此間。拘尸那城。為上精進。轉大法輪。
復次。善男子。我昔於彼。波羅㮈城。初轉法輪。八萬天人。得須陀洹果。今於此間。拘尸那城。八十萬億人。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。
復次。善男子。波羅㮈城。大梵天王。稽首請我。轉於法輪。今於此間。拘尸那城。迦葉菩薩。稽首請我。轉大法輪。
復次。善男子。我昔於彼。波羅㮈城。轉法輪時。說無常苦。空。無我。今於此間拘尸那城。轉法輪時。說常。樂。我。淨。
復次。善男子。我昔於彼。波羅㮈城。轉法輪時。所出音聲。聞于梵天。如來今於。拘尸那城。轉法輪時。所出音聲。遍於東方。二十恒河沙等。諸佛世界。南西北方。四維上下。亦復如是。
復次。善男子。諸佛世尊。凡有所說。皆悉名為。轉法輪也。
善男子。譬如聖王。所有輪寶。未降伏者。能令降伏。已降伏者。能令安隱。
善男子。諸佛世尊。凡所說法。亦復如是。無量煩惱。未調伏者。能令調伏。已調伏者。令生善根。
善男子。譬如聖王。所有輪寶。則能消滅。一切怨賊。如來演法。亦復如是。能令一切。諸煩惱賊。皆悉寂靜。
復次。善男子。譬如聖王。所有輪寶。上下迴轉。如來說法。亦復如是。能令下趣。諸惡眾生。上生人天。乃至佛道。
善男子。是故汝今。不應讚言。
如來於此。更轉法輪。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。我於此義。非為不知。所以問者。為欲利益。諸眾生故。
世尊。我已久知。轉法輪者。實是諸佛。如來境界。非是聲聞。緣覺所及。
爾時世尊。告迦葉菩薩。
善男子。是名菩薩。住於大乘。大涅槃經。所行聖行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。復以何義。名為聖行。
善男子。聖名諸佛世尊。以是義故。名為聖行。
世尊。若是諸佛。之所行者。則非聲聞。緣覺菩薩。所能修行。
善男子。是諸世尊。安住於此。大般涅槃。而作如是。開示分別。演說其義。以是義故。名曰聖行。聲聞緣覺。及諸菩薩。如是聞已。則能奉行。故名聖行。
善男子。是菩薩摩訶薩。得是行已。則得住於。無所畏地。
善男子。若有菩薩。得住如是。無所畏地。則不復畏。貪恚愚癡。生老病死。亦復不畏。惡道地獄。畜生餓鬼。
善男子。惡有二種。
一者。阿修羅。二者。人中。
人中有三種惡。
一者。一闡提。二者。誹謗方等經典。三者。犯四重禁。
善男子。住是地中。諸菩薩等。終不畏墮。如是惡中。亦復不畏。沙門。婆羅門。外道邪見。天魔波旬。亦復不畏。受二十五有。是故此地。名無所畏。
善男子。菩薩摩訶薩。住無畏地。得二十五三昧。壞二十五有。
善男子。得無垢三昧。能壞地獄有。
得無退三昧。能壞畜生有。
得心樂三昧。能壞餓鬼有。
得歡喜三昧。能壞阿修羅有。
得日光三昧。能斷弗婆提有。
得月光三昧。能斷瞿耶尼有。
得熱炎三昧。能斷欝單越有。
得如幻三昧。能斷閻浮提有。
得一切法不動三昧。能斷四天處有。
得難伏三昧。能斷三十三天處有。
得悅意三昧。能斷炎摩天有。
得青色三昧。能斷兜率天有。
得黃色三昧。能斷化樂天有。
得赤色三昧。能斷他化自在天有。
得白色三昧。能斷初禪有。
得種種三昧。能斷大梵王有。
得雙三昧。能斷二禪有。
得雷音三昧。能斷三禪有。
得澍雨三昧。能斷四禪有。
得如虛空三昧。能斷無想有。
得照鏡三昧。能斷淨居阿那含有。
得無礙三昧。能斷空處有。
得常三昧。能斷識處有。
得樂三昧。能斷不用處有。
得我三昧。能斷非想非非想處有。
善男子。是名菩薩。得二十五三昧。斷二十五有。
善男子。如是二十五三昧。名諸三昧王。
善男子。菩薩摩訶薩。入如是等。諸三昧王。若欲吹壞。須彌山王。隨意即能。
欲知三千大千世界。所有眾生。心之所念。亦悉能知。
欲以三千大千世界。所有眾生。內於己身。一毛孔中。隨意即能。亦令眾生。無迫迮想。
若欲化作。無量眾生。悉令充滿。三千大千世界中者。亦能隨意。
欲分一身。以為多身。復合多身。以為一身。雖作如是。心無所著。猶如蓮花。
善男子。菩薩摩訶薩。得入如是。三昧王已。即得住於。自在之地。菩薩得住。是自在地。得自在力。隨欲生處。即得往生。
善男子。譬如聖王。領四天下。隨意所行。無能障礙。菩薩摩訶薩。亦復如是。一切生處。若欲生者。隨意往生。
善男子。菩薩摩訶薩。若見地獄。一切眾生。有可化令。住善根者。菩薩即往。而生其中。菩薩雖生。非本業果。菩薩摩訶薩。住自在地。力因緣故。而生其中。
善男子。菩薩摩訶薩。雖在地獄。不受熾然。碎身等苦。
善男子。菩薩摩訶薩。所可成就。如是功德。無量無邊。百千萬億。尚不可說。何況諸佛。所有功德。而當可說。
爾時眾中。有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威德。成就神通。得大總持。三昧具足。得無所畏。
即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪合掌。白佛言。
世尊。如佛所說。
諸佛菩薩。所可成就。功德智慧。無量無邊。百千萬億。實不可說。
我意猶謂。
故不如是。大乘經典。
何以故。因是大乘。方等經力。故能出生。諸佛世尊。阿耨多羅三藐三菩提。
時佛讚言。
善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘。方等經典。雖復成就。無量功德。欲比是經。不得為喻。百倍。千倍。百千萬億倍。乃至算數譬喻。所不能及。
善男子。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者。眾病皆除。所有諸藥。悉入其中。
善男子。佛亦如是。從佛出生。十二部經。從十二部經。出修多羅。從修多羅。出方等經。從方等經。出般若波羅蜜。從般若波羅蜜。出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者。喻於佛性。佛性者。即是如來。
善男子。以是義故。說言如來。所有功德。無量無邊。不可稱計。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所讚。
大涅槃經。猶如醍醐。最上最妙。若有能服。眾病悉除。一切諸藥。悉入其中。
我聞是已。竊復思念。
若有不能。聽受是經。當知是人。為大愚癡。無有善心。
世尊。我於今者。實能堪忍。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。折骨為筆。書寫如是。大涅槃經。書已讀誦。令其通利。然後為人。廣說其義。
世尊。若有眾生。貪著財物。我當施財。然後以是。大涅槃經。勸之令讀。
若尊貴者。先以愛語。而隨其意。然後漸當。以是大乘。大涅槃經。勸之令讀。
若凡庶者。當以威勢。逼之令讀。
若憍慢者。我當為其。而作僕使。隨順其意。令其歡喜。然後當以。大般涅槃。而教導之。
若有誹謗。大乘經者。當以勢力。摧之令伏。既摧伏已。然後勸令。讀大涅槃。
若有愛樂。大乘經者。我躬當往。恭敬供養。尊重讚歎。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。汝甚愛樂。大乘經典。貪大乘經。受大乘經。味大乘經。信敬尊重。供養大乘。
善男子。汝今以此。善心因緣。當得超越。無量無邊。恒河沙等。諸大菩薩。在前得成。阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久。復當如我。廣為大眾。演說如是。大般涅槃。如來佛性。諸佛所說。祕密之藏。
善男子。過去之世。佛日未出。我於爾時。作婆羅門。修菩薩行。悉能通達。一切外道。所有經論。修寂滅行。具足威儀。其心清淨。不為外來。能生欲想。之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂。我淨之法。周遍求索。大乘經典。乃至不聞。方等名字。
我於爾時。住於雪山。其山清淨。流泉浴池。樹林藥木。充滿其地。處處石間。有清流水。多諸香花。周遍嚴飾。眾鳥禽獸。不可稱計。甘果滋繁。種別難計。復有無量。藕根甘根。青木香根。
我於爾時。獨處其中。唯食諸果。食已繫心。思惟坐禪。經無量歲。亦不聞有。如來出世。大乘經名。
善男子。我修如是。苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪。即共集會。
各各相謂。而說偈言。
各共相指示。
清淨雪山中。
寂靜離欲主。
功德莊嚴王。
以離貪瞋慢。
永斷諸愚癡。
口初未曾說。
麁惡等語言。
爾時眾中。有一天子。名曰歡喜。復說偈言。
如是離欲人。
清淨勤精進。
將不求帝釋。
及以諸天耶。
若是求道者。
修行諸苦行。
是人多欲求。
帝釋所坐處。
爾時復有。一仙天子。即為帝釋。而說偈言。
天主憍尸迦。
不應生此慮。
外道修苦行。
何必求帝處。
說是偈已。復作是言。
憍尸迦。世有大士。為眾生故。不貪己身。為欲利益。諸眾生故。而修種種。無量苦行。如是之人。見生死中。諸過咎故。設見珍寶。滿此大地。諸山大海。不生貪著。如視涕唾。如是大士。棄捨財寶。所愛妻子。頭目髓腦。手足支節。所居舍宅。象馬車乘。奴婢僮僕。亦不願求。生於天上。唯求欲令。一切眾生。得受快樂。如我所解。如是大士。清淨無染。眾結永盡。唯欲求於。阿耨多羅三藐三菩提。
釋提桓因。復作是言。
如汝言者。是人則為。攝取一切。世間眾生。
大仙。若此世間。有佛樹者。能除一切。諸天世人。及阿修羅。煩惱毒蛇。是諸眾生。住是佛樹。陰涼中者。煩惱諸毒。悉得消滅。
大仙。是人若當。未來世中。作善逝者。我等悉當。得滅無量。熾然煩惱。如是之事。實為難信。
何以故。無量百千。諸眾生等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣。於阿耨多羅三藐三菩提。即便動轉。如水中月。水動則動。猶如畫像。難成易壞。菩提之心。亦復如是。難發易壞。
大仙。如有多人。以諸鎧仗。牢自莊嚴。欲前討賊。臨陣恐怖。則便退散。無量眾生。亦復如是。發菩提心。牢自莊嚴。見生死過。心生恐怖。即便退散。
大仙。我見如是。無量眾生。發心之後。皆生動轉。是故我今。雖見是人。修於苦行。無惱無熱。住於險道。其行清淨。未能信也。我今要當。自往試之。知其實能。堪任荷負。阿耨多羅三藐三菩提。大重擔不。
大仙。猶如車有二輪。則能載用。鳥有二翼。堪任飛行。是苦行者。亦復如是。我雖見其。堅持禁戒。未知其人。有深智不。若有深智。當知則能。堪任荷負。阿耨多羅三藐三菩提。之重擔也。
大仙。譬如魚母。多有胎子。成就者少。如菴羅樹。花多果少。眾生發心。乃有無量。及其成就。少不足言。
大仙。我當與汝。俱往試之。
大仙。譬如真金。三種試已。乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者。亦當如是。
爾時釋提桓因。自變其身。作羅剎像。形甚可畏。下至雪山。去其不遠。而便立住。是時羅剎。心無所畏。勇健難當。辯才次第。
其聲清雅。宣過去佛。所說半偈。
諸行無常。
是生滅法。
說是半偈已。便住其前。所現形貌。甚可怖畏。顧眄遍視。觀於四方。
是苦行者。聞是半偈。心生歡喜。譬如估客。於險難處。夜行失伴。恐怖推索。還遇同侶。心生歡喜。踊躍無量。亦如久病。未遇良醫。瞻病好藥。後卒得之。如人沒海。卒遇船舫。如渴乏人。遇清冷水。如為怨逐。忽然得脫。如久繫人。卒聞得出。亦如農夫。炎旱值雨。亦如行人。還得歸家。家人見已。生大歡喜。
善男子。我於爾時。聞是半偈。心中歡喜。亦復如是。即從座起。以手舉髮。四向顧視。而說是言。
向所聞偈。誰之所說。
爾時亦更。不見餘人。唯見羅剎。
即說是言。
誰開如是。解脫之門。誰能雷震。諸佛音聲。誰於生死。睡眠之中。而獨覺寤。唱如是言。誰能於此。示道生死。饑饉眾生。無上道味。無量眾生。沈生死海。誰能於中。作大船師。是諸眾生。常為煩惱。重病所纏。誰能於中。為作良醫。說是半偈。啟悟我心。猶如半月。漸開蓮花。
善男子。我於爾時。更無所見。唯見羅剎。
復作是念。
將是羅剎。說是偈耶。
覆生疑惑。
非其說耶。
何以故。是人形容。甚可怖畏。若有得聞。是偈句者。一切恐怖。醜陋即除。何有此人。形貌如是。能說此偈。不應火中。出於蓮花。非日光中。出生冷水。
善男子。我於爾時。復作是念。
我今無智。而此羅剎。或能得見。過去諸佛。從諸佛所。聞是半偈。我今當問。
即便前至。是羅剎所。作如是言。
善哉。大士。汝於何處。得是過去。離怖畏者。所說半偈。
大士。復於何處。而得如是。半如意珠。
大士。是半偈義。乃是過去。未來現在。諸佛世尊。之正道也。一切世間。無量眾生。常為諸見。羅網所覆。終身於此。外道法中。初不得聞。如是出世。十力世雄。所說空義。
善男子。我問是已。即答我言。
大婆羅門。汝今不應。問我是義。
何以故。我不食來。已經多日。處處求索。了不能得。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本心。之所知也。我今力能。飛行虛空。至欝單越。乃至天上。處處求食。亦不能得。以是義故。我說是語。
善男子。我時即復。語羅剎言。
大士。若能為我。說是偈竟。我當終身。為汝弟子。
大士。汝所說者。名字不終。義亦不盡。以何因緣。不欲說耶。夫財施者。則有竭盡。法施因緣。不可盡也。法施無盡。多所利益。我今聞此。半偈法已。心生驚疑。汝今幸可。為我除斷。說此偈竟。我當終身。為汝弟子。
羅剎答言。
汝智太過。但自憂身。都不見念。今我定為。飢苦所逼。實不能說。
我即問言。
汝所食者。為是何物。
羅剎答言。
汝不足問。我若說者。令多人怖。
我復問言。
此中獨處。更無有人。我不畏汝。何故不說。
羅剎答言。
我所食者。唯人暖肉。其所飲者。唯人熱血。自我薄福。唯食此食。周遍求索。困不能得。世雖多人。皆有福德。兼為諸天。之所守護。而我無力。不能得殺。
善男子。我復語言。
汝但具足。說是半偈。我聞偈已。當以此身。奉施供養。
大士。我設命終。如此之身。無所復用。當為虎狼。鵄梟鵰鷲。之所噉食。然復不得。一毫之福。我今為求。阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身。以易堅身。
羅剎答言。
誰當信汝。如是之言。為八字故。棄所愛身。
善男子。我即答言。
汝真無智。譬如有人。施他瓦器。得七寶器。我亦如是。捨不堅身。得金剛身。
汝言。
誰當信者。
我今有證。大梵天王。釋提桓因。及四天王。能證是事。
復有天眼。諸菩薩等。為欲利益。無量眾生。修行大乘。具六度者。亦能證知。
復有十方。諸佛世尊。利眾生者。亦能證我。為八字故。捨於身命。
羅剎復言。
汝若如是。能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說。其餘半偈。
善男子。我於爾時。聞是事已。心中歡喜。即解己身。所著鹿皮。為此羅剎。敷置法座。白言。
和上。願坐此座。
我即於前。叉手長跪。而作是言。
唯願和上。善為我說。其餘半偈。令得具足。
羅剎即說。
生滅滅已。
寂滅為樂。
爾時羅剎。說是偈已。復作是言。
菩薩摩訶薩。汝今已聞。具足偈義。汝之所願。為悉滿足。若必欲利。諸眾生者。時施我身。
善男子。我於爾時。深思此義。然後處處。若石。若壁。若樹。若道。書寫此偈。即便更繫。所著衣裳。恐其死後。身體露現。即上高樹。
爾時樹神。復問我言。
善哉。仁者。欲作何事。
善男子。我時答言。
我欲捨身。以報偈價。
樹神問言。
如是偈者。何所利益。
我時答言。
如是偈句。乃是過去。未來現在。諸佛所說。開空法道。我為此法。棄捨身命。不為利養。名聞財寶。轉輪聖王。四大天王。釋提桓因。大梵天王。人天中樂。為欲利益。一切眾生。故捨此身。
善男子。我捨身時。復作是言。
願令一切。慳惜之人。悉來見我。捨離此身。若有少施。起貢高者。亦令得見。我為一偈。捨此身命。如棄草木。
我於爾時。說是語已。尋即放身。自投樹下。
下未至地。時虛空之中。出種種聲。其聲乃至。阿迦尼吒。
爾時羅剎。還復釋身。即於空中。接取我身。安置平地。
爾時釋提桓因。及諸天人。大梵天王。稽首頂禮。於我足下。讚言。
善哉善哉。真是菩薩。能大利益。無量眾生。欲於無明。黑闇之中。然大法炬。由我愛惜。如來大法。故相嬈惱。唯願聽我。懺悔罪咎。汝於未來。必定成就。阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。
爾時釋提桓因。及諸天眾。頂禮我足。於是辭去。忽然不現。
善男子。如我往昔。為半偈故。捨棄此身。以是因緣。便得超越。足十二劫。在彌勒前。成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我得如是。無量功德。皆由供養。如來正法。
善男子。汝今亦爾。發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過。無量無邊。恒河沙等。諸菩薩上。
善男子。是名菩薩。住於大乘。大般涅槃。修於聖行。
大般涅槃經卷第十三
