大寶積經卷第九十七
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
優陀延王會第二十九
如是我聞。
一時佛在。拘睒彌國。瞿師羅園。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時優陀延王。第一夫人。名曰舍摩。常於如來。及諸聖眾。深信恭敬。親近供養。及常稱讚。如來功德。
時王復有。第二夫人。名為帝女。常懷諂妬。往彼王所。妄說如來。并諸弟子。於大夫人。有所非法。王聞是語。極生瞋怒。即以箭射。舍摩夫人。
爾時夫人。哀愍王故。入慈三昧。
時所放箭。遂即卻還。至王頂上。空中而住。其箭焰赫。猶如火聚。甚可怖畏。乃至三發。箭皆如是。
爾時優陀延王。既覩斯事。舉身毛竪。驚忙悔恨。謂夫人曰。
汝為天女。為龍女耶。為復夜叉。乾闥婆女。毘舍遮女。羅剎女耶。
夫人答言。
我非天女。乃至亦非。羅剎之女。
大王當知。我於佛所。聽聞正法。受持五戒。作優婆夷。哀愍大王。入慈三昧。王雖於我。生不善心。由我慈願。得無傷損。
因歎王言。
善哉大王。當於如來。應。正遍知。歸命頂禮。必獲安隱。
優陀延王。便作是念。
彼於佛所。聽聞正法。作優婆夷。尚有如此。威神之力。何況如來。應。正等覺。
作是念已。即往佛所。頂禮佛足。右遶三匝。白言。
世尊。我由欲染因緣。為彼女人。虛妄言說。之所誑惑。遂於如來。及諸聖眾。生毒害意。
具陳上已。復白佛言。
唯願如來。及諸聖眾。施我歡喜。聽我懺悔。如斯罪愆。令速消滅。
爾時世尊。告彼王言。
如汝所說。謂於如來。及諸聖眾。如凡愚人。有諸過患。遂於福田。妄起瞋毒。汝今若能。依聖法律。自悔其罪。無覆藏心。盡未來世。不復更犯。我當攝受。令汝當來。善法增長。
優陀延王。復白佛言。
世尊。我為女人。之所迷倒。狂亂無知。因此發生。麁猛瞋毒。由斯罪業。當墮地獄。唯願世尊。利益安樂。諸眾生故。慈悲開示。女人諂曲。虛誑過患。勿令我等。親近女人。當於長夜。得免諸苦。
佛言。
且置斯事。何要問此。不問餘耶。
王言。
世尊。我無異問。女人令我。造地獄業。我於今者。唯為了知。女人過患。女人諂曲。虛誑邪媚。願為開示。
乃至三請。亦如是說。
佛言。
王應先知。丈夫過患。然後觀察。女人過失。
優陀延王。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
一切丈夫。皆由四種。不善愆過。為諸女人。之所迷亂。
何者為四。
一者。於諸欲染。耽著無厭。樂觀女人。而自縱逸。不知親近沙門。及婆羅門。具清淨戒。修福業者。以不親近。如是等人。則於淨信。及淨尸羅。多聞施慧。悉皆退失。彼由無有。信戒多聞。施慧等法。非善丈夫。行餓鬼法。無有智慧。耽欲放逸。欲之所執。欲所繫縛。欲所活命。
親近愚夫。遠諸智者。惡友為伴。行非所宜。貪著女人。不淨境界。便為女人。之所調伏。猶如奴僕。繫屬墮落。諸女人所。無慚無愧。親近遊止。諸瘡漏門。膿血穢污。洟唾常流。猶如塚間。不淨境界。
至於父母。違背恩養。捨離沙門。及婆羅門。不生殷重。恭敬供養。習行畜生。所行之法。於佛法僧。不生淨信。於涅槃界。永當退失。
如是等人。當入眾合。乃至阿鼻。諸大地獄。亦復當墮。鬼界畜生。無有救護。雖聞我教。猶數思念。邪惡女人。歌舞戲笑。不生厭離。當知彼習。愚人之法。不樂修行。善丈夫事。
大王。當知丈夫。親近女人之時。即是親近。惡道之法。此是丈夫。第一過患。
爾時世尊。而說偈言。
諸欲皆苦。
下劣穢惡。
膿血不淨。
深可厭畏。
眾多過患。
之所集處。
何有智人。
於此忻樂。
猶如廁中。
不淨盈溢。
亦如死狗。
若死野干。
及屍陀林。
穢污充遍。
欲染之患。
可厭亦然。
諸愚癡輩。
愛戀女人。
如犬生子。
未嘗捨離。
亦如蠅見。
所吐飲食。
又若群猪。
貪求糞穢。
女人能壞。
清淨禁戒。
亦復退失。
功德名聞。
為地獄因。
障生天道。
何有智人。
於此忻樂。
又如有人。
服食毒藥。
身心痛惱。
不能運動。
由是欲因。
能為苦本。
如身有毒。
愚不了知。
亦如不了。
幻化之法。
妄有尋求。
但自疲苦。
愚夫亦爾。
常於欲染。
疲苦貪求。
墮諸地獄。
或設飲食。
歌舞伎樂。
婚娶他女。
將為已妻。
積集眾多。
無利苦法。
愚夫造此。
無利之業。
增長諸罪。
退失善根。
於無利中。
不惜身命。
由斯墜墮。
惡道深坑。
便招地獄。
猛焰鐵丸。
鋒刃刀山。
毒箭諸苦。
女人能集。
眾多苦事。
假以花香。
而為嚴好。
愚人於此。
妄起貪求。
親近稱譽。
下劣之法。
退失智慧。
墮落三塗。
此由愚癡。
之所迷惑。
如海疲鳥。
迷於彼岸。
又如愚夫。
取於熱鐵。
置之頸項。
如牛被軛。
欲如諸酒。
狂亂於人。
如何愚夫。
不知苦本。
或於父母。
不識恩慈。
皆由欲染。
生此過患。
常於如是。
邪欲之法。
稱讚習行。
無有慚愧。
彼由愚癡。
所迷亂故。
作是罪已。
當趣三塗。
耽重於欲。
惛醉之人。
父母之恩。
亦能棄捨。
若有貪染。
親近欲者。
則為違背。
福德上田。
無量俱胝。
妄想煩擾。
展轉逼惱。
從此而生。
或復悕求。
世間財位。
以是非法。
展轉相勸。
由此現招。
捶打苦事。
死必當墮。
阿鼻地獄。
現見眾苦。
皆來集身。
善友乖離。
天宮永失。
何有智人。
於此忻樂。
寧投鐵獄。
馳走刀山。
眠臥焰爐。
不親女色。
若常貪染。
邪欲之者。
退失眾多。
諸利樂事。
女人能作。
眾苦之因。
欲能滅壞。
一切安樂。
惡法積集。
善友乖離。
皆以耽求。
女人為本。
若有得聞。
我之所說。
能於女人。
深生厭離。
則為莊嚴。
清淨天道。
亦當速證。
無上菩提。
復次大王。夫父母者。皆願利樂。所生子故。難作能作。能忍一切。難忍之事。假令種種。不淨穢惡。皆能忍之。
又欲令子。色力之身。速增長故。令見閻浮。勝妙之事。乳餔養育。無疲厭心。或為令子。獲諸妙樂。艱辛經求。所得財物。供給營辦。資生所須。及往他家。結求婚娶。既婚娶已。於他女人。愛戀耽著。由耽著故。惛醉纏心。
或見父母。漸將衰老。違逆輕欺。所有資財。無慚費用。或令父母。不住於家。如是皆由。欲所迷倒。
大王。當知以此因緣。於己父母。棄背恩養。於他女人。尊重承事。種種供給。無疲厭心。即是成就。地獄之本。此是丈夫。第二過患。
爾時世尊。而說偈言。
汝等當知。
尊重供養。
於父母者。
是人常有。
釋梵護世。
之所扶持。
能令居家。
安隱快樂。
或因貿易。
大海遠方。
安隱往來。
獲諸財利。
此即說為。
無價大寶。
現能與果。
名最上田。
如是現世。
果報珍寶。
皆因供養。
父母而得。
復於來世。
當得遠離。
駝驢等身。
負重驅役。
亦復不受。
屍糞灰河。
刀山鋒刃。
鎔銅等苦。
又於來世。
生在人中。
富有財寶。
豐饒穀帛。
妻子眷屬。
悉皆和穆。
或復當來。
得生天上。
宮殿園苑。
音樂自然。
縱意歡娛。
受諸妙樂。
何有智者。
聞是法音。
於父母田。
不勤供養。
復次大王。若諸丈夫。由於邪見。不知自身。速當壞滅。造作諸惡。而自欺誑。彼愚癡人。虛度長夜。猶如木石。彫刻所成。雖形似人。而無所識。習諸欲者。即是成就。往惡趣業。此是丈夫。第三過患。
爾時世尊。而說偈言。
丈夫為欲。
之所迷亂。
由斯造作。
種種諸罪。
倒見闇障。
隱蔽其心。
乘此當生。
惡趣牢獄。
邪行之者。
當復遠離。
一切賢聖。
亦不恭敬。
諸沙門等。
由顛倒見。
乃至歸命。
山河邪魅。
為於貪欲。
或復殺害。
一切禽獸。
祭祀神祇。
倒見為因。
非法求福。
由斯永離。
一切安樂。
若於是中。
造惡之者。
不知淨信。
兇險無慚。
如是之人。
永離賢聖。
彼必當墮。
㘁叫地獄。
或為於欲。
逼惱於他。
當墮燒然。
極燒然獄。
復由倒見。
於佛法僧。
不能親近。
恭敬供養。
正教法寶。
而不聽聞。
遠離賢聖。
墮諸惡趣。
是故智者。
既得人身。
勿復作斯。
顛倒妄見。
勤修布施。
及淨尸羅。
當得生天。
證菩提道。
復次大王。或有丈夫。為於身命。極自勞苦。積集珍財。後為女人。所纏攝故。如彼僮僕。敬事供承。由是因緣。慳惜財寶。不施沙門。及婆羅門。亦復堪忍。王法治罰。輕毀凌辱。悉能受之。
或被女人。捶打呵叱。或至怖懼。屈意瞻奉。見其憂戚。即自念言。
我今云何。令彼歡悅。
當觀此人。是欲僮僕。於斯不淨。下劣之境。而生淨想。起於愛染。親近如是。女人之時。即是圓滿。惡趣之業。此是丈夫。第四過患。
爾時世尊。而說偈言。
耽欲惛醉人。
彼實無安樂。
親近惡法故。
不名善丈夫。
若人自縱逸。
無有禁戒者。
隨心之所為。
失壞於福利。
彼無智慧人。
行於畜生法。
馳趣於女色。
猶猪樂糞穢。
愚者不能觀。
欲染之過患。
妄生殷重想。
猶若盲冥人。
為色所繫縛。
增長於欲愛。
猶如於野干。
不離屍塚間。
於聲香味觸。
而生愛著心。
輪轉生死中。
如獼猴繫柱。
無明纏覆故。
為女所迷亂。
如市求利人。
矯詐來親附。
愚人親近欲。
是入魔境界。
猶若翳荼迦。
耽嗜於糞穢。
亦如霔雹雨。
能損於稼穡。
窯師常近火。
多為所焚燒。
諸未見諦者。
為欲失白法。
如風吹微糠。
其義亦如是。
假如善丈夫。
為殺者所執。
寧受斯逼害。
不應親女人。
若樂觀女色。
貪求轉復多。
取相之凡夫。
增長於欲愛。
如於炎夏時。
遊行曠野中。
渴逼飲鹹水。
飲已渴彌增。
未見真實者。
愚癡徒自活。
親近於女人。
貪欲愛堅固。
若人觸毒蟲。
便為毒所害。
如是諸凡夫。
犯欲亦如是。
譬如綵畫瓶。
內盛以惡毒。
是中實可畏。
外相現端嚴。
嚴飾於女人。
謂彼為姝妙。
是中甚穢惡。
如氣滿皮囊。
又如以繒綵。
纏裹於利刀。
莊嚴彼女人。
其義亦如是。
如火滿深坑。
無烟能燒害。
女人亦如是。
暴惡無哀愍。
如死狗死蛇。
穢惡而壞爛。
亦如燒糞穢。
人皆厭惡之。
死蛇糞狗等。
雖甚可厭惡。
如是諸女人。
可厭復過彼。
譬如劫壞時。
大地皆火起。
叢林諸草木。
一切悉燋然。
大身者所居。
海水盡乾竭。
須彌等寶山。
世界遍燒壞。
如是劫燒時。
焚燎於山海。
無有諸眾生。
能為救護者。
因茲女欲故。
燒害諸愚夫。
猶如劫火然。
一切皆燒盡。
不淨常流注。
涎洟膿血身。
奈何彼愚夫。
於此而耽著。
骸骨相搘柱。
皮肉以覆之。
臭穢甚可惡。
如棄殘宿食。
亦如倉廩門。
糠麨恒狼籍。
此身諸穢惡。
充滿亦復然。
胃脾腎肝膽。
及腸肺糞穢。
并髓腦膿血。
八萬戶諸虫。
在中常唼食。
盲冥諸愚夫。
癡網自纏覆。
於是不能了。
雜食所餘穢。
九孔常流注。
如是過患身。
由先不淨業。
愚夫於女人。
繫戀彼聲色。
由斯生染著。
曾不如實知。
如蠅見於吐。
而生愛著心。
愚夫貪女人。
境界亦如是。
顛仆於女色。
恒自穢其身。
如何彼愚夫。
於此樂遊止。
如鳥為求食。
不知避網羅。
貪愛於女人。
被害亦如是。
譬如水中魚。
游泳網者前。
便為他所執。
豈非自損傷。
女若捕魚人。
諂誑猶如網。
男子同於魚。
被網亦如是。
殺者之利刀。
雖復甚可畏。
女人刀可畏。
傷害復過彼。
如蛾投燈炬。
及火燒屋時。
蟲等被焚燒。
無依無救者。
迷醉於女人。
貪火所燒害。
由斯墮惡趣。
無依怙亦然。
邪行諸愚夫。
愛戀他妻室。
妄生欣悅想。
猶如於家鷄。
亦如曠野雉。
妄遊殺害所。
損傷因自生。
而無救濟者。
捨離於佛法。
親近彼女人。
由是業因緣。
墜墮於惡道。
又如諸獼猴。
跳躑巖樹間。
必致自損傷。
豈不由愚惑。
如是耽欲者。
於彼諸女人。
為癡網所羅。
數受生死苦。
如世之罪人。
處以尖摽苦。
耽醉婬欲者。
當懸劍樹林。
譬如以猛火。
燒然彼鑊湯。
投之以麻麥。
隨沸而漂沒。
如是耽欲人。
不識於善路。
死當墮惡道。
煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數。
六十四俱胝。
諸造惡之人。
以彼為居處。
如是一一鑊。
量各一由旬。
猛火遍燒然。
底及四周際。
或有滿百年。
或二三四百。
受煎煮之苦。
皆由自業為。
獄卒以利鈎。
時復舉令出。
皮肉皆爛墮。
其骨白如珂。
於是諸獄卒。
復將置鐵槽。
以杵而搗之。
無能救護者。
爾時諸骨髓。
盡碎末為塵。
由業風所吹。
死已復還活。
若有侵逼他。
妻妾童女等。
當緣鐵刺樹。
并受斧杵殃。
有三股鐵叉。
或四五岐者。
侵擾他妻室。
當受此刑治。
復有鐵嘴烏。
深啄於髓腦。
野干等諸獸。
競來食噉之。
如是邪欲人。
當墮屍糞獄。
及走於鋒刃。
亦復上刀山。
如是邪欲人。
顛墜炎熱獄。
既被燒害已。
復趣於寒氷。
如是邪欲人。
亦墮極炎熱。
㘁叫及大叫。
并往黑繩中。
如是邪欲人。
當沒鹹熱河。
復經歷煻煨。
未至底便死。
地獄有蒺䔧。
五角極銛利。
彼為狗所逼。
忙怖走其中。
愛戀於女人。
墮於大怖處。
或吞於鐵丸。
或飲洋銅汁。
有二熱鐵山。
彼此來相合。
昔時耽欲者。
於中受苦殃。
受斯苦楚時。
都無救護者。
得如是罪報。
皆由自業緣。
昔同歡愛者。
今於何所在。
我獨受其殃。
而不來相救。
由於先世中。
自作如是業。
假令父母等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令男女等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令兄弟等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令姊妹等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令朋友等。
無能相救者。
愚夫為邪欲。
貪求於女人。
無間地獄中。
受如是諸苦。
說此不清淨。
穢惡之女人。
愚夫所遊行。
智者皆遠離。
親近彼女人。
最為極下劣。
是惡中之惡。
何足為欣樂。
耽著諸凡夫。
常抱於糞囊。
由此業因緣。
當受無量苦。
愚夫為女人。
受種種刑罰。
囚繫及捶打。
而無厭離心。
愚夫為女人。
被種種燒害。
能忍受斯苦。
而無厭離心。
或置在尖標。
或殺或沈水。
或擲於大坑。
備受諸苦毒。
雖見如是苦。
猶於婬欲中。
稱讚於女人。
曾不生厭離。
或有少智人。
知為眾苦本。
見已還親近。
如胡膠見火。
聞佛之所說。
雖復生信受。
仍多畜女人。
其眾如群羊。
或聞諸佛教。
纔興厭悔心。
須臾貪復生。
如惡毒還發。
猶如被怖猪。
暫止須臾頃。
若見於糞穢。
貪愛還復生。
愚夫聞法已。
暫爾心驚怖。
後見諸欲色。
貪愛還復生。
猶如有丈夫。
從其自身首。
棄擲金花鬘。
翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故。
棄捨諸佛教。
貪求下劣法。
造作諸罪業。
迷醉諸欲者。
墮閻羅界中。
常吞熱鐵丸。
復飲洋銅汁。
迷醉於欲者。
背善而行非。
捨離於清淨。
永趣閻羅界。
若有智慧人。
聞我說是法。
應捨一切欲。
速求於出離。
爾時世尊。說是偈已。優陀延王。即白佛言。
今此所聞。希有希有。如來。應。正等覺。善能說是。諸欲過患。我今歸依。佛法僧寶。從今已往。乃至盡形。歸佛法僧。作優婆塞。唯願世尊。攝受於我。
佛說此經已。優陀延王。及諸大眾。天人世間。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
優陀延王會第二十九
如是我聞。
一時佛在。拘睒彌國。瞿師羅園。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時優陀延王。第一夫人。名曰舍摩。常於如來。及諸聖眾。深信恭敬。親近供養。及常稱讚。如來功德。
時王復有。第二夫人。名為帝女。常懷諂妬。往彼王所。妄說如來。并諸弟子。於大夫人。有所非法。王聞是語。極生瞋怒。即以箭射。舍摩夫人。
爾時夫人。哀愍王故。入慈三昧。
時所放箭。遂即卻還。至王頂上。空中而住。其箭焰赫。猶如火聚。甚可怖畏。乃至三發。箭皆如是。
爾時優陀延王。既覩斯事。舉身毛竪。驚忙悔恨。謂夫人曰。
汝為天女。為龍女耶。為復夜叉。乾闥婆女。毘舍遮女。羅剎女耶。
夫人答言。
我非天女。乃至亦非。羅剎之女。
大王當知。我於佛所。聽聞正法。受持五戒。作優婆夷。哀愍大王。入慈三昧。王雖於我。生不善心。由我慈願。得無傷損。
因歎王言。
善哉大王。當於如來。應。正遍知。歸命頂禮。必獲安隱。
優陀延王。便作是念。
彼於佛所。聽聞正法。作優婆夷。尚有如此。威神之力。何況如來。應。正等覺。
作是念已。即往佛所。頂禮佛足。右遶三匝。白言。
世尊。我由欲染因緣。為彼女人。虛妄言說。之所誑惑。遂於如來。及諸聖眾。生毒害意。
具陳上已。復白佛言。
唯願如來。及諸聖眾。施我歡喜。聽我懺悔。如斯罪愆。令速消滅。
爾時世尊。告彼王言。
如汝所說。謂於如來。及諸聖眾。如凡愚人。有諸過患。遂於福田。妄起瞋毒。汝今若能。依聖法律。自悔其罪。無覆藏心。盡未來世。不復更犯。我當攝受。令汝當來。善法增長。
優陀延王。復白佛言。
世尊。我為女人。之所迷倒。狂亂無知。因此發生。麁猛瞋毒。由斯罪業。當墮地獄。唯願世尊。利益安樂。諸眾生故。慈悲開示。女人諂曲。虛誑過患。勿令我等。親近女人。當於長夜。得免諸苦。
佛言。
且置斯事。何要問此。不問餘耶。
王言。
世尊。我無異問。女人令我。造地獄業。我於今者。唯為了知。女人過患。女人諂曲。虛誑邪媚。願為開示。
乃至三請。亦如是說。
佛言。
王應先知。丈夫過患。然後觀察。女人過失。
優陀延王。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
一切丈夫。皆由四種。不善愆過。為諸女人。之所迷亂。
何者為四。
一者。於諸欲染。耽著無厭。樂觀女人。而自縱逸。不知親近沙門。及婆羅門。具清淨戒。修福業者。以不親近。如是等人。則於淨信。及淨尸羅。多聞施慧。悉皆退失。彼由無有。信戒多聞。施慧等法。非善丈夫。行餓鬼法。無有智慧。耽欲放逸。欲之所執。欲所繫縛。欲所活命。
親近愚夫。遠諸智者。惡友為伴。行非所宜。貪著女人。不淨境界。便為女人。之所調伏。猶如奴僕。繫屬墮落。諸女人所。無慚無愧。親近遊止。諸瘡漏門。膿血穢污。洟唾常流。猶如塚間。不淨境界。
至於父母。違背恩養。捨離沙門。及婆羅門。不生殷重。恭敬供養。習行畜生。所行之法。於佛法僧。不生淨信。於涅槃界。永當退失。
如是等人。當入眾合。乃至阿鼻。諸大地獄。亦復當墮。鬼界畜生。無有救護。雖聞我教。猶數思念。邪惡女人。歌舞戲笑。不生厭離。當知彼習。愚人之法。不樂修行。善丈夫事。
大王。當知丈夫。親近女人之時。即是親近。惡道之法。此是丈夫。第一過患。
爾時世尊。而說偈言。
諸欲皆苦。
下劣穢惡。
膿血不淨。
深可厭畏。
眾多過患。
之所集處。
何有智人。
於此忻樂。
猶如廁中。
不淨盈溢。
亦如死狗。
若死野干。
及屍陀林。
穢污充遍。
欲染之患。
可厭亦然。
諸愚癡輩。
愛戀女人。
如犬生子。
未嘗捨離。
亦如蠅見。
所吐飲食。
又若群猪。
貪求糞穢。
女人能壞。
清淨禁戒。
亦復退失。
功德名聞。
為地獄因。
障生天道。
何有智人。
於此忻樂。
又如有人。
服食毒藥。
身心痛惱。
不能運動。
由是欲因。
能為苦本。
如身有毒。
愚不了知。
亦如不了。
幻化之法。
妄有尋求。
但自疲苦。
愚夫亦爾。
常於欲染。
疲苦貪求。
墮諸地獄。
或設飲食。
歌舞伎樂。
婚娶他女。
將為已妻。
積集眾多。
無利苦法。
愚夫造此。
無利之業。
增長諸罪。
退失善根。
於無利中。
不惜身命。
由斯墜墮。
惡道深坑。
便招地獄。
猛焰鐵丸。
鋒刃刀山。
毒箭諸苦。
女人能集。
眾多苦事。
假以花香。
而為嚴好。
愚人於此。
妄起貪求。
親近稱譽。
下劣之法。
退失智慧。
墮落三塗。
此由愚癡。
之所迷惑。
如海疲鳥。
迷於彼岸。
又如愚夫。
取於熱鐵。
置之頸項。
如牛被軛。
欲如諸酒。
狂亂於人。
如何愚夫。
不知苦本。
或於父母。
不識恩慈。
皆由欲染。
生此過患。
常於如是。
邪欲之法。
稱讚習行。
無有慚愧。
彼由愚癡。
所迷亂故。
作是罪已。
當趣三塗。
耽重於欲。
惛醉之人。
父母之恩。
亦能棄捨。
若有貪染。
親近欲者。
則為違背。
福德上田。
無量俱胝。
妄想煩擾。
展轉逼惱。
從此而生。
或復悕求。
世間財位。
以是非法。
展轉相勸。
由此現招。
捶打苦事。
死必當墮。
阿鼻地獄。
現見眾苦。
皆來集身。
善友乖離。
天宮永失。
何有智人。
於此忻樂。
寧投鐵獄。
馳走刀山。
眠臥焰爐。
不親女色。
若常貪染。
邪欲之者。
退失眾多。
諸利樂事。
女人能作。
眾苦之因。
欲能滅壞。
一切安樂。
惡法積集。
善友乖離。
皆以耽求。
女人為本。
若有得聞。
我之所說。
能於女人。
深生厭離。
則為莊嚴。
清淨天道。
亦當速證。
無上菩提。
復次大王。夫父母者。皆願利樂。所生子故。難作能作。能忍一切。難忍之事。假令種種。不淨穢惡。皆能忍之。
又欲令子。色力之身。速增長故。令見閻浮。勝妙之事。乳餔養育。無疲厭心。或為令子。獲諸妙樂。艱辛經求。所得財物。供給營辦。資生所須。及往他家。結求婚娶。既婚娶已。於他女人。愛戀耽著。由耽著故。惛醉纏心。
或見父母。漸將衰老。違逆輕欺。所有資財。無慚費用。或令父母。不住於家。如是皆由。欲所迷倒。
大王。當知以此因緣。於己父母。棄背恩養。於他女人。尊重承事。種種供給。無疲厭心。即是成就。地獄之本。此是丈夫。第二過患。
爾時世尊。而說偈言。
汝等當知。
尊重供養。
於父母者。
是人常有。
釋梵護世。
之所扶持。
能令居家。
安隱快樂。
或因貿易。
大海遠方。
安隱往來。
獲諸財利。
此即說為。
無價大寶。
現能與果。
名最上田。
如是現世。
果報珍寶。
皆因供養。
父母而得。
復於來世。
當得遠離。
駝驢等身。
負重驅役。
亦復不受。
屍糞灰河。
刀山鋒刃。
鎔銅等苦。
又於來世。
生在人中。
富有財寶。
豐饒穀帛。
妻子眷屬。
悉皆和穆。
或復當來。
得生天上。
宮殿園苑。
音樂自然。
縱意歡娛。
受諸妙樂。
何有智者。
聞是法音。
於父母田。
不勤供養。
復次大王。若諸丈夫。由於邪見。不知自身。速當壞滅。造作諸惡。而自欺誑。彼愚癡人。虛度長夜。猶如木石。彫刻所成。雖形似人。而無所識。習諸欲者。即是成就。往惡趣業。此是丈夫。第三過患。
爾時世尊。而說偈言。
丈夫為欲。
之所迷亂。
由斯造作。
種種諸罪。
倒見闇障。
隱蔽其心。
乘此當生。
惡趣牢獄。
邪行之者。
當復遠離。
一切賢聖。
亦不恭敬。
諸沙門等。
由顛倒見。
乃至歸命。
山河邪魅。
為於貪欲。
或復殺害。
一切禽獸。
祭祀神祇。
倒見為因。
非法求福。
由斯永離。
一切安樂。
若於是中。
造惡之者。
不知淨信。
兇險無慚。
如是之人。
永離賢聖。
彼必當墮。
㘁叫地獄。
或為於欲。
逼惱於他。
當墮燒然。
極燒然獄。
復由倒見。
於佛法僧。
不能親近。
恭敬供養。
正教法寶。
而不聽聞。
遠離賢聖。
墮諸惡趣。
是故智者。
既得人身。
勿復作斯。
顛倒妄見。
勤修布施。
及淨尸羅。
當得生天。
證菩提道。
復次大王。或有丈夫。為於身命。極自勞苦。積集珍財。後為女人。所纏攝故。如彼僮僕。敬事供承。由是因緣。慳惜財寶。不施沙門。及婆羅門。亦復堪忍。王法治罰。輕毀凌辱。悉能受之。
或被女人。捶打呵叱。或至怖懼。屈意瞻奉。見其憂戚。即自念言。
我今云何。令彼歡悅。
當觀此人。是欲僮僕。於斯不淨。下劣之境。而生淨想。起於愛染。親近如是。女人之時。即是圓滿。惡趣之業。此是丈夫。第四過患。
爾時世尊。而說偈言。
耽欲惛醉人。
彼實無安樂。
親近惡法故。
不名善丈夫。
若人自縱逸。
無有禁戒者。
隨心之所為。
失壞於福利。
彼無智慧人。
行於畜生法。
馳趣於女色。
猶猪樂糞穢。
愚者不能觀。
欲染之過患。
妄生殷重想。
猶若盲冥人。
為色所繫縛。
增長於欲愛。
猶如於野干。
不離屍塚間。
於聲香味觸。
而生愛著心。
輪轉生死中。
如獼猴繫柱。
無明纏覆故。
為女所迷亂。
如市求利人。
矯詐來親附。
愚人親近欲。
是入魔境界。
猶若翳荼迦。
耽嗜於糞穢。
亦如霔雹雨。
能損於稼穡。
窯師常近火。
多為所焚燒。
諸未見諦者。
為欲失白法。
如風吹微糠。
其義亦如是。
假如善丈夫。
為殺者所執。
寧受斯逼害。
不應親女人。
若樂觀女色。
貪求轉復多。
取相之凡夫。
增長於欲愛。
如於炎夏時。
遊行曠野中。
渴逼飲鹹水。
飲已渴彌增。
未見真實者。
愚癡徒自活。
親近於女人。
貪欲愛堅固。
若人觸毒蟲。
便為毒所害。
如是諸凡夫。
犯欲亦如是。
譬如綵畫瓶。
內盛以惡毒。
是中實可畏。
外相現端嚴。
嚴飾於女人。
謂彼為姝妙。
是中甚穢惡。
如氣滿皮囊。
又如以繒綵。
纏裹於利刀。
莊嚴彼女人。
其義亦如是。
如火滿深坑。
無烟能燒害。
女人亦如是。
暴惡無哀愍。
如死狗死蛇。
穢惡而壞爛。
亦如燒糞穢。
人皆厭惡之。
死蛇糞狗等。
雖甚可厭惡。
如是諸女人。
可厭復過彼。
譬如劫壞時。
大地皆火起。
叢林諸草木。
一切悉燋然。
大身者所居。
海水盡乾竭。
須彌等寶山。
世界遍燒壞。
如是劫燒時。
焚燎於山海。
無有諸眾生。
能為救護者。
因茲女欲故。
燒害諸愚夫。
猶如劫火然。
一切皆燒盡。
不淨常流注。
涎洟膿血身。
奈何彼愚夫。
於此而耽著。
骸骨相搘柱。
皮肉以覆之。
臭穢甚可惡。
如棄殘宿食。
亦如倉廩門。
糠麨恒狼籍。
此身諸穢惡。
充滿亦復然。
胃脾腎肝膽。
及腸肺糞穢。
并髓腦膿血。
八萬戶諸虫。
在中常唼食。
盲冥諸愚夫。
癡網自纏覆。
於是不能了。
雜食所餘穢。
九孔常流注。
如是過患身。
由先不淨業。
愚夫於女人。
繫戀彼聲色。
由斯生染著。
曾不如實知。
如蠅見於吐。
而生愛著心。
愚夫貪女人。
境界亦如是。
顛仆於女色。
恒自穢其身。
如何彼愚夫。
於此樂遊止。
如鳥為求食。
不知避網羅。
貪愛於女人。
被害亦如是。
譬如水中魚。
游泳網者前。
便為他所執。
豈非自損傷。
女若捕魚人。
諂誑猶如網。
男子同於魚。
被網亦如是。
殺者之利刀。
雖復甚可畏。
女人刀可畏。
傷害復過彼。
如蛾投燈炬。
及火燒屋時。
蟲等被焚燒。
無依無救者。
迷醉於女人。
貪火所燒害。
由斯墮惡趣。
無依怙亦然。
邪行諸愚夫。
愛戀他妻室。
妄生欣悅想。
猶如於家鷄。
亦如曠野雉。
妄遊殺害所。
損傷因自生。
而無救濟者。
捨離於佛法。
親近彼女人。
由是業因緣。
墜墮於惡道。
又如諸獼猴。
跳躑巖樹間。
必致自損傷。
豈不由愚惑。
如是耽欲者。
於彼諸女人。
為癡網所羅。
數受生死苦。
如世之罪人。
處以尖摽苦。
耽醉婬欲者。
當懸劍樹林。
譬如以猛火。
燒然彼鑊湯。
投之以麻麥。
隨沸而漂沒。
如是耽欲人。
不識於善路。
死當墮惡道。
煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數。
六十四俱胝。
諸造惡之人。
以彼為居處。
如是一一鑊。
量各一由旬。
猛火遍燒然。
底及四周際。
或有滿百年。
或二三四百。
受煎煮之苦。
皆由自業為。
獄卒以利鈎。
時復舉令出。
皮肉皆爛墮。
其骨白如珂。
於是諸獄卒。
復將置鐵槽。
以杵而搗之。
無能救護者。
爾時諸骨髓。
盡碎末為塵。
由業風所吹。
死已復還活。
若有侵逼他。
妻妾童女等。
當緣鐵刺樹。
并受斧杵殃。
有三股鐵叉。
或四五岐者。
侵擾他妻室。
當受此刑治。
復有鐵嘴烏。
深啄於髓腦。
野干等諸獸。
競來食噉之。
如是邪欲人。
當墮屍糞獄。
及走於鋒刃。
亦復上刀山。
如是邪欲人。
顛墜炎熱獄。
既被燒害已。
復趣於寒氷。
如是邪欲人。
亦墮極炎熱。
㘁叫及大叫。
并往黑繩中。
如是邪欲人。
當沒鹹熱河。
復經歷煻煨。
未至底便死。
地獄有蒺䔧。
五角極銛利。
彼為狗所逼。
忙怖走其中。
愛戀於女人。
墮於大怖處。
或吞於鐵丸。
或飲洋銅汁。
有二熱鐵山。
彼此來相合。
昔時耽欲者。
於中受苦殃。
受斯苦楚時。
都無救護者。
得如是罪報。
皆由自業緣。
昔同歡愛者。
今於何所在。
我獨受其殃。
而不來相救。
由於先世中。
自作如是業。
假令父母等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令男女等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令兄弟等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令姊妹等。
無能相救者。
由於先世中。
自作如是業。
假令朋友等。
無能相救者。
愚夫為邪欲。
貪求於女人。
無間地獄中。
受如是諸苦。
說此不清淨。
穢惡之女人。
愚夫所遊行。
智者皆遠離。
親近彼女人。
最為極下劣。
是惡中之惡。
何足為欣樂。
耽著諸凡夫。
常抱於糞囊。
由此業因緣。
當受無量苦。
愚夫為女人。
受種種刑罰。
囚繫及捶打。
而無厭離心。
愚夫為女人。
被種種燒害。
能忍受斯苦。
而無厭離心。
或置在尖標。
或殺或沈水。
或擲於大坑。
備受諸苦毒。
雖見如是苦。
猶於婬欲中。
稱讚於女人。
曾不生厭離。
或有少智人。
知為眾苦本。
見已還親近。
如胡膠見火。
聞佛之所說。
雖復生信受。
仍多畜女人。
其眾如群羊。
或聞諸佛教。
纔興厭悔心。
須臾貪復生。
如惡毒還發。
猶如被怖猪。
暫止須臾頃。
若見於糞穢。
貪愛還復生。
愚夫聞法已。
暫爾心驚怖。
後見諸欲色。
貪愛還復生。
猶如有丈夫。
從其自身首。
棄擲金花鬘。
翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故。
棄捨諸佛教。
貪求下劣法。
造作諸罪業。
迷醉諸欲者。
墮閻羅界中。
常吞熱鐵丸。
復飲洋銅汁。
迷醉於欲者。
背善而行非。
捨離於清淨。
永趣閻羅界。
若有智慧人。
聞我說是法。
應捨一切欲。
速求於出離。
爾時世尊。說是偈已。優陀延王。即白佛言。
今此所聞。希有希有。如來。應。正等覺。善能說是。諸欲過患。我今歸依。佛法僧寶。從今已往。乃至盡形。歸佛法僧。作優婆塞。唯願世尊。攝受於我。
佛說此經已。優陀延王。及諸大眾。天人世間。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七
