大寶積經卷第九十六
大唐三藏法師。菩提流志奉。詔譯。
勤授長者會第二十八
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得上調伏。猶如大龍。所作已辦。棄諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智解脫。心得自在。最上應供。眾所知識。唯有阿難。猶在學地。
其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶阿濕波。舍利弗。大目乾連。摩訶劫賓那。摩訶拘絺羅。摩訶梵頗。羅睺羅。難陀。如是等。而為上首。
復有菩薩摩訶薩。五百人俱。皆得三昧。及陀羅尼。
爾時舍衛大城。有一長者。名勇猛授。富有財寶。倉庫盈溢。金銀琉璃。車璩馬碯。珊瑚虎珀。摩尼真珠。象馬牛羊。奴婢僕使。商估等類。一切眾多。
時勇猛授。與五百長者。遊讌聚會。作是議言。
諸仁者。佛出世難。人身難得。時亦難遇。於佛法中。以信出家。是事亦難。成比丘性。亦復甚難。如法修行。是亦為難。知恩報恩。少恩不忘。是人難得。能於佛法。生信樂心。是人難得。信樂成就。是事復難。莊嚴佛法。是事亦難。解脫生死。倍復為難。我等為於聲聞。辟支佛乘。而求滅度。為當發趣。最上佛乘。
咸復唱言。
我等寧於。無上佛道。而趣涅槃。
作是議已。前後圍遶。出舍衛城。向祇陀林。詣如來所。頂禮佛足。右遶三匝。卻坐一面。
爾時世尊。知而故問。告長者言。
汝等何緣。今來我所。
時勇猛授。與五百長者。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。我等諸人。同時集會。作是議言。
佛世難遇。人身難得。乃至解脫。生死倍復為難。我等為於聲聞。辟支佛乘。而求滅度。為當發趣。最上佛乘。
咸作是言。
我等寧於。無上佛道。而趣涅槃。
由此議故。今詣如來。應。正等覺。世尊。菩薩摩訶薩。志求阿耨多羅三藐三菩提者。應云何學。應云何住。云何修行。
佛言。
善哉善哉。汝等發趣。阿耨多羅三藐三菩提。來詣我所。應當諦聽。善思念之。如諸菩薩。應學。應住。應所修行。當為汝說。
時諸長者。受教而聽。
佛告長者。
菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。當於一切眾生。起大悲心。應廣修行。應勤熏習。是故菩薩。於身命財。及以妻子。倉庫舍宅。飲食衣服。車乘臥具。花鬘塗香。一切樂具。應無所著。
何以故。以諸眾生。執著於身。而生惡業。由惡業故。墮地獄中。若於眾生。起大悲心。於身命財。則不執著。便生善趣。
是故。菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。於諸眾生。起慈悲已。應修大捨。而不求報。不求報者。應住戒律。三戒清淨。應具忍辱。能忍諸惡。應起精進。不惜身命。應修一心。安住禪定。應修智慧。善巧方便。應於我人。眾生壽命。皆悉捨離。為眾生故。應行布施。護持淨戒。為眾生故。應修忍辱。發起精進。為眾生故。應入禪定。修習智慧。善巧方便。
時諸長者。復白佛言。
世尊。我等於身。及彼妻子。一切財寶。資生之具。心常愛惜。
世尊。菩薩摩訶薩。云何觀察。於身命財。能無貪悋。
爾時世尊。告長者言。
善男子。菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。應觀此身。無量過患。微塵積集。生住異滅。念念遷流。
九漏瘡門。猶如毒蛇。所住窟穴。
其中無主。如空聚落。
畢竟破壞。如坏瓦瓶。
惡露盈溢。猶如穢器。
受諸不淨。猶如圊廁。
不可觸動。猶如惡瘡。
貪美為患。如雜毒食。
不識恩德。如未生怨。
欺誤於人。如惡知識。
癡愛為害。如友獼猴。
斷智慧命。猶如殺者。
奪諸善法。猶如劫賊。
常求人便。猶如怨讎。
無有慈心。猶如魁膾。
難可承事。如暴惡人。
如箭著身。觸之則痛。
如朽腐舍。常務修治。
如老弱乘。難可駈策。
如毒蛇篋。不可附近。
如逆旅館。疲苦所集。
如孤獨舍。無所攝屬。
如獄卒伺害。如王者憂國。如邊城警畏。如惡國多災。如破器難持。如祠火無厭。如陽焰虛誑。如幻化惑人。
如析芭蕉。中無堅實。
如水聚沫。不可執持。
如水上泡。速起速滅。
如河岸樹。臨危動搖。
如駛河流。終歸死海。
復告長者。
次觀此身。前後因緣。初從欲愛。和合而生。為長養故。咽於摶食。至於生藏。痰陰消之。次至黃藏。將欲熟時。則變為酢。次至風藏。風分汁滓。各別流行。成大小便。汁變為血。血變為肉。肉處生脂。脂處為骨。骨中生髓。如是身緣。前後不淨。
若諸菩薩。作是觀時。復應思惟。
如此身者。三百六十。骨聚所成。如朽壞舍。諸節支持。以四細脈。周匝彌布。五百分肉。猶若泥塗。六脈相繫。五百筋纏。七百細脈。以為編絡。十六麁脈。鉤帶相連。有二肉繩。長三尋半。於內纏結。十六腸胃。繞生熟藏。二十五氣。脈猶如窓隙。一百七關穴。如破碎器。八萬毛孔。如亂草覆。五根七竅。不淨盈滿。七重皮裹。六味長養。猶如祠火。吞受無厭。如是之身。一切臭穢。自性潰爛。誰當於此。愛重憍慢。唯應觀察。如借他器。猶車運載。但為養育。至菩提故。
爾時世尊。而說偈言。
是身眾穢器。
猶如貯糞瓶。
凡夫無智慧。
恃色生憍慢。
鼻中洟恒流。
口氣常臭穢。
眼眵蟲遍身。
誰當生淨想。
如人執持炭。
磨瑩欲令白。
假使至盡時。
體色終無變。
設欲淨其身。
傾河以自洗。
身盡莫能淨。
其事亦如是。
於時世尊。說此偈已。復告五百。諸長者言。
若諸菩薩。發勝志樂。趣於阿耨多羅三藐三菩提者。應觀此身。四十四種。
何等名為。四十四種。
一者。此身可厭。性無和合故。二者。此身臭穢。膿血常流故。三者。是身不堅。畢竟敗壞故。四者。是身羸弱。支節相持故。五者。是身不淨。穢惡流溢故。六者。是身如幻。誑惑凡愚故。七者。是身瘡門。九處常流故。八者。是身火然。欲火盛故。九者。是身為火。瞋火猛故。十者。是身遍然。癡火遍故。
十一者。是身盲冥。貪瞋癡故。十二者。是身墮網。愛網覆故。十三者。是身瘡聚。瘡遍滿故。十四者。是身不安。四百四病故。十五者。諸蟲住處。八萬戶蟲故。十六者。是身無常。畢竟歸死故。十七者。是身頑癡。於法無知故。十八者。猶如瓦器。生住壞故。十九者。是身逼迫。多憂惱故。二十者。無有救護。必壞滅故。
二十一者。是身險惡。諂誑難知故。二十二者。如無底坑。諸欲難滿故。二十三者。如火受薪。貪色無厭故。二十四者。身無厭足。貪受五欲故。二十五者。如被捶打。隨損害故。二十六者。是身不定。盛衰增減故。二十七者。身隨心轉。不正思惟故。二十八者。身不知恩。必棄塚間故。二十九者。身為他食。狐狼所噉故。三十者。身如機關。筋骨相持故。
三十一者。身不可觀。膿血糞穢故。三十二者。身不自由。依飲食生故。三十三者。身妄纏裹。終敗壞故。三十四者。身為惡友。多逆害故。三十五者。身為殺者。自殘害故。三十六者。身為苦器。苦所逼故。三十七者。身為苦聚。五蘊生故。三十八者。身為無主。眾緣生故。三十九者。是身無命。離男女相故。四十者。是身為空。應觀蘊界處故。
四十一者。是身虛妄。如夢中故。四十二者。是身不實。如幻化故。四十三者。身為幻惑。如陽焰故。四十四者。身為欺誑。如影像故。
是為四十四種。菩薩作是觀時。所有身命。愛欲執著。妻子舍宅。飲食衣服。車乘香鬘。一切樂具。皆悉厭離。無所顧戀。速能成就。六波羅蜜。疾得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
善得人身甚為難。
莫為此身造眾惡。
畢竟塚間餧狐狼。
勿為惡見生貪愛。
凡愚迷惑癡狂故。
由愛此身造諸業。
此身亦復不知恩。
晝夜唯增眾苦緣。
機關動轉常疲困。
洟唾便利恒充滿。
飢渴寒熱相煎迫。
何有智者愛此身。
此身無厭如大坑。
徒能長養眾怨害。
由此身故常作惡。
於無量劫受諸苦。
應念定死修勝福。
正信生於佛法中。
飲食衣服及塗香。
長養此身來已久。
誰能執持令不壞。
應知無益勿耽迷。
牟尼世尊難可遇。
無量劫中時出現。
當於佛法生淨信。
惡道可畏勿隨行。
設令壽命千億歲。
猶懼無常生厭離。
何況須臾不可保。
為彼沈淪惡趣中。
或有惡友來相勸。
人身難得今已得。
多求財寶受娛樂。
及此盛年恣嬉遊。
何有求財而樂者。
設得守護猶勤苦。
如此愚人徒妄言。
是故智者。
應觀察。
財物如幻亦如夢。
愚癡眾生被誑惑。
剎那時得剎那失。
何有智者生愛心。
譬如幻師幻化事。
乾闥婆城種種色。
財寶如是誑凡愚。
於虛妄中何有實。
種種苦惱求財利。
水火王賊常侵奪。
由此能為眾苦因。
何有智者生愛樂。
有諸常懷貪愛者。
馳逐財利無厭時。
能於父母無慈心。
乃至親屬生怨害。
言語善順心乖違。
造作種種欺誑緣。
或學邪論邪咒等。
誇衒伎藝如婬女。
或復諂誑現柔和。
或復剛強示威猛。
如是無量眾惡業。
莫不皆由財利生。
珊瑚金玉摩尼珠。
是物本來如泡沫。
不能了知如幻化。
為此虛誑墜三塗。
彌勒世尊出現時。
一生次當補我處。
國界黃金而布地。
是等為從何所來。
劫盡世間悉燒壞。
須彌河海盡燋枯。
畢竟磨滅歸虛空。
而此寶物何從去。
種種惡業求財物。
養育妻子謂歡娛。
臨命終時苦逼身。
妻子無能相救者。
於彼三塗怖畏中。
不見妻子及親識。
車馬財寶屬他人。
受苦誰能共分者。
父母兄弟及妻子。
朋友僮僕并珍財。
死去無一來相親。
唯有黑業常隨逐。
智人終不為親愛。
作諸惡業入阿鼻。
唯除業盡方得出。
親屬無有能代者。
閻羅使者。
唯考業。
不問親緣及友朋。
汝得人身不捨惡。
極苦今應甘忍受。
閻羅常告彼罪人。
無有少罪我能加。
汝自作罪今自來。
業報自招無代者。
父母妻子無能救。
唯當勤修出離因。
是故應捨枷鏁業。
善知遠離求安樂。
於家妻子應生怖。
恒依佛教正修行。
在家熾然為苦本。
猶如炎鑪甚可畏。
身心燋熱鎮燒燃。
誰有智者生貪著。
愛樂修行諸佛教。
無所營求為快樂。
愚闇凡夫不覺知。
家為苦本橫貪愛。
於彼皮筋骨肉中。
迷惑妄生夫婦想。
不能了知如幻化。
凡夫於此生貪著。
智者能知此過患。
世間欲樂皆捐棄。
樂法當如求藥想。
應速捨離居家縛。
爾時五百長者。聞此法已。得無生忍。歡喜踊躍。而說偈言。
慶哉獲大利。
諸利中最上。
我等於佛法。
皆生欣樂心。
發趣於菩提。
利樂眾生類。
以善而養命。
覺慧自安心。
憐愍諸眾生。
願當成佛道。
我等皆已發。
無上菩提心。
金色相莊嚴。
照明於世界。
樂菩提心者。
當得如來身。
大心菩提心。
諸心中最上。
解脫一切縛。
具足諸功德。
少福諸眾生。
於此無欣樂。
不觀生死過。
不樂菩提心。
菩提心功德。
若有色方分。
周遍虛空界。
無能容受者。
恒河沙數等。
諸佛剎土中。
假使布珍寶。
供養於諸佛。
有能一合掌。
迴向菩提心。
其福過於彼。
邊際不可得。
非唯供養福。
餘福亦復然。
如是菩提心。
最勝仙所說。
菩提心最勝。
如阿伽陀藥。
能除一切病。
與一切安樂。
我見諸眾生。
三火所熱惱。
智者。
無量劫。
勤苦常修習。
如醫王勇猛。
具足菩提行。
救拔眾生苦。
永離諸憂惱。
於一切生處。
終不捨是心。
勤修諸行願。
勇猛求佛法。
我等得善利。
我等心欣樂。
今遇釋師子。
當得如來身。
爾時世尊。即便微笑。從其面門。放種種光。青黃赤白。紅紫頗黎。照於無量。無邊世界。乃至梵世。日月威光。皆悉隱蔽。還遶三匝。從佛頂入。
爾時尊者阿難。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。有何因緣。現此微笑。如佛所現。非無因緣。
即於佛前。而說偈言。
諸佛最上之導師。
不以無因現微笑。
哀愍世間利益者。
願說所為之因緣。
貧乏眾生無法財。
應說最上大乘施。
能作世間盲冥眼。
願說微笑之因緣。
於時世尊。告阿難曰。
汝見此五百長者。今於我所。發阿耨多羅三藐三菩提心不。
阿難白言。
唯然。已見。
佛告阿難。
此五百長者。已於往昔。百千億那由他諸佛所。承事供養。種諸善根。今聞是法。得無生忍。
此諸長者。從是已後。不生惡趣。於人天中。常受快樂。復於來世。彌勒佛所。供養恭敬。尊重讚歎。及賢劫中。一切諸佛。悉皆承事。恭敬供養。於諸佛所。聽聞正法。受持讀誦。為他廣說。
過二十五劫。各於諸佛剎中。成無上菩提。皆同一字。號勝蓮花藏如來。應。正等覺。
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。希有世尊。希有善逝。當何名此。廣大法門。云何奉持。
佛告阿難。
是法門名。菩薩瑜伽師地。亦名勇猛授長者所問。如是名號。汝當受持。
佛說此經已。尊者阿難。及諸比丘。五百長者。諸菩薩眾。天。人。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第九十六
大唐三藏法師。菩提流志奉。詔譯。
勤授長者會第二十八
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得上調伏。猶如大龍。所作已辦。棄諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智解脫。心得自在。最上應供。眾所知識。唯有阿難。猶在學地。
其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶阿濕波。舍利弗。大目乾連。摩訶劫賓那。摩訶拘絺羅。摩訶梵頗。羅睺羅。難陀。如是等。而為上首。
復有菩薩摩訶薩。五百人俱。皆得三昧。及陀羅尼。
爾時舍衛大城。有一長者。名勇猛授。富有財寶。倉庫盈溢。金銀琉璃。車璩馬碯。珊瑚虎珀。摩尼真珠。象馬牛羊。奴婢僕使。商估等類。一切眾多。
時勇猛授。與五百長者。遊讌聚會。作是議言。
諸仁者。佛出世難。人身難得。時亦難遇。於佛法中。以信出家。是事亦難。成比丘性。亦復甚難。如法修行。是亦為難。知恩報恩。少恩不忘。是人難得。能於佛法。生信樂心。是人難得。信樂成就。是事復難。莊嚴佛法。是事亦難。解脫生死。倍復為難。我等為於聲聞。辟支佛乘。而求滅度。為當發趣。最上佛乘。
咸復唱言。
我等寧於。無上佛道。而趣涅槃。
作是議已。前後圍遶。出舍衛城。向祇陀林。詣如來所。頂禮佛足。右遶三匝。卻坐一面。
爾時世尊。知而故問。告長者言。
汝等何緣。今來我所。
時勇猛授。與五百長者。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。我等諸人。同時集會。作是議言。
佛世難遇。人身難得。乃至解脫。生死倍復為難。我等為於聲聞。辟支佛乘。而求滅度。為當發趣。最上佛乘。
咸作是言。
我等寧於。無上佛道。而趣涅槃。
由此議故。今詣如來。應。正等覺。世尊。菩薩摩訶薩。志求阿耨多羅三藐三菩提者。應云何學。應云何住。云何修行。
佛言。
善哉善哉。汝等發趣。阿耨多羅三藐三菩提。來詣我所。應當諦聽。善思念之。如諸菩薩。應學。應住。應所修行。當為汝說。
時諸長者。受教而聽。
佛告長者。
菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。當於一切眾生。起大悲心。應廣修行。應勤熏習。是故菩薩。於身命財。及以妻子。倉庫舍宅。飲食衣服。車乘臥具。花鬘塗香。一切樂具。應無所著。
何以故。以諸眾生。執著於身。而生惡業。由惡業故。墮地獄中。若於眾生。起大悲心。於身命財。則不執著。便生善趣。
是故。菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。於諸眾生。起慈悲已。應修大捨。而不求報。不求報者。應住戒律。三戒清淨。應具忍辱。能忍諸惡。應起精進。不惜身命。應修一心。安住禪定。應修智慧。善巧方便。應於我人。眾生壽命。皆悉捨離。為眾生故。應行布施。護持淨戒。為眾生故。應修忍辱。發起精進。為眾生故。應入禪定。修習智慧。善巧方便。
時諸長者。復白佛言。
世尊。我等於身。及彼妻子。一切財寶。資生之具。心常愛惜。
世尊。菩薩摩訶薩。云何觀察。於身命財。能無貪悋。
爾時世尊。告長者言。
善男子。菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。應觀此身。無量過患。微塵積集。生住異滅。念念遷流。
九漏瘡門。猶如毒蛇。所住窟穴。
其中無主。如空聚落。
畢竟破壞。如坏瓦瓶。
惡露盈溢。猶如穢器。
受諸不淨。猶如圊廁。
不可觸動。猶如惡瘡。
貪美為患。如雜毒食。
不識恩德。如未生怨。
欺誤於人。如惡知識。
癡愛為害。如友獼猴。
斷智慧命。猶如殺者。
奪諸善法。猶如劫賊。
常求人便。猶如怨讎。
無有慈心。猶如魁膾。
難可承事。如暴惡人。
如箭著身。觸之則痛。
如朽腐舍。常務修治。
如老弱乘。難可駈策。
如毒蛇篋。不可附近。
如逆旅館。疲苦所集。
如孤獨舍。無所攝屬。
如獄卒伺害。如王者憂國。如邊城警畏。如惡國多災。如破器難持。如祠火無厭。如陽焰虛誑。如幻化惑人。
如析芭蕉。中無堅實。
如水聚沫。不可執持。
如水上泡。速起速滅。
如河岸樹。臨危動搖。
如駛河流。終歸死海。
復告長者。
次觀此身。前後因緣。初從欲愛。和合而生。為長養故。咽於摶食。至於生藏。痰陰消之。次至黃藏。將欲熟時。則變為酢。次至風藏。風分汁滓。各別流行。成大小便。汁變為血。血變為肉。肉處生脂。脂處為骨。骨中生髓。如是身緣。前後不淨。
若諸菩薩。作是觀時。復應思惟。
如此身者。三百六十。骨聚所成。如朽壞舍。諸節支持。以四細脈。周匝彌布。五百分肉。猶若泥塗。六脈相繫。五百筋纏。七百細脈。以為編絡。十六麁脈。鉤帶相連。有二肉繩。長三尋半。於內纏結。十六腸胃。繞生熟藏。二十五氣。脈猶如窓隙。一百七關穴。如破碎器。八萬毛孔。如亂草覆。五根七竅。不淨盈滿。七重皮裹。六味長養。猶如祠火。吞受無厭。如是之身。一切臭穢。自性潰爛。誰當於此。愛重憍慢。唯應觀察。如借他器。猶車運載。但為養育。至菩提故。
爾時世尊。而說偈言。
是身眾穢器。
猶如貯糞瓶。
凡夫無智慧。
恃色生憍慢。
鼻中洟恒流。
口氣常臭穢。
眼眵蟲遍身。
誰當生淨想。
如人執持炭。
磨瑩欲令白。
假使至盡時。
體色終無變。
設欲淨其身。
傾河以自洗。
身盡莫能淨。
其事亦如是。
於時世尊。說此偈已。復告五百。諸長者言。
若諸菩薩。發勝志樂。趣於阿耨多羅三藐三菩提者。應觀此身。四十四種。
何等名為。四十四種。
一者。此身可厭。性無和合故。二者。此身臭穢。膿血常流故。三者。是身不堅。畢竟敗壞故。四者。是身羸弱。支節相持故。五者。是身不淨。穢惡流溢故。六者。是身如幻。誑惑凡愚故。七者。是身瘡門。九處常流故。八者。是身火然。欲火盛故。九者。是身為火。瞋火猛故。十者。是身遍然。癡火遍故。
十一者。是身盲冥。貪瞋癡故。十二者。是身墮網。愛網覆故。十三者。是身瘡聚。瘡遍滿故。十四者。是身不安。四百四病故。十五者。諸蟲住處。八萬戶蟲故。十六者。是身無常。畢竟歸死故。十七者。是身頑癡。於法無知故。十八者。猶如瓦器。生住壞故。十九者。是身逼迫。多憂惱故。二十者。無有救護。必壞滅故。
二十一者。是身險惡。諂誑難知故。二十二者。如無底坑。諸欲難滿故。二十三者。如火受薪。貪色無厭故。二十四者。身無厭足。貪受五欲故。二十五者。如被捶打。隨損害故。二十六者。是身不定。盛衰增減故。二十七者。身隨心轉。不正思惟故。二十八者。身不知恩。必棄塚間故。二十九者。身為他食。狐狼所噉故。三十者。身如機關。筋骨相持故。
三十一者。身不可觀。膿血糞穢故。三十二者。身不自由。依飲食生故。三十三者。身妄纏裹。終敗壞故。三十四者。身為惡友。多逆害故。三十五者。身為殺者。自殘害故。三十六者。身為苦器。苦所逼故。三十七者。身為苦聚。五蘊生故。三十八者。身為無主。眾緣生故。三十九者。是身無命。離男女相故。四十者。是身為空。應觀蘊界處故。
四十一者。是身虛妄。如夢中故。四十二者。是身不實。如幻化故。四十三者。身為幻惑。如陽焰故。四十四者。身為欺誑。如影像故。
是為四十四種。菩薩作是觀時。所有身命。愛欲執著。妻子舍宅。飲食衣服。車乘香鬘。一切樂具。皆悉厭離。無所顧戀。速能成就。六波羅蜜。疾得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
善得人身甚為難。
莫為此身造眾惡。
畢竟塚間餧狐狼。
勿為惡見生貪愛。
凡愚迷惑癡狂故。
由愛此身造諸業。
此身亦復不知恩。
晝夜唯增眾苦緣。
機關動轉常疲困。
洟唾便利恒充滿。
飢渴寒熱相煎迫。
何有智者愛此身。
此身無厭如大坑。
徒能長養眾怨害。
由此身故常作惡。
於無量劫受諸苦。
應念定死修勝福。
正信生於佛法中。
飲食衣服及塗香。
長養此身來已久。
誰能執持令不壞。
應知無益勿耽迷。
牟尼世尊難可遇。
無量劫中時出現。
當於佛法生淨信。
惡道可畏勿隨行。
設令壽命千億歲。
猶懼無常生厭離。
何況須臾不可保。
為彼沈淪惡趣中。
或有惡友來相勸。
人身難得今已得。
多求財寶受娛樂。
及此盛年恣嬉遊。
何有求財而樂者。
設得守護猶勤苦。
如此愚人徒妄言。
是故智者。
應觀察。
財物如幻亦如夢。
愚癡眾生被誑惑。
剎那時得剎那失。
何有智者生愛心。
譬如幻師幻化事。
乾闥婆城種種色。
財寶如是誑凡愚。
於虛妄中何有實。
種種苦惱求財利。
水火王賊常侵奪。
由此能為眾苦因。
何有智者生愛樂。
有諸常懷貪愛者。
馳逐財利無厭時。
能於父母無慈心。
乃至親屬生怨害。
言語善順心乖違。
造作種種欺誑緣。
或學邪論邪咒等。
誇衒伎藝如婬女。
或復諂誑現柔和。
或復剛強示威猛。
如是無量眾惡業。
莫不皆由財利生。
珊瑚金玉摩尼珠。
是物本來如泡沫。
不能了知如幻化。
為此虛誑墜三塗。
彌勒世尊出現時。
一生次當補我處。
國界黃金而布地。
是等為從何所來。
劫盡世間悉燒壞。
須彌河海盡燋枯。
畢竟磨滅歸虛空。
而此寶物何從去。
種種惡業求財物。
養育妻子謂歡娛。
臨命終時苦逼身。
妻子無能相救者。
於彼三塗怖畏中。
不見妻子及親識。
車馬財寶屬他人。
受苦誰能共分者。
父母兄弟及妻子。
朋友僮僕并珍財。
死去無一來相親。
唯有黑業常隨逐。
智人終不為親愛。
作諸惡業入阿鼻。
唯除業盡方得出。
親屬無有能代者。
閻羅使者。
唯考業。
不問親緣及友朋。
汝得人身不捨惡。
極苦今應甘忍受。
閻羅常告彼罪人。
無有少罪我能加。
汝自作罪今自來。
業報自招無代者。
父母妻子無能救。
唯當勤修出離因。
是故應捨枷鏁業。
善知遠離求安樂。
於家妻子應生怖。
恒依佛教正修行。
在家熾然為苦本。
猶如炎鑪甚可畏。
身心燋熱鎮燒燃。
誰有智者生貪著。
愛樂修行諸佛教。
無所營求為快樂。
愚闇凡夫不覺知。
家為苦本橫貪愛。
於彼皮筋骨肉中。
迷惑妄生夫婦想。
不能了知如幻化。
凡夫於此生貪著。
智者能知此過患。
世間欲樂皆捐棄。
樂法當如求藥想。
應速捨離居家縛。
爾時五百長者。聞此法已。得無生忍。歡喜踊躍。而說偈言。
慶哉獲大利。
諸利中最上。
我等於佛法。
皆生欣樂心。
發趣於菩提。
利樂眾生類。
以善而養命。
覺慧自安心。
憐愍諸眾生。
願當成佛道。
我等皆已發。
無上菩提心。
金色相莊嚴。
照明於世界。
樂菩提心者。
當得如來身。
大心菩提心。
諸心中最上。
解脫一切縛。
具足諸功德。
少福諸眾生。
於此無欣樂。
不觀生死過。
不樂菩提心。
菩提心功德。
若有色方分。
周遍虛空界。
無能容受者。
恒河沙數等。
諸佛剎土中。
假使布珍寶。
供養於諸佛。
有能一合掌。
迴向菩提心。
其福過於彼。
邊際不可得。
非唯供養福。
餘福亦復然。
如是菩提心。
最勝仙所說。
菩提心最勝。
如阿伽陀藥。
能除一切病。
與一切安樂。
我見諸眾生。
三火所熱惱。
智者。
無量劫。
勤苦常修習。
如醫王勇猛。
具足菩提行。
救拔眾生苦。
永離諸憂惱。
於一切生處。
終不捨是心。
勤修諸行願。
勇猛求佛法。
我等得善利。
我等心欣樂。
今遇釋師子。
當得如來身。
爾時世尊。即便微笑。從其面門。放種種光。青黃赤白。紅紫頗黎。照於無量。無邊世界。乃至梵世。日月威光。皆悉隱蔽。還遶三匝。從佛頂入。
爾時尊者阿難。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。有何因緣。現此微笑。如佛所現。非無因緣。
即於佛前。而說偈言。
諸佛最上之導師。
不以無因現微笑。
哀愍世間利益者。
願說所為之因緣。
貧乏眾生無法財。
應說最上大乘施。
能作世間盲冥眼。
願說微笑之因緣。
於時世尊。告阿難曰。
汝見此五百長者。今於我所。發阿耨多羅三藐三菩提心不。
阿難白言。
唯然。已見。
佛告阿難。
此五百長者。已於往昔。百千億那由他諸佛所。承事供養。種諸善根。今聞是法。得無生忍。
此諸長者。從是已後。不生惡趣。於人天中。常受快樂。復於來世。彌勒佛所。供養恭敬。尊重讚歎。及賢劫中。一切諸佛。悉皆承事。恭敬供養。於諸佛所。聽聞正法。受持讀誦。為他廣說。
過二十五劫。各於諸佛剎中。成無上菩提。皆同一字。號勝蓮花藏如來。應。正等覺。
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。希有世尊。希有善逝。當何名此。廣大法門。云何奉持。
佛告阿難。
是法門名。菩薩瑜伽師地。亦名勇猛授長者所問。如是名號。汝當受持。
佛說此經已。尊者阿難。及諸比丘。五百長者。諸菩薩眾。天。人。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第九十六
