大寶積經卷第四十七
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之十三
毘梨耶波羅蜜多品第九之三
復次。舍利子。如是勇猛。無倦正勤。菩薩摩訶薩。成就五種。增進之法。便能速悟。阿耨多羅三藐三菩提。
舍利子。何等名為。成就五種。增進之法。
所謂。值佛出世。為增進法。得近善友。為增進法。得具無難。為增進法。隨所修集。一切善法。永不失壞。為增進法。於彼安住律儀。菩薩摩訶薩所。隨從修學。為增進法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多故。成就五法。增進不退。速悟無上。正等菩提。
爾時長老舍利子。白佛言。
世尊。頗有菩薩。於是五法。而損減不。
佛言。
有。
曰。
何謂也。大德薄伽梵。何者是也。大德蘇揭多。
佛告舍利子。
有五種法。菩薩成就。便能損減。
何等為五。
謂於佛世。而不值遇。於彼善友。不懷親近。具無難法。而不獲得。修習善法。多有失壞。於諸安住。律儀菩薩。心無隨學。由具如是。損減法故。亦不速悟。無上菩提。
舍利子。
何等五法。菩薩成就。
舍利子。在家菩薩。為王師傅。以威勢力。恐怖眾生。致有緣務。祈請威福。若為成辦。如是事者。重相酬謝。而是菩薩。覩世利故。心無正直。便為作之。凡所出言。無非為利。
舍利子。由如是法。損減善道。由如是法。損減無難。如是在家菩薩。為養身故。行諸惡行。不值佛世。乃至不疾。證於阿耨多羅三藐三菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第一。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。住毀城法。
何等名為。住毀城法。
舍利子。若諸如來。應。正等覺。出現世間。為諸天人。魔梵說法。開示宣暢。初中後善。文義巧妙。純一圓滿。清白梵行。爾時當有。四眾出現。所謂。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。
時苾芻尼。依附村城。郊野館舍。國邑王都。為護戒故。在中居止。彼諸在家菩薩。來是住處。污其戒眾。以毀戒故。名住毀城。犯是事已。不值佛世。乃至不能。疾悟無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第二。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。見諸有依。善說法律。演正法時。便於父母兄弟。姊妹妻妾。男女眷屬。及諸眾生。而為法障。
舍利子。在家菩薩。障礙法已。於長夜中。自於法律。常多障礙。不值佛世。乃至不能。疾悟無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第三。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。聞佛經中。如來讚說。少欲知足。出要相應。獨靜山林。離苦之法。心生不信。輕毀誹謗。亦教他人。起如是見。是諸在家。不善菩薩。毀呰如來。清淨教已。還復沈溺。可毀呰趣。
何等名為。可毀呰趣。
謂墮地獄。畜生。焰魔世界。或生邊地。及蔑戾車。惡邪見中。在家菩薩。行是事故。不值佛世。乃至不悟。無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第四。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。依止國王。及諸大臣。乃至富貴。有自在者。行弊惡行。恃為勢力。譏訶毀罵。輕蔑戲弄。無量眾生。
舍利子。在家菩薩。以成就此。語惡行故。速能招集。諸惡趣報。不值佛世。不遇善友。不得無難。失壞善根。不隨安住。律儀菩薩。修學正法。不能速悟。無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第五。損減之法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
菩薩成就五種法。
如是智慧無增長。
既不速疾見如來。
亦不逢事人中上。
或為王者大師傅。
欺詐誑惑諸眾生。
由具如斯不善業。
不遇世間依怙者。
令多有情生怖畏。
若納贜財若損害。
興造如斯惡業已。
終不奉值人中尊。
或令諸尼淨戒聚。
破壞摧滅生悲苦。
當離無量億如來。
叵得成就諸無難。
於其父母妻子等。
障礙不令修法行。
又障聽聞於正法。
速感愚癡覆蔽果。
若人厭世樂出家。
便致拘執緣留礙。
當離無量最勝尊。
叵得成就諸無難。
若有聽聞如是法。
所謂讚說住空閑。
便生不忍忿恚心。
謗毀謂為非法說。
謗毀如是正法已。
常住生盲大劇苦。
一切重障罪業中。
方斯十六不及一。
彼難奉見諸如來。
設見不能懷信敬。
受女黃門生盲身。
又受駝驢猪狗等。
若有於佛及菩薩。
深生殷重愛敬心。
遠離一切障礙已。
相續修行賢聖道。
父母妻子眷屬等。
恒樂安勤正法中。
眾生厭世求出家。
讚美勸助令其果。
若處眷屬正法中。
當速往登賢善趣。
有能讚勸出家者。
速悟無上佛菩提。
復次。舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住。律儀菩薩。修學正法。亦不速悟。無上菩提。
舍利子。何等名為。出家菩薩。成就五法。
一者。毀犯尸羅。二者。誹謗正法。三者。貪著名利。四者。堅執我見。五者。能於他家。多生慳嫉。
舍利子。如是名為。出家菩薩。成就五法。不值佛世。乃至不獲。無上正等菩提。
舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值瑣骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就銜之。至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或咬或舐。或齧或吮。歡愛纏附。初無捨離。
時有剎帝利。婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。
時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。
彼來人者。將無奪我。所重美味。
便於是人。發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。
舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此。無肉赤塗。之骨瑣耶。
舍利子。白佛言。
世尊。不也。世尊。不也。善逝。
佛告舍利子。
若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲。現牙而吠。
舍利子言。
如我意解。恐彼來人。貪著美膳。必能奪我。甘露良味。由如是意。現牙吠耳。
佛告舍利子。
如是如是。如汝所言。當來末世。有諸苾芻。於他施主。勤習家慳。耽著屎尿。妄加纏裹。雖值如是。具足無難。而便委棄。不修正撿。此之苾芻。我說其行。如前癡狗。
舍利子。我今出世。憐愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等。諸惡苾芻。說此譬喻。
復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂。無量眾生故。求於佛智。行毘利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉。尚行惠施。況復規求。妄想惡肉。而於他家。起諸慳嫉。
舍利子。彼諸苾芻。慳他家故。我說是人。為癡丈夫。為活命者。為守財穀。奴僕隷者。為重世財。寶玩縛者。唯於衣食。所欽尚者。為求妄想。貪嗜惡肉。起慳嫉者。
舍利子。我今更說。如是正法。彼諸苾芻。先至他家。不應見餘苾芻。而生嫉妬。
若有苾芻。違我法教。見餘苾芻。或作是言。
此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家。極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。
舍利子。以何等故。彼慳苾芻。於後來者。偏生嫉妬。
舍利子。由諸施家。許其衣鉢。飲食臥具。病緣醫藥。及供身等。資生什物。
彼作是念。
恐彼施主。將先許物。施後來者。
由如是故。即此苾芻。於施主家。起三重過。
一者。起住處過。見餘苾芻。或起恨言。
我於今者。當離此處。
二者。凡所習近。當言未知。應與不應。
三者。於不定家。妄起諸過。
舍利子。彼慳苾芻。於後來人。發三惡言。
一者。說住處過。以諸惡事。增益其家。令後苾芻。心不樂住。二者。於後苾芻。所有實言。反為虛說。三者。詐現善相。諂附是人。伺有微隙。對眾治舉。
舍利子。如是苾芻。於他施家。生慳嫉者。速滅一切。所有白法。永盡無遺。
復次。舍利子。若有苾芻。住家慳者。我說是人。為不善者。則為棄捨。菩提資糧。又為不能。隨逐安住。律儀菩薩。修正法者。
又舍利子。如是種相。我更當說。
乃往昔時。過於無數。廣大無量。不可思議。阿僧企耶劫。有佛出世。名勝現王如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
彼佛住壽。九十拘胝歲。聲聞眾會。九十拘胝那庾多。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切。得心自在。第一究竟。
舍利子。當於爾時。有大長者。名為善擇。其家巨富。多饒財寶。資產僮僕。無不充遍。有二子。
一名。律儀。二名。住律儀。
年在幼稚。容貌端正。淨色圓滿。眾人喜見。
舍利子。
時勝現王如來。應。正等覺。於晨朝時。服衣持鉢。大苾芻僧。左右翼從。彼佛世尊。居僧上首。為福利故。現乞食法。入彼長者。所住大城。威儀庠序。諸根寂定。心意恬怕。逮得調順。奢摩他。及獲第一調順。奢摩他。修攝諸根。如大龍象。澄靜無濁。如深泉池。盛德巍巍。如金樓觀。色相超挺。如紫金山。又如大海。眾寶充盈。如帝釋主。諸天圍遶。如大梵王。心慮寂靜。
舍利子。彼薄伽梵。有如是等。威相莊嚴。長者二子。當於爾時。在重閣上。遙覩勝現王佛。從遠而來。容貌威嚴。色像第一。發歡喜心。嘆未曾有。
舍利子。彼住律儀童子。以先覩佛。喜踊內心。白其兄曰。
從生已來。兄頗曾見。如是端嚴。含靈王不。
兄報弟曰。
我從生來。實未曾見。如是端嚴。含靈中王。
弟白兄言。
如我惟忖。於未來世。定當作是。含靈中王。
舍利子。
爾時住律儀童子。即為其兄。而說頌曰。
如律儀兄今所見。
我於當來定如是。
大苾芻眾所圍遶。
當復倍勝於今日。
求菩提道因緣故。
當誓不噉諸飲食。
兄既樂居牢獄中。
我意決定當超勝。
如是一切眾生尊。
譬等眾星之滿月。
誰有見斯不生信。
而樂居家不出離。
舍利子。
爾時律儀童子。即以伽他。報其弟曰。
弟當且止勿高聲。
非但語言便遂事。
我豈當發世語言。
試誰在先成正覺。
舍利子。爾時住律儀童子。復以伽他。白其兄曰。
如是無上菩提道。
非但弊鄙慳心證。
我當發大賢善聲。
決定成佛人中上。
夫懷慳者相如是。
資產不欲令他知。
今我豈復守沈默。
尚捨身命況財寶。
我以家資咸布施。
為求菩提道因緣。
及以兄分家財寶。
盡施佛田深敬故。
誰見如是最勝尊。
具三十二妙相者。
而不發願趣菩提。
唯除具諸下劣見。
所有家宅及財寶。
父母并諸眷屬等。
我當一切皆捨離。
速往善逝如來所。
為世依怙作光明。
照世慈尊極難遇。
百千拘胝那庾劫。
如是勝相甚難聞。
我見世尊入王都。
大苾芻僧所圍遶。
如盛滿月在清天。
流光洞照諸依地。
我見世尊遊四衢。
周遍莊嚴於一切。
猶彼具足千光日。
獨滿虛空常遍照。
我見世尊居眾首。
莊嚴顯發苾芻僧。
如彼蘇迷盧山王。
映諸寶山悉嚴麗。
如來威光極熾盛。
通照此土諸群生。
圓成妙相兩足尊。
榮光鎣飾諸大眾。
如來住大神通力。
善御天龍非人等。
復興無量種變現。
為眾生故入王都。
誰見如斯正法主。
三十二相大莊嚴。
而復希趣下劣乘。
唯除不肖愚闇者。
我今欣覩人中尊。
發生難得清淨信。
為利含識趣菩提。
要當往覲如來所。
舍利子。爾時律儀童子。又以伽他。報其弟曰。
我於途路非懈怠。
而不速往如來所。
待我下斯重閣已。
當出外宇諦思惟。
宜應捐捨於我想。
又不顧惜吾身命。
及求最上丈夫智。
爾乃往詣如來所。
父母家宅及財寶。
於如是等生重愛。
我今一時皆棄捨。
爾乃往詣如來所。
若有欲願當成佛。
又深愛樂如來者。
宜速捐諸珍寶聚。
捨離家法趣非家。
舍利子。爾時住律儀童子。聞是語已。即於閣上。下其階道。將往勝現王如來。應。正等覺所。未至之頃。其兄律儀。又從重閣。速疾而下。馳詣佛所。
修敬已訖。時住律儀。後乃方至。
爾時律儀兄童子。即以十億。無價寶衣。奉獻如來。
又於佛前。而說頌曰。
我今不求於妙相。
奉施如來無價衣。
唯願當來所獲報。
如今世尊等無異。
一切含靈中最勝。
一切妙法善安住。
唯願當來所獲報。
如今世尊等無異。
具足無上智慧藏。
諸力正勤善安住。
三十二相身所持。
願速當成人中上。
成就諸佛十種力。
四無所畏善安住。
唯願當來所獲報。
如今世尊等無異。
如佛所知真淨法。
唯佛善住皆明照。
願賜演通如是法。
令我速悟上菩提。
我今不求妙色相。
奉佛無價勝上衣。
唯希寂靜妙菩提。
為利諸天世間故。
如來所住微妙法。
一切異論無傾動。
我今為求如是法。
敢施無價勝上衣。
諸法無生無老病。
亦無憂愁悲嘆等。
願為開斯寂靜法。
導利諸天世間故。
若法無有貪瞋癡。
亦無諸慢及渴愛。
願說菩提與佛性。
無為清涼甘露法。
若法如來所安住。
為天龍等深敬禮。
或有思慮或無思。
願為開斯寂靜法。
佛住是處能通照。
無量四方諸佛土。
如發大焰深暗中。
願證如斯等甘露。
若諸一切愛無愛。
性常不依於欲界。
色無色界亦無依。
願說如斯勝妙法。
舍利子。
爾時住律儀童子。聞兄律儀。說是頌已。便以一具。新妙寶屐。奉施勝現王如來。
即於佛前。說伽他曰。
願我當為諸群生。
為救為趣為依舍。
更不履踐於邪徑。
恒導群迷說正路。
願常不習諸貪欲。
此乃愚夫之所行。
永離一切有為法。
恒值如來出興世。
既逢明照世間者。
便應供養兩足尊。
勤求無上佛菩提。
為利一切群生故。
當以無量香花鬘。
高妙幢幡諸寶蓋。
奉獻龍中之大龍。
為利一切群生故。
復以種種上衣服。
臥具飲食諸醫藥。
俱持奉獻佛世尊。
為利一切群生故。
擊大小鼓吹螺貝。
及奏簫管清歌等。
俱持奉獻照世尊。
為利一切群生故。
厚味種種極淳濃。
世間微妙所珍尚。
俱持奉獻救世尊。
為利一切群生故。
廣行如是供養已。
利益無量諸群生。
我於爾時便出家。
精勵勤修於梵行。
當安住斯八妙道。
復安無量億眾生。
願我為諸有識依。
常不履於邪曲徑。
眾聖訶毀極下劣。
所謂婬欲我能捐。
又當棄捐諸放逸。
於不放逸恒修學。
願我永不生眾難。
常得生諸淨信家。
生生常見人中尊。
見已於佛生深信。
既生信已修恭敬。
以妙花鬘及塗香。
種種音樂供養已。
為求諸佛深智慧。
如是廣修諸供養。
乃經無量拘胝劫。
永斷欲法捨居家。
精勤奉修清淨行。
舍利子。爾時住律儀童子。說是頌已。即於所讚。勝現王如來之處。為彼如來。以赤栴檀。建立道場。高花綺飾。四踰繕那。縱廣莊嚴。備諸彫麗。
爾時童子。既立道場。莊嚴成就。即以奉施。彼佛世尊。
又於佛前。而說頌曰。
佛所安住四種住。
往昔最勝所稱譽。
我今欣求如是住。
唯願善逝慈哀許。
若有安住是所住。
心常了知無量眾。
及知過去未來生。
我今欣求如是住。
若住是住至究竟。
四種正勝四神足。
及四最勝無礙辯。
我今欣求如是住。
舍利子。爾時薄伽梵。勝現王如來。哀此童子。受其所獻。上勝道場。與苾芻僧。入中居止。
時彼童子。既覩如來。及苾芻僧。受其施故。心大歡喜。踊躍無量。又以種種。上妙供具。而為供養。倍加恭敬。尊重讚歎。於半月間。中無斷絕。過是已後。便於佛前。除去鬚髮。被袈裟衣。以淨信心。捨棄家法。趣於非家。專志精勤。求諸善法。
舍利子。時二童子。求善法已。心正了知。於佛菩提。俱發弘誓。
其兄律儀。作是誓言。
願我最先。成等正覺。其佛名曰。世間依怙。放大光明。
其弟住律儀者。又發誓言。
願我最先。成等正覺。其佛名曰。大導商主。天人中尊。
舍利子。爾時律儀童子。菩薩摩訶薩。作是願已。即於勝現王如來前。合掌而立。大誓莊嚴。說伽他曰。
我當不復更安坐。
亦無放倚身眠臥。
專精勤求菩提道。
為利一切群生故。
我當不觀身與命。
常捨嬾惰勤精進。
志求上妙菩提道。
為利一切群生故。
假使血肉都乾竭。
皮骨筋脈皆枯燥。
要捨懈怠及身命。
精勤為趣上菩提。
舍利子。爾時住律儀童子。菩薩摩訶薩。聞兄律儀童子。菩薩摩訶薩。發是願已。歡喜踊躍。即於其前。說伽他曰。
今當共契同和好。
修行無上菩提行。
與發最勝勤精進。
為利一切群生故。
我今薄濟於身命。
隨彼血肉皆枯燥。
發千精進隨兄學。
為求無上菩提故。
我當獨處住空閑。
山野林中勤精進。
常求微妙最勝智。
隨住莊嚴大法王。
爾時。佛告舍利子。
彼過去世。勝現王如來法中。律儀童子。菩薩摩訶薩。與住律儀童子。菩薩摩訶薩。於彼佛所。發大弘誓。行毘利耶波羅蜜多故。精勤不懈。修行正道。
舍利子。彼二菩薩。行精進時。於千歲中。乃至未曾。如彈指頃。被於睡眠。之所逼奪。
於千歲中。未曾起念。欲臥息心。
於千歲中。未曾起念。欲樂坐心。
於千歲中。未曾一返。屈身蹲踞。唯除便利。若食飲時。便就住立。
於千歲中。未曾再食。日止一食。食止一摶。飲水一器。
於千歲中。未曾起念。欣樂食心。如謂我今。極為飢渴。願當疾。得如是等。念初無有生。
於千歲中。未曾一返。過量飲噉。
於千歲中。未曾起念。稱量飲食。此醎此淡。此甘此苦。辛酢美惡。初無興慮。
於千歲中。每乞食時。一心正念。未曾觀彼。授食人面。不生是念。
誰與我食。為丈夫耶。為婦人耶。
乃至童男童女。皆不瞻視。
於千歲中。居止樹下。未曾仰面。觀於樹相。
於千歲中。所著衣服。未曾再易。
於千歲中。未曾一念。起於欲覺。恚覺害覺。
於千歲中。未曾起念。緣親里覺。若父若母。兄弟姊妹。及餘眷屬。皆不緣念。
於千歲中。未曾起念。於所居家。發思覺心。
於千歲中。未曾起念。仰觀虛空。日月星宿。雲霞等色。
於千歲中。未曾起念。以身依倚。若壁若樹。
於千歲中。未曾起念。以諸蘇油。用塗支體。
於千歲中。未曾起念。身心驚怖。
於千歲中。未曾起念。身心疲倦。
於千歲中。未曾起念。懈怠嬾惰。放逸之心。
唯興是念。
我今修行。阿耨多羅三藐三菩提。何時當證。何時當得。
於千歲中。未曾一返。身心痛惱。
於千歲中。未曾起念。我欲剃髮。唯除四天大王。時來頭上。以其神力。手摩持去。於彼天宮。起窣堵波。眾寶莊嚴。而為供養。
於千歲中。雖有天王。若來若去。而心都無。去來之想。
於千歲中。未曾起念。從陰影處。至光景處。從炎熱處。至清涼處。
於千歲中。於嚴寒時。未曾起念。覆厚煖衣。而取溫適。
於千歲中。未曾起念。論說世間。無益之語。
舍利子。是二菩薩。
於千歲中。行如是等。堅固精進。
時有惡魔。名愚癡念。如我今者。出現世間。有惡魔羅。愚癡念者。
舍利子。彼時惡魔。興壞亂故。於律儀菩薩。所經行道。仰布利刀。遍其行處。
爾時律儀菩薩。於彼刀道。微失本心。生利刃想。
適生想已。便即追悔。發大音聲。再返唱言。
咄哉奇事。我今如何。住於放逸。
舍利子。時彼菩薩。所發音聲。遍告三千大千世界。
於上空中。有百千拘胝。天魔徒黨。聞是菩薩。憶念音聲。即共同時。語菩薩言。
如汝今者。普告之聲。深為善說。深為善說。
舍利子。如是天聲。唯律儀聞。彼住律儀。於諸天聲。及此菩薩。普告大聲。初不聞之。
爾時律儀菩薩。聞天語已。奮發堅固。大精進欲。復前經行。再轉其心。不緣刀刃。
舍利子。時彼菩薩摩訶薩。降魔怨已。住如是威儀。行如是妙行。修如是道迹。起如是大悲。興發如是。勇猛精進。未曾休廢。
復次。舍利子。彼二大士。於彼法中。行毘利耶波羅蜜多故。俱成就是。威儀行迹。大悲勇猛。又於千歲。住空閑林。修佛隨念。過是已後。勝現王如來。方入涅槃。
爾時諸天。便來告曰。
善男子。豈不知耶。如來今者。已般涅槃。
時二大士。既聞天告。即便往詣。勝現王如來。涅槃林所。既到彼已。合掌而立。瞻仰如來。目未曾捨。極懷戀慕。深生敬重。
作是念言。
如來出世。大慈悲者。覆護眾生。同於舍宅。如何一旦。速般涅槃。令我等類。無依無怙。
舍利子。是二大士。立如來前。深懷戀仰。七日七夜。足不移處。不勝哀感。遂立命終。往生梵世。既受梵身。得宿智力。以大神通。從上來下。至涅槃會。為勝現王如來。應。正等覺。所有舍利。起窣堵波。珍寶妙物。極世莊嚴。四十千歲。方得成就。以諸輪蓋。安施其上。
舍利子。時二菩薩。為彼如來。起窣堵波已。心大歡喜。合掌而立。觀其福相。倍加欣慶。如是又經。七十千歲。方始致禮。因爾命終。俱生贍部洲中。大轉輪王家。處太后胎。
舍利子。彼初生已。便憶過去。所經諸事。作如是言。
我於今者。應當安住。最上第一。不放逸法。
復以伽他。而自誡曰。
我今生處輪王家。
廣大財食皆如意。
於極放逸當捐捨。
勤求無上佛菩提。
財寶色欲及王位。
無常迅速須臾頃。
智者於斯不欣樂。
勤求上妙佛菩提。
若於財寶不生樂。
為利含識證菩提。
應疾捨欲求出家。
修行勝妙諸梵行。
我昔過去無量劫。
耽滯五欲為功德。
若生天上及人中。
未曾於彼生知厭。
故應捨欲及王位。
父母眷屬諸財寶。
及捨國城大軍眾。
出家勤求證菩提。
舍利子。時彼菩薩。身相端正。如十六少童。不樂俗網。常思過患。即剃鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。二十千歲。勤修梵行。後命終已。復生梵世。於彼壽盡。還生贍部。
舍利子。當於爾時。於贍部洲。有佛出世。名曰妙香如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。善調御士。天人師。佛。薄伽梵。
時彼菩薩。既遇佛已。即於法中。剃除鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。滿拘胝歲。修行梵行。
如是次第。十千如來。出現於世。律儀菩薩。皆得值遇。於諸佛所。殖眾德本。常勤精進。修行梵行。
彼住律儀菩薩。常與其兄。同生一處。修諸聖道。唯於一佛。不修梵行。以是因故。律儀菩薩。先得成佛。出現於世。名曰熾然精進如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。住世教化。經九十拘胝歲。聲聞大眾。有九十那庾多。共會說法。
舍利子。熾然精進如來。興世之時。彼住律儀菩薩。為轉輪王。威加四域。福德所被。於熾然精進如來。極起深信。以種種上妙。衣服餚饍飲食。病緣醫藥。什物眾具。供養恭敬。尊重讚歎。於三月中。奉獻彼佛。及苾芻僧。
舍利子。爾時熾然精進如來。應。正等覺。雖受供養。為欲覺悟。彼輪王故。令其憶念。說伽他曰。
若為證得諸佛法。
勇猛精進最為上。
貪著五欲諸含生。
凡有所求難果遂。
若求義利於五欲。
智者當知無義利。
汝今處在無義中。
求勝義利不可得。
我昔與汝為兄弟。
俱發弘誓趣菩提。
爾時競列至誠言。
誰速在初成正覺。
今汝見我證菩提。
轉勝梵輪於大眾。
汝猶沈溺五欲家。
淫荒女色恒守護。
過去諸佛常宣說。
智者不應保弊欲。
是故我恒勤遠離。
曾未追求行放逸。
汝攝惡慧行無義。
汝常安住無義業。
欲法引苦汝長迷。
離欲清淨聖所讚。
舍利子。時彼輪王。聞熾然精進如來。說伽他已。生大覺悟。深見欲過。希求出家。竟不辭諸。妻子眷屬。長者僚宰。大小諸王。亦不顧戀。國邑人民。財寶府藏。
即從座起。往如來前。一心合掌。說伽他曰。
我當悉捨於家國。
要往空閑至命終。
寧使肌肉並乾枯。
為佛菩提因緣故。
復當勇猛大精進。
利益無量諸群生。
棄捨家法趣非家。
當住虛靜無為處。
不欣緣附於五欲。
弊惡誑惑彼愚夫。
由我陷沒欲泥中。
故使掩面而隨後。
諸欲財寶及王位。
一切一時皆棄捨。
即於如來聖教中。
專務精修無上道。
誰有智者當親附。
誰行學藏有為行。
令我修行精進已。
不速成佛耽諸欲。
是故我捨諸欲樂。
王位財寶皆除斷。
要歸佛教趣非家。
為佛菩提因緣故。
舍利子。爾時輪王。說伽他已。即於熾然精進佛所。剃除鬚髮。服袈裟衣。以淨信心。棄捨家法。趣非家道。往空靜處。勤修梵行。於時復有。六十拘胝。百千眾生。聞彼輪王。出家學道。亦懷淨信。除捨俗相。隨王出家。修諸梵行。
舍利子。時熾然精進如來。處世垂化。久乃涅槃。輪王苾芻。見佛滅度。悲感充塞。奉接如來。遺身舍利。起窣堵波。嚴飾供養。其後不久。便致命終。生覩史多天。受天報盡。還生贍部洲中。即於是劫。成阿耨多羅三藐三菩提。名曰妙行如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
其佛住世。滿拘胝歲。聲聞弟子。有拘胝那庾多。而共集會。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切。心得自在。已到究竟。第一彼岸。
妙行如來。安住百千。菩薩摩訶薩。令於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。又為無量無數。諸眾生等。宣揚妙法。所應作已。入般涅槃。正法住世。經餘一劫。流布舍利。饒益眾生。亦如我今。般涅槃後。舍利廣流。等無有異。
爾時。佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。安住正勤。行菩薩道。應當依隨。律儀菩薩摩訶薩。修學勇猛無倦。精進波羅蜜多。不應依附。彼枯骨瑣。住慳眾生。而為修學。
舍利子。若有菩薩。樂求菩提。不應他家。而生慳悋。若復失念。起慳悋時。應樂觀察。三種怖畏。
何等為三。
謂於他家。數致來往。或因乞食。或復談話。纏綿不已。遂成親好。見彼第二。賢善苾芻。以貪著故。便生慳嫉。或時微起。一念恚心。不相隨順。由是緣故。當知攝受地獄。諸苦業道。當知下生盲種。於其心田。當知生邊地業。具足攝受。
舍利子。我今為汝。更說其相。謂彼菩薩。見諸賢善。清淨苾芻。來至其所。輒生嫉妬。瞋恚之心。內雖忿結。而外現清白。與交言論。心乃慳悋。而身恒將遇。隨事供擬。或私處隱屏。怒眼視之。或以不實事。用加誣謗。
舍利子。以是因緣。如是菩薩。當知攝受。地獄業道。生盲種子。植其中心。雖生人道。復在邊地。遭諸苦楚。受生盲報。多被誹謗。為他役使。晝夜辛勤。初無停息。
舍利子。若諸菩薩。設於他家。起慳嫉時。應思惟此。三種怖畏。
爾時如來。說是語已。長老舍利子。白佛言。
甚奇。世尊。未曾有也。是諸菩薩摩訶薩。極為希有。乃能善遇。如來說是。家慳出要之法。
善哉世尊。願為我等。諸聲聞眾。說正法要。離家慳相。
所以者何。我等於佛法中。非為不願。脫於地獄。生盲邊地。誹謗果報。常願生於。中國人趣。我等聲聞。深欲樂聞。離家慳法。唯願世尊。捨無緣怨。不捨我等。必為宣說。
爾時。佛告舍利子。
善哉善哉。舍利子。甚為希有。汝等乃能。住無浮諂。請問如來。如是之義。諦聽諦聽。當為汝說。
舍利子。若有眾生。欲隨如來。修學佛法。我當為彼。如應顯說。
何以故。以諸眾生。能隨佛學。如來不違彼意。必現其前。而為說故。
又舍利子。若有眾生。不樂隨佛。修學正法。若為彼說。是人聞已。則當成立。鬪諍根本。
舍利子。如是成就。淨信菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。於諸佛法。廣生淨信。長久大夜。常樂觀察。為欲救濟。沈溺眾生故。往如來所。殷勤鄭重。諮疑問義。凡所敷演。樂欲聽聞。既聞法已。復獲廣大。清淨深信。歡喜踊躍。倍加精進。受持正法。如說修行。
又舍利子。當來之世。我諸弟子。少有苾芻。深心希樂。趣般涅槃。寂靜之法。多依三事。以為常業。
何等為三。
一者。常喜追求。世間名利。二者。貪樂朋黨。追求食家。往還不絕。三者。喜樂追求。花飾房宇。貯積財富。什物資具。
是名依止。追求三事。
舍利子。是諸苾芻。以依如是。三種事故。終不解脫。三種惡趣。
舍利子。如是苾芻。不樂解脫。地獄傍生。焰魔鬼趣。而返喜樂。勤修滅盡。趣天道法。又常勤修。相言鬪訟。譏刺離間。諍論之事。復樂攝受。心不淨信。諸惡友等。捨空靜林。依泊村落。白衣俗人。而為朋翼。
舍利子。諸在家者。作如是言。
如是長老。數來我家。與我同好。我當供給。施其衣服。飲食臥具。病緣醫藥。諸餘資具。彼住空閑。諸長老等。既於俗人。素無周接。我等如何。與之言問。
以此事故。是諸苾芻。與在家者。轉相親狎。更互談說。但敘世事。繁雜戲論。
舍利子。是惡苾芻。樂共無良之人。同止遊涉。久著住處。曾無移轉。多覓朋黨。及多食家。數數瞻視。躬行慶弔。由此事故。密懷親愛。設有客苾芻來。都無供給。先行毀呰。非法之言。而客苾芻。實是賢聖。
是惡苾芻。亦不稱說。
汝為多聞。具戒清淨。汝是預流。一來。不還。阿羅漢果。
如是等言。全不稱說。
舍利子。是惡苾芻。在我法中。不修我法。更無餘事。唯樂毀呰。訶罵不息。
舍利子。彼諸俗人。為朋黨者。又作是言。
諸客苾芻。未曾與我。共住久處。周旋還往。舊住苾芻。與我久住。情事相委。通致使命。經理緣務。以是義故。我當與諸。舊住苾芻。共相護悋。假為威勢。
舍利子。以是等故。諸惡苾芻。於是經典。若解不解。一切時中。皆悉誹謗。毀呰不信。
又舍利子。若復有人。聽聞如來。所說經典。如是文句。差別法門。常樂聽聞。聞便信解。無疑惑者。必能捨離。如是眾生。及捨應往。惡趣之業。
如是。舍利子。修行無倦精進。菩薩摩訶薩。聽聞如是。慳嫉等相。往惡趣業。既聞是已。便不自行。家慳等事。況復為他。開示此法。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。精勤無倦。修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。
大寶積經卷第四十七
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之十三
毘梨耶波羅蜜多品第九之三
復次。舍利子。如是勇猛。無倦正勤。菩薩摩訶薩。成就五種。增進之法。便能速悟。阿耨多羅三藐三菩提。
舍利子。何等名為。成就五種。增進之法。
所謂。值佛出世。為增進法。得近善友。為增進法。得具無難。為增進法。隨所修集。一切善法。永不失壞。為增進法。於彼安住律儀。菩薩摩訶薩所。隨從修學。為增進法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多故。成就五法。增進不退。速悟無上。正等菩提。
爾時長老舍利子。白佛言。
世尊。頗有菩薩。於是五法。而損減不。
佛言。
有。
曰。
何謂也。大德薄伽梵。何者是也。大德蘇揭多。
佛告舍利子。
有五種法。菩薩成就。便能損減。
何等為五。
謂於佛世。而不值遇。於彼善友。不懷親近。具無難法。而不獲得。修習善法。多有失壞。於諸安住。律儀菩薩。心無隨學。由具如是。損減法故。亦不速悟。無上菩提。
舍利子。
何等五法。菩薩成就。
舍利子。在家菩薩。為王師傅。以威勢力。恐怖眾生。致有緣務。祈請威福。若為成辦。如是事者。重相酬謝。而是菩薩。覩世利故。心無正直。便為作之。凡所出言。無非為利。
舍利子。由如是法。損減善道。由如是法。損減無難。如是在家菩薩。為養身故。行諸惡行。不值佛世。乃至不疾。證於阿耨多羅三藐三菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第一。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。住毀城法。
何等名為。住毀城法。
舍利子。若諸如來。應。正等覺。出現世間。為諸天人。魔梵說法。開示宣暢。初中後善。文義巧妙。純一圓滿。清白梵行。爾時當有。四眾出現。所謂。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。
時苾芻尼。依附村城。郊野館舍。國邑王都。為護戒故。在中居止。彼諸在家菩薩。來是住處。污其戒眾。以毀戒故。名住毀城。犯是事已。不值佛世。乃至不能。疾悟無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第二。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。見諸有依。善說法律。演正法時。便於父母兄弟。姊妹妻妾。男女眷屬。及諸眾生。而為法障。
舍利子。在家菩薩。障礙法已。於長夜中。自於法律。常多障礙。不值佛世。乃至不能。疾悟無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第三。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。聞佛經中。如來讚說。少欲知足。出要相應。獨靜山林。離苦之法。心生不信。輕毀誹謗。亦教他人。起如是見。是諸在家。不善菩薩。毀呰如來。清淨教已。還復沈溺。可毀呰趣。
何等名為。可毀呰趣。
謂墮地獄。畜生。焰魔世界。或生邊地。及蔑戾車。惡邪見中。在家菩薩。行是事故。不值佛世。乃至不悟。無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第四。損減之法。
復次。舍利子。在家菩薩。依止國王。及諸大臣。乃至富貴。有自在者。行弊惡行。恃為勢力。譏訶毀罵。輕蔑戲弄。無量眾生。
舍利子。在家菩薩。以成就此。語惡行故。速能招集。諸惡趣報。不值佛世。不遇善友。不得無難。失壞善根。不隨安住。律儀菩薩。修學正法。不能速悟。無上菩提。
舍利子。是名菩薩。成就第五。損減之法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
菩薩成就五種法。
如是智慧無增長。
既不速疾見如來。
亦不逢事人中上。
或為王者大師傅。
欺詐誑惑諸眾生。
由具如斯不善業。
不遇世間依怙者。
令多有情生怖畏。
若納贜財若損害。
興造如斯惡業已。
終不奉值人中尊。
或令諸尼淨戒聚。
破壞摧滅生悲苦。
當離無量億如來。
叵得成就諸無難。
於其父母妻子等。
障礙不令修法行。
又障聽聞於正法。
速感愚癡覆蔽果。
若人厭世樂出家。
便致拘執緣留礙。
當離無量最勝尊。
叵得成就諸無難。
若有聽聞如是法。
所謂讚說住空閑。
便生不忍忿恚心。
謗毀謂為非法說。
謗毀如是正法已。
常住生盲大劇苦。
一切重障罪業中。
方斯十六不及一。
彼難奉見諸如來。
設見不能懷信敬。
受女黃門生盲身。
又受駝驢猪狗等。
若有於佛及菩薩。
深生殷重愛敬心。
遠離一切障礙已。
相續修行賢聖道。
父母妻子眷屬等。
恒樂安勤正法中。
眾生厭世求出家。
讚美勸助令其果。
若處眷屬正法中。
當速往登賢善趣。
有能讚勸出家者。
速悟無上佛菩提。
復次。舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住。律儀菩薩。修學正法。亦不速悟。無上菩提。
舍利子。何等名為。出家菩薩。成就五法。
一者。毀犯尸羅。二者。誹謗正法。三者。貪著名利。四者。堅執我見。五者。能於他家。多生慳嫉。
舍利子。如是名為。出家菩薩。成就五法。不值佛世。乃至不獲。無上正等菩提。
舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值瑣骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就銜之。至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或咬或舐。或齧或吮。歡愛纏附。初無捨離。
時有剎帝利。婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。
時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。
彼來人者。將無奪我。所重美味。
便於是人。發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。
舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此。無肉赤塗。之骨瑣耶。
舍利子。白佛言。
世尊。不也。世尊。不也。善逝。
佛告舍利子。
若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲。現牙而吠。
舍利子言。
如我意解。恐彼來人。貪著美膳。必能奪我。甘露良味。由如是意。現牙吠耳。
佛告舍利子。
如是如是。如汝所言。當來末世。有諸苾芻。於他施主。勤習家慳。耽著屎尿。妄加纏裹。雖值如是。具足無難。而便委棄。不修正撿。此之苾芻。我說其行。如前癡狗。
舍利子。我今出世。憐愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等。諸惡苾芻。說此譬喻。
復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂。無量眾生故。求於佛智。行毘利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉。尚行惠施。況復規求。妄想惡肉。而於他家。起諸慳嫉。
舍利子。彼諸苾芻。慳他家故。我說是人。為癡丈夫。為活命者。為守財穀。奴僕隷者。為重世財。寶玩縛者。唯於衣食。所欽尚者。為求妄想。貪嗜惡肉。起慳嫉者。
舍利子。我今更說。如是正法。彼諸苾芻。先至他家。不應見餘苾芻。而生嫉妬。
若有苾芻。違我法教。見餘苾芻。或作是言。
此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家。極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。
舍利子。以何等故。彼慳苾芻。於後來者。偏生嫉妬。
舍利子。由諸施家。許其衣鉢。飲食臥具。病緣醫藥。及供身等。資生什物。
彼作是念。
恐彼施主。將先許物。施後來者。
由如是故。即此苾芻。於施主家。起三重過。
一者。起住處過。見餘苾芻。或起恨言。
我於今者。當離此處。
二者。凡所習近。當言未知。應與不應。
三者。於不定家。妄起諸過。
舍利子。彼慳苾芻。於後來人。發三惡言。
一者。說住處過。以諸惡事。增益其家。令後苾芻。心不樂住。二者。於後苾芻。所有實言。反為虛說。三者。詐現善相。諂附是人。伺有微隙。對眾治舉。
舍利子。如是苾芻。於他施家。生慳嫉者。速滅一切。所有白法。永盡無遺。
復次。舍利子。若有苾芻。住家慳者。我說是人。為不善者。則為棄捨。菩提資糧。又為不能。隨逐安住。律儀菩薩。修正法者。
又舍利子。如是種相。我更當說。
乃往昔時。過於無數。廣大無量。不可思議。阿僧企耶劫。有佛出世。名勝現王如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
彼佛住壽。九十拘胝歲。聲聞眾會。九十拘胝那庾多。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切。得心自在。第一究竟。
舍利子。當於爾時。有大長者。名為善擇。其家巨富。多饒財寶。資產僮僕。無不充遍。有二子。
一名。律儀。二名。住律儀。
年在幼稚。容貌端正。淨色圓滿。眾人喜見。
舍利子。
時勝現王如來。應。正等覺。於晨朝時。服衣持鉢。大苾芻僧。左右翼從。彼佛世尊。居僧上首。為福利故。現乞食法。入彼長者。所住大城。威儀庠序。諸根寂定。心意恬怕。逮得調順。奢摩他。及獲第一調順。奢摩他。修攝諸根。如大龍象。澄靜無濁。如深泉池。盛德巍巍。如金樓觀。色相超挺。如紫金山。又如大海。眾寶充盈。如帝釋主。諸天圍遶。如大梵王。心慮寂靜。
舍利子。彼薄伽梵。有如是等。威相莊嚴。長者二子。當於爾時。在重閣上。遙覩勝現王佛。從遠而來。容貌威嚴。色像第一。發歡喜心。嘆未曾有。
舍利子。彼住律儀童子。以先覩佛。喜踊內心。白其兄曰。
從生已來。兄頗曾見。如是端嚴。含靈王不。
兄報弟曰。
我從生來。實未曾見。如是端嚴。含靈中王。
弟白兄言。
如我惟忖。於未來世。定當作是。含靈中王。
舍利子。
爾時住律儀童子。即為其兄。而說頌曰。
如律儀兄今所見。
我於當來定如是。
大苾芻眾所圍遶。
當復倍勝於今日。
求菩提道因緣故。
當誓不噉諸飲食。
兄既樂居牢獄中。
我意決定當超勝。
如是一切眾生尊。
譬等眾星之滿月。
誰有見斯不生信。
而樂居家不出離。
舍利子。
爾時律儀童子。即以伽他。報其弟曰。
弟當且止勿高聲。
非但語言便遂事。
我豈當發世語言。
試誰在先成正覺。
舍利子。爾時住律儀童子。復以伽他。白其兄曰。
如是無上菩提道。
非但弊鄙慳心證。
我當發大賢善聲。
決定成佛人中上。
夫懷慳者相如是。
資產不欲令他知。
今我豈復守沈默。
尚捨身命況財寶。
我以家資咸布施。
為求菩提道因緣。
及以兄分家財寶。
盡施佛田深敬故。
誰見如是最勝尊。
具三十二妙相者。
而不發願趣菩提。
唯除具諸下劣見。
所有家宅及財寶。
父母并諸眷屬等。
我當一切皆捨離。
速往善逝如來所。
為世依怙作光明。
照世慈尊極難遇。
百千拘胝那庾劫。
如是勝相甚難聞。
我見世尊入王都。
大苾芻僧所圍遶。
如盛滿月在清天。
流光洞照諸依地。
我見世尊遊四衢。
周遍莊嚴於一切。
猶彼具足千光日。
獨滿虛空常遍照。
我見世尊居眾首。
莊嚴顯發苾芻僧。
如彼蘇迷盧山王。
映諸寶山悉嚴麗。
如來威光極熾盛。
通照此土諸群生。
圓成妙相兩足尊。
榮光鎣飾諸大眾。
如來住大神通力。
善御天龍非人等。
復興無量種變現。
為眾生故入王都。
誰見如斯正法主。
三十二相大莊嚴。
而復希趣下劣乘。
唯除不肖愚闇者。
我今欣覩人中尊。
發生難得清淨信。
為利含識趣菩提。
要當往覲如來所。
舍利子。爾時律儀童子。又以伽他。報其弟曰。
我於途路非懈怠。
而不速往如來所。
待我下斯重閣已。
當出外宇諦思惟。
宜應捐捨於我想。
又不顧惜吾身命。
及求最上丈夫智。
爾乃往詣如來所。
父母家宅及財寶。
於如是等生重愛。
我今一時皆棄捨。
爾乃往詣如來所。
若有欲願當成佛。
又深愛樂如來者。
宜速捐諸珍寶聚。
捨離家法趣非家。
舍利子。爾時住律儀童子。聞是語已。即於閣上。下其階道。將往勝現王如來。應。正等覺所。未至之頃。其兄律儀。又從重閣。速疾而下。馳詣佛所。
修敬已訖。時住律儀。後乃方至。
爾時律儀兄童子。即以十億。無價寶衣。奉獻如來。
又於佛前。而說頌曰。
我今不求於妙相。
奉施如來無價衣。
唯願當來所獲報。
如今世尊等無異。
一切含靈中最勝。
一切妙法善安住。
唯願當來所獲報。
如今世尊等無異。
具足無上智慧藏。
諸力正勤善安住。
三十二相身所持。
願速當成人中上。
成就諸佛十種力。
四無所畏善安住。
唯願當來所獲報。
如今世尊等無異。
如佛所知真淨法。
唯佛善住皆明照。
願賜演通如是法。
令我速悟上菩提。
我今不求妙色相。
奉佛無價勝上衣。
唯希寂靜妙菩提。
為利諸天世間故。
如來所住微妙法。
一切異論無傾動。
我今為求如是法。
敢施無價勝上衣。
諸法無生無老病。
亦無憂愁悲嘆等。
願為開斯寂靜法。
導利諸天世間故。
若法無有貪瞋癡。
亦無諸慢及渴愛。
願說菩提與佛性。
無為清涼甘露法。
若法如來所安住。
為天龍等深敬禮。
或有思慮或無思。
願為開斯寂靜法。
佛住是處能通照。
無量四方諸佛土。
如發大焰深暗中。
願證如斯等甘露。
若諸一切愛無愛。
性常不依於欲界。
色無色界亦無依。
願說如斯勝妙法。
舍利子。
爾時住律儀童子。聞兄律儀。說是頌已。便以一具。新妙寶屐。奉施勝現王如來。
即於佛前。說伽他曰。
願我當為諸群生。
為救為趣為依舍。
更不履踐於邪徑。
恒導群迷說正路。
願常不習諸貪欲。
此乃愚夫之所行。
永離一切有為法。
恒值如來出興世。
既逢明照世間者。
便應供養兩足尊。
勤求無上佛菩提。
為利一切群生故。
當以無量香花鬘。
高妙幢幡諸寶蓋。
奉獻龍中之大龍。
為利一切群生故。
復以種種上衣服。
臥具飲食諸醫藥。
俱持奉獻佛世尊。
為利一切群生故。
擊大小鼓吹螺貝。
及奏簫管清歌等。
俱持奉獻照世尊。
為利一切群生故。
厚味種種極淳濃。
世間微妙所珍尚。
俱持奉獻救世尊。
為利一切群生故。
廣行如是供養已。
利益無量諸群生。
我於爾時便出家。
精勵勤修於梵行。
當安住斯八妙道。
復安無量億眾生。
願我為諸有識依。
常不履於邪曲徑。
眾聖訶毀極下劣。
所謂婬欲我能捐。
又當棄捐諸放逸。
於不放逸恒修學。
願我永不生眾難。
常得生諸淨信家。
生生常見人中尊。
見已於佛生深信。
既生信已修恭敬。
以妙花鬘及塗香。
種種音樂供養已。
為求諸佛深智慧。
如是廣修諸供養。
乃經無量拘胝劫。
永斷欲法捨居家。
精勤奉修清淨行。
舍利子。爾時住律儀童子。說是頌已。即於所讚。勝現王如來之處。為彼如來。以赤栴檀。建立道場。高花綺飾。四踰繕那。縱廣莊嚴。備諸彫麗。
爾時童子。既立道場。莊嚴成就。即以奉施。彼佛世尊。
又於佛前。而說頌曰。
佛所安住四種住。
往昔最勝所稱譽。
我今欣求如是住。
唯願善逝慈哀許。
若有安住是所住。
心常了知無量眾。
及知過去未來生。
我今欣求如是住。
若住是住至究竟。
四種正勝四神足。
及四最勝無礙辯。
我今欣求如是住。
舍利子。爾時薄伽梵。勝現王如來。哀此童子。受其所獻。上勝道場。與苾芻僧。入中居止。
時彼童子。既覩如來。及苾芻僧。受其施故。心大歡喜。踊躍無量。又以種種。上妙供具。而為供養。倍加恭敬。尊重讚歎。於半月間。中無斷絕。過是已後。便於佛前。除去鬚髮。被袈裟衣。以淨信心。捨棄家法。趣於非家。專志精勤。求諸善法。
舍利子。時二童子。求善法已。心正了知。於佛菩提。俱發弘誓。
其兄律儀。作是誓言。
願我最先。成等正覺。其佛名曰。世間依怙。放大光明。
其弟住律儀者。又發誓言。
願我最先。成等正覺。其佛名曰。大導商主。天人中尊。
舍利子。爾時律儀童子。菩薩摩訶薩。作是願已。即於勝現王如來前。合掌而立。大誓莊嚴。說伽他曰。
我當不復更安坐。
亦無放倚身眠臥。
專精勤求菩提道。
為利一切群生故。
我當不觀身與命。
常捨嬾惰勤精進。
志求上妙菩提道。
為利一切群生故。
假使血肉都乾竭。
皮骨筋脈皆枯燥。
要捨懈怠及身命。
精勤為趣上菩提。
舍利子。爾時住律儀童子。菩薩摩訶薩。聞兄律儀童子。菩薩摩訶薩。發是願已。歡喜踊躍。即於其前。說伽他曰。
今當共契同和好。
修行無上菩提行。
與發最勝勤精進。
為利一切群生故。
我今薄濟於身命。
隨彼血肉皆枯燥。
發千精進隨兄學。
為求無上菩提故。
我當獨處住空閑。
山野林中勤精進。
常求微妙最勝智。
隨住莊嚴大法王。
爾時。佛告舍利子。
彼過去世。勝現王如來法中。律儀童子。菩薩摩訶薩。與住律儀童子。菩薩摩訶薩。於彼佛所。發大弘誓。行毘利耶波羅蜜多故。精勤不懈。修行正道。
舍利子。彼二菩薩。行精進時。於千歲中。乃至未曾。如彈指頃。被於睡眠。之所逼奪。
於千歲中。未曾起念。欲臥息心。
於千歲中。未曾起念。欲樂坐心。
於千歲中。未曾一返。屈身蹲踞。唯除便利。若食飲時。便就住立。
於千歲中。未曾再食。日止一食。食止一摶。飲水一器。
於千歲中。未曾起念。欣樂食心。如謂我今。極為飢渴。願當疾。得如是等。念初無有生。
於千歲中。未曾一返。過量飲噉。
於千歲中。未曾起念。稱量飲食。此醎此淡。此甘此苦。辛酢美惡。初無興慮。
於千歲中。每乞食時。一心正念。未曾觀彼。授食人面。不生是念。
誰與我食。為丈夫耶。為婦人耶。
乃至童男童女。皆不瞻視。
於千歲中。居止樹下。未曾仰面。觀於樹相。
於千歲中。所著衣服。未曾再易。
於千歲中。未曾一念。起於欲覺。恚覺害覺。
於千歲中。未曾起念。緣親里覺。若父若母。兄弟姊妹。及餘眷屬。皆不緣念。
於千歲中。未曾起念。於所居家。發思覺心。
於千歲中。未曾起念。仰觀虛空。日月星宿。雲霞等色。
於千歲中。未曾起念。以身依倚。若壁若樹。
於千歲中。未曾起念。以諸蘇油。用塗支體。
於千歲中。未曾起念。身心驚怖。
於千歲中。未曾起念。身心疲倦。
於千歲中。未曾起念。懈怠嬾惰。放逸之心。
唯興是念。
我今修行。阿耨多羅三藐三菩提。何時當證。何時當得。
於千歲中。未曾一返。身心痛惱。
於千歲中。未曾起念。我欲剃髮。唯除四天大王。時來頭上。以其神力。手摩持去。於彼天宮。起窣堵波。眾寶莊嚴。而為供養。
於千歲中。雖有天王。若來若去。而心都無。去來之想。
於千歲中。未曾起念。從陰影處。至光景處。從炎熱處。至清涼處。
於千歲中。於嚴寒時。未曾起念。覆厚煖衣。而取溫適。
於千歲中。未曾起念。論說世間。無益之語。
舍利子。是二菩薩。
於千歲中。行如是等。堅固精進。
時有惡魔。名愚癡念。如我今者。出現世間。有惡魔羅。愚癡念者。
舍利子。彼時惡魔。興壞亂故。於律儀菩薩。所經行道。仰布利刀。遍其行處。
爾時律儀菩薩。於彼刀道。微失本心。生利刃想。
適生想已。便即追悔。發大音聲。再返唱言。
咄哉奇事。我今如何。住於放逸。
舍利子。時彼菩薩。所發音聲。遍告三千大千世界。
於上空中。有百千拘胝。天魔徒黨。聞是菩薩。憶念音聲。即共同時。語菩薩言。
如汝今者。普告之聲。深為善說。深為善說。
舍利子。如是天聲。唯律儀聞。彼住律儀。於諸天聲。及此菩薩。普告大聲。初不聞之。
爾時律儀菩薩。聞天語已。奮發堅固。大精進欲。復前經行。再轉其心。不緣刀刃。
舍利子。時彼菩薩摩訶薩。降魔怨已。住如是威儀。行如是妙行。修如是道迹。起如是大悲。興發如是。勇猛精進。未曾休廢。
復次。舍利子。彼二大士。於彼法中。行毘利耶波羅蜜多故。俱成就是。威儀行迹。大悲勇猛。又於千歲。住空閑林。修佛隨念。過是已後。勝現王如來。方入涅槃。
爾時諸天。便來告曰。
善男子。豈不知耶。如來今者。已般涅槃。
時二大士。既聞天告。即便往詣。勝現王如來。涅槃林所。既到彼已。合掌而立。瞻仰如來。目未曾捨。極懷戀慕。深生敬重。
作是念言。
如來出世。大慈悲者。覆護眾生。同於舍宅。如何一旦。速般涅槃。令我等類。無依無怙。
舍利子。是二大士。立如來前。深懷戀仰。七日七夜。足不移處。不勝哀感。遂立命終。往生梵世。既受梵身。得宿智力。以大神通。從上來下。至涅槃會。為勝現王如來。應。正等覺。所有舍利。起窣堵波。珍寶妙物。極世莊嚴。四十千歲。方得成就。以諸輪蓋。安施其上。
舍利子。時二菩薩。為彼如來。起窣堵波已。心大歡喜。合掌而立。觀其福相。倍加欣慶。如是又經。七十千歲。方始致禮。因爾命終。俱生贍部洲中。大轉輪王家。處太后胎。
舍利子。彼初生已。便憶過去。所經諸事。作如是言。
我於今者。應當安住。最上第一。不放逸法。
復以伽他。而自誡曰。
我今生處輪王家。
廣大財食皆如意。
於極放逸當捐捨。
勤求無上佛菩提。
財寶色欲及王位。
無常迅速須臾頃。
智者於斯不欣樂。
勤求上妙佛菩提。
若於財寶不生樂。
為利含識證菩提。
應疾捨欲求出家。
修行勝妙諸梵行。
我昔過去無量劫。
耽滯五欲為功德。
若生天上及人中。
未曾於彼生知厭。
故應捨欲及王位。
父母眷屬諸財寶。
及捨國城大軍眾。
出家勤求證菩提。
舍利子。時彼菩薩。身相端正。如十六少童。不樂俗網。常思過患。即剃鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。二十千歲。勤修梵行。後命終已。復生梵世。於彼壽盡。還生贍部。
舍利子。當於爾時。於贍部洲。有佛出世。名曰妙香如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。善調御士。天人師。佛。薄伽梵。
時彼菩薩。既遇佛已。即於法中。剃除鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。滿拘胝歲。修行梵行。
如是次第。十千如來。出現於世。律儀菩薩。皆得值遇。於諸佛所。殖眾德本。常勤精進。修行梵行。
彼住律儀菩薩。常與其兄。同生一處。修諸聖道。唯於一佛。不修梵行。以是因故。律儀菩薩。先得成佛。出現於世。名曰熾然精進如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。住世教化。經九十拘胝歲。聲聞大眾。有九十那庾多。共會說法。
舍利子。熾然精進如來。興世之時。彼住律儀菩薩。為轉輪王。威加四域。福德所被。於熾然精進如來。極起深信。以種種上妙。衣服餚饍飲食。病緣醫藥。什物眾具。供養恭敬。尊重讚歎。於三月中。奉獻彼佛。及苾芻僧。
舍利子。爾時熾然精進如來。應。正等覺。雖受供養。為欲覺悟。彼輪王故。令其憶念。說伽他曰。
若為證得諸佛法。
勇猛精進最為上。
貪著五欲諸含生。
凡有所求難果遂。
若求義利於五欲。
智者當知無義利。
汝今處在無義中。
求勝義利不可得。
我昔與汝為兄弟。
俱發弘誓趣菩提。
爾時競列至誠言。
誰速在初成正覺。
今汝見我證菩提。
轉勝梵輪於大眾。
汝猶沈溺五欲家。
淫荒女色恒守護。
過去諸佛常宣說。
智者不應保弊欲。
是故我恒勤遠離。
曾未追求行放逸。
汝攝惡慧行無義。
汝常安住無義業。
欲法引苦汝長迷。
離欲清淨聖所讚。
舍利子。時彼輪王。聞熾然精進如來。說伽他已。生大覺悟。深見欲過。希求出家。竟不辭諸。妻子眷屬。長者僚宰。大小諸王。亦不顧戀。國邑人民。財寶府藏。
即從座起。往如來前。一心合掌。說伽他曰。
我當悉捨於家國。
要往空閑至命終。
寧使肌肉並乾枯。
為佛菩提因緣故。
復當勇猛大精進。
利益無量諸群生。
棄捨家法趣非家。
當住虛靜無為處。
不欣緣附於五欲。
弊惡誑惑彼愚夫。
由我陷沒欲泥中。
故使掩面而隨後。
諸欲財寶及王位。
一切一時皆棄捨。
即於如來聖教中。
專務精修無上道。
誰有智者當親附。
誰行學藏有為行。
令我修行精進已。
不速成佛耽諸欲。
是故我捨諸欲樂。
王位財寶皆除斷。
要歸佛教趣非家。
為佛菩提因緣故。
舍利子。爾時輪王。說伽他已。即於熾然精進佛所。剃除鬚髮。服袈裟衣。以淨信心。棄捨家法。趣非家道。往空靜處。勤修梵行。於時復有。六十拘胝。百千眾生。聞彼輪王。出家學道。亦懷淨信。除捨俗相。隨王出家。修諸梵行。
舍利子。時熾然精進如來。處世垂化。久乃涅槃。輪王苾芻。見佛滅度。悲感充塞。奉接如來。遺身舍利。起窣堵波。嚴飾供養。其後不久。便致命終。生覩史多天。受天報盡。還生贍部洲中。即於是劫。成阿耨多羅三藐三菩提。名曰妙行如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
其佛住世。滿拘胝歲。聲聞弟子。有拘胝那庾多。而共集會。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切。心得自在。已到究竟。第一彼岸。
妙行如來。安住百千。菩薩摩訶薩。令於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。又為無量無數。諸眾生等。宣揚妙法。所應作已。入般涅槃。正法住世。經餘一劫。流布舍利。饒益眾生。亦如我今。般涅槃後。舍利廣流。等無有異。
爾時。佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。安住正勤。行菩薩道。應當依隨。律儀菩薩摩訶薩。修學勇猛無倦。精進波羅蜜多。不應依附。彼枯骨瑣。住慳眾生。而為修學。
舍利子。若有菩薩。樂求菩提。不應他家。而生慳悋。若復失念。起慳悋時。應樂觀察。三種怖畏。
何等為三。
謂於他家。數致來往。或因乞食。或復談話。纏綿不已。遂成親好。見彼第二。賢善苾芻。以貪著故。便生慳嫉。或時微起。一念恚心。不相隨順。由是緣故。當知攝受地獄。諸苦業道。當知下生盲種。於其心田。當知生邊地業。具足攝受。
舍利子。我今為汝。更說其相。謂彼菩薩。見諸賢善。清淨苾芻。來至其所。輒生嫉妬。瞋恚之心。內雖忿結。而外現清白。與交言論。心乃慳悋。而身恒將遇。隨事供擬。或私處隱屏。怒眼視之。或以不實事。用加誣謗。
舍利子。以是因緣。如是菩薩。當知攝受。地獄業道。生盲種子。植其中心。雖生人道。復在邊地。遭諸苦楚。受生盲報。多被誹謗。為他役使。晝夜辛勤。初無停息。
舍利子。若諸菩薩。設於他家。起慳嫉時。應思惟此。三種怖畏。
爾時如來。說是語已。長老舍利子。白佛言。
甚奇。世尊。未曾有也。是諸菩薩摩訶薩。極為希有。乃能善遇。如來說是。家慳出要之法。
善哉世尊。願為我等。諸聲聞眾。說正法要。離家慳相。
所以者何。我等於佛法中。非為不願。脫於地獄。生盲邊地。誹謗果報。常願生於。中國人趣。我等聲聞。深欲樂聞。離家慳法。唯願世尊。捨無緣怨。不捨我等。必為宣說。
爾時。佛告舍利子。
善哉善哉。舍利子。甚為希有。汝等乃能。住無浮諂。請問如來。如是之義。諦聽諦聽。當為汝說。
舍利子。若有眾生。欲隨如來。修學佛法。我當為彼。如應顯說。
何以故。以諸眾生。能隨佛學。如來不違彼意。必現其前。而為說故。
又舍利子。若有眾生。不樂隨佛。修學正法。若為彼說。是人聞已。則當成立。鬪諍根本。
舍利子。如是成就。淨信菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。於諸佛法。廣生淨信。長久大夜。常樂觀察。為欲救濟。沈溺眾生故。往如來所。殷勤鄭重。諮疑問義。凡所敷演。樂欲聽聞。既聞法已。復獲廣大。清淨深信。歡喜踊躍。倍加精進。受持正法。如說修行。
又舍利子。當來之世。我諸弟子。少有苾芻。深心希樂。趣般涅槃。寂靜之法。多依三事。以為常業。
何等為三。
一者。常喜追求。世間名利。二者。貪樂朋黨。追求食家。往還不絕。三者。喜樂追求。花飾房宇。貯積財富。什物資具。
是名依止。追求三事。
舍利子。是諸苾芻。以依如是。三種事故。終不解脫。三種惡趣。
舍利子。如是苾芻。不樂解脫。地獄傍生。焰魔鬼趣。而返喜樂。勤修滅盡。趣天道法。又常勤修。相言鬪訟。譏刺離間。諍論之事。復樂攝受。心不淨信。諸惡友等。捨空靜林。依泊村落。白衣俗人。而為朋翼。
舍利子。諸在家者。作如是言。
如是長老。數來我家。與我同好。我當供給。施其衣服。飲食臥具。病緣醫藥。諸餘資具。彼住空閑。諸長老等。既於俗人。素無周接。我等如何。與之言問。
以此事故。是諸苾芻。與在家者。轉相親狎。更互談說。但敘世事。繁雜戲論。
舍利子。是惡苾芻。樂共無良之人。同止遊涉。久著住處。曾無移轉。多覓朋黨。及多食家。數數瞻視。躬行慶弔。由此事故。密懷親愛。設有客苾芻來。都無供給。先行毀呰。非法之言。而客苾芻。實是賢聖。
是惡苾芻。亦不稱說。
汝為多聞。具戒清淨。汝是預流。一來。不還。阿羅漢果。
如是等言。全不稱說。
舍利子。是惡苾芻。在我法中。不修我法。更無餘事。唯樂毀呰。訶罵不息。
舍利子。彼諸俗人。為朋黨者。又作是言。
諸客苾芻。未曾與我。共住久處。周旋還往。舊住苾芻。與我久住。情事相委。通致使命。經理緣務。以是義故。我當與諸。舊住苾芻。共相護悋。假為威勢。
舍利子。以是等故。諸惡苾芻。於是經典。若解不解。一切時中。皆悉誹謗。毀呰不信。
又舍利子。若復有人。聽聞如來。所說經典。如是文句。差別法門。常樂聽聞。聞便信解。無疑惑者。必能捨離。如是眾生。及捨應往。惡趣之業。
如是。舍利子。修行無倦精進。菩薩摩訶薩。聽聞如是。慳嫉等相。往惡趣業。既聞是已。便不自行。家慳等事。況復為他。開示此法。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。精勤無倦。修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。
大寶積經卷第四十七
