大般若波羅蜜多經卷第五百八十七
唐法師玄奘譯
第十二淨戒波羅蜜多分之四
又滿慈子。有二菩薩。俱證無上正等菩提。
一有菩薩。有方便善巧故。疾證無上正等菩提。二有菩薩。無方便善巧故。遲證無上正等菩提。
具壽當知。寧為菩薩。遲證無上正等菩提。不墮聲聞。或獨覺地。若諸菩薩。速求無上正等菩提。應知此中。容有二事。
一者。若無方便善巧。便證實際。墮二乘地。二者。若有方便善巧。疾證無上正等菩提。
如火宅中。有眾寶聚。有人求寶。入此宅中。其人爾時。容有二事。
一者。若無方便善巧。死於火宅。二者。若有方便善巧。持寶而出。
如是菩薩。速求無上正等菩提。應知此中。容有二事。
一者。若無方便善巧。便證實際。墮二乘地。如死火宅。二者。若有方便善巧。疾證無上正等菩提。如持寶出。
是故當知。寧為菩薩。遲證無上正等菩提。不為速求。墮二乘地。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
速證實際。豈非菩薩。方便善巧。
舍利子言。
速證實際。非為菩薩。方便善巧。
所以者何。墮二乘地。非為方便。善巧等流。乃是無方便。善巧等流果。退失所求。大菩提故。夫為菩薩。求大菩提。饒益有情。不求實際。故證實際。非巧便果。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能行施。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名布施波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能護戒。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名淨戒波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修忍。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名安忍波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能精進。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名精進波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修定。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名靜慮波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修慧。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名般若波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能行內空。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。行於內空。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能行外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。行於外空。乃至無性自性空。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀無明。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀於無明。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀行。乃至老死。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀苦聖諦。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀苦聖諦。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀集滅道聖諦。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀集滅道聖諦。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行四靜慮。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四靜慮。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。四無量。四無色定。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四無量。四無色定。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行四念住。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四念住。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四正斷。乃至八聖道支。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。空解脫門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修空解脫門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。無相無願解脫門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修無相無願解脫門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行八解脫。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修八解脫。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。八勝處。九次第定。十遍處。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修八勝處。九次第定。十遍處。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。淨觀地智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修淨觀地智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修種性地智。乃至如來地智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行極喜地。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修極喜地。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修離垢地。乃至法雲地。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。一切陀羅尼門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切陀羅尼門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。一切三摩地門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切三摩地門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行五眼。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修於五眼。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行六神通。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修六神通。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。如來十力。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修如來十力。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四無所畏。乃至十八佛不共法。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。三十二相。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修三十二相。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。八十隨好。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修八十隨好。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。無忘失法。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修無忘失法。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。恒住捨性。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修恒住捨性。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行一切智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。道相智。一切相智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修道相智。一切相智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。一切菩薩摩訶薩行。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切菩薩摩訶薩行。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。諸佛無上正等菩提。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修諸佛無上正等菩提。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能嚴淨佛土。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。嚴淨佛土。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能成熟有情。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。成熟有情。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能隨喜。他諸功德。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。隨喜他諸功德。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能迴向。一切智智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。迴向一切智智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能以一食。施所獲功德。勝餘菩薩。住經殑伽。沙數大劫。捨轉輪王。上妙飲食。布施一切。所獲功德。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修行布施。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能一心。集諸功德。勝餘菩薩。住經殑伽。沙數大劫。集諸功德。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。集諸功德。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。方便善巧。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修方便善巧。
具壽當知。若諸菩薩。方便善巧。修諸功德。若起如是。種種思惟。應知彼非。方便善巧。
何以故。滿慈子。菩薩不應。欲勝菩薩。菩薩不應。輕慢菩薩。菩薩不應。降伏菩薩。菩薩於餘。諸菩薩所。供養恭敬。應如供養。恭敬如來。
爾時滿慈子。問舍利子言。
菩薩為但應。恭敬菩薩。為亦應恭敬。諸餘有情。
舍利子言。
諸菩薩眾。應普恭敬。一切有情。謂諸菩薩。如敬如來。如是亦應。敬餘菩薩。如敬菩薩。如是亦應。敬餘有情。心無差別。
何以故。滿慈子。諸菩薩眾。於諸有情。心應謙下。應深恭敬。應與自在。應離憍慢。如是菩薩。於諸有情。深心恭敬。如佛菩薩。
如是菩薩。應作是念。
我證無上。正等覺時。當為有情。說深法要。令斷煩惱。得般涅槃。或得菩提。究竟安樂。或令解脫。諸惡趣苦。
又滿慈子。如是菩薩。於有情類。應起慈心。於諸有情。心離憍慢。作如是念。
我當修學。方便善巧。令諸有情。一切皆得。最第一性。
所以者何。第一性者。所謂佛性。我當方便。令諸有情。皆得成佛。
如是菩薩。於有情類。皆起慈心。欲使有情。一切皆得。居法王位。此法王位。最勝最尊。於法有情。俱得自在。
是故。菩薩摩訶薩眾。應普恭敬。一切有情。慈心遍滿。無揀別故。如來法身。遍一切故。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
云何菩薩。作如是念。
我當恭敬。一切有情。我證無上。正等覺已。教誡教授。一切有情。皆令證得。最第一性。一切皆得。居法王位。
如工幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作大王。及四種軍。勇健難敵。
此中幻王。不作是念。
我今具有。四種勇軍。勢力難敵。
四種幻軍。不作是念。
我等一切。皆屬大王。隨王意轉。
何以故。舍利子。此中一切。若王若軍。皆非實有。都無自性。實有自性。皆所不攝。如世尊說。諸法如幻。一切有情。亦復如是。既皆如幻。誰恭敬誰。誰復令誰。得第一性。居法王位。說何等法。
舍利子言。
如是如是。有情及法。一切如幻。當知此中。如幻菩薩。恭敬一切。如幻有情。方便善巧。教誡教授。令得第一。如幻佛性。居法王位。說如幻法。然諸菩薩。雖作是念。而於其中。都無所執。若諸菩薩。於諸法中。少有所見。是諸菩薩。非行般若波羅蜜多。若時菩薩。於諸法中。都無所見。是時菩薩。不離般若波羅蜜多。
如是菩薩。方便善巧。雖行精進波羅蜜多。教化有情。令得成佛。而於諸法。都無所見。謂不見有。少分法性。實能令他。得第一性。亦不見有。少分法性。實能令他。居法王位。雖無所見。而不退轉。當知菩薩。能著廣大。精進甲冑。都無所執。謂諸菩薩。知法王位。雖皆如幻。都非實有。而能精勤。求趣不退。雖勤精進。求趣佛果。而於諸法。都無所見。雖無所見。而不退轉。如是菩薩。雖知天人。阿素洛等。皆悉敗壞。而於其中。無敗壞想。達一切種。皆如幻故。如是菩薩。方便善巧。求證無上正等菩提。欲為有情。說寂靜法。謂雖種種。名句文身。方便宣說。一切法性。而法本性。皆不可說。
又滿慈子。一切法性。不可顯示。不可宣說。菩薩證得。大菩提時。雖為有情。說諸法性。而作是念。
我於菩提。都無所得。亦常於法。不為有情。有所宣說。我雖證得。無上菩提。而此菩提。實不可證。我雖宣說。一切法性。而諸法性。實不可說。能說所說。俱無自性。能證所證。亦不可得。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。於諸法中。不應執著。雖無執著。而不退轉。由無退轉。心不沈沒。由不沈沒。攝受精進。是為精進波羅蜜多。復以精進波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。圓滿淨戒波羅蜜多。復以淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。令此淨戒波羅蜜多。轉勝轉增。轉明轉淨。如是菩薩。修學淨戒波羅蜜多。速得圓滿。增勝明淨。皆由菩薩。迴向趣求。一切智智。
時滿慈子便問。具壽舍利子言。
若一切法。皆如幻事。都非實有。云何菩薩。迴向趣求。一切智智。而得成立。
舍利子言。
若一切法。少分實有。非如幻事。則諸菩薩。畢竟不能。迴向趣求。一切智智。以一切法。無少實有。非如幻事。故諸菩薩。迴向趣求。一切智智。如是菩薩。有所堪能。迴向趣求。一切智智。精勤無倦。皆由了達。諸法非實。如幻如化。有所堪能。當知即是。菩薩精進波羅蜜多。
滿慈子言。
如是菩薩。有所堪能。迴向趣求。一切智智。精勤無倦。是何法業。而說堪能。即是精進。如何修學。如是堪能。
舍利子言。
堪能即是。方便善巧。之所作業。菩薩要依。方便善巧。知一切法。皆如幻事。菩薩安住。方便善巧。不怖法空。不墮實際。
譬如有人。住高山頂。兩手堅執。輕固傘蓋。臨山峯刃。翹足引頸。俯觀巖下。險絕深坑。傘蓋承風。力所持御。雖臨險岸。而不墮落。如是菩薩。方便善巧。大悲般若。力所任持。雖如實觀。諸法如幻。虛妄顯現。本性空寂。而心都無。下劣怖畏。於法實際。亦不證入。
何以故。滿慈子。是諸菩薩。方便善巧。大悲般若。力所任持。不怖法空。不證實際。如持傘蓋。俯峻峯巖。觀險絕坑。無怖無墮。如是菩薩摩訶薩眾。被戴堅固。甲冑攝受。方便善巧。成就第一。圓滿淨戒波羅蜜多。為所依止。雖求無上正等菩提。而不見法。已正當證。應知如是。菩薩淨戒波羅蜜多。一切皆由。方便善巧。所攝受故。能至無上正等菩提。如是菩薩。方便善巧。所攝受故。常不遠離。所學六種。波羅蜜多。是諸菩薩。由不遠離。所學六種。波羅蜜多。漸次隣近。一切智智。超勝一切。聲聞獨覺。
何以故。滿慈子。是諸菩薩。專意趣求。如無價寶。一切智故。
又滿慈子。如有二人。作大方便。入深山窟。求無價寶。彼入未久。便見兩邊。有諸少價。金銀等寶。俱見不取。漸次前行。復見兩邊。有多價寶。一見貪著。荷負而還。一見不取。更復前進。至極勝處。獲無價寶。恣意持還。多所饒益。如是菩薩。作大方便。求證無上正等菩提。欲為有情。作大饒益。趣入佛法。略有二種。
一有菩薩。無方便善巧故。雖聞世間。種種善法心。不貪染。而聞二乘。所有功德。心便愛味。由愛味故。精勤攝受。遠離所求。一切智智。退失無上。正等覺心。如彼初人。見少價寶。雖不貪著。而見多價。貪著持還。失無價寶。
二有菩薩。有方便善巧故。初聞世間。種種善法。心不貪染。次聞二乘。所有功德。亦不愛味。由不愛味。便不思惟。由不思惟。便不修習。既不修習。方便厭捨。
所以者何。此諸菩薩。知世善法。多諸過患。不能究竟。自利利他。障礙所求。一切智智。聲聞獨覺。功德善根。雖出世間。而但自利。不能普利。一切有情。亦障所求。一切智智。故不愛味。亦不思惟。於彼善根。不樂修習。由斯超越。彼二乘地。勤求無上正等菩提。漸次證得。一切智智。如彼後人。見少價寶。及多價寶。俱不貪著。漸次深入。至極勝處。獲無價寶。恣意持還。與諸有情。作大饒益。
如是菩薩。方便善巧。既不貪染。世間善法。於二乘法。亦不愛味。由斯漸次。趣大菩提。修多百千。難行苦行。供養恭敬。無量如來。成熟有情。嚴淨佛土。至極圓滿。得一切智。利益安樂。無量有情。如無價寶。多所饒益。如是菩薩。方便善巧。雖聞二乘。種種功德。而能了達。皆非究竟。雖能取證。而深厭捨。雖深厭捨。而能巧說。方便饒益。彼類有情。令善修行。證涅槃樂。如是菩薩。方便善巧。能不攝受。二乘功德。精進修行。諸菩薩行。趣證無上正等菩提。作諸有情。利益安樂。
爾時滿慈子。問舍利子言。
若諸菩薩。住不退位。於何等行。不應味著。
舍利子言。
彼於六種。波羅蜜多。不應味著。
何以故。滿慈子。若深味著。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於六種。波羅蜜多。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著種種空觀。
何以故。滿慈子。若深味著。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。種種空觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。真如等觀。
何以故。滿慈子。若深味著。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。真如等觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。諸緣起觀。
何以故。滿慈子。若深味著。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。無明滅故行滅。乃至生滅故。老死滅觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。諸緣起觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。諸聖諦觀。
何以故。滿慈子。若深味著。苦集滅道。四聖諦觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。諸聖諦觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。助菩提分。
何以故。滿慈子。若深味著。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。助菩提分。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。三解脫門。
何以故。滿慈子。若深味著。空。無相。無願解脫門。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。三解脫門。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。陀羅尼門。三摩地門。
何以故。滿慈子。若深味著。陀羅尼門。三摩地門。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。陀羅尼門。三摩地門。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。靜慮。無量。等至。解脫。
何以故。滿慈子。若深味著。靜慮。無量。等至。解脫。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是靜慮。無量。等至。解脫。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。勝處。遍處。九次第定。
何以故。滿慈子。若深味著。勝處。遍處。九次第定。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。勝處。遍處。九次第定。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。修諸地智。
何以故。滿慈子。若深味著。修諸地智。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。修諸地智。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。五眼。六神通。
何以故。滿慈子。若深味著。五眼。六神通。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是五眼。六神通。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。如來十力。四無所畏。四無礙解。
何以故。滿慈子。若深味著。如來十力。四無所畏。四無礙解。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。如來十力。四無所畏。四無礙解。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。大慈。大悲。大喜。大捨。
何以故。滿慈子。若深味著。大慈。大悲。大喜。大捨。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。大慈。大悲。大喜。大捨。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。十八佛不共法。
何以故。滿慈子。若深味著。十八佛不共法。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。十八佛不共法。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。無忘失法。恒住捨性。
何以故。滿慈子。若深味著。無忘失法。恒住捨性。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。無忘失法。恒住捨性。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。一切智。道相智。一切相智。
何以故。滿慈子。若深味著。一切智。道相智。一切相智。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是一切智。道相智。一切相智。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。不應現行。如是分別。
我由如是。菩薩淨戒。攝受諸相。及諸隨好。
若諸菩薩。現行如是。分別心者。應知名為。犯菩薩戒。是故菩薩。不應貪求。諸相隨好。求趣無上正等菩提。若諸菩薩。取著相好。受持淨戒。應知名為。取著淨戒。有所毀犯。若諸菩薩。取著淨戒。有所毀犯。定不能證。所求無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第五百八十七
唐法師玄奘譯
第十二淨戒波羅蜜多分之四
又滿慈子。有二菩薩。俱證無上正等菩提。
一有菩薩。有方便善巧故。疾證無上正等菩提。二有菩薩。無方便善巧故。遲證無上正等菩提。
具壽當知。寧為菩薩。遲證無上正等菩提。不墮聲聞。或獨覺地。若諸菩薩。速求無上正等菩提。應知此中。容有二事。
一者。若無方便善巧。便證實際。墮二乘地。二者。若有方便善巧。疾證無上正等菩提。
如火宅中。有眾寶聚。有人求寶。入此宅中。其人爾時。容有二事。
一者。若無方便善巧。死於火宅。二者。若有方便善巧。持寶而出。
如是菩薩。速求無上正等菩提。應知此中。容有二事。
一者。若無方便善巧。便證實際。墮二乘地。如死火宅。二者。若有方便善巧。疾證無上正等菩提。如持寶出。
是故當知。寧為菩薩。遲證無上正等菩提。不為速求。墮二乘地。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
速證實際。豈非菩薩。方便善巧。
舍利子言。
速證實際。非為菩薩。方便善巧。
所以者何。墮二乘地。非為方便。善巧等流。乃是無方便。善巧等流果。退失所求。大菩提故。夫為菩薩。求大菩提。饒益有情。不求實際。故證實際。非巧便果。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能行施。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名布施波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能護戒。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名淨戒波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修忍。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名安忍波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能精進。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名精進波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修定。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名靜慮波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修慧。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不名般若波羅蜜多。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能行內空。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。行於內空。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能行外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。行於外空。乃至無性自性空。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀無明。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀於無明。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀行。乃至老死。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀苦聖諦。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀苦聖諦。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能觀集滅道聖諦。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能究竟。觀集滅道聖諦。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行四靜慮。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四靜慮。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。四無量。四無色定。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四無量。四無色定。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行四念住。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四念住。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四正斷。乃至八聖道支。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。空解脫門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修空解脫門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。無相無願解脫門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修無相無願解脫門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行八解脫。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修八解脫。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。八勝處。九次第定。十遍處。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修八勝處。九次第定。十遍處。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。淨觀地智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修淨觀地智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修種性地智。乃至如來地智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行極喜地。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修極喜地。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修離垢地。乃至法雲地。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。一切陀羅尼門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切陀羅尼門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。一切三摩地門。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切三摩地門。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行五眼。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修於五眼。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行六神通。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修六神通。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。如來十力。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修如來十力。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修四無所畏。乃至十八佛不共法。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。三十二相。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修三十二相。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。八十隨好。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修八十隨好。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。無忘失法。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修無忘失法。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。恒住捨性。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修恒住捨性。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行一切智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。道相智。一切相智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修道相智。一切相智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。一切菩薩摩訶薩行。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修一切菩薩摩訶薩行。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。諸佛無上正等菩提。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修諸佛無上正等菩提。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能嚴淨佛土。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。嚴淨佛土。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能成熟有情。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。成熟有情。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能隨喜。他諸功德。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。隨喜他諸功德。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能迴向。一切智智。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。迴向一切智智。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能以一食。施所獲功德。勝餘菩薩。住經殑伽。沙數大劫。捨轉輪王。上妙飲食。布施一切。所獲功德。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修行布施。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能一心。集諸功德。勝餘菩薩。住經殑伽。沙數大劫。集諸功德。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。集諸功德。
又滿慈子。若諸菩薩。作是思惟。
我能修行。方便善巧。非餘菩薩。
是諸菩薩。行於非處。行非處故。戒有毀缺。不能圓滿。修方便善巧。
具壽當知。若諸菩薩。方便善巧。修諸功德。若起如是。種種思惟。應知彼非。方便善巧。
何以故。滿慈子。菩薩不應。欲勝菩薩。菩薩不應。輕慢菩薩。菩薩不應。降伏菩薩。菩薩於餘。諸菩薩所。供養恭敬。應如供養。恭敬如來。
爾時滿慈子。問舍利子言。
菩薩為但應。恭敬菩薩。為亦應恭敬。諸餘有情。
舍利子言。
諸菩薩眾。應普恭敬。一切有情。謂諸菩薩。如敬如來。如是亦應。敬餘菩薩。如敬菩薩。如是亦應。敬餘有情。心無差別。
何以故。滿慈子。諸菩薩眾。於諸有情。心應謙下。應深恭敬。應與自在。應離憍慢。如是菩薩。於諸有情。深心恭敬。如佛菩薩。
如是菩薩。應作是念。
我證無上。正等覺時。當為有情。說深法要。令斷煩惱。得般涅槃。或得菩提。究竟安樂。或令解脫。諸惡趣苦。
又滿慈子。如是菩薩。於有情類。應起慈心。於諸有情。心離憍慢。作如是念。
我當修學。方便善巧。令諸有情。一切皆得。最第一性。
所以者何。第一性者。所謂佛性。我當方便。令諸有情。皆得成佛。
如是菩薩。於有情類。皆起慈心。欲使有情。一切皆得。居法王位。此法王位。最勝最尊。於法有情。俱得自在。
是故。菩薩摩訶薩眾。應普恭敬。一切有情。慈心遍滿。無揀別故。如來法身。遍一切故。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
云何菩薩。作如是念。
我當恭敬。一切有情。我證無上。正等覺已。教誡教授。一切有情。皆令證得。最第一性。一切皆得。居法王位。
如工幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作大王。及四種軍。勇健難敵。
此中幻王。不作是念。
我今具有。四種勇軍。勢力難敵。
四種幻軍。不作是念。
我等一切。皆屬大王。隨王意轉。
何以故。舍利子。此中一切。若王若軍。皆非實有。都無自性。實有自性。皆所不攝。如世尊說。諸法如幻。一切有情。亦復如是。既皆如幻。誰恭敬誰。誰復令誰。得第一性。居法王位。說何等法。
舍利子言。
如是如是。有情及法。一切如幻。當知此中。如幻菩薩。恭敬一切。如幻有情。方便善巧。教誡教授。令得第一。如幻佛性。居法王位。說如幻法。然諸菩薩。雖作是念。而於其中。都無所執。若諸菩薩。於諸法中。少有所見。是諸菩薩。非行般若波羅蜜多。若時菩薩。於諸法中。都無所見。是時菩薩。不離般若波羅蜜多。
如是菩薩。方便善巧。雖行精進波羅蜜多。教化有情。令得成佛。而於諸法。都無所見。謂不見有。少分法性。實能令他。得第一性。亦不見有。少分法性。實能令他。居法王位。雖無所見。而不退轉。當知菩薩。能著廣大。精進甲冑。都無所執。謂諸菩薩。知法王位。雖皆如幻。都非實有。而能精勤。求趣不退。雖勤精進。求趣佛果。而於諸法。都無所見。雖無所見。而不退轉。如是菩薩。雖知天人。阿素洛等。皆悉敗壞。而於其中。無敗壞想。達一切種。皆如幻故。如是菩薩。方便善巧。求證無上正等菩提。欲為有情。說寂靜法。謂雖種種。名句文身。方便宣說。一切法性。而法本性。皆不可說。
又滿慈子。一切法性。不可顯示。不可宣說。菩薩證得。大菩提時。雖為有情。說諸法性。而作是念。
我於菩提。都無所得。亦常於法。不為有情。有所宣說。我雖證得。無上菩提。而此菩提。實不可證。我雖宣說。一切法性。而諸法性。實不可說。能說所說。俱無自性。能證所證。亦不可得。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。於諸法中。不應執著。雖無執著。而不退轉。由無退轉。心不沈沒。由不沈沒。攝受精進。是為精進波羅蜜多。復以精進波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。圓滿淨戒波羅蜜多。復以淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。令此淨戒波羅蜜多。轉勝轉增。轉明轉淨。如是菩薩。修學淨戒波羅蜜多。速得圓滿。增勝明淨。皆由菩薩。迴向趣求。一切智智。
時滿慈子便問。具壽舍利子言。
若一切法。皆如幻事。都非實有。云何菩薩。迴向趣求。一切智智。而得成立。
舍利子言。
若一切法。少分實有。非如幻事。則諸菩薩。畢竟不能。迴向趣求。一切智智。以一切法。無少實有。非如幻事。故諸菩薩。迴向趣求。一切智智。如是菩薩。有所堪能。迴向趣求。一切智智。精勤無倦。皆由了達。諸法非實。如幻如化。有所堪能。當知即是。菩薩精進波羅蜜多。
滿慈子言。
如是菩薩。有所堪能。迴向趣求。一切智智。精勤無倦。是何法業。而說堪能。即是精進。如何修學。如是堪能。
舍利子言。
堪能即是。方便善巧。之所作業。菩薩要依。方便善巧。知一切法。皆如幻事。菩薩安住。方便善巧。不怖法空。不墮實際。
譬如有人。住高山頂。兩手堅執。輕固傘蓋。臨山峯刃。翹足引頸。俯觀巖下。險絕深坑。傘蓋承風。力所持御。雖臨險岸。而不墮落。如是菩薩。方便善巧。大悲般若。力所任持。雖如實觀。諸法如幻。虛妄顯現。本性空寂。而心都無。下劣怖畏。於法實際。亦不證入。
何以故。滿慈子。是諸菩薩。方便善巧。大悲般若。力所任持。不怖法空。不證實際。如持傘蓋。俯峻峯巖。觀險絕坑。無怖無墮。如是菩薩摩訶薩眾。被戴堅固。甲冑攝受。方便善巧。成就第一。圓滿淨戒波羅蜜多。為所依止。雖求無上正等菩提。而不見法。已正當證。應知如是。菩薩淨戒波羅蜜多。一切皆由。方便善巧。所攝受故。能至無上正等菩提。如是菩薩。方便善巧。所攝受故。常不遠離。所學六種。波羅蜜多。是諸菩薩。由不遠離。所學六種。波羅蜜多。漸次隣近。一切智智。超勝一切。聲聞獨覺。
何以故。滿慈子。是諸菩薩。專意趣求。如無價寶。一切智故。
又滿慈子。如有二人。作大方便。入深山窟。求無價寶。彼入未久。便見兩邊。有諸少價。金銀等寶。俱見不取。漸次前行。復見兩邊。有多價寶。一見貪著。荷負而還。一見不取。更復前進。至極勝處。獲無價寶。恣意持還。多所饒益。如是菩薩。作大方便。求證無上正等菩提。欲為有情。作大饒益。趣入佛法。略有二種。
一有菩薩。無方便善巧故。雖聞世間。種種善法心。不貪染。而聞二乘。所有功德。心便愛味。由愛味故。精勤攝受。遠離所求。一切智智。退失無上。正等覺心。如彼初人。見少價寶。雖不貪著。而見多價。貪著持還。失無價寶。
二有菩薩。有方便善巧故。初聞世間。種種善法。心不貪染。次聞二乘。所有功德。亦不愛味。由不愛味。便不思惟。由不思惟。便不修習。既不修習。方便厭捨。
所以者何。此諸菩薩。知世善法。多諸過患。不能究竟。自利利他。障礙所求。一切智智。聲聞獨覺。功德善根。雖出世間。而但自利。不能普利。一切有情。亦障所求。一切智智。故不愛味。亦不思惟。於彼善根。不樂修習。由斯超越。彼二乘地。勤求無上正等菩提。漸次證得。一切智智。如彼後人。見少價寶。及多價寶。俱不貪著。漸次深入。至極勝處。獲無價寶。恣意持還。與諸有情。作大饒益。
如是菩薩。方便善巧。既不貪染。世間善法。於二乘法。亦不愛味。由斯漸次。趣大菩提。修多百千。難行苦行。供養恭敬。無量如來。成熟有情。嚴淨佛土。至極圓滿。得一切智。利益安樂。無量有情。如無價寶。多所饒益。如是菩薩。方便善巧。雖聞二乘。種種功德。而能了達。皆非究竟。雖能取證。而深厭捨。雖深厭捨。而能巧說。方便饒益。彼類有情。令善修行。證涅槃樂。如是菩薩。方便善巧。能不攝受。二乘功德。精進修行。諸菩薩行。趣證無上正等菩提。作諸有情。利益安樂。
爾時滿慈子。問舍利子言。
若諸菩薩。住不退位。於何等行。不應味著。
舍利子言。
彼於六種。波羅蜜多。不應味著。
何以故。滿慈子。若深味著。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於六種。波羅蜜多。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著種種空觀。
何以故。滿慈子。若深味著。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。種種空觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。真如等觀。
何以故。滿慈子。若深味著。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。真如等觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。諸緣起觀。
何以故。滿慈子。若深味著。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。無明滅故行滅。乃至生滅故。老死滅觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。諸緣起觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。諸聖諦觀。
何以故。滿慈子。若深味著。苦集滅道。四聖諦觀。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。諸聖諦觀。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。助菩提分。
何以故。滿慈子。若深味著。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。助菩提分。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。三解脫門。
何以故。滿慈子。若深味著。空。無相。無願解脫門。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。三解脫門。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。陀羅尼門。三摩地門。
何以故。滿慈子。若深味著。陀羅尼門。三摩地門。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。陀羅尼門。三摩地門。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。靜慮。無量。等至。解脫。
何以故。滿慈子。若深味著。靜慮。無量。等至。解脫。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是靜慮。無量。等至。解脫。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。勝處。遍處。九次第定。
何以故。滿慈子。若深味著。勝處。遍處。九次第定。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。勝處。遍處。九次第定。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。修諸地智。
何以故。滿慈子。若深味著。修諸地智。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。修諸地智。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。五眼。六神通。
何以故。滿慈子。若深味著。五眼。六神通。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是五眼。六神通。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。如來十力。四無所畏。四無礙解。
何以故。滿慈子。若深味著。如來十力。四無所畏。四無礙解。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。如來十力。四無所畏。四無礙解。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。大慈。大悲。大喜。大捨。
何以故。滿慈子。若深味著。大慈。大悲。大喜。大捨。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。大慈。大悲。大喜。大捨。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。十八佛不共法。
何以故。滿慈子。若深味著。十八佛不共法。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。十八佛不共法。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。無忘失法。恒住捨性。
何以故。滿慈子。若深味著。無忘失法。恒住捨性。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是。無忘失法。恒住捨性。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。彼諸菩薩。不應味著。一切智。道相智。一切相智。
何以故。滿慈子。若深味著。一切智。道相智。一切相智。心便雜染。不能如實。利樂有情。亦復不能。嚴淨佛土。由斯經久。乃能證得。所求無上正等菩提。
故彼菩薩。應作是念。
我於如是一切智。道相智。一切相智。雖應精勤。勇猛修習。時無間斷。如救頭然。而於其中。不應味著。
又滿慈子。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。不應現行。如是分別。
我由如是。菩薩淨戒。攝受諸相。及諸隨好。
若諸菩薩。現行如是。分別心者。應知名為。犯菩薩戒。是故菩薩。不應貪求。諸相隨好。求趣無上正等菩提。若諸菩薩。取著相好。受持淨戒。應知名為。取著淨戒。有所毀犯。若諸菩薩。取著淨戒。有所毀犯。定不能證。所求無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第五百八十七
