大般若波羅蜜多經卷第五百一十三
唐法師玄奘譯
真如品第十九之一
爾時欲界。色界天子。各持天上。種種香末。及諸天花。遙散佛上。頂禮雙足。卻住一面。合掌恭敬。白言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂。聰敏智者。之所能知。非諸世間。卒能信受。即是無上正等菩提。一切如來。應。正等覺。於此般若波羅蜜多。甚深經中。皆作是說。
五蘊即是。一切智智。一切智智。即是五蘊。
廣說乃至。
一切相智。即是一切智智。一切智智。即是一切相智。諸佛即是。一切智智。一切智智。即是諸佛。
所以者何。若五蘊真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
廣說乃至。
若一切相智。真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。若諸佛真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
爾時佛告。諸天子言。
如是如是。如汝所說。
天子當知。我觀此義。心恒趣寂。不樂說法。
所以者何。此法甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂。聰敏智者。之所能知。非諸世間。卒能信受。謂深般若波羅蜜多。即是如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。
天子當知。如是諸佛。所證無上正等菩提。無能證。非所證。無證處。無證時。
天子當知。此法深妙。不二現行。非諸世間。所能比度。
天子當知。虛空甚深故。此法甚深。
真如。乃至不思議界甚深故。此法甚深。
無量無邊甚深故。此法甚深。
無去無來甚深故。此法甚深。
無生無滅甚深故。此法甚深。
無染無淨甚深故。此法甚深。
無知無得甚深故。此法甚深。
無造無作甚深故。此法甚深。
我。乃至見者甚深故。此法甚深。
五蘊甚深故。此法甚深。
廣說乃至。
一切相智甚深故。此法甚深。
一切佛法甚深故。此法甚深。
時諸天子。復白佛言。
此所說法。甚深微妙。非諸世間。卒能信受。
所以者何。此深妙法。不為攝取。五蘊故說。不為棄捨。五蘊故說。
廣說乃至。
不為攝取。一切相智故說。
不為棄捨。一切相智故說。
不為攝取。一切佛法故說。
不為棄捨。一切佛法故說。
世間有情。多行攝取。我我所執。謂色。是我是我所。受想行識。是我是我所。
廣說乃至。
一切智。是我是我所。道相智。一切相智。是我是我所。
爾時世尊。告諸天子。
如是如是。如汝所說。
天子當知。若菩薩摩訶薩。為攝取五蘊故行。為棄捨五蘊故行。
廣說乃至。
為攝取一切佛法故行。為棄捨一切佛法故行。是菩薩摩訶薩。不能修行。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
廣說乃至。
不能修行。一切相智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。此甚深法。能隨順一切法。謂能隨順。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。此甚深法。都無所礙。謂不礙色受想行識。
廣說乃至。
一切相智。此甚深法。無礙為相。
所以者何。虛空平等故。真如。乃至不思議界平等故。空。無相。無願平等故。無生無滅平等故。無造無作平等故。無染無淨平等故。此甚深法。無礙為相。
此甚深法。無生無滅。
所以者何。色無生無滅故。受想行識無生無滅故。
廣說乃至。
一切智。無生無滅故。道相智。一切相智。無生無滅故。此甚深法。無生無滅。
此甚深法。都無足迹。
所以者何。色足迹。不可得故。受想行識足迹。不可得故。
廣說乃至。
一切智足迹。不可得故。道相智。一切相智足迹。不可得故。此甚深法。都無足迹。
爾時欲界。色界天子。復白佛言。
大德善現。是佛真子。隨如來生。
所以者何。大德善現。諸所說法。一切皆與。空性相應。
具壽善現。告欲色界。諸天子言。
汝等說我。是真佛子。隨如來生。云何善現。隨如來生。謂隨如來。真如生故。
所以者何。如來。真如。無來無去。善現。真如。亦無來去。故說善現。隨如來生。
如來。真如。即一切法。真如。一切法。真如。即如來。真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。常住為相。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。無變異。無分別。遍諸法轉。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。無所罣礙。一切法。真如。亦無所罣礙。若如來。真如。若一切法。真如。同一真如。無二無別。無造無作。如是真如。常真如相。無時非真如相。以常真如相。無時非真如相故。無二無別。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。於一切處。無憶念。無分別。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。無別異。不可得。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。不離一切法。真如。一切法。真如。不離如來。真如。如是真如。常真如相。無時非真如相。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
雖說隨生。而無所隨生。以善現。真如。不異佛故。如來。真如。非過去。非未來。非現在。一切法。真如。亦非過去。非未來。非現在。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
過去。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。過去。真如。平等。
未來。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。未來。真如。平等。
現在。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。現在。真如。平等。
若過去。真如。若未來。真如。若現在。真如。平等。若如來。真如。平等。同一真如。平等。無二無別。
色。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。色。真如。平等。受想行識。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。受想行識。真如。平等。若色。真如。若受想行識。真如。平等。若如來。真如。平等。同一真如。平等。無二無別。
廣說乃至。
一切智。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。一切智。真如。平等。道相智。一切相智。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。道相智。一切相智。真如。平等。若一切智。真如。若道相智。一切相智。真如。平等。若如來。真如。平等。同一真如。平等。無二無別。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。現證如是。一切法。真如平等故。說名如來。應。正等覺。我於如是。諸法真如。深生信解。故說善現。隨如來生。
當說如是。真如相時。於此三千大千世界。六種震動。
東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時欲界。色界天子。復以種種。天妙香末。及諸天華。奉散世尊。及善現上。而白佛言。
甚奇。世尊。未曾有也。大德善現。由真如故。隨如來生。
爾時善現。告欲色界。諸天子言。
天子當知。然我善現。不由色故。隨如來生。不由受想行識故。隨如來生。不由色真如故。隨如來生。不由受想行識真如故。隨如來生。不離色故。隨如來生。不離受想行識故。隨如來生。不離色真如故。隨如來生。不離受想行識真如故。隨如來生。
廣說乃至。
不由一切智故。隨如來生。不由道相智。一切相智故。隨如來生。不由一切智真如故。隨如來生。不由道相智。一切相智真如故。隨如來生。不離一切智故。隨如來生。不離道相智。一切相智故。隨如來生。不離一切智。真如故。隨如來生。不離道相智。一切相智真如故。隨如來生。不由有為故。隨如來生。不由無為故。隨如來生。不由有為真如故。隨如來生。不由無為真如故。隨如來生。不離有為故。隨如來生。不離無為故。隨如來生。不離有為真如故。隨如來生。不離無為真如故。隨如來生。
所以者何。是一切法。都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生。及隨生處。皆不可得。以一切法。自性空故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸法真如。
廣說乃至。
不思議界。皆最甚深。謂於此中。色。不可得。受想行識。亦不可得。色。真如。不可得。受想行識。真如。亦不可得。
所以者何。此中色。乃至識。尚不可得。況有色。真如。乃至識真如可得。
廣說乃至。
此中一切智。不可得。道相智。一切相智。亦不可得。一切智。真如。不可得。道相智。一切相智。真如。亦不可得。
所以者何。此中一切智。道相智。一切相智。尚不可得。況有一切智。真如。道相智。一切相智。真如。可得。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
當說如是。真如相時。二百苾芻。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
復有五百。苾芻尼眾。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。五千菩薩。俱時證得。無生法忍。六千菩薩。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
爾時佛告。舍利子言。
今此眾中。六千菩薩。已於過去。五百佛所。親近供養。正信出家。勤修梵行。雖行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。起別異想。行別異行。
修布施時。作如是念。
此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。
修淨戒時。作如是念。
此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。
修安忍時。作如是念。
此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。
修精進時。作如是念。
此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。
修靜慮時。作如是念。
此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。
彼不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。依別異想。而行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。別異之行。由別異想。別異行故。不得菩薩。無別異想。及失菩薩。無別異行。由此因緣。不得入菩薩。正性離生位。由不得入菩薩。正性離生位故。得預流果。漸次乃至。阿羅漢果。
是故。舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩薩摩訶薩道。及有空。無相。無願解脫門。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
時舍利子。復白佛言。
何因緣故。有諸菩薩修空。無相。無願之法。由不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。有諸菩薩。修空。無相。無願之法。復由攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。得入菩薩。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。當證無上正等菩提。
爾時世尊。告舍利子。
若諸菩薩。遠離一切智智心。不以大悲為上首。修空。無相。無願之法。由不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
若諸菩薩。不離一切智智心。復以大悲為上首。修空。無相。無願之法。復由攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能入菩薩。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。當得無上正等菩提。
舍利子。譬如有鳥。其身廣大。百踰繕那。或復二百。乃至五百。踰繕那量。而無有翅。是鳥或從。三十三天。投身而下。趣贍部洲。
於其中路。復作是念。
我欲還上。三十三天。
於汝意云何。是鳥能還。三十三天不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。
佛告舍利子。
是鳥中路。或作是願。
至贍部洲。當令我身。無損無惱。
於意云何。是鳥所願。可得遂不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。是鳥至此。贍部洲時。其身決定。有損有惱。或致命終。或近死苦。
所以者何。是鳥身大。從遠而墮。無有翅故。
佛告舍利子。
如是如是。如汝所說。
舍利子。有諸菩薩。亦復如是。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空。無相。無願解脫門。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
所以者何。是諸菩薩。遠離一切智智心。不以大悲為上首。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空。無相。無願解脫門。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。遂墮聲聞。或獨覺地。
是諸菩薩。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。供養恭敬。隨順修行。而於其中。執取相故。不能正解。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。真實功德。是諸菩薩。不能正解。佛功德故。雖聞菩薩摩訶薩道。及空。無相。無願法聲。而依此聲。執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此諸菩薩。如是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞。或獨覺地。
何以故。舍利子。是諸菩薩。由不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。雖持種種。所修善根。迴向無上正等菩提。而墮聲聞。或獨覺地。
復次。舍利子。有諸菩薩。從初發心。不離一切智智心。恒以大悲為上首。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦常攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。而不取相。雖修空。無相。無願解脫門。亦不取相。雖念自他。種種功德。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。亦不取相。
舍利子當知。是菩薩摩訶薩。直趣無上正等菩提。不墮聲聞。及獨覺地。
所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。不離一切智智心。恒以大悲為上首。雖修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不取相。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。亦不取相。雖修菩薩摩訶薩道。及空。無相。無願之法。亦不取相。
舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行布施。乃至般若波羅蜜多。
廣說乃至。
以離相心。修行一切智。道相智。一切相智。由斯定證。所求無上正等菩提。
時舍利子。便白佛言。
如我解佛。所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。常能攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。隣近無上正等菩提。
所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。都不見有。少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色。若受想行識。
廣說乃至。
一切相智。皆不可得。
復次。世尊。有菩薩乘。善男子等。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於。所求無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
所以者何。是菩薩乘。善男子等。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。於所修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆取其相。
廣說乃至。
於所修行。一切智。道相智。一切相智。皆取其相。由此因緣。是菩薩乘。善男子等。皆於無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
是故。世尊。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。決定不應。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。應修布施。乃至般若波羅蜜多。
廣說乃至。
以無相俱行心。應修一切智。道相智。一切相智。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。修住如是。一切佛法。必獲無上正等菩提。
爾時欲界。色界天子。俱白佛言。
諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。自相共相。皆應證知。方能獲得。所求無上正等菩提。而諸菩薩。所知法相。都無所有。皆不可得。
爾時佛告。諸天子言。
如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
天子當知。我亦現覺。一切法相。證得無上正等菩提。而都不得。勝義法相。可說名為。此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為。由此而證。
何以故。諸天子。以一切法。畢竟淨故。有為無為。畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
具壽善現。便白佛言。
如世尊說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟。佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。
所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。即能信解。諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。即能證得。所求無上正等菩提。
所以者何。以一切法。畢竟皆空。畢竟空中。都無有法。可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此。而有所證。
何以故。以一切法。性相皆空。若增若減。都無所有。皆不可得。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。所修布施。乃至般若波羅蜜多。都無所有。皆不可得。
廣說乃至。
一切智。道相智。一切相智。都無所有。皆不可得。諸菩薩摩訶薩。所觀諸法。若有色。若無色。若有見。若無見。若有對。若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有。皆不可得。由此因緣。我思惟佛。所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應於中。謂難信解。及難證得。
所以者何。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
廣說乃至。
一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
若菩薩摩訶薩。能於如是。自性空義。深生信解。無倒而證。便得無上正等菩提。由如是義。我說無上正等菩提。非難信解。非難證得。
時舍利子。語善現言。
由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。都無自性。皆如虛空。
譬如虛空。不作是念。
我當信解。證得無上正等菩提。
諸菩薩摩訶薩。亦應如是。不作是念。
我當信解。證得無上正等菩提。
所以者何。以一切法。性相皆空。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要能信解。諸法皆空。與虛空等。無倒而證。方得無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。信解諸法。與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有。殑伽沙等。菩薩摩訶薩。被大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間。而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
時具壽善現。白舍利子言。
於意云何。色於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。受想行識。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離色有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離受想行識。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。色。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。受想行識。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離色。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離受想行識。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
廣說乃至。
於意云何。一切智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
道相智。一切相智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離一切智。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離道相智。一切相智。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。道相智。一切相智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離一切智。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離道相智。一切相智。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
復次。舍利子。於意云何。諸法真如。
廣說乃至。
不思議界。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離諸法真如。
廣說乃至。
不思議界。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提。而有退屈。
時舍利子。語善現言。
如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩。可於無上正等菩提。說有退屈。若爾何故。佛說三種。住菩薩乘。補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘。菩薩差別。唯應有一。正等覺乘。
時滿慈子。便白具壽舍利子言。
應問善現。
為許有一。菩薩乘不。然後可難。
應無三乘。建立差別。唯應有一。正等覺乘。
時舍利子。問善現言。
為許有一。菩薩乘不。
時具壽善現。謂舍利子言。
於意云何。一切法。真如中。為有三種。住菩薩乘。補特伽羅。差別相不。謂有退住。聲聞乘者。或有退住。獨覺乘者。或有證得。無上乘者。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切法。真如中。為有三乘。菩薩異不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切法。真如中。為實有一。正等覺乘。諸菩薩不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。諸法真如。有一有二。有三相不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切法。真如中。為有一法。或一菩薩。而可得不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。云何舍利子。可作是念言。
如是菩薩。於佛無上正等菩提。定有退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。定無退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩。是聲聞乘。如是菩薩。是獨覺乘。如是菩薩。是無上乘。如是為三。如是為一。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法。都無所得。於一切法。真如。亦能善信解。都無所得。於諸菩薩。亦無所得。於佛無上正等菩提。亦無所得。當知是為。真菩薩摩訶薩。
舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說如是。諸法真如。不可得相。其心不驚。不恐不怖。無疑無悔。無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。於其中間。定無退屈。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今乃能。為諸菩薩。善說法要。汝之所說。皆是如來。威神之力。
善現當知。若菩薩摩訶薩。於法真如。不可得相。深生信解。知一切法。無差別相。聞說如是。諸法真如。不可得相。其心不驚。不恐不怖。無疑無悔。無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。成就此法。疾證無上。正等覺耶。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩。成就此法。疾證無上正等菩提。不墮聲聞。獨覺等地。
爾時善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。當於何住。應云何住。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。當於一切有情。住平等心。不應住不平等心。
當於一切有情。起平等心。不應起不平等心。
當於一切有情。以平等心與語。不應以不平等心與語。
當於一切有情。起大慈心。不應起瞋恚心。
當於一切有情。以大慈心與語。不應以瞋恚心與語。
當於一切有情。起大悲心。不應起惱害心。
當於一切有情。以大悲心與語。不應以惱害心與語。
當於一切有情。起大喜心。不應起嫉妬心。
當於一切有情。以大喜心與語。不應以嫉妬心與語。
當於一切有情。起大捨心。不應起偏黨心。
當於一切有情。以大捨心與語。不應以偏黨心與語。
當於一切有情。起恭敬心。不應起憍慢心。
當於一切有情。以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。
當於一切有情。起質直心。不應起諂詐心。
當於一切有情。以質直心與語。不應以諂詐心與語。
當於一切有情。起調柔心。不應起剛強心。
當於一切有情。以調柔心與語。不應以剛強心與語。
當於一切有情。起利益心。不應起不利益心。
當於一切有情。以利益心與語。不應以不利益心與語。
當於一切有情。起安樂心。不應起不安樂心。
當於一切有情。以安樂心與語。不應以不安樂心與語。
當於一切有情。起無礙心。不應起有礙心。
當於一切有情。以無礙心與語。不應以有礙心與語。
當於一切有情。起如父母。如兄弟。如姊妹。如男女。如親族心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起朋友心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起如親教師。如軌範師。如弟子。如同學心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起應供養恭敬。尊重讚歎心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起應救濟。憐愍覆護心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起畢竟空。無所有。不可得心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起空。無相。無願心。亦以此心。應與其語。
善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。以無所得。而為方便。當於此住。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恒正稱揚。離害生命法。歡喜讚歎。離害生命者。
廣說乃至。
應自離邪見。亦勸他離邪見。恒正稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
應自修四靜慮。四無量。四無色定。亦勸他修。四靜慮。四無量。四無色定。恒正稱揚。修四靜慮。四無量。四無色定法。歡喜讚歎。修四靜慮。四無量。四無色定者。
應自圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸他圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。恒正稱揚。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多法。歡喜讚歎。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多者。
應自住內空。乃至無性自性空。亦勸他住內空。乃至無性自性空。恒正稱揚。住內空。乃至無性自性空法。歡喜讚歎。住內空。乃至無性自性空者。
應自住真如。乃至不思議界。亦勸他住真如。乃至不思議界。恒正稱揚。住真如。乃至不思議界法。歡喜讚歎。住真如。乃至不思議界者。
應自住四聖諦。亦勸他住四聖諦。恒正稱揚。住四聖諦法。歡喜讚歎。住四聖諦者。
應自修四念住。乃至八聖道支。亦勸他修四念住。乃至八聖道支。恒正稱揚。修四念住。乃至八聖道支法。歡喜讚歎。修四念住。乃至八聖道支者。
應自修空。無相。無願解脫門。亦勸他修空。無相。無願解脫門。恒正稱揚。修空。無相。無願解脫門法。歡喜讚歎。修空。無相。無願解脫門者。
應自修八解脫。乃至十遍處。亦勸他修八解脫。乃至十遍處。恒正稱揚。修八解脫。乃至十遍處法。歡喜讚歎。修八解脫。乃至十遍處者。
應自圓滿。諸菩薩地。亦勸他圓滿。諸菩薩地。恒正稱揚。圓滿諸菩薩地法。歡喜讚歎。圓滿諸菩薩地者。
應自圓滿。陀羅尼門。三摩地門。亦勸他圓滿。陀羅尼門。三摩地門。恒正稱揚。圓滿陀羅尼門。三摩地門法。歡喜讚歎。圓滿陀羅尼門。三摩地門者。
應自圓滿。五眼。六神通。亦勸他圓滿。五眼。六神通。恒正稱揚。圓滿五眼。六神通法。歡喜讚歎。圓滿五眼。六神通者。
應自圓滿。如來十力。乃至十八佛不共法。亦勸他圓滿。如來十力。乃至十八佛不共法。恒正稱揚。圓滿如來十力。乃至十八佛不共法法。歡喜讚歎。圓滿如來十力。乃至十八佛不共法者。
應自圓滿。大慈。大悲。大喜。大捨。亦勸他圓滿。大慈。大悲。大喜。大捨。恒正稱揚。圓滿大慈。大悲。大喜。大捨法。歡喜讚歎。圓滿大慈。大悲。大喜。大捨者。
應自圓滿。三十二相。八十隨好。亦勸他圓滿。三十二相。八十隨好。恒正稱揚。圓滿三十二相。八十隨好法。歡喜讚歎。圓滿三十二相。八十隨好者。
應自圓滿。無忘失法。恒住捨性。亦勸他圓滿。無忘失法。恒住捨性。恒正稱揚。圓滿無忘失法。恒住捨性法。歡喜讚歎。圓滿無忘失法。恒住捨性者。
應自順逆。觀十二支緣起。亦勸他順逆。觀十二支緣起。恒正稱揚。順逆觀十二支緣起法。歡喜讚歎。順逆觀十二支緣起者。
應自知苦斷集。證滅修道。亦勸他知苦斷集。證滅修道。恒正稱揚。知苦斷集。證滅修道法。歡喜讚歎。知苦斷集。證滅修道者。
應自起證預流果。乃至獨覺菩提智。而不證實際。得預流果。乃至獨覺菩提。亦勸他起。證預流果。乃至獨覺菩提智。及證實際。得預流果。乃至獨覺菩提。恒正稱揚。起證預流果。乃至獨覺菩提智。及證實際。得預流果。乃至獨覺菩提法。歡喜讚歎。起證預流果。乃至獨覺菩提智。及證實際。得預流果。乃至獨覺菩提者。
應自入菩薩。正性離生位。亦勸他入菩薩。正性離生位。恒正稱揚。入菩薩正性。離生位法。歡喜讚歎。入菩薩正性。離生位者。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十三
唐法師玄奘譯
真如品第十九之一
爾時欲界。色界天子。各持天上。種種香末。及諸天花。遙散佛上。頂禮雙足。卻住一面。合掌恭敬。白言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂。聰敏智者。之所能知。非諸世間。卒能信受。即是無上正等菩提。一切如來。應。正等覺。於此般若波羅蜜多。甚深經中。皆作是說。
五蘊即是。一切智智。一切智智。即是五蘊。
廣說乃至。
一切相智。即是一切智智。一切智智。即是一切相智。諸佛即是。一切智智。一切智智。即是諸佛。
所以者何。若五蘊真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
廣說乃至。
若一切相智。真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。若諸佛真如。若一切智智。真如。若一切法。真如。皆一真如。無二無別。
爾時佛告。諸天子言。
如是如是。如汝所說。
天子當知。我觀此義。心恒趣寂。不樂說法。
所以者何。此法甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂。聰敏智者。之所能知。非諸世間。卒能信受。謂深般若波羅蜜多。即是如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。
天子當知。如是諸佛。所證無上正等菩提。無能證。非所證。無證處。無證時。
天子當知。此法深妙。不二現行。非諸世間。所能比度。
天子當知。虛空甚深故。此法甚深。
真如。乃至不思議界甚深故。此法甚深。
無量無邊甚深故。此法甚深。
無去無來甚深故。此法甚深。
無生無滅甚深故。此法甚深。
無染無淨甚深故。此法甚深。
無知無得甚深故。此法甚深。
無造無作甚深故。此法甚深。
我。乃至見者甚深故。此法甚深。
五蘊甚深故。此法甚深。
廣說乃至。
一切相智甚深故。此法甚深。
一切佛法甚深故。此法甚深。
時諸天子。復白佛言。
此所說法。甚深微妙。非諸世間。卒能信受。
所以者何。此深妙法。不為攝取。五蘊故說。不為棄捨。五蘊故說。
廣說乃至。
不為攝取。一切相智故說。
不為棄捨。一切相智故說。
不為攝取。一切佛法故說。
不為棄捨。一切佛法故說。
世間有情。多行攝取。我我所執。謂色。是我是我所。受想行識。是我是我所。
廣說乃至。
一切智。是我是我所。道相智。一切相智。是我是我所。
爾時世尊。告諸天子。
如是如是。如汝所說。
天子當知。若菩薩摩訶薩。為攝取五蘊故行。為棄捨五蘊故行。
廣說乃至。
為攝取一切佛法故行。為棄捨一切佛法故行。是菩薩摩訶薩。不能修行。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
廣說乃至。
不能修行。一切相智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。此甚深法。能隨順一切法。謂能隨順。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。此甚深法。都無所礙。謂不礙色受想行識。
廣說乃至。
一切相智。此甚深法。無礙為相。
所以者何。虛空平等故。真如。乃至不思議界平等故。空。無相。無願平等故。無生無滅平等故。無造無作平等故。無染無淨平等故。此甚深法。無礙為相。
此甚深法。無生無滅。
所以者何。色無生無滅故。受想行識無生無滅故。
廣說乃至。
一切智。無生無滅故。道相智。一切相智。無生無滅故。此甚深法。無生無滅。
此甚深法。都無足迹。
所以者何。色足迹。不可得故。受想行識足迹。不可得故。
廣說乃至。
一切智足迹。不可得故。道相智。一切相智足迹。不可得故。此甚深法。都無足迹。
爾時欲界。色界天子。復白佛言。
大德善現。是佛真子。隨如來生。
所以者何。大德善現。諸所說法。一切皆與。空性相應。
具壽善現。告欲色界。諸天子言。
汝等說我。是真佛子。隨如來生。云何善現。隨如來生。謂隨如來。真如生故。
所以者何。如來。真如。無來無去。善現。真如。亦無來去。故說善現。隨如來生。
如來。真如。即一切法。真如。一切法。真如。即如來。真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。常住為相。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。無變異。無分別。遍諸法轉。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。無所罣礙。一切法。真如。亦無所罣礙。若如來。真如。若一切法。真如。同一真如。無二無別。無造無作。如是真如。常真如相。無時非真如相。以常真如相。無時非真如相故。無二無別。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。於一切處。無憶念。無分別。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。無別異。不可得。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來。真如。不離一切法。真如。一切法。真如。不離如來。真如。如是真如。常真如相。無時非真如相。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
雖說隨生。而無所隨生。以善現。真如。不異佛故。如來。真如。非過去。非未來。非現在。一切法。真如。亦非過去。非未來。非現在。善現。真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
過去。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。過去。真如。平等。
未來。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。未來。真如。平等。
現在。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。現在。真如。平等。
若過去。真如。若未來。真如。若現在。真如。平等。若如來。真如。平等。同一真如。平等。無二無別。
色。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。色。真如。平等。受想行識。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。受想行識。真如。平等。若色。真如。若受想行識。真如。平等。若如來。真如。平等。同一真如。平等。無二無別。
廣說乃至。
一切智。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。一切智。真如。平等。道相智。一切相智。真如。平等故。如來。真如。平等。如來。真如。平等故。道相智。一切相智。真如。平等。若一切智。真如。若道相智。一切相智。真如。平等。若如來。真如。平等。同一真如。平等。無二無別。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。現證如是。一切法。真如平等故。說名如來。應。正等覺。我於如是。諸法真如。深生信解。故說善現。隨如來生。
當說如是。真如相時。於此三千大千世界。六種震動。
東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時欲界。色界天子。復以種種。天妙香末。及諸天華。奉散世尊。及善現上。而白佛言。
甚奇。世尊。未曾有也。大德善現。由真如故。隨如來生。
爾時善現。告欲色界。諸天子言。
天子當知。然我善現。不由色故。隨如來生。不由受想行識故。隨如來生。不由色真如故。隨如來生。不由受想行識真如故。隨如來生。不離色故。隨如來生。不離受想行識故。隨如來生。不離色真如故。隨如來生。不離受想行識真如故。隨如來生。
廣說乃至。
不由一切智故。隨如來生。不由道相智。一切相智故。隨如來生。不由一切智真如故。隨如來生。不由道相智。一切相智真如故。隨如來生。不離一切智故。隨如來生。不離道相智。一切相智故。隨如來生。不離一切智。真如故。隨如來生。不離道相智。一切相智真如故。隨如來生。不由有為故。隨如來生。不由無為故。隨如來生。不由有為真如故。隨如來生。不由無為真如故。隨如來生。不離有為故。隨如來生。不離無為故。隨如來生。不離有為真如故。隨如來生。不離無為真如故。隨如來生。
所以者何。是一切法。都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生。及隨生處。皆不可得。以一切法。自性空故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸法真如。
廣說乃至。
不思議界。皆最甚深。謂於此中。色。不可得。受想行識。亦不可得。色。真如。不可得。受想行識。真如。亦不可得。
所以者何。此中色。乃至識。尚不可得。況有色。真如。乃至識真如可得。
廣說乃至。
此中一切智。不可得。道相智。一切相智。亦不可得。一切智。真如。不可得。道相智。一切相智。真如。亦不可得。
所以者何。此中一切智。道相智。一切相智。尚不可得。況有一切智。真如。道相智。一切相智。真如。可得。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
當說如是。真如相時。二百苾芻。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
復有五百。苾芻尼眾。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。五千菩薩。俱時證得。無生法忍。六千菩薩。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
爾時佛告。舍利子言。
今此眾中。六千菩薩。已於過去。五百佛所。親近供養。正信出家。勤修梵行。雖行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。起別異想。行別異行。
修布施時。作如是念。
此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。
修淨戒時。作如是念。
此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。
修安忍時。作如是念。
此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。
修精進時。作如是念。
此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。
修靜慮時。作如是念。
此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。
彼不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。依別異想。而行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。別異之行。由別異想。別異行故。不得菩薩。無別異想。及失菩薩。無別異行。由此因緣。不得入菩薩。正性離生位。由不得入菩薩。正性離生位故。得預流果。漸次乃至。阿羅漢果。
是故。舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩薩摩訶薩道。及有空。無相。無願解脫門。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
時舍利子。復白佛言。
何因緣故。有諸菩薩修空。無相。無願之法。由不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。有諸菩薩。修空。無相。無願之法。復由攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。得入菩薩。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。當證無上正等菩提。
爾時世尊。告舍利子。
若諸菩薩。遠離一切智智心。不以大悲為上首。修空。無相。無願之法。由不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
若諸菩薩。不離一切智智心。復以大悲為上首。修空。無相。無願之法。復由攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能入菩薩。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。當得無上正等菩提。
舍利子。譬如有鳥。其身廣大。百踰繕那。或復二百。乃至五百。踰繕那量。而無有翅。是鳥或從。三十三天。投身而下。趣贍部洲。
於其中路。復作是念。
我欲還上。三十三天。
於汝意云何。是鳥能還。三十三天不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。
佛告舍利子。
是鳥中路。或作是願。
至贍部洲。當令我身。無損無惱。
於意云何。是鳥所願。可得遂不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。是鳥至此。贍部洲時。其身決定。有損有惱。或致命終。或近死苦。
所以者何。是鳥身大。從遠而墮。無有翅故。
佛告舍利子。
如是如是。如汝所說。
舍利子。有諸菩薩。亦復如是。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空。無相。無願解脫門。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
所以者何。是諸菩薩。遠離一切智智心。不以大悲為上首。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空。無相。無願解脫門。而不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。遂墮聲聞。或獨覺地。
是諸菩薩。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。供養恭敬。隨順修行。而於其中。執取相故。不能正解。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。真實功德。是諸菩薩。不能正解。佛功德故。雖聞菩薩摩訶薩道。及空。無相。無願法聲。而依此聲。執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此諸菩薩。如是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞。或獨覺地。
何以故。舍利子。是諸菩薩。由不攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。雖持種種。所修善根。迴向無上正等菩提。而墮聲聞。或獨覺地。
復次。舍利子。有諸菩薩。從初發心。不離一切智智心。恒以大悲為上首。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦常攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。而不取相。雖修空。無相。無願解脫門。亦不取相。雖念自他。種種功德。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。亦不取相。
舍利子當知。是菩薩摩訶薩。直趣無上正等菩提。不墮聲聞。及獨覺地。
所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。不離一切智智心。恒以大悲為上首。雖修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不取相。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。亦不取相。雖修菩薩摩訶薩道。及空。無相。無願之法。亦不取相。
舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行布施。乃至般若波羅蜜多。
廣說乃至。
以離相心。修行一切智。道相智。一切相智。由斯定證。所求無上正等菩提。
時舍利子。便白佛言。
如我解佛。所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。常能攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。隣近無上正等菩提。
所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。都不見有。少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色。若受想行識。
廣說乃至。
一切相智。皆不可得。
復次。世尊。有菩薩乘。善男子等。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於。所求無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
所以者何。是菩薩乘。善男子等。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。於所修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆取其相。
廣說乃至。
於所修行。一切智。道相智。一切相智。皆取其相。由此因緣。是菩薩乘。善男子等。皆於無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
是故。世尊。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。決定不應。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。應修布施。乃至般若波羅蜜多。
廣說乃至。
以無相俱行心。應修一切智。道相智。一切相智。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。修住如是。一切佛法。必獲無上正等菩提。
爾時欲界。色界天子。俱白佛言。
諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。自相共相。皆應證知。方能獲得。所求無上正等菩提。而諸菩薩。所知法相。都無所有。皆不可得。
爾時佛告。諸天子言。
如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
天子當知。我亦現覺。一切法相。證得無上正等菩提。而都不得。勝義法相。可說名為。此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為。由此而證。
何以故。諸天子。以一切法。畢竟淨故。有為無為。畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
具壽善現。便白佛言。
如世尊說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟。佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。
所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。即能信解。諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。即能證得。所求無上正等菩提。
所以者何。以一切法。畢竟皆空。畢竟空中。都無有法。可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此。而有所證。
何以故。以一切法。性相皆空。若增若減。都無所有。皆不可得。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。所修布施。乃至般若波羅蜜多。都無所有。皆不可得。
廣說乃至。
一切智。道相智。一切相智。都無所有。皆不可得。諸菩薩摩訶薩。所觀諸法。若有色。若無色。若有見。若無見。若有對。若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有。皆不可得。由此因緣。我思惟佛。所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應於中。謂難信解。及難證得。
所以者何。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
廣說乃至。
一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
若菩薩摩訶薩。能於如是。自性空義。深生信解。無倒而證。便得無上正等菩提。由如是義。我說無上正等菩提。非難信解。非難證得。
時舍利子。語善現言。
由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。都無自性。皆如虛空。
譬如虛空。不作是念。
我當信解。證得無上正等菩提。
諸菩薩摩訶薩。亦應如是。不作是念。
我當信解。證得無上正等菩提。
所以者何。以一切法。性相皆空。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要能信解。諸法皆空。與虛空等。無倒而證。方得無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。信解諸法。與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有。殑伽沙等。菩薩摩訶薩。被大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間。而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
時具壽善現。白舍利子言。
於意云何。色於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。受想行識。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離色有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離受想行識。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。色。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。受想行識。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離色。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離受想行識。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
廣說乃至。
於意云何。一切智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
道相智。一切相智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離一切智。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離道相智。一切相智。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。道相智。一切相智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離一切智。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離道相智。一切相智。真如。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
復次。舍利子。於意云何。諸法真如。
廣說乃至。
不思議界。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。離諸法真如。
廣說乃至。
不思議界。有法於佛。無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提。而有退屈。
時舍利子。語善現言。
如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩。可於無上正等菩提。說有退屈。若爾何故。佛說三種。住菩薩乘。補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘。菩薩差別。唯應有一。正等覺乘。
時滿慈子。便白具壽舍利子言。
應問善現。
為許有一。菩薩乘不。然後可難。
應無三乘。建立差別。唯應有一。正等覺乘。
時舍利子。問善現言。
為許有一。菩薩乘不。
時具壽善現。謂舍利子言。
於意云何。一切法。真如中。為有三種。住菩薩乘。補特伽羅。差別相不。謂有退住。聲聞乘者。或有退住。獨覺乘者。或有證得。無上乘者。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切法。真如中。為有三乘。菩薩異不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切法。真如中。為實有一。正等覺乘。諸菩薩不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。諸法真如。有一有二。有三相不。
舍利子言。
不也。善現。
於意云何。一切法。真如中。為有一法。或一菩薩。而可得不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。云何舍利子。可作是念言。
如是菩薩。於佛無上正等菩提。定有退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。定無退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩。是聲聞乘。如是菩薩。是獨覺乘。如是菩薩。是無上乘。如是為三。如是為一。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法。都無所得。於一切法。真如。亦能善信解。都無所得。於諸菩薩。亦無所得。於佛無上正等菩提。亦無所得。當知是為。真菩薩摩訶薩。
舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說如是。諸法真如。不可得相。其心不驚。不恐不怖。無疑無悔。無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。於其中間。定無退屈。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今乃能。為諸菩薩。善說法要。汝之所說。皆是如來。威神之力。
善現當知。若菩薩摩訶薩。於法真如。不可得相。深生信解。知一切法。無差別相。聞說如是。諸法真如。不可得相。其心不驚。不恐不怖。無疑無悔。無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。成就此法。疾證無上。正等覺耶。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩。成就此法。疾證無上正等菩提。不墮聲聞。獨覺等地。
爾時善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。當於何住。應云何住。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。當於一切有情。住平等心。不應住不平等心。
當於一切有情。起平等心。不應起不平等心。
當於一切有情。以平等心與語。不應以不平等心與語。
當於一切有情。起大慈心。不應起瞋恚心。
當於一切有情。以大慈心與語。不應以瞋恚心與語。
當於一切有情。起大悲心。不應起惱害心。
當於一切有情。以大悲心與語。不應以惱害心與語。
當於一切有情。起大喜心。不應起嫉妬心。
當於一切有情。以大喜心與語。不應以嫉妬心與語。
當於一切有情。起大捨心。不應起偏黨心。
當於一切有情。以大捨心與語。不應以偏黨心與語。
當於一切有情。起恭敬心。不應起憍慢心。
當於一切有情。以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。
當於一切有情。起質直心。不應起諂詐心。
當於一切有情。以質直心與語。不應以諂詐心與語。
當於一切有情。起調柔心。不應起剛強心。
當於一切有情。以調柔心與語。不應以剛強心與語。
當於一切有情。起利益心。不應起不利益心。
當於一切有情。以利益心與語。不應以不利益心與語。
當於一切有情。起安樂心。不應起不安樂心。
當於一切有情。以安樂心與語。不應以不安樂心與語。
當於一切有情。起無礙心。不應起有礙心。
當於一切有情。以無礙心與語。不應以有礙心與語。
當於一切有情。起如父母。如兄弟。如姊妹。如男女。如親族心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起朋友心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起如親教師。如軌範師。如弟子。如同學心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起應供養恭敬。尊重讚歎心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起應救濟。憐愍覆護心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起畢竟空。無所有。不可得心。亦以此心。應與其語。
當於一切有情。起空。無相。無願心。亦以此心。應與其語。
善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。以無所得。而為方便。當於此住。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得。所求無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恒正稱揚。離害生命法。歡喜讚歎。離害生命者。
廣說乃至。
應自離邪見。亦勸他離邪見。恒正稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
應自修四靜慮。四無量。四無色定。亦勸他修。四靜慮。四無量。四無色定。恒正稱揚。修四靜慮。四無量。四無色定法。歡喜讚歎。修四靜慮。四無量。四無色定者。
應自圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸他圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。恒正稱揚。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多法。歡喜讚歎。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多者。
應自住內空。乃至無性自性空。亦勸他住內空。乃至無性自性空。恒正稱揚。住內空。乃至無性自性空法。歡喜讚歎。住內空。乃至無性自性空者。
應自住真如。乃至不思議界。亦勸他住真如。乃至不思議界。恒正稱揚。住真如。乃至不思議界法。歡喜讚歎。住真如。乃至不思議界者。
應自住四聖諦。亦勸他住四聖諦。恒正稱揚。住四聖諦法。歡喜讚歎。住四聖諦者。
應自修四念住。乃至八聖道支。亦勸他修四念住。乃至八聖道支。恒正稱揚。修四念住。乃至八聖道支法。歡喜讚歎。修四念住。乃至八聖道支者。
應自修空。無相。無願解脫門。亦勸他修空。無相。無願解脫門。恒正稱揚。修空。無相。無願解脫門法。歡喜讚歎。修空。無相。無願解脫門者。
應自修八解脫。乃至十遍處。亦勸他修八解脫。乃至十遍處。恒正稱揚。修八解脫。乃至十遍處法。歡喜讚歎。修八解脫。乃至十遍處者。
應自圓滿。諸菩薩地。亦勸他圓滿。諸菩薩地。恒正稱揚。圓滿諸菩薩地法。歡喜讚歎。圓滿諸菩薩地者。
應自圓滿。陀羅尼門。三摩地門。亦勸他圓滿。陀羅尼門。三摩地門。恒正稱揚。圓滿陀羅尼門。三摩地門法。歡喜讚歎。圓滿陀羅尼門。三摩地門者。
應自圓滿。五眼。六神通。亦勸他圓滿。五眼。六神通。恒正稱揚。圓滿五眼。六神通法。歡喜讚歎。圓滿五眼。六神通者。
應自圓滿。如來十力。乃至十八佛不共法。亦勸他圓滿。如來十力。乃至十八佛不共法。恒正稱揚。圓滿如來十力。乃至十八佛不共法法。歡喜讚歎。圓滿如來十力。乃至十八佛不共法者。
應自圓滿。大慈。大悲。大喜。大捨。亦勸他圓滿。大慈。大悲。大喜。大捨。恒正稱揚。圓滿大慈。大悲。大喜。大捨法。歡喜讚歎。圓滿大慈。大悲。大喜。大捨者。
應自圓滿。三十二相。八十隨好。亦勸他圓滿。三十二相。八十隨好。恒正稱揚。圓滿三十二相。八十隨好法。歡喜讚歎。圓滿三十二相。八十隨好者。
應自圓滿。無忘失法。恒住捨性。亦勸他圓滿。無忘失法。恒住捨性。恒正稱揚。圓滿無忘失法。恒住捨性法。歡喜讚歎。圓滿無忘失法。恒住捨性者。
應自順逆。觀十二支緣起。亦勸他順逆。觀十二支緣起。恒正稱揚。順逆觀十二支緣起法。歡喜讚歎。順逆觀十二支緣起者。
應自知苦斷集。證滅修道。亦勸他知苦斷集。證滅修道。恒正稱揚。知苦斷集。證滅修道法。歡喜讚歎。知苦斷集。證滅修道者。
應自起證預流果。乃至獨覺菩提智。而不證實際。得預流果。乃至獨覺菩提。亦勸他起。證預流果。乃至獨覺菩提智。及證實際。得預流果。乃至獨覺菩提。恒正稱揚。起證預流果。乃至獨覺菩提智。及證實際。得預流果。乃至獨覺菩提法。歡喜讚歎。起證預流果。乃至獨覺菩提智。及證實際。得預流果。乃至獨覺菩提者。
應自入菩薩。正性離生位。亦勸他入菩薩。正性離生位。恒正稱揚。入菩薩正性。離生位法。歡喜讚歎。入菩薩正性。離生位者。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十三
