大般若波羅蜜多經卷第五百九
唐法師玄奘譯
陀羅尼品第十三之二
爾時舍利子。白佛言。
世尊。佛涅槃已。後時後分。後五百歲。法欲滅時。於東北方。當有幾許。安住大乘。善男子等。得聞般若波羅蜜多。深心信樂。復能書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
佛告舍利子。
我涅槃已。後時後分。後五百歲。法欲滅時。於東北方。雖有無量。安住大乘。善男子等。而少得聞。甚深般若波羅蜜多。深心信樂。復能書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。聞深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。深生信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚為希有。
何以故。舍利子。彼住大乘。善男子等。已曾親近。供養恭敬。尊重讚歎。無量如來。及諸菩薩。請問般若波羅蜜多。甚深義趣。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。不久定當。圓滿布施。乃至般若波羅蜜多。乃至不久。定當圓滿。一切相智。及餘無量。無邊佛法。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。一切如來。所護念故。無量善友。所攝受故。殊勝善根。所任持故。為欲饒益。多眾生故。求趣無上正等菩提。
何以故。舍利子。我常為彼。安住大乘。善男子等。說一切智。相應之法。過去如來。亦常為彼。說一切智。相應之法。由此因緣。彼善男子。善女人等。後生復能。求趣無上正等菩提。亦能為他。如應說法。令趣無上正等菩提。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。身心安定。諸惡魔王。及彼眷屬。尚不能壞。求趣無上正等覺心。何況其餘。樂行惡者。毀謗般若波羅蜜多。能阻其心。令不精進。求趣無上正等菩提。
又舍利子。安住大乘。善男子等。聞我說此。甚深般若波羅蜜多。心得廣大。妙法喜樂。亦能安立。無量有情。於勝善法。令趣無上正等菩提。
又舍利子。安住大乘。善男子等。今於我前。發弘誓願。
我當安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
我於彼願。深生隨喜。
何以故。舍利子。我觀如是。安住大乘。善男子等。所發弘願。心語相應。彼於當來。定能安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
是善男子。善女人等。亦於過去。無量佛前。發弘誓願。
我當安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
過去如來。應。正等覺。亦於彼願。深生隨喜。
何以故。舍利子。過去諸佛。亦觀如是。安住大乘。善男子等。所發弘願。心語相應。彼於當來。定能安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
又舍利子。此住大乘。善男子等。信解廣大。能依妙色聲香味觸。修廣大施。修此施已。復能種植。廣大善根。因此善根。復能攝受。廣大果報。攝受如是。廣大果報。唯為饒益。一切有情。於諸有情。能捨一切。內外所有。迴向如是。所種善根。願生他方。諸佛國土。現有如來。應。正等覺。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。無上法處。彼聞如是。甚深般若波羅蜜多。無上法已。復能安立。彼佛土中。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。得不退轉。
時舍利子。復白佛言。
希有。世尊。甚奇。善逝。佛於過去。未來現在。所有諸法。無不證知。於一切法。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。無不證知。於諸法教。義趣差別。無不證知。於諸有情。心行差別。無不證知。於過去佛。菩薩聲聞。及佛土等。無不證知。於未來佛。菩薩聲聞。及佛土等。無不證知。於現在佛。菩薩聲聞。及佛土等。無不證知。於十方界。一切如來。應。正等覺。及所說法。菩薩聲聞。佛土等事。無不證知。
世尊。若菩薩摩訶薩。能於六種。波羅蜜多。勇猛精進。常求不息。彼於六種。波羅蜜多。為有得時。不得時不。
佛告舍利子。
彼菩薩摩訶薩。常於六種。波羅蜜多。勇猛精進。欣求不息。一切時得。無不得時。
何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩。常於六種。波羅蜜多。勇猛精進。欣求不息。諸佛菩薩。常護念故。
舍利子言。
世尊。彼菩薩摩訶薩。若不得六。波羅蜜多。相應經時。如何可說。彼得此六。波羅蜜多。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。常於此六。波羅蜜多。勇猛信求。不顧身命。有時不得。此相應經。無有是處。
何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩。為求無上正等菩提。示現勸導。讚勵慶喜。諸有情類。令於此六。波羅蜜多。相應經典。受持讀誦。思惟修學。由此善根。隨所生處。常得此六。波羅蜜多。相應契經。受持讀誦。勇猛精進。如教修行。成熟有情。嚴淨佛土。未證無上正等菩提。於其中間。嘗無暫廢。
魔事品第十四
爾時善現。便白佛言。
佛已讚說。為證無上正等菩提。勇猛正勤。修行布施。乃至般若波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。菩薩功德。云何應知。彼諸菩薩。發趣無上正等菩提。修諸行時。留難魔事。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。樂說法要。辯久乃生。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣菩薩。樂說法要。辯久乃生。說為魔事。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。由此因緣。所修般若。乃至布施波羅蜜多。難得圓滿。故說彼為。菩薩魔事。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。樂說法要。辯乃卒生。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣菩薩。樂說法要。辯乃卒生。說為魔事。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多。樂說法要。辯才卒起。廢所修行。故是魔事。
復次。善現。書寫般若波羅蜜多。甚深經時。頻申欠呿。無緣戲笑。互相輕凌。身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫事卒起。書寫不終。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。受持讀誦。思惟修習。說聽般若波羅蜜多。甚深經時。頻申欠呿。無緣戲笑。互相輕凌。身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫事卒起。所作不成。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何因緣故。有菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。忽作是念。
我於此經。不得滋味。何用勤苦。聽此經為。
作是念已。即便捨去。受持讀誦。思惟修習。書寫演說。亦復如是。
佛告善現。
是菩薩乘。善男子等。於過去世。未久修行。布施等六。波羅蜜多。故於此經。不得滋味。心不愛樂。即便棄捨。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。
我等於此。不得受記。何用聽為。
心不清淨。便從座起。厭捨而去。無顧戀心。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣於此甚深經中。不授彼記。而令彼類。無顧戀心。厭捨而去。
佛告善現。
菩薩未入。正性離生。不應授彼。大菩提記。若授彼記。增彼憍逸。有損無益。故不為記。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。
此中不說。我等名字。何用聽為。
心不清淨。便從座起。厭捨而去。無顧戀心。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣於此。甚深經中。不記說彼。菩薩名字。
佛告善現。
菩薩未受。大菩提記。法爾不應。記說名字。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。
此中不說。我等生處。城邑聚落。何用聽為。
心不清淨。便從座起。厭捨而去。無顧戀心。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣於此。甚深經中。不記說彼。菩薩生處。城邑聚落。
佛告善現。
若未記彼。菩薩名字。不應說其。生處差別。
復次。善現。若菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。心不清淨。而捨去者。隨彼所起。不清淨心。厭捨此經。舉步多少。便減爾許。劫數功德。獲爾許劫。障菩提罪。受彼罪已。更爾許時。發勤精進。求趣無上正等菩提。修諸菩薩。難行苦行。方可復本。是故菩薩。若欲速證。無上菩提。不應厭捨。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。棄捨般若波羅蜜多。甚深經典。求學餘經。當知是為。菩薩魔事。
何以故。是菩薩乘。善男子等。棄捨一切智智根本。甚深般若波羅蜜多。而攀枝葉。諸餘經典。終不能得。佛菩提故。
具壽善現。即白佛言。
何等餘經。猶如枝葉。不能引發。一切智智。
佛告善現。
若說二乘。相應之法。謂四念住。
廣說乃至。
八聖道支。三解脫門。四諦智等。善男子等。於中修學。但得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不得無上正等菩提。是名餘經。猶如枝葉。不能引發。一切智智。甚深般若波羅蜜多。定能引發。一切智智。有大勢用。猶如樹根。是菩薩乘。善男子等。棄捨般若波羅蜜多。求學餘經。定不能得。一切智智。
何以故。甚深般若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩眾。世出世間。一切功德。諸餘經典。無斯用故。若菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。即為修學。一切菩薩摩訶薩眾。世出世間。功德珍寶。
復次。善現。如有餓狗。棄其主食。反從僕使。而求覓之。於當來世。有住大乘。善男子等。棄捨一切。佛法根本。甚深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。譬如有人。欲求香象。得此象已。捨而求跡。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄捨一切。佛法根本。甚深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。譬如有人。欲見大海。既至海岸。反觀牛跡。作是念言。
大海中水。其量深廣。豈及此耶。
於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄捨一切。佛法根本。甚深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。如有巧匠。或彼弟子。欲造大殿。如天帝釋。殊勝殿量。見彼殿已。而反規模。日月宮殿。於意云何。如是巧匠。或彼弟子。能造大殿。量如帝釋。殊勝殿不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。是愚癡類。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。欲趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。彼必不。得無上菩提。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。譬如有人。欲見輪王。見已不識。捨至餘處。見小國王。觀其形相。作如是念。
轉輪聖王。形相威德。與此何異。
於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。亦復如是。欲趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。言此經典。與彼何異。何用彼為。彼由此緣。定不能得。所求無上正等菩提。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。如有飢人。得百味美食。棄而求噉。六十日穀飯。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。於中欲覓。一切智智。徒設劬勞。終不能得。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
如是如是。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。如有貧人。得無價寶。棄而翻取。迦遮末尼。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。於中欲覓。一切智智。徒設劬勞。終不能得。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
如是如是。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書大般若波羅蜜多。甚深經時。眾辯卒起。樂說種種。差別法門。令所書經。不得究竟。當知是為。菩薩魔事。何謂眾辯。謂樂說色聲香味觸。樂說六種。波羅蜜多。樂說欲界。色無色界。樂說受持。讀誦功德。樂說看病。修餘福業。樂說念住。乃至道支。樂說一切。靜慮解脫。等持等至。樂說內空。乃至無上正等菩提。當知皆是。菩薩魔事。
何以故。甚深般若波羅蜜多。樂說法相。都不可得。無尋伺故。難思議故。無思慮故。無生滅故。無染淨故。無定亂故。離名言故。不可說故。不可得故。
所以者何。甚深般若波羅蜜多中。如前所說法。皆無所有。都不可得。安住大乘。善男子等。書大般若波羅蜜多。甚深經時。如是諸法。擾亂其心。令不究竟。是故說為。菩薩魔事。
時具壽善現。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。可書寫不。
佛告善現。
不可書寫。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。般若等六。波羅蜜多。皆無自性。都不可得。
廣說乃至。
一切相智。亦無自性。都不可得。
善現當知。諸法自性。皆無所有。都不可得。即是無性。如是無性。即深般若波羅蜜多。非無性法。能書無性。是故我說。甚深般若波羅蜜多。不可書寫。
善現當知。安住大乘。善男子等。若於般若波羅蜜多。起無性想。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。若住大乘。善男子等。書寫般若波羅蜜多。甚深經時。作如是念。
我以文字。書寫般若波羅蜜多。
彼依文字。執著般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
何以故。於此般若波羅蜜多。甚深經中。一切般若。乃至布施波羅蜜多。皆無文字。色乃至識。亦無文字。
廣說乃至。
一切相智。亦無文字。是故不應。執有文字。能書般若波羅蜜多。
善現當知。若住大乘。善男子等。作如是執。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。一切般若。乃至布施波羅蜜多。皆無文字。色乃至識。亦無文字。
廣說乃至。
一切相智。亦無文字。
當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若念國土。若念城邑。若念王都。若念方處。若念親教。若念軌範。若念同學。若念知友。若念父母。若念妻子。若念兄弟。若念姊妹。若念親戚。若念朋侶。若念國王。若念大臣。若念盜賊。若念猛獸。若念惡人。若念惡鬼。若念眾集。若念遊戲。若念報怨。若念報恩。若念諸餘。所作事業。當知皆是。菩薩魔事。魔以此事。擾惱菩薩。令所作事。不成辦故。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。得大名利。供養恭敬。所謂衣服。飲食臥具。病緣醫藥。及餘資財。彼著此事。廢所作業。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。有諸惡魔。執持種種。世俗書論。或復二乘。相應經典。詐現親友。授與菩薩。此中廣說。世俗勝事。或復廣說。諸蘊處界。諦實緣起。三十七種。菩提分法。三解脫門。四靜慮等。言是經典。義味深奧。應勤修學。捨所習經。此住大乘。善男子等。方便善巧。不應受著。惡魔所授。世俗書論。或復二乘。相應經典。
所以者何。世俗書論。二乘經典。不能引發。一切智智。非趣無上正等菩提。無倒方便。乃於無上正等菩提。極為障礙。
善現當知。我此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說菩薩摩訶薩道。善巧方便。若於此中。精勤修學。疾證無上正等菩提。若住大乘。善男子等。無方便善巧。故棄深般若波羅蜜多。受學惡魔。世俗書論。二乘經典。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聽樂問。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。著樂懈怠。不欲為說。亦不施與。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。心不著樂。亦不懈怠。樂說樂施。甚深般若波羅蜜多。方便勸勵。書寫受持。讀誦修習。能聽法者。懈怠著樂。不欲聽受。乃至修習。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聽樂問。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。欲往他方。不獲教授。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。樂說樂施。甚深般若波羅蜜多。方便勸勵。書寫受持。讀誦修習。能聽法者。欲往他方。不獲聽受。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。具大惡欲。愛重名利。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資財。供養恭敬。心無厭足。能聽法者。少欲喜足。修遠離行。勇猛正勤。具念定慧。厭怖利養。恭敬名譽。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。少欲喜足。修遠離行。勇猛正勤。具念定慧。厭怖利養。恭敬名譽。能聽法者。具大惡欲。愛重名利。衣服。飲食。臥具醫藥。及餘資財。供養恭敬。心無厭足。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。受行十二。杜多功德。謂住阿練若處。乃至但畜三衣。能聽法者。不受行十二。杜多功德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。受行十二。杜多功德。能說法者。不受行十二。杜多功德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。有信有戒。樂為他說。甚深般若波羅蜜多。方便勸勵。書寫受持。讀誦修習。能聽法者。無信無戒。不樂聽受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。有信有戒。樂聽樂問。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。無信無戒。不欲教授。兩不和合。不獲說聽。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。心無慳悋。一切能捨。能聽法者。心有慳悋。不能捨施。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。心無慳悋。一切能捨。能說法者。心有慳悋。不能捨施。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲求供養。能說法者。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資財。能說法者。不樂受用。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲求供給。能聽法者。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資具。能聽法者。不樂受用。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。成就開智。不樂廣說。能聽法者。成就演智。不樂略說。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。成就開智。不樂廣說。能說法者。成就演智。不樂略說。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。專樂廣知。十二分教。次第法義。所謂契經。乃至論議。能聽法者。不樂廣知。十二分教。次第法義。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。專樂廣知。十二分教。次第法義。能說法者。不樂廣知。十二分教。次第法義。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。成就六種。波羅蜜多。又於六種。波羅蜜多。有方便善巧。能聽法者。無如是德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。成就六種。波羅蜜多。又於六種。波羅蜜多。有方便善巧。能說法者。無如是德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。已得陀羅尼。能聽法者。未得陀羅尼。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。已得陀羅尼。能說法者。未得陀羅尼。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲令恭敬。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能聽法者。不隨其意。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲得恭敬。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。不隨其意。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。已離慳垢。已離五蓋。能聽法者。未離慳垢。未離五蓋。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。已離慳垢。已離五蓋。能說法者。未離慳垢。未離五蓋。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若有人來。說三惡趣。種種苦事。因復告言。
汝於此身。應勤精進。速盡苦際。而般涅槃。何用稽留。生死大海。受百千種。難忍苦事。求趣無上正等菩提。
彼由此言。於所書寫受持。讀誦修習。思惟演說。般若波羅蜜多。甚深經事。不得究竟。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若有人來。讚說人趣。種種勝事。讚說四大王眾天。乃至非想非非想處天。諸勝妙事。
因而告曰。
雖於欲界。受諸欲樂。於色界中。受靜慮樂。於無色界。受等至樂。而彼皆是。無常。苦。空。無我。不淨。變壞之法。謝法。離法。盡法。滅法。汝於此身。何不精進。取預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。入般涅槃。畢竟安樂。何用久處。生死輪迴。無事為他。受諸勤苦。求趣無上正等菩提。
彼由此言。於所書寫受持。讀誦修習。思惟演說。般若波羅蜜多。甚深經事。不得究竟。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。一身無繫。專修己事。不憂他業。能聽法者。好領徒眾。樂營他事。不憂自業。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。一身無繫。專修己事。不憂他業。能說法者。好領徒眾。樂營他事。不憂自業。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。不樂喧雜。能聽法者。樂處喧雜。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。不樂喧雜。能說法者。樂處喧雜。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲令聽者。於我所為。悉皆隨助。能聽法者。不隨其欲。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。於說法者。諸有所為。悉樂隨助。能說法者。不隨其欲。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。為名利故。欲為他說。復欲令彼。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能聽法者。知其所為。不欲從受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。為名利故。欲請他說。復欲方便。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。知其所為。而不隨請。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。危身命處。能聽法者。恐失身命。不欲隨往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲往他方。危身命處。能說法者。恐失身命。不欲共往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。多賊疾疫。飢渴國土。能聽法者。慮彼艱辛。不肯隨往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲往他方。多賊疾疫。飢渴國土。能說法者。慮彼艱辛。不肯共往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。安隱豐樂。無難之處。能聽法者。欲隨其去。能說法者。方便試言。
汝雖為利。欲隨我往。而汝至彼。豈必遂心。宜善審思。勿後憂悔。
時聽法者。聞已念言。
是彼不欲。令我去相。設固隨往。豈必聞法。
由此因緣。不隨其去。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。所經道路。曠野險阻。多諸賊難。及旃荼羅。惡獸獵師。毒蛇等怖。能聽法者。欲隨其去。能說法者。方便試言。
汝今何故。無事隨我。欲經如是。諸險難處。宜善審思。勿後憂悔。
能聽法者。聞已念言。
彼應不欲。令我隨往。設固隨往。何必聞法。
由此因緣。不隨其去。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。多有施主。數相追隨。聽法者來。請說般若波羅蜜多。或請書寫。受持讀誦。如說修行。彼多緣礙。無暇教授。能聽法者。起嫌恨心。後雖教授。而不聽受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作苾芻像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。甚深經典。不得書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
具壽善現。即白佛言。
云何惡魔。作苾芻像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。甚深經典。不得書寫。乃至演說。
佛告善現。
有諸惡魔。作苾芻像。至菩薩所。方便破壞。令其毀厭。甚深般若波羅蜜多。謂作是言。
汝所習誦。無相經典。非真般若波羅蜜多。我所習誦。有相經典。是真般若波羅蜜多。
作是語時。有諸菩薩。未得授記。便於般若波羅蜜多。心生疑惑。由疑惑故。便於般若波羅蜜多。而生毀厭。由毀厭故。遂不書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作苾芻像。至菩薩所。語菩薩言。
若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。唯證實際。得預流果。乃至或得。獨覺菩提。終不能證。無上佛果。何緣於此。唐設劬勞。
菩薩既聞。便不書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多諸魔事。菩薩應覺。而遠離之。
具壽善現。即白佛言。
何等名為。諸惡魔事。令菩薩覺。而遠離之。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多有相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。諸惡魔事。多有相似。內空。外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。相空。一切法空。無性空。無性自性空。諸惡魔事。多有相似。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。諸惡魔事。菩薩應覺。而遠離之。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多有魔事。而作留難。謂有惡魔。作苾芻像。至菩薩所。宣說二乘。相應之法。謂菩薩言。
此是如來。真實所說。學此法者。速證無上正等菩提。
復有惡魔。作苾芻像。至菩薩所。宣說二乘。四念住等。謂菩薩言。
且依此法。精勤修學。取預流果。
廣說乃至。
獨覺菩提。遠離一切。生老病死。何用無上正等菩提。
是為般若波羅蜜多。諸惡魔事。菩薩應覺。當遠離之。
復次。善現。有諸惡魔。作佛形像。身真金色。常光一尋。三十二相。八十隨好。圓滿莊嚴。至菩薩所。菩薩見之。深生愛著。由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作苾芻像。威儀庠序。形貌端嚴。至菩薩所。菩薩見之。深生愛著。由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。化作佛像。苾芻圍繞。宣說法要。至菩薩所。菩薩見之。深生愛著。便作是念。
願我未來。亦當如是。
由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作菩薩像。若百若千。乃至無量。或行布施波羅蜜多。或行淨戒。乃至般若波羅蜜多。菩薩見之。深生染著。由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
何以故。善現。此大般若波羅蜜多。甚深教中。色無所有。受想行識。亦無所有。
廣說乃至。
一切菩薩摩訶薩。行無所有。諸佛無上正等菩提。亦無所有。若於是處。色無所有。
廣說乃至。
諸佛無上正等菩提。亦無所有。則於是處。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。獨覺。聲聞。諸異生類。亦無所有。
何以故。以一切法。自性空故。
復次。善現。安住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。多有留難。違害事起。令薄福人。事不成就。如贍部洲。有諸珍寶。謂吠琉璃。乃至金等。多有盜賊。違害留難。諸薄福人。求不能得。甚深般若波羅蜜多。無價神珠。亦復如是。諸薄福者。聽問等時。多有惡魔。為作留難。
具壽善現。即白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。甚深般若波羅蜜多。如贍部洲。吠琉璃等。種種珍寶。多有留難。諸薄福人。求不能得。安住大乘。善男子等。少福德故。聽問等時。多諸留難。雖有樂欲。而不能成。
所以者何。有愚癡者。為魔所使。安住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。為作留難。
世尊。彼愚癡者。覺慧微昧。不能思議。廣大佛法。自於般若波羅蜜多。不能書寫。受持讀誦。修習思惟。聽問演說。復樂障他。書寫等事。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。有愚癡人。為魔所使。未種善根。福慧薄劣。未於佛所。發弘誓願。未為善友。之所攝受。自於般若波羅蜜多。不能聽問。乃至演說。新學大乘。善男子等。聽問書寫。乃至演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。為作留難。於當來世。有善男子。善女人等。福慧薄劣。善根微少。於諸如來。廣大功德。心不欣樂。自於般若波羅蜜多。不能聽問。乃至演說。復樂障他。聽問等事。當知此輩。獲無量罪。
復次。善現。有住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。多有魔事。為作留難。令聽問等。皆不能成。由此不能。圓滿般若。乃至布施波羅蜜多。
廣說乃至。
不能圓滿。一切相智。有住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若無魔事。復能圓滿。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。乃至圓滿。一切相智。當知皆是。如來神力。慈悲護念。亦是十方。一切世界。現在如來。及不退轉。諸菩薩眾。神力加護。令惡魔軍。不能障礙。聽問等事。令不得成。亦是彼人。自善根力。
大般若波羅蜜多經卷第五百九
唐法師玄奘譯
陀羅尼品第十三之二
爾時舍利子。白佛言。
世尊。佛涅槃已。後時後分。後五百歲。法欲滅時。於東北方。當有幾許。安住大乘。善男子等。得聞般若波羅蜜多。深心信樂。復能書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
佛告舍利子。
我涅槃已。後時後分。後五百歲。法欲滅時。於東北方。雖有無量。安住大乘。善男子等。而少得聞。甚深般若波羅蜜多。深心信樂。復能書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。聞深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。深生信樂。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚為希有。
何以故。舍利子。彼住大乘。善男子等。已曾親近。供養恭敬。尊重讚歎。無量如來。及諸菩薩。請問般若波羅蜜多。甚深義趣。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。不久定當。圓滿布施。乃至般若波羅蜜多。乃至不久。定當圓滿。一切相智。及餘無量。無邊佛法。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。一切如來。所護念故。無量善友。所攝受故。殊勝善根。所任持故。為欲饒益。多眾生故。求趣無上正等菩提。
何以故。舍利子。我常為彼。安住大乘。善男子等。說一切智。相應之法。過去如來。亦常為彼。說一切智。相應之法。由此因緣。彼善男子。善女人等。後生復能。求趣無上正等菩提。亦能為他。如應說法。令趣無上正等菩提。
又舍利子。彼住大乘。善男子等。身心安定。諸惡魔王。及彼眷屬。尚不能壞。求趣無上正等覺心。何況其餘。樂行惡者。毀謗般若波羅蜜多。能阻其心。令不精進。求趣無上正等菩提。
又舍利子。安住大乘。善男子等。聞我說此。甚深般若波羅蜜多。心得廣大。妙法喜樂。亦能安立。無量有情。於勝善法。令趣無上正等菩提。
又舍利子。安住大乘。善男子等。今於我前。發弘誓願。
我當安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
我於彼願。深生隨喜。
何以故。舍利子。我觀如是。安住大乘。善男子等。所發弘願。心語相應。彼於當來。定能安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
是善男子。善女人等。亦於過去。無量佛前。發弘誓願。
我當安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
過去如來。應。正等覺。亦於彼願。深生隨喜。
何以故。舍利子。過去諸佛。亦觀如是。安住大乘。善男子等。所發弘願。心語相應。彼於當來。定能安立。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受。不退轉記。
又舍利子。此住大乘。善男子等。信解廣大。能依妙色聲香味觸。修廣大施。修此施已。復能種植。廣大善根。因此善根。復能攝受。廣大果報。攝受如是。廣大果報。唯為饒益。一切有情。於諸有情。能捨一切。內外所有。迴向如是。所種善根。願生他方。諸佛國土。現有如來。應。正等覺。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。無上法處。彼聞如是。甚深般若波羅蜜多。無上法已。復能安立。彼佛土中。無量百千。諸有情類。令發無上。正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導。讚勵慶喜。令於無上正等菩提。得不退轉。
時舍利子。復白佛言。
希有。世尊。甚奇。善逝。佛於過去。未來現在。所有諸法。無不證知。於一切法。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。無不證知。於諸法教。義趣差別。無不證知。於諸有情。心行差別。無不證知。於過去佛。菩薩聲聞。及佛土等。無不證知。於未來佛。菩薩聲聞。及佛土等。無不證知。於現在佛。菩薩聲聞。及佛土等。無不證知。於十方界。一切如來。應。正等覺。及所說法。菩薩聲聞。佛土等事。無不證知。
世尊。若菩薩摩訶薩。能於六種。波羅蜜多。勇猛精進。常求不息。彼於六種。波羅蜜多。為有得時。不得時不。
佛告舍利子。
彼菩薩摩訶薩。常於六種。波羅蜜多。勇猛精進。欣求不息。一切時得。無不得時。
何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩。常於六種。波羅蜜多。勇猛精進。欣求不息。諸佛菩薩。常護念故。
舍利子言。
世尊。彼菩薩摩訶薩。若不得六。波羅蜜多。相應經時。如何可說。彼得此六。波羅蜜多。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。常於此六。波羅蜜多。勇猛信求。不顧身命。有時不得。此相應經。無有是處。
何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩。為求無上正等菩提。示現勸導。讚勵慶喜。諸有情類。令於此六。波羅蜜多。相應經典。受持讀誦。思惟修學。由此善根。隨所生處。常得此六。波羅蜜多。相應契經。受持讀誦。勇猛精進。如教修行。成熟有情。嚴淨佛土。未證無上正等菩提。於其中間。嘗無暫廢。
魔事品第十四
爾時善現。便白佛言。
佛已讚說。為證無上正等菩提。勇猛正勤。修行布施。乃至般若波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。菩薩功德。云何應知。彼諸菩薩。發趣無上正等菩提。修諸行時。留難魔事。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。樂說法要。辯久乃生。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣菩薩。樂說法要。辯久乃生。說為魔事。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。由此因緣。所修般若。乃至布施波羅蜜多。難得圓滿。故說彼為。菩薩魔事。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。樂說法要。辯乃卒生。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣菩薩。樂說法要。辯乃卒生。說為魔事。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多。樂說法要。辯才卒起。廢所修行。故是魔事。
復次。善現。書寫般若波羅蜜多。甚深經時。頻申欠呿。無緣戲笑。互相輕凌。身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫事卒起。書寫不終。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。受持讀誦。思惟修習。說聽般若波羅蜜多。甚深經時。頻申欠呿。無緣戲笑。互相輕凌。身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫事卒起。所作不成。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何因緣故。有菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。忽作是念。
我於此經。不得滋味。何用勤苦。聽此經為。
作是念已。即便捨去。受持讀誦。思惟修習。書寫演說。亦復如是。
佛告善現。
是菩薩乘。善男子等。於過去世。未久修行。布施等六。波羅蜜多。故於此經。不得滋味。心不愛樂。即便棄捨。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。
我等於此。不得受記。何用聽為。
心不清淨。便從座起。厭捨而去。無顧戀心。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣於此甚深經中。不授彼記。而令彼類。無顧戀心。厭捨而去。
佛告善現。
菩薩未入。正性離生。不應授彼。大菩提記。若授彼記。增彼憍逸。有損無益。故不為記。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。
此中不說。我等名字。何用聽為。
心不清淨。便從座起。厭捨而去。無顧戀心。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣於此。甚深經中。不記說彼。菩薩名字。
佛告善現。
菩薩未受。大菩提記。法爾不應。記說名字。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。
此中不說。我等生處。城邑聚落。何用聽為。
心不清淨。便從座起。厭捨而去。無顧戀心。當知是為。菩薩魔事。
具壽善現。即白佛言。
何緣於此。甚深經中。不記說彼。菩薩生處。城邑聚落。
佛告善現。
若未記彼。菩薩名字。不應說其。生處差別。
復次。善現。若菩薩乘。善男子等。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。心不清淨。而捨去者。隨彼所起。不清淨心。厭捨此經。舉步多少。便減爾許。劫數功德。獲爾許劫。障菩提罪。受彼罪已。更爾許時。發勤精進。求趣無上正等菩提。修諸菩薩。難行苦行。方可復本。是故菩薩。若欲速證。無上菩提。不應厭捨。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。棄捨般若波羅蜜多。甚深經典。求學餘經。當知是為。菩薩魔事。
何以故。是菩薩乘。善男子等。棄捨一切智智根本。甚深般若波羅蜜多。而攀枝葉。諸餘經典。終不能得。佛菩提故。
具壽善現。即白佛言。
何等餘經。猶如枝葉。不能引發。一切智智。
佛告善現。
若說二乘。相應之法。謂四念住。
廣說乃至。
八聖道支。三解脫門。四諦智等。善男子等。於中修學。但得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不得無上正等菩提。是名餘經。猶如枝葉。不能引發。一切智智。甚深般若波羅蜜多。定能引發。一切智智。有大勢用。猶如樹根。是菩薩乘。善男子等。棄捨般若波羅蜜多。求學餘經。定不能得。一切智智。
何以故。甚深般若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩眾。世出世間。一切功德。諸餘經典。無斯用故。若菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。即為修學。一切菩薩摩訶薩眾。世出世間。功德珍寶。
復次。善現。如有餓狗。棄其主食。反從僕使。而求覓之。於當來世。有住大乘。善男子等。棄捨一切。佛法根本。甚深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。譬如有人。欲求香象。得此象已。捨而求跡。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄捨一切。佛法根本。甚深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。譬如有人。欲見大海。既至海岸。反觀牛跡。作是念言。
大海中水。其量深廣。豈及此耶。
於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄捨一切。佛法根本。甚深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。如有巧匠。或彼弟子。欲造大殿。如天帝釋。殊勝殿量。見彼殿已。而反規模。日月宮殿。於意云何。如是巧匠。或彼弟子。能造大殿。量如帝釋。殊勝殿不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。是愚癡類。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。欲趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。其狀亦爾。彼必不。得無上菩提。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。譬如有人。欲見輪王。見已不識。捨至餘處。見小國王。觀其形相。作如是念。
轉輪聖王。形相威德。與此何異。
於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。亦復如是。欲趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。言此經典。與彼何異。何用彼為。彼由此緣。定不能得。所求無上正等菩提。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。如有飢人。得百味美食。棄而求噉。六十日穀飯。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。於中欲覓。一切智智。徒設劬勞。終不能得。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
如是如是。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。如有貧人。得無價寶。棄而翻取。迦遮末尼。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
於當來世。有住大乘。善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二乘。相應經典。於中欲覓。一切智智。徒設劬勞。終不能得。於意云何。彼人黠不。
善現答言。
彼人非黠。
佛告善現。
如是如是。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書大般若波羅蜜多。甚深經時。眾辯卒起。樂說種種。差別法門。令所書經。不得究竟。當知是為。菩薩魔事。何謂眾辯。謂樂說色聲香味觸。樂說六種。波羅蜜多。樂說欲界。色無色界。樂說受持。讀誦功德。樂說看病。修餘福業。樂說念住。乃至道支。樂說一切。靜慮解脫。等持等至。樂說內空。乃至無上正等菩提。當知皆是。菩薩魔事。
何以故。甚深般若波羅蜜多。樂說法相。都不可得。無尋伺故。難思議故。無思慮故。無生滅故。無染淨故。無定亂故。離名言故。不可說故。不可得故。
所以者何。甚深般若波羅蜜多中。如前所說法。皆無所有。都不可得。安住大乘。善男子等。書大般若波羅蜜多。甚深經時。如是諸法。擾亂其心。令不究竟。是故說為。菩薩魔事。
時具壽善現。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。可書寫不。
佛告善現。
不可書寫。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。般若等六。波羅蜜多。皆無自性。都不可得。
廣說乃至。
一切相智。亦無自性。都不可得。
善現當知。諸法自性。皆無所有。都不可得。即是無性。如是無性。即深般若波羅蜜多。非無性法。能書無性。是故我說。甚深般若波羅蜜多。不可書寫。
善現當知。安住大乘。善男子等。若於般若波羅蜜多。起無性想。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。若住大乘。善男子等。書寫般若波羅蜜多。甚深經時。作如是念。
我以文字。書寫般若波羅蜜多。
彼依文字。執著般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
何以故。於此般若波羅蜜多。甚深經中。一切般若。乃至布施波羅蜜多。皆無文字。色乃至識。亦無文字。
廣說乃至。
一切相智。亦無文字。是故不應。執有文字。能書般若波羅蜜多。
善現當知。若住大乘。善男子等。作如是執。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。一切般若。乃至布施波羅蜜多。皆無文字。色乃至識。亦無文字。
廣說乃至。
一切相智。亦無文字。
當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若念國土。若念城邑。若念王都。若念方處。若念親教。若念軌範。若念同學。若念知友。若念父母。若念妻子。若念兄弟。若念姊妹。若念親戚。若念朋侶。若念國王。若念大臣。若念盜賊。若念猛獸。若念惡人。若念惡鬼。若念眾集。若念遊戲。若念報怨。若念報恩。若念諸餘。所作事業。當知皆是。菩薩魔事。魔以此事。擾惱菩薩。令所作事。不成辦故。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。得大名利。供養恭敬。所謂衣服。飲食臥具。病緣醫藥。及餘資財。彼著此事。廢所作業。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。安住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。有諸惡魔。執持種種。世俗書論。或復二乘。相應經典。詐現親友。授與菩薩。此中廣說。世俗勝事。或復廣說。諸蘊處界。諦實緣起。三十七種。菩提分法。三解脫門。四靜慮等。言是經典。義味深奧。應勤修學。捨所習經。此住大乘。善男子等。方便善巧。不應受著。惡魔所授。世俗書論。或復二乘。相應經典。
所以者何。世俗書論。二乘經典。不能引發。一切智智。非趣無上正等菩提。無倒方便。乃於無上正等菩提。極為障礙。
善現當知。我此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說菩薩摩訶薩道。善巧方便。若於此中。精勤修學。疾證無上正等菩提。若住大乘。善男子等。無方便善巧。故棄深般若波羅蜜多。受學惡魔。世俗書論。二乘經典。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聽樂問。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。著樂懈怠。不欲為說。亦不施與。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。心不著樂。亦不懈怠。樂說樂施。甚深般若波羅蜜多。方便勸勵。書寫受持。讀誦修習。能聽法者。懈怠著樂。不欲聽受。乃至修習。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。樂聽樂問。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。欲往他方。不獲教授。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。樂說樂施。甚深般若波羅蜜多。方便勸勵。書寫受持。讀誦修習。能聽法者。欲往他方。不獲聽受。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。具大惡欲。愛重名利。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資財。供養恭敬。心無厭足。能聽法者。少欲喜足。修遠離行。勇猛正勤。具念定慧。厭怖利養。恭敬名譽。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。少欲喜足。修遠離行。勇猛正勤。具念定慧。厭怖利養。恭敬名譽。能聽法者。具大惡欲。愛重名利。衣服。飲食。臥具醫藥。及餘資財。供養恭敬。心無厭足。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。受行十二。杜多功德。謂住阿練若處。乃至但畜三衣。能聽法者。不受行十二。杜多功德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。受行十二。杜多功德。能說法者。不受行十二。杜多功德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。有信有戒。樂為他說。甚深般若波羅蜜多。方便勸勵。書寫受持。讀誦修習。能聽法者。無信無戒。不樂聽受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。有信有戒。樂聽樂問。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。無信無戒。不欲教授。兩不和合。不獲說聽。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。心無慳悋。一切能捨。能聽法者。心有慳悋。不能捨施。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。心無慳悋。一切能捨。能說法者。心有慳悋。不能捨施。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲求供養。能說法者。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資財。能說法者。不樂受用。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲求供給。能聽法者。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資具。能聽法者。不樂受用。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。成就開智。不樂廣說。能聽法者。成就演智。不樂略說。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。成就開智。不樂廣說。能說法者。成就演智。不樂略說。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。專樂廣知。十二分教。次第法義。所謂契經。乃至論議。能聽法者。不樂廣知。十二分教。次第法義。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。專樂廣知。十二分教。次第法義。能說法者。不樂廣知。十二分教。次第法義。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。成就六種。波羅蜜多。又於六種。波羅蜜多。有方便善巧。能聽法者。無如是德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。成就六種。波羅蜜多。又於六種。波羅蜜多。有方便善巧。能說法者。無如是德。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。已得陀羅尼。能聽法者。未得陀羅尼。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。已得陀羅尼。能說法者。未得陀羅尼。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲令恭敬。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能聽法者。不隨其意。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲得恭敬。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。不隨其意。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。已離慳垢。已離五蓋。能聽法者。未離慳垢。未離五蓋。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。已離慳垢。已離五蓋。能說法者。未離慳垢。未離五蓋。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若有人來。說三惡趣。種種苦事。因復告言。
汝於此身。應勤精進。速盡苦際。而般涅槃。何用稽留。生死大海。受百千種。難忍苦事。求趣無上正等菩提。
彼由此言。於所書寫受持。讀誦修習。思惟演說。般若波羅蜜多。甚深經事。不得究竟。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有住大乘。善男子等。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若有人來。讚說人趣。種種勝事。讚說四大王眾天。乃至非想非非想處天。諸勝妙事。
因而告曰。
雖於欲界。受諸欲樂。於色界中。受靜慮樂。於無色界。受等至樂。而彼皆是。無常。苦。空。無我。不淨。變壞之法。謝法。離法。盡法。滅法。汝於此身。何不精進。取預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。入般涅槃。畢竟安樂。何用久處。生死輪迴。無事為他。受諸勤苦。求趣無上正等菩提。
彼由此言。於所書寫受持。讀誦修習。思惟演說。般若波羅蜜多。甚深經事。不得究竟。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。一身無繫。專修己事。不憂他業。能聽法者。好領徒眾。樂營他事。不憂自業。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。一身無繫。專修己事。不憂他業。能說法者。好領徒眾。樂營他事。不憂自業。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。不樂喧雜。能聽法者。樂處喧雜。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。不樂喧雜。能說法者。樂處喧雜。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲令聽者。於我所為。悉皆隨助。能聽法者。不隨其欲。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。於說法者。諸有所為。悉樂隨助。能說法者。不隨其欲。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。為名利故。欲為他說。復欲令彼。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能聽法者。知其所為。不欲從受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。為名利故。欲請他說。復欲方便。書寫受持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。能說法者。知其所為。而不隨請。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。危身命處。能聽法者。恐失身命。不欲隨往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲往他方。危身命處。能說法者。恐失身命。不欲共往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。多賊疾疫。飢渴國土。能聽法者。慮彼艱辛。不肯隨往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能聽法者。欲往他方。多賊疾疫。飢渴國土。能說法者。慮彼艱辛。不肯共往。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。安隱豐樂。無難之處。能聽法者。欲隨其去。能說法者。方便試言。
汝雖為利。欲隨我往。而汝至彼。豈必遂心。宜善審思。勿後憂悔。
時聽法者。聞已念言。
是彼不欲。令我去相。設固隨往。豈必聞法。
由此因緣。不隨其去。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。欲往他方。所經道路。曠野險阻。多諸賊難。及旃荼羅。惡獸獵師。毒蛇等怖。能聽法者。欲隨其去。能說法者。方便試言。
汝今何故。無事隨我。欲經如是。諸險難處。宜善審思。勿後憂悔。
能聽法者。聞已念言。
彼應不欲。令我隨往。設固隨往。何必聞法。
由此因緣。不隨其去。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。能說法者。多有施主。數相追隨。聽法者來。請說般若波羅蜜多。或請書寫。受持讀誦。如說修行。彼多緣礙。無暇教授。能聽法者。起嫌恨心。後雖教授。而不聽受。兩不和合。不獲教授。聽受書持。讀誦修習。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作苾芻像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。甚深經典。不得書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。
具壽善現。即白佛言。
云何惡魔。作苾芻像。至菩薩所。方便破壞。令於般若波羅蜜多。甚深經典。不得書寫。乃至演說。
佛告善現。
有諸惡魔。作苾芻像。至菩薩所。方便破壞。令其毀厭。甚深般若波羅蜜多。謂作是言。
汝所習誦。無相經典。非真般若波羅蜜多。我所習誦。有相經典。是真般若波羅蜜多。
作是語時。有諸菩薩。未得授記。便於般若波羅蜜多。心生疑惑。由疑惑故。便於般若波羅蜜多。而生毀厭。由毀厭故。遂不書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作苾芻像。至菩薩所。語菩薩言。
若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。唯證實際。得預流果。乃至或得。獨覺菩提。終不能證。無上佛果。何緣於此。唐設劬勞。
菩薩既聞。便不書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多諸魔事。菩薩應覺。而遠離之。
具壽善現。即白佛言。
何等名為。諸惡魔事。令菩薩覺。而遠離之。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多有相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。諸惡魔事。多有相似。內空。外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。相空。一切法空。無性空。無性自性空。諸惡魔事。多有相似。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。諸惡魔事。菩薩應覺。而遠離之。
復次。善現。甚深般若波羅蜜多。書寫等時。多有魔事。而作留難。謂有惡魔。作苾芻像。至菩薩所。宣說二乘。相應之法。謂菩薩言。
此是如來。真實所說。學此法者。速證無上正等菩提。
復有惡魔。作苾芻像。至菩薩所。宣說二乘。四念住等。謂菩薩言。
且依此法。精勤修學。取預流果。
廣說乃至。
獨覺菩提。遠離一切。生老病死。何用無上正等菩提。
是為般若波羅蜜多。諸惡魔事。菩薩應覺。當遠離之。
復次。善現。有諸惡魔。作佛形像。身真金色。常光一尋。三十二相。八十隨好。圓滿莊嚴。至菩薩所。菩薩見之。深生愛著。由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作苾芻像。威儀庠序。形貌端嚴。至菩薩所。菩薩見之。深生愛著。由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。化作佛像。苾芻圍繞。宣說法要。至菩薩所。菩薩見之。深生愛著。便作是念。
願我未來。亦當如是。
由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
復次。善現。有諸惡魔。作菩薩像。若百若千。乃至無量。或行布施波羅蜜多。或行淨戒。乃至般若波羅蜜多。菩薩見之。深生染著。由斯退減。一切智智。不獲聽問。書寫受持。讀誦修習。思惟演說。甚深般若波羅蜜多。當知是為。菩薩魔事。
何以故。善現。此大般若波羅蜜多。甚深教中。色無所有。受想行識。亦無所有。
廣說乃至。
一切菩薩摩訶薩。行無所有。諸佛無上正等菩提。亦無所有。若於是處。色無所有。
廣說乃至。
諸佛無上正等菩提。亦無所有。則於是處。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。獨覺。聲聞。諸異生類。亦無所有。
何以故。以一切法。自性空故。
復次。善現。安住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。多有留難。違害事起。令薄福人。事不成就。如贍部洲。有諸珍寶。謂吠琉璃。乃至金等。多有盜賊。違害留難。諸薄福人。求不能得。甚深般若波羅蜜多。無價神珠。亦復如是。諸薄福者。聽問等時。多有惡魔。為作留難。
具壽善現。即白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。甚深般若波羅蜜多。如贍部洲。吠琉璃等。種種珍寶。多有留難。諸薄福人。求不能得。安住大乘。善男子等。少福德故。聽問等時。多諸留難。雖有樂欲。而不能成。
所以者何。有愚癡者。為魔所使。安住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。為作留難。
世尊。彼愚癡者。覺慧微昧。不能思議。廣大佛法。自於般若波羅蜜多。不能書寫。受持讀誦。修習思惟。聽問演說。復樂障他。書寫等事。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。有愚癡人。為魔所使。未種善根。福慧薄劣。未於佛所。發弘誓願。未為善友。之所攝受。自於般若波羅蜜多。不能聽問。乃至演說。新學大乘。善男子等。聽問書寫。乃至演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。為作留難。於當來世。有善男子。善女人等。福慧薄劣。善根微少。於諸如來。廣大功德。心不欣樂。自於般若波羅蜜多。不能聽問。乃至演說。復樂障他。聽問等事。當知此輩。獲無量罪。
復次。善現。有住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。多有魔事。為作留難。令聽問等。皆不能成。由此不能。圓滿般若。乃至布施波羅蜜多。
廣說乃至。
不能圓滿。一切相智。有住大乘。善男子等。聽問書寫。受持讀誦。修習思惟。為他演說。此大般若波羅蜜多。甚深經時。若無魔事。復能圓滿。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。乃至圓滿。一切相智。當知皆是。如來神力。慈悲護念。亦是十方。一切世界。現在如來。及不退轉。諸菩薩眾。神力加護。令惡魔軍。不能障礙。聽問等事。令不得成。亦是彼人。自善根力。
大般若波羅蜜多經卷第五百九
