大般若波羅蜜多經卷第五百四
唐法師玄奘譯
福聚品第八之二
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教一有情。住預流果。所獲福聚。尚勝教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
所以者何。諸有安住。十善業道。不免地獄。傍生鬼界。若諸有情。住預流果。便得永脫。諸險惡趣。況教令住。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。而不勝彼。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆住預流。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。不如有人。教一有情。令其安住。獨覺菩提。
所以者何。獨覺菩提。所有功德。勝預流等。多百千倍。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。獨覺菩提。所獲福聚。不如有人。教一有情。令趣無上正等菩提。
所以者何。若教有情。令趣無上正等菩提。則令世間。佛眼不斷。
何以故。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩故。便有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦有如來。應。正等覺。轉妙法輪。度有情眾。諸菩薩摩訶薩。皆依般若波羅蜜多。而得成就。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。甚深經典。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。所獲福聚。勝前福聚。無量無邊。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說世間。出世善法。依此善法。世間便有。剎帝利大族。乃至居士大族。四大王眾天。乃至非想非非想處天。亦有布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。亦有預流。乃至諸佛。施設可得。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
若善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。甚深經典。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說一切。無漏之法。諸善男子。善女人等。於中已學。今學當學。
或有已入。今入當入。聲聞種性。正性離生。漸次乃至。已正當得。阿羅漢果。
或有已入。今入當入。獨覺種性。正性離生。漸次乃至。已正當得。獨覺菩提。
或有已入。今入當入。菩薩種性。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。已得。今得。當得。無上正等菩提。
憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。所說一切。無漏法者。所謂。布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。若餘無量無邊佛法。皆是此中。所說一切。無漏之法。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教一有情。住預流果。所獲福聚。尚勝教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
所以者何。諸有安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通者。不免地獄。傍生鬼界。若諸有情。住預流果。便得永脫。諸險惡趣。況教令住。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。而不勝彼。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆住預流。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。不如有人。教一有情。令其安住。獨覺菩提。
所以者何。獨覺菩提。所有功德。勝預流等。多百千倍。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。獨覺菩提。所獲福聚。不如有人。教一有情。令趣無上正等菩提。
所以者何。若教有情。令趣無上正等菩提。則令世間。佛眼不斷。
何以故。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩故。便有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦有如來。應。正等覺。轉妙法輪。度有情眾。諸菩薩摩訶薩。皆依般若波羅蜜多。而得成就。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。甚深經典。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。所獲福聚。勝前福聚。無量無邊。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說世間。出世善法。依此善法。世間便有。剎帝利大族。
廣說乃至。
亦有諸佛。施設可得。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。所獲福聚。勝於教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教化。一四大洲。諸有情類。亦勝教化。一小千界。諸有情類。亦勝教化。一中千界。諸有情類。亦勝教化。一大千界。諸有情類。亦勝教化。十方各如。殑伽沙界。諸有情類。亦勝教化。盡十方界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
憍尸迦。此中如理思惟者。謂以非二。非不二行。為求無上正等菩提。思惟般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是。乃至以非二。非不二行。為求無上正等菩提。思惟一切智。道相智。一切相智。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。勝自聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。所獲功德。無量倍數。
憍尸迦。此中般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多。所有義趣。不應以二相觀。亦不應以。不二相觀。非有相非無相。非入非出。非增非減。非染非淨。非生非滅。非取非捨。非執非不執。非住非不住。非實非不實。非合非散。非相應非不相應。非少分非非少分。非全分非非全分。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實際非非實際。如是義趣。有無量門。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。以無量門。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
時天帝釋。即白佛言。
諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。成就無量。無數無邊。不可思議。大功德聚。
憍尸迦。若善男子。善女人等。盡其形壽。以無量種。上妙花鬘。乃至燈明。及餘供具。供養恭敬。尊重讚歎。十方無量。無數世界。一切如來。應。正等覺。有善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復依種種。巧妙文義。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
所以者何。三世諸佛。皆依般若波羅蜜多。精勤修學。證得無上正等菩提。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。無量無數。無邊大劫。以有所得。而為方便。勤修布施。乃至般若波羅蜜多。有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
憍尸迦。有所得者。謂善男子。善女人等。修布施時。作如是念。
我能布施。彼是受者。此是施果。施及施物。
彼修施時。名住布施。不名布施波羅蜜多。
修淨戒時。作如是念。
我能持戒。為護於彼。此是戒果。及所持戒。
彼修戒時。名住淨戒。不名淨戒波羅蜜多。
修安忍時。作如是念。
我能修忍。為護彼故。此是忍果。及忍自性。
彼修忍時。名住安忍。不名安忍波羅蜜多。
修精進時。作如是念。
我能精進。為修斷彼。此精進果。精進自性。
彼精進時。名住精進。不名精進波羅蜜多。
修靜慮時。作如是念。
我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。
彼修定時。名住靜慮。不名靜慮波羅蜜多。
修般若時作如是念。
我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。
彼修慧時。名住般若。不名般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有所得。為方便故。不能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
時天帝釋。即白佛言。
諸菩薩摩訶薩。云何修行。而能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
若菩薩摩訶薩。修布施時。不得施者。受者施果。施及施物。如是乃至。修般若時。不得慧者。慧境慧果。及慧自性。以無所得。為方便故。便能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應以如是。無所得慧。及以種種。巧妙文義。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
所以者何。於當來世。有善男子。善女人等。以有所得。而為方便。為他宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。初發無上。菩提心者。聞彼所說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。是故應以。無所得慧。及以種種。巧妙文義。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。說有所得。般若等六。波羅蜜多。如是名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何善男子。善女人等。說有所得。般若等六。波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色。乃至識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。如是乃至。說一切智。道相智。一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。作如是言。
若有能依。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
復作是說。
修行般若。乃至布施波羅蜜多者。應求色。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若有能求。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若有如是。求色。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。依此等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多者。我說名為。行有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若如前說。當知皆是。說有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速安住。菩薩初地。乃至十地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依時分想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速超聲聞。獨覺等地。速入菩薩。正性離生。得諸菩薩。無生法忍。及得菩薩。殊勝神通。能遊十方。一切佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。由此速證。一切智智。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依時分想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種性者言。
若於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。決定當獲。無量無數。無邊功德。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種性者言。
汝於三世。諸佛世尊。從初發心。乃至究竟。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。以無所得。而為方便。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。是名宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何善男子。善女人等。以無所得。而為方便。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發大乘。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。應修般若。乃至布施波羅蜜多。汝正修時。不應觀色。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。
何以故。善男子。色。色自性空。乃至一切相智。一切相智自性空。是色自性。即非自性。乃至是一切相智自性。即非自性。若非自性。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。色。乃至一切相智。皆不可得。彼常無常。樂苦。我無我。淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常無常。樂苦。我無我。淨不淨可得。
善男子。汝若能修。如是般若。乃至布施波羅蜜多。是修般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是謂宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發大乘。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法。有少可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
何以故。善男子。於此般若。乃至布施波羅蜜多。畢竟無有。少法可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
所以者何。以一切法。自性皆空。若自性空。則無所有。若無所有。則是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。竟無少法。有入有出。有生有滅。有斷有常。有一有異。有來有去。而可得者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。與上黑品。一切相違。是名宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。諸善男子。善女人等。應於般若波羅蜜多。甚深經典。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當以種種。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。由此因緣。我作是說。
若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲功德。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。或四大洲。諸有情類。或小千界。諸有情類。或中千界。諸有情類。或大千界。諸有情類。或復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。或盡十方。無邊世界。諸有情類。皆令住預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。或四大洲。諸有情類。或小千界。諸有情類。或中千界。諸有情類。或大千界。諸有情類。或復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆發無上正等覺心。或住菩薩。不退轉地。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應正信解。若正信解。則能修學。甚深般若波羅蜜多。若能修學。甚深般若波羅蜜多。則能證得。一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多。增益圓滿。若修般若波羅蜜多。增益圓滿。便證無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。若一切初發。無上正等覺心。菩薩摩訶薩。若一切住。不退轉地。菩薩摩訶薩。乃至無上正等菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。若四大洲。諸有情類。若小千界。諸有情類。若中千界。諸有情類。若大千界。諸有情類。若復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆趣無上正等菩提。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。廣為彼說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應正信解。若正信解。則能修學。甚深般若波羅蜜多。若能修學。甚深般若波羅蜜多。則能證得。一切智法。若能證得。一切智法。則修般若波羅蜜多。增益圓滿。若修般若波羅蜜多。增益圓滿。便證無上正等菩提。
若善男子。善女人等。遇一不退轉。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為彼廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。
廣說如前。
憍尸迦。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。若四大洲。諸有情類。若小千界。諸有情類。若中千界。諸有情類。若大千界。諸有情類。若復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為彼廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
其中有一。作如是言。
我今欣樂。速證無上正等菩提。拔濟有情。生死眾苦。
若善男子。善女人等。為成彼事。以無量門。巧妙文義。廣說般若波羅蜜多。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。教誡教授。
廣說乃至。
應以一切智。道相智。一切相智。教誡教授。應以上妙。衣服飲食。臥具醫藥。隨其所須。種種資具。供養攝受。
世尊。若善男子。善女人等。能以如是。法施財施。供養攝受。彼菩薩摩訶薩。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
所以者何。彼菩薩摩訶薩。要由如是。法施財施。供養攝受。速證無上正等菩提。
爾時具壽善現。告天帝釋言。
善哉善哉。汝能勸勵。彼菩薩摩訶薩。復能攝受。彼菩薩摩訶薩。亦能護助。彼菩薩摩訶薩。汝今已作。佛聖弟子。所應作事。
何以故。憍尸迦。一切如來。諸聖弟子。為欲利樂。諸有情故。方便勸勵。彼菩薩摩訶薩。令速證得。所求無上正等菩提。以法財施。供養攝受。勤加護助。彼菩薩摩訶薩。令速證得。所求無上正等菩提。
所以者何。一切如來。聲聞獨覺。世間勝事。由彼菩薩摩訶薩故。而得出現。
何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩。發起無上。正等覺心。則無菩薩摩訶薩。能學六波羅蜜多。乃至一切相智。若無菩薩摩訶薩。學六波羅蜜多。乃至一切相智。則無菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證。得無上正等菩提。則無如來。聲聞獨覺。世間勝事。
憍尸迦。由有菩薩摩訶薩。發起無上。正等覺心。便有菩薩摩訶薩。能學六波羅蜜多。乃至一切相智。由有菩薩摩訶薩。學六波羅蜜多。乃至一切相智。便有菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩。證得無上正等菩提。轉妙法輪。能斷地獄。傍生鬼界。亦能損減。阿素洛黨。增天人眾。便有剎帝利大族。乃至居士大族。出現世間。亦有四大王眾天。乃至非想非非想處天。出現世間。
復有六波羅蜜多。乃至一切相智。出現世間。
復有聲聞獨覺。及無上乘。出現世間。
隨喜迴向品第九之一
爾時慈氏菩薩。謂具壽善現言。
若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。於諸有情。所有功德。隨喜俱行。諸福業事。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。持此隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。若餘有情。隨喜迴向。諸福業事。若諸異生。聲聞獨覺。諸福業事。謂施戒修。三福業事。若四念住等。諸福業事。是菩薩摩訶薩。所有隨喜。迴向功德。於彼異生。聲聞獨覺。諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
所以者何。以諸異生。修福業事。但為令己。自在安樂。聲聞獨覺。修福業事。但為自調伏。為自寂靜。為自涅槃。諸菩薩摩訶薩。所有隨喜。迴向功德。普為一切有情。調伏寂靜。得涅槃故。
爾時具壽善現。問慈氏菩薩言。
是菩薩摩訶薩。隨喜迴向心。普緣十方。無量無數。無邊世界。一一世界。無量無數。無邊諸佛。已涅槃者。從初發心。乃至無上正等菩提。如是乃至。入無餘依。涅槃界後。展轉乃至。正法滅已。於其中間。所有六種。波羅蜜多。相應善根。及與聲聞。獨覺菩薩。一切有情。若共不共。無量無數。無邊佛法。相應善根。
若彼異生。弟子所有。施戒修性。三福業事。
若彼聲聞。弟子所有。學無學位。無漏善根。
若諸如來。應。正等覺。所成戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及為利樂。一切有情。大慈。大悲。大喜。大捨無量。無數無邊佛法。及彼諸佛。所說正法。
若依彼法。精勤修學。或得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。或入菩薩。正性離生。或修菩薩摩訶薩行。
如是所有。一切善根。及餘有情。於諸如來。應。正等覺。聲聞。菩薩。諸弟子眾。若現住世。若涅槃後。所種善根。是諸善根。一切合集。現前隨喜。既隨喜已。復以如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。願此善根。與諸有情。同共引發。無上菩提。如是所起。隨喜迴向。於餘所起。諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
於意云何。彼菩薩摩訶薩。緣如是事。起隨喜迴向心。為有如是所緣事。可得如彼。菩薩摩訶薩。所取相不。
慈氏菩薩。答善現言。
彼菩薩摩訶薩。緣如是事。起隨喜迴向心。實無如是所緣事。可得如彼。菩薩摩訶薩所取相。
時具壽善現。謂慈氏菩薩言。
若無所緣事。如所取相者。彼菩薩摩訶薩。隨喜迴向心。以取相為方便。普緣十方。無量無數。無邊世界。一一世界。無量無數無邊。諸佛已涅槃者。從初發心。乃至法滅。所有善根。及弟子等。所有善根。一切合集。現前隨喜。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。將非顛倒。如於無常謂常。於苦謂樂。於無我謂我。於不淨謂淨。是想心。見顛倒。此於無相。而取其相。亦應如是。如所緣事。實無所有。隨喜迴向心。亦如是。諸善根等。亦如是。無上菩提。亦如是。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦如是。若如所緣事。實無所有。隨喜迴向心。
廣說乃至。
一切相智。亦如是者。何等是所緣。何等是事。何等是隨喜迴向心。
廣說乃至。
何等是一切相智。而彼菩薩摩訶薩。緣如是事。起隨喜心。迴向無上正等菩提。
時慈氏菩薩。報具壽善現言。
若菩薩摩訶薩。久學六種。波羅蜜多。已曾供養。無量諸佛。久發大願。多植善根。為多善友。之所攝受。善學諸法。自相皆空。
是菩薩摩訶薩。於所緣事。及隨喜迴向心。諸善根等。無上菩提。諸佛世尊。并一切法。皆不取相。而能發起。隨喜之心。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。以非二非不二為方便。非有相非無相為方便。非有所得。非無所得為方便。非染非淨為方便。非生非滅為方便。於所緣事。乃至無上正等菩提。能不取相。不取相故。非顛倒攝。
若菩薩摩訶薩。未久學六種。波羅蜜多。未曾供養。無量諸佛。未久發大願。未多植善根。未為多善友。之所攝受。未於一切法。善學自相空。是菩薩摩訶薩。於所緣事。及隨喜迴向心。諸善根等。無上菩提。諸佛世尊。并一切法。猶取其相。起隨喜心。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。以取相故。猶顛倒攝。非真隨喜。迴向之心。
復次。大德。不應為彼。新學大乘。諸菩薩等。及對其前。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。及餘佛法。自相空義。
所以者何。新學大乘。諸菩薩等。於如是法。雖有少分。信敬愛樂。而彼聞已。尋皆忘失。驚怖疑惑。多生毀謗。若不退轉地。菩薩摩訶薩。或曾供養。無量諸佛。久發大願。多植善根。為多善友。所攝受者。應對其前。為彼廣說。分別開示。一切般若。乃至布施波羅蜜多。及餘佛法。自相空義。
所以者何。不退轉地。諸菩薩等。若聞此法。皆能受持。終不忘失。亦不驚恐。疑惑毀謗。
大德當知。諸菩薩摩訶薩。應以如是。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。當於爾時。應作是念。
所可用心。隨喜迴向。此所用心。盡滅離變。此所緣事。及諸善根。亦皆如心。盡滅離變。此中何等。是所用心。復以何等。為所緣事。及諸善根。
而說隨喜。迴向無上正等菩提。是心於心。理不應有。隨喜迴向。以無二心。俱時起故。心亦不可。隨喜迴向心。自性空故。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。能如是知。一切般若。乃至布施波羅蜜多。皆無所有。
廣說乃至。
一切相智。亦無所有。是菩薩摩訶薩。知一切法。皆無所有。而復能以。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。如是隨喜。迴向之心。非顛倒攝。以無所得。為方便故。名真隨喜。迴向無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第五百四
唐法師玄奘譯
福聚品第八之二
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教一有情。住預流果。所獲福聚。尚勝教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
所以者何。諸有安住。十善業道。不免地獄。傍生鬼界。若諸有情。住預流果。便得永脫。諸險惡趣。況教令住。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。而不勝彼。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆住預流。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。不如有人。教一有情。令其安住。獨覺菩提。
所以者何。獨覺菩提。所有功德。勝預流等。多百千倍。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。獨覺菩提。所獲福聚。不如有人。教一有情。令趣無上正等菩提。
所以者何。若教有情。令趣無上正等菩提。則令世間。佛眼不斷。
何以故。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩故。便有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦有如來。應。正等覺。轉妙法輪。度有情眾。諸菩薩摩訶薩。皆依般若波羅蜜多。而得成就。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。甚深經典。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。所獲福聚。勝前福聚。無量無邊。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說世間。出世善法。依此善法。世間便有。剎帝利大族。乃至居士大族。四大王眾天。乃至非想非非想處天。亦有布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。亦有預流。乃至諸佛。施設可得。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
若善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。甚深經典。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說一切。無漏之法。諸善男子。善女人等。於中已學。今學當學。
或有已入。今入當入。聲聞種性。正性離生。漸次乃至。已正當得。阿羅漢果。
或有已入。今入當入。獨覺種性。正性離生。漸次乃至。已正當得。獨覺菩提。
或有已入。今入當入。菩薩種性。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。已得。今得。當得。無上正等菩提。
憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。所說一切。無漏法者。所謂。布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。若餘無量無邊佛法。皆是此中。所說一切。無漏之法。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教一有情。住預流果。所獲福聚。尚勝教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
所以者何。諸有安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通者。不免地獄。傍生鬼界。若諸有情。住預流果。便得永脫。諸險惡趣。況教令住。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。而不勝彼。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆住預流。一來。不還。阿羅漢果。所獲福聚。不如有人。教一有情。令其安住。獨覺菩提。
所以者何。獨覺菩提。所有功德。勝預流等。多百千倍。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。獨覺菩提。所獲福聚。不如有人。教一有情。令趣無上正等菩提。
所以者何。若教有情。令趣無上正等菩提。則令世間。佛眼不斷。
何以故。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩故。便有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦有如來。應。正等覺。轉妙法輪。度有情眾。諸菩薩摩訶薩。皆依般若波羅蜜多。而得成就。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫般若波羅蜜多。甚深經典。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。所獲福聚。勝前福聚。無量無邊。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說世間。出世善法。依此善法。世間便有。剎帝利大族。
廣說乃至。
亦有諸佛。施設可得。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。
餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。所獲福聚。勝於教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教化。一四大洲。諸有情類。亦勝教化。一小千界。諸有情類。亦勝教化。一中千界。諸有情類。亦勝教化。一大千界。諸有情類。亦勝教化。十方各如。殑伽沙界。諸有情類。亦勝教化。盡十方界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
憍尸迦。此中如理思惟者。謂以非二。非不二行。為求無上正等菩提。思惟般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是。乃至以非二。非不二行。為求無上正等菩提。思惟一切智。道相智。一切相智。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。勝自聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。所獲功德。無量倍數。
憍尸迦。此中般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多。所有義趣。不應以二相觀。亦不應以。不二相觀。非有相非無相。非入非出。非增非減。非染非淨。非生非滅。非取非捨。非執非不執。非住非不住。非實非不實。非合非散。非相應非不相應。非少分非非少分。非全分非非全分。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實際非非實際。如是義趣。有無量門。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。以無量門。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
時天帝釋。即白佛言。
諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。成就無量。無數無邊。不可思議。大功德聚。
憍尸迦。若善男子。善女人等。盡其形壽。以無量種。上妙花鬘。乃至燈明。及餘供具。供養恭敬。尊重讚歎。十方無量。無數世界。一切如來。應。正等覺。有善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復依種種。巧妙文義。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
所以者何。三世諸佛。皆依般若波羅蜜多。精勤修學。證得無上正等菩提。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。無量無數。無邊大劫。以有所得。而為方便。勤修布施。乃至般若波羅蜜多。有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
憍尸迦。有所得者。謂善男子。善女人等。修布施時。作如是念。
我能布施。彼是受者。此是施果。施及施物。
彼修施時。名住布施。不名布施波羅蜜多。
修淨戒時。作如是念。
我能持戒。為護於彼。此是戒果。及所持戒。
彼修戒時。名住淨戒。不名淨戒波羅蜜多。
修安忍時。作如是念。
我能修忍。為護彼故。此是忍果。及忍自性。
彼修忍時。名住安忍。不名安忍波羅蜜多。
修精進時。作如是念。
我能精進。為修斷彼。此精進果。精進自性。
彼精進時。名住精進。不名精進波羅蜜多。
修靜慮時。作如是念。
我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。
彼修定時。名住靜慮。不名靜慮波羅蜜多。
修般若時作如是念。
我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。
彼修慧時。名住般若。不名般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有所得。為方便故。不能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
時天帝釋。即白佛言。
諸菩薩摩訶薩。云何修行。而能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
若菩薩摩訶薩。修布施時。不得施者。受者施果。施及施物。如是乃至。修般若時。不得慧者。慧境慧果。及慧自性。以無所得。為方便故。便能圓滿。布施等六。波羅蜜多。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應以如是。無所得慧。及以種種。巧妙文義。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
所以者何。於當來世。有善男子。善女人等。以有所得。而為方便。為他宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。初發無上。菩提心者。聞彼所說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。是故應以。無所得慧。及以種種。巧妙文義。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。說有所得。般若等六。波羅蜜多。如是名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何善男子。善女人等。說有所得。般若等六。波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色。乃至識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。如是乃至。說一切智。道相智。一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。作如是言。
若有能依。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
復作是說。
修行般若。乃至布施波羅蜜多者。應求色。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若有能求。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若有如是。求色。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。依此等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多者。我說名為。行有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若如前說。當知皆是。說有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速安住。菩薩初地。乃至十地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依時分想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速超聲聞。獨覺等地。速入菩薩。正性離生。得諸菩薩。無生法忍。及得菩薩。殊勝神通。能遊十方。一切佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。由此速證。一切智智。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依時分想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種性者言。
若於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。決定當獲。無量無數。無邊功德。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種性者言。
汝於三世。諸佛世尊。從初發心。乃至究竟。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。以無所得。而為方便。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。是名宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
云何善男子。善女人等。以無所得。而為方便。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發大乘。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。應修般若。乃至布施波羅蜜多。汝正修時。不應觀色。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。
何以故。善男子。色。色自性空。乃至一切相智。一切相智自性空。是色自性。即非自性。乃至是一切相智自性。即非自性。若非自性。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。色。乃至一切相智。皆不可得。彼常無常。樂苦。我無我。淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常無常。樂苦。我無我。淨不淨可得。
善男子。汝若能修。如是般若。乃至布施波羅蜜多。是修般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是謂宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發大乘。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法。有少可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
何以故。善男子。於此般若。乃至布施波羅蜜多。畢竟無有。少法可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
所以者何。以一切法。自性皆空。若自性空。則無所有。若無所有。則是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。竟無少法。有入有出。有生有滅。有斷有常。有一有異。有來有去。而可得者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。與上黑品。一切相違。是名宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。諸善男子。善女人等。應於般若波羅蜜多。甚深經典。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當以種種。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。由此因緣。我作是說。
若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲功德。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。或四大洲。諸有情類。或小千界。諸有情類。或中千界。諸有情類。或大千界。諸有情類。或復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。或盡十方。無邊世界。諸有情類。皆令住預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。或四大洲。諸有情類。或小千界。諸有情類。或中千界。諸有情類。或大千界。諸有情類。或復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆發無上正等覺心。或住菩薩。不退轉地。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應正信解。若正信解。則能修學。甚深般若波羅蜜多。若能修學。甚深般若波羅蜜多。則能證得。一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多。增益圓滿。若修般若波羅蜜多。增益圓滿。便證無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。若一切初發。無上正等覺心。菩薩摩訶薩。若一切住。不退轉地。菩薩摩訶薩。乃至無上正等菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。若四大洲。諸有情類。若小千界。諸有情類。若中千界。諸有情類。若大千界。諸有情類。若復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆趣無上正等菩提。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。廣為彼說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應正信解。若正信解。則能修學。甚深般若波羅蜜多。若能修學。甚深般若波羅蜜多。則能證得。一切智法。若能證得。一切智法。則修般若波羅蜜多。增益圓滿。若修般若波羅蜜多。增益圓滿。便證無上正等菩提。
若善男子。善女人等。遇一不退轉。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為彼廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。
廣說如前。
憍尸迦。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
復次。憍尸迦。若贍部洲。諸有情類。若四大洲。諸有情類。若小千界。諸有情類。若中千界。諸有情類。若大千界。諸有情類。若復十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。以無量門。巧妙文義。為彼廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
其中有一。作如是言。
我今欣樂。速證無上正等菩提。拔濟有情。生死眾苦。
若善男子。善女人等。為成彼事。以無量門。巧妙文義。廣說般若波羅蜜多。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。教誡教授。
廣說乃至。
應以一切智。道相智。一切相智。教誡教授。應以上妙。衣服飲食。臥具醫藥。隨其所須。種種資具。供養攝受。
世尊。若善男子。善女人等。能以如是。法施財施。供養攝受。彼菩薩摩訶薩。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
所以者何。彼菩薩摩訶薩。要由如是。法施財施。供養攝受。速證無上正等菩提。
爾時具壽善現。告天帝釋言。
善哉善哉。汝能勸勵。彼菩薩摩訶薩。復能攝受。彼菩薩摩訶薩。亦能護助。彼菩薩摩訶薩。汝今已作。佛聖弟子。所應作事。
何以故。憍尸迦。一切如來。諸聖弟子。為欲利樂。諸有情故。方便勸勵。彼菩薩摩訶薩。令速證得。所求無上正等菩提。以法財施。供養攝受。勤加護助。彼菩薩摩訶薩。令速證得。所求無上正等菩提。
所以者何。一切如來。聲聞獨覺。世間勝事。由彼菩薩摩訶薩故。而得出現。
何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩。發起無上。正等覺心。則無菩薩摩訶薩。能學六波羅蜜多。乃至一切相智。若無菩薩摩訶薩。學六波羅蜜多。乃至一切相智。則無菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證。得無上正等菩提。則無如來。聲聞獨覺。世間勝事。
憍尸迦。由有菩薩摩訶薩。發起無上。正等覺心。便有菩薩摩訶薩。能學六波羅蜜多。乃至一切相智。由有菩薩摩訶薩。學六波羅蜜多。乃至一切相智。便有菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩。證得無上正等菩提。轉妙法輪。能斷地獄。傍生鬼界。亦能損減。阿素洛黨。增天人眾。便有剎帝利大族。乃至居士大族。出現世間。亦有四大王眾天。乃至非想非非想處天。出現世間。
復有六波羅蜜多。乃至一切相智。出現世間。
復有聲聞獨覺。及無上乘。出現世間。
隨喜迴向品第九之一
爾時慈氏菩薩。謂具壽善現言。
若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。於諸有情。所有功德。隨喜俱行。諸福業事。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。持此隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。若餘有情。隨喜迴向。諸福業事。若諸異生。聲聞獨覺。諸福業事。謂施戒修。三福業事。若四念住等。諸福業事。是菩薩摩訶薩。所有隨喜。迴向功德。於彼異生。聲聞獨覺。諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
所以者何。以諸異生。修福業事。但為令己。自在安樂。聲聞獨覺。修福業事。但為自調伏。為自寂靜。為自涅槃。諸菩薩摩訶薩。所有隨喜。迴向功德。普為一切有情。調伏寂靜。得涅槃故。
爾時具壽善現。問慈氏菩薩言。
是菩薩摩訶薩。隨喜迴向心。普緣十方。無量無數。無邊世界。一一世界。無量無數。無邊諸佛。已涅槃者。從初發心。乃至無上正等菩提。如是乃至。入無餘依。涅槃界後。展轉乃至。正法滅已。於其中間。所有六種。波羅蜜多。相應善根。及與聲聞。獨覺菩薩。一切有情。若共不共。無量無數。無邊佛法。相應善根。
若彼異生。弟子所有。施戒修性。三福業事。
若彼聲聞。弟子所有。學無學位。無漏善根。
若諸如來。應。正等覺。所成戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及為利樂。一切有情。大慈。大悲。大喜。大捨無量。無數無邊佛法。及彼諸佛。所說正法。
若依彼法。精勤修學。或得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。或入菩薩。正性離生。或修菩薩摩訶薩行。
如是所有。一切善根。及餘有情。於諸如來。應。正等覺。聲聞。菩薩。諸弟子眾。若現住世。若涅槃後。所種善根。是諸善根。一切合集。現前隨喜。既隨喜已。復以如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。願此善根。與諸有情。同共引發。無上菩提。如是所起。隨喜迴向。於餘所起。諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
於意云何。彼菩薩摩訶薩。緣如是事。起隨喜迴向心。為有如是所緣事。可得如彼。菩薩摩訶薩。所取相不。
慈氏菩薩。答善現言。
彼菩薩摩訶薩。緣如是事。起隨喜迴向心。實無如是所緣事。可得如彼。菩薩摩訶薩所取相。
時具壽善現。謂慈氏菩薩言。
若無所緣事。如所取相者。彼菩薩摩訶薩。隨喜迴向心。以取相為方便。普緣十方。無量無數。無邊世界。一一世界。無量無數無邊。諸佛已涅槃者。從初發心。乃至法滅。所有善根。及弟子等。所有善根。一切合集。現前隨喜。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。將非顛倒。如於無常謂常。於苦謂樂。於無我謂我。於不淨謂淨。是想心。見顛倒。此於無相。而取其相。亦應如是。如所緣事。實無所有。隨喜迴向心。亦如是。諸善根等。亦如是。無上菩提。亦如是。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦如是。若如所緣事。實無所有。隨喜迴向心。
廣說乃至。
一切相智。亦如是者。何等是所緣。何等是事。何等是隨喜迴向心。
廣說乃至。
何等是一切相智。而彼菩薩摩訶薩。緣如是事。起隨喜心。迴向無上正等菩提。
時慈氏菩薩。報具壽善現言。
若菩薩摩訶薩。久學六種。波羅蜜多。已曾供養。無量諸佛。久發大願。多植善根。為多善友。之所攝受。善學諸法。自相皆空。
是菩薩摩訶薩。於所緣事。及隨喜迴向心。諸善根等。無上菩提。諸佛世尊。并一切法。皆不取相。而能發起。隨喜之心。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。以非二非不二為方便。非有相非無相為方便。非有所得。非無所得為方便。非染非淨為方便。非生非滅為方便。於所緣事。乃至無上正等菩提。能不取相。不取相故。非顛倒攝。
若菩薩摩訶薩。未久學六種。波羅蜜多。未曾供養。無量諸佛。未久發大願。未多植善根。未為多善友。之所攝受。未於一切法。善學自相空。是菩薩摩訶薩。於所緣事。及隨喜迴向心。諸善根等。無上菩提。諸佛世尊。并一切法。猶取其相。起隨喜心。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。以取相故。猶顛倒攝。非真隨喜。迴向之心。
復次。大德。不應為彼。新學大乘。諸菩薩等。及對其前。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。及餘佛法。自相空義。
所以者何。新學大乘。諸菩薩等。於如是法。雖有少分。信敬愛樂。而彼聞已。尋皆忘失。驚怖疑惑。多生毀謗。若不退轉地。菩薩摩訶薩。或曾供養。無量諸佛。久發大願。多植善根。為多善友。所攝受者。應對其前。為彼廣說。分別開示。一切般若。乃至布施波羅蜜多。及餘佛法。自相空義。
所以者何。不退轉地。諸菩薩等。若聞此法。皆能受持。終不忘失。亦不驚恐。疑惑毀謗。
大德當知。諸菩薩摩訶薩。應以如是。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。當於爾時。應作是念。
所可用心。隨喜迴向。此所用心。盡滅離變。此所緣事。及諸善根。亦皆如心。盡滅離變。此中何等。是所用心。復以何等。為所緣事。及諸善根。
而說隨喜。迴向無上正等菩提。是心於心。理不應有。隨喜迴向。以無二心。俱時起故。心亦不可。隨喜迴向心。自性空故。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。能如是知。一切般若。乃至布施波羅蜜多。皆無所有。
廣說乃至。
一切相智。亦無所有。是菩薩摩訶薩。知一切法。皆無所有。而復能以。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。如是隨喜。迴向之心。非顛倒攝。以無所得。為方便故。名真隨喜。迴向無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第五百四
