大般若波羅蜜多經卷第四百九十六
唐法師玄奘譯
善現品第三之十五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼處。乃至意處無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
色處。乃至法處無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼界。乃至意界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
色界。乃至法界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼識界。乃至意識界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼觸。乃至意觸無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
地界。乃至識界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
因緣。乃至增上。緣無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
無明。乃至老死無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
四念住。乃至八聖道支無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
四靜慮。四無量。四無色定無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
八解脫。九次第定無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
空。無相。無願解脫門無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
五眼。六神通無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如來十力。乃至十八佛不共法無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
無忘失法。恒住捨性無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
一切智。道相智。一切相智無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
一切陀羅尼門。三摩地門無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
淨觀地。乃至如來地無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
極喜地。乃至法雲地無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
苦集滅道聖諦無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
內空。乃至無性自性空無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
真如。乃至不思議界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
斷界。乃至無為。界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
復次。世尊。即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
如是乃至。即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
如是。世尊。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
世尊。何等色。乃至識。畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
世尊。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩。
世尊。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
爾時具壽舍利子。問具壽善現言。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何緣故說。色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如是。乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
何緣故說。即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。如是。乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
何緣故說。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
何緣故說。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。
何緣故說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
何緣故說。何等色。乃至識。畢竟不生。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生。
何緣故說。若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩。
何緣故說。離。畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
具壽今應。為我演說。
爾時具壽善現。答舍利子言。
尊者所問。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。前際。不可得。後際。不可得。中際不可得者。
舍利子。有情。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。有情空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。有情遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。有情。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。色蘊。乃至識蘊。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色蘊。乃至識蘊空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色蘊。乃至識蘊遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色蘊。乃至識蘊。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼處。乃至意處。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼處。乃至意處空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼處。乃至意處遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼處。乃至意處。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。色處。乃至法處。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色處。乃至法處空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色處。乃至法處遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色處。乃至法處。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼界。乃至意界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼界。乃至意界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼界。乃至意界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼界。乃至意界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。色界。乃至法界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色界。乃至法界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色界。乃至法界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色界。乃至法界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼識界。乃至意識界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼識界。乃至意識界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼識界。乃至意識界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼識界。乃至意識界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼觸。乃至意觸。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸。乃至意觸空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸。乃至意觸遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸。乃至意觸。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。地界。乃至識界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。地界。乃至識界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。地界。乃至識界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。地界。乃至識界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。因緣。乃至增上緣。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。因緣。乃至增上緣空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。因緣。乃至增上緣遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。因緣。乃至增上緣無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。無明。乃至老死。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無明。乃至老死空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無明。乃至老死遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無明。乃至老死。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。四念住。乃至八聖道支。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四念住。乃至八聖道支空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四念住。乃至八聖道支遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四念住。乃至八聖道支。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。四靜慮。四無量。四無色定。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四靜慮。四無量。四無色定空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四靜慮。四無量。四無色定遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四靜慮。四無量。四無色定。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。八解脫。九次第定。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。八解脫。九次第定空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。八解脫。九次第定遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。八解脫。九次第定。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。空。無相。無願解脫門。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。空。無相。無願解脫門空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。空。無相。無願解脫門遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。空。無相。無願解脫門。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。五眼。六神通。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。五眼。六神通空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。五眼。六神通遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。五眼。六神通。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。如來十力。乃至十八佛不共法。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。如來十力。乃至十八佛不共法空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。如來十力。乃至十八佛不共法遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。如來十力。乃至十八佛不共法。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。無忘失法。恒住捨性。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無忘失法。恒住捨性空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無忘失法。恒住捨性遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無忘失法。恒住捨性。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。一切智。道相智。一切相智。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切智。道相智。一切相智空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切智。道相智。一切相智遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切智。道相智。一切相智。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。一切陀羅尼門。三摩地門。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切陀羅尼門。三摩地門空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切陀羅尼門。三摩地門遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切陀羅尼門。三摩地門。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。淨觀地。乃至如來地。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。淨觀地。乃至如來地空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。淨觀地。乃至如來地遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。淨觀地。乃至如來地。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。極喜地。乃至法雲地。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。極喜地。乃至法雲地空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。極喜地。乃至法雲地遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。極喜地。乃至法雲地。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。苦集滅道聖諦。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。苦集滅道聖諦空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。苦集滅道聖諦遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。苦集滅道聖諦。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。內空。乃至無性自性空。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。內空。乃至無性自性空空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。內空。乃至無性自性空遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。內空。乃至無性自性空。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。真如。乃至不思議界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。真如。乃至不思議界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。真如。乃至不思議界。遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。真如。乃至不思議界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。斷界。乃至無為界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。斷界。乃至無為界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。斷界。乃至無為。界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。斷界。乃至無為界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。聲聞。獨覺。大乘。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。聲聞。獨覺。大乘空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。聲聞。獨覺。大乘遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。聲聞。獨覺。大乘。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
何以故。舍利子。有情。乃至大乘。無所有。空。遠離。無自性中。諸菩薩摩訶薩。前後中際。皆不可得故。
舍利子。非有情。乃至大乘。無所有有異。非有情。乃至大乘空有異。非有情。乃至大乘。遠離有異。非有情。乃至大乘。無自性有異。非菩薩摩訶薩。前際有異。非菩薩摩訶薩。後際有異。非菩薩摩訶薩。中際有異。
舍利子。若有情。乃至大乘。無所有。若有情。乃至大乘空。若有情。乃至大乘遠離。若有情。乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若菩薩摩訶薩後際。若菩薩摩訶薩中際。如是一切。皆無二。無二分。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸菩薩摩訶薩。前後中際。皆不可得。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如是。乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊者。
舍利子。色蘊。乃至大乘。皆如虛空。
所以者何。如太虛空。前後中際。皆不可得。由彼中邊。俱不可得。說為虛空。色蘊。乃至大乘。亦復如是。前後中際。俱不可得。
何以故。色蘊。乃至大乘。皆性空故。空中前際。後際。中際。皆不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此因緣。我作是說。
色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如是。乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。如是。乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得者。
舍利子。色蘊。乃至大乘。色蘊。乃至大乘性空。
何以故。色蘊。乃至大乘性空中。色蘊。乃至大乘。無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。非色蘊。乃至非大乘。非色蘊。乃至非大乘性空。
何以故。非色蘊。乃至非大乘性空中。非色蘊。乃至非大乘。無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此因緣。我作是說。
即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。如是乃至。即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。色於色。不可得。色於受想行識。亦不可得。
受於受。不可得。受於色想行識。亦不可得。
想於想。不可得。想於色受行識。亦不可得。
行於行。不可得。行於色。受想識。亦不可得。
識於識。不可得。識於色。受想行。亦不可得。
舍利子。眼處於眼處。不可得。眼處於耳鼻舌身意處。亦不可得。
耳處於耳處。不可得。耳處於眼鼻舌身意處。亦不可得。
鼻處於鼻處。不可得。鼻處於眼耳舌身意處。亦不可得。
舌處於舌處。不可得。舌處於眼耳鼻身意處。亦不可得。
身處於身處。不可得。身處於眼耳鼻舌意處。亦不可得。
意處於意處。不可得。意處於眼耳鼻舌身處。亦不可得。
舍利子。色處於色處。不可得。色處於聲香味觸法處。亦不可得。
聲處於聲處。不可得。聲處於色香味觸法處。亦不可得。
香處於香處。不可得。香處於色聲味觸法處。亦不可得。
味處於味處。不可得。味處於色聲香觸法處。亦不可得。
觸處於觸處。不可得。觸處於色聲香味。法處。亦不可得。
法處於法處。不可得。法處於色聲香味。觸處。亦不可得。
舍利子。眼界於眼界。不可得。眼界於耳鼻舌身意界。亦不可得。
耳界於耳界。不可得。耳界於眼鼻舌身意界。亦不可得。
鼻界於鼻界。不可得。鼻界於眼耳舌身意界。亦不可得。
舌界於舌界。不可得。舌界於眼耳鼻身意界。亦不可得。
身界於身界。不可得。身界於眼耳鼻舌意界。亦不可得。
意界於意界。不可得。意界於眼耳鼻舌身界。亦不可得。
舍利子。色界於色界。不可得。色界於聲香味觸法界。亦不可得。
聲界於聲界。不可得。聲界於色香味觸法界。亦不可得。
香界於香界。不可得。香界於色聲味觸法界。亦不可得。
味界於味界。不可得。味界於色聲香觸法界。亦不可得。
觸界於觸界。不可得。觸界於色聲香味法界。亦不可得。
法界於法界。不可得。法界於色聲香味觸界。亦不可得。
舍利子。眼識界於眼識界。不可得。眼識界於耳鼻舌身意識界。亦不可得。
耳識界於耳識界。不可得。耳識界於眼鼻舌身意識界。亦不可得。
鼻識界於鼻識界。不可得。鼻識界於眼耳舌身意識界。亦不可得。
舌識界於舌識界。不可得。舌識界於眼耳鼻身意識界。亦不可得。
身識界於身識界。不可得。身識界於眼耳鼻舌意識界。亦不可得。
意識界於意識界。不可得。意識界於眼耳鼻舌身識界。亦不可得。
舍利子。眼觸於眼觸。不可得。眼觸於耳鼻舌身意觸。亦不可得。
耳觸於耳觸。不可得。耳觸於眼鼻舌身意觸。亦不可得。
鼻觸於鼻觸。不可得。鼻觸於眼耳舌身意觸。亦不可得。
舌觸於舌觸。不可得。舌觸於眼耳鼻身意觸。亦不可得。
身觸於身觸。不可得。身觸於眼耳鼻舌意觸。亦不可得。
意觸於意觸。不可得。意觸於眼耳鼻舌身觸。亦不可得。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。於眼觸為緣。所生諸受。不可得。眼觸為緣。所生諸受。於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
耳觸為緣。所生諸受。於耳觸為緣。所生諸受。不可得。耳觸為緣。所生諸受。於眼鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
鼻觸為緣。所生諸受。於鼻觸為緣。所生諸受。不可得。鼻觸為緣。所生諸受。於眼耳舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
舌觸為緣。所生諸受。於舌觸為緣。所生諸受。不可得。舌觸為緣。所生諸受。於眼耳鼻身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
身觸為緣。所生諸受。於身觸為緣。所生諸受。不可得。身觸為緣。所生諸受。於眼耳鼻舌意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
意觸為緣。所生諸受。於意觸為緣。所生諸受。不可得。意觸為緣。所生諸受。於眼耳鼻舌身觸為緣。所生諸受。亦不可得。
舍利子。地界於地界。不可得。地界於水火風空識界。亦不可得。
水界於水界。不可得。水界於地火風空識界。亦不可得。
火界於火界。不可得。火界於地水風空識界。亦不可得。
風界於風界。不可得。風界於地水火空識界。亦不可得。
空界於空界。不可得。空界於地水火風識界。亦不可得。
識界於識界。不可得。識界於地水火風空界。亦不可得。
舍利子。因緣於因緣。不可得。因緣於等無間緣。所緣緣。增上緣。亦不可得。
等無間緣。於等無間緣。不可得。等無間緣於因緣。所緣緣。增上緣。亦不可得。
所緣緣於所緣緣。不可得。所緣緣於因緣。等無間緣。增上緣。亦不可得。
增上緣於增上緣。不可得。增上緣於因緣。等無間緣。所緣緣。亦不可得。
舍利子。無明於無明。不可得。無明於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
行於行。不可得。行於無明。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
識於識。不可得。識於無明。行。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
名色於名。色。不可得。名色於無明。行。識。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
六處於六處。不可得。六處於無明。行。識。名色。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
觸於觸。不可得。觸於無明。行。識。名色。六處。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
受於受。不可得。受於無明。行。識。名色。六處。觸。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
愛於愛。不可得。愛於無明。行。識。名色。六處。觸。受。取。有。生。老死。亦不可得。
取於取。不可得。取於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。有。生。老死。亦不可得。
有於有。不可得。有於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。生。老死。亦不可得。
生於生。不可得。生於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。老死。亦不可得。
老死於老死。不可得。老死於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。亦不可得。
舍利子。布施波羅蜜多。於布施波羅蜜多。不可得。布施波羅蜜多。於淨戒等波羅蜜多。亦不可得。
如是乃至。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。不可得。般若波羅蜜多。於布施等。波羅蜜多。亦不可得。
舍利子。四靜慮於四靜慮。不可得。四靜慮於四無量。四無色定。亦不可得。
四無量於四無量。不可得。四無量於四靜慮。四無色定。亦不可得。
四無色定。於四無色定。不可得。四無色定。於四靜慮。四無量。亦不可得。
舍利子。四念住於四念住。不可得。四念住於四正斷等。亦不可得。
如是乃至。八聖道支。於八聖道支。不可得。八聖道支。於四念住等。亦不可得。
舍利子。八解脫於八解脫。不可得。八解脫於八勝處。九次第定。十遍處。亦不可得。
八勝處於八勝處。不可得。八勝處於八解脫。九次第定。十遍處。亦不可得。
九次第定。於九次第定。不可得。九次第定。於八解脫八勝處。十遍處。亦不可得。
十遍處於十遍處。不可得。十遍處於八解脫。八勝處。九次第定。亦不可得。
舍利子。空解脫門。於空解脫門。不可得。空解脫門於無相無願解脫門。亦不可得。
無相解脫門。於無相解脫門。不可得。無相解脫門。於空無願解脫門。亦不可得。
無願解脫門。於無願解脫門。不可得。無願解脫門。於空無相解脫門。亦不可得。
舍利子。五眼於五眼。不可得。五眼於六神通。亦不可得。
六神通於六神通。不可得。六神通於五眼。亦不可得。
舍利子。如來十力。於如來十力。不可得。如來十力。於四無所畏等。亦不可得。
如是。乃至十八佛不共法。於十八佛不共法。不可得。十八佛不共法。於如來十力。等。亦不可得。
舍利子。無忘失法。於無忘失法。不可得。無忘失法。於恒住捨性。亦不可得。
恒住捨性。於恒住捨。性。不可得。恒住捨性。於無忘失法。亦不可得。
舍利子。一切智於一切智。不可得。一切智於道相智。一切相智。亦不可得。
道相智於道相。智。不可得。道相智於一切智。一切相智。亦不可得。
一切相智。於一切相智。不可得。一切相智。於一切智。道相智。亦不可得。
舍利子。內空於內空。不可得。內空於外空等。亦不可得。
如是乃至。無性自性空。於無性自性空。不可得。無性自性空。於內空等。亦不可得。
舍利子。真如於真如。不可得。真如於法界等。亦不可得。
如是乃至。不思議界。於不思議界。不可得。不思議界。於真如等。亦不可得。
舍利子。斷界於斷界。不可得。斷界於離界等。亦不可得。
如是乃至。無為界於無為界。不可得。無為界於斷界等。亦不可得。
舍利子。苦聖諦於苦聖諦。不可得。苦聖諦於集滅道聖諦。亦不可得。
集聖諦於集聖諦。不可得。集聖諦於苦滅道聖諦。亦不可得。
滅聖諦於滅聖諦。不可得。滅聖諦於苦集道聖諦。亦不可得。
道聖諦於道聖諦。不可得。道聖諦。於苦集滅聖諦。亦不可得。
舍利子。陀羅尼門。於陀羅尼門。不可得。陀羅尼門。於三摩地門。亦不可得。
三摩地門。於三摩地門。不可得。三摩地門。於陀羅尼門。亦不可得。
舍利子。異生地於異生地。不可得。異生地於種性地等。亦不可得。
如是乃至。如來地於如來地。不可得。如來地於異生地等。亦不可得。
舍利子。極喜地於極喜。地。不可得。極喜地於離垢地等。亦不可得。
如是乃至。法雲地於法雲地。不可得。法雲地於極喜地等。亦不可得。
舍利子。預流於預流。不可得。預流於一來等。亦不可得。
如是乃至。正等覺於正等覺。不可得。正等覺於預流等。亦不可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。於菩薩摩訶薩。不可得。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。教誡教授。亦不可得。
般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。不可得。般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。教誡教授。亦不可得。
教誡教授。於教誡教授。不可得。教誡教授。於菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦不可得。
何以故。舍利子。諸如是等。若法若我。自性空故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十六
唐法師玄奘譯
善現品第三之十五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼處。乃至意處無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
色處。乃至法處無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼界。乃至意界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
色界。乃至法界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼識界。乃至意識界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼觸。乃至意觸無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
地界。乃至識界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
因緣。乃至增上。緣無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
無明。乃至老死無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
四念住。乃至八聖道支無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
四靜慮。四無量。四無色定無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
八解脫。九次第定無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
空。無相。無願解脫門無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
五眼。六神通無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如來十力。乃至十八佛不共法無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
無忘失法。恒住捨性無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
一切智。道相智。一切相智無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
一切陀羅尼門。三摩地門無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
淨觀地。乃至如來地無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
極喜地。乃至法雲地無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
苦集滅道聖諦無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
內空。乃至無性自性空無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
真如。乃至不思議界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
斷界。乃至無為。界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
復次。世尊。即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
如是乃至。即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
如是。世尊。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
世尊。何等色。乃至識。畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
世尊。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩。
世尊。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
爾時具壽舍利子。問具壽善現言。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何緣故說。色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如是。乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
何緣故說。即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。如是。乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
何緣故說。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
何緣故說。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。
何緣故說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
何緣故說。何等色。乃至識。畢竟不生。如是乃至。何等聲聞。獨覺。大乘。畢竟不生。
何緣故說。若畢竟不生。則不名色。乃至識。如是乃至。若畢竟不生。則不名聲聞。獨覺。大乘。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。菩薩摩訶薩。
何緣故說。離。畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
具壽今應。為我演說。
爾時具壽善現。答舍利子言。
尊者所問。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。前際。不可得。後際。不可得。中際不可得者。
舍利子。有情。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。有情空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。有情遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。有情。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。色蘊。乃至識蘊。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色蘊。乃至識蘊空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色蘊。乃至識蘊遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色蘊。乃至識蘊。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼處。乃至意處。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼處。乃至意處空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼處。乃至意處遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼處。乃至意處。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。色處。乃至法處。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色處。乃至法處空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色處。乃至法處遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色處。乃至法處。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼界。乃至意界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼界。乃至意界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼界。乃至意界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼界。乃至意界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。色界。乃至法界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色界。乃至法界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色界。乃至法界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。色界。乃至法界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼識界。乃至意識界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼識界。乃至意識界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼識界。乃至意識界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼識界。乃至意識界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼觸。乃至意觸。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸。乃至意觸空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸。乃至意觸遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸。乃至意觸。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。地界。乃至識界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。地界。乃至識界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。地界。乃至識界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。地界。乃至識界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。因緣。乃至增上緣。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。因緣。乃至增上緣空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。因緣。乃至增上緣遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。因緣。乃至增上緣無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。無明。乃至老死。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無明。乃至老死空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無明。乃至老死遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無明。乃至老死。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。四念住。乃至八聖道支。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四念住。乃至八聖道支空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四念住。乃至八聖道支遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四念住。乃至八聖道支。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。四靜慮。四無量。四無色定。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四靜慮。四無量。四無色定空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四靜慮。四無量。四無色定遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。四靜慮。四無量。四無色定。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。八解脫。九次第定。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。八解脫。九次第定空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。八解脫。九次第定遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。八解脫。九次第定。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。空。無相。無願解脫門。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。空。無相。無願解脫門空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。空。無相。無願解脫門遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。空。無相。無願解脫門。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。五眼。六神通。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。五眼。六神通空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。五眼。六神通遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。五眼。六神通。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。如來十力。乃至十八佛不共法。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。如來十力。乃至十八佛不共法空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。如來十力。乃至十八佛不共法遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。如來十力。乃至十八佛不共法。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。無忘失法。恒住捨性。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無忘失法。恒住捨性空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無忘失法。恒住捨性遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。無忘失法。恒住捨性。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。一切智。道相智。一切相智。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切智。道相智。一切相智空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切智。道相智。一切相智遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切智。道相智。一切相智。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。一切陀羅尼門。三摩地門。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切陀羅尼門。三摩地門空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切陀羅尼門。三摩地門遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。一切陀羅尼門。三摩地門。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。淨觀地。乃至如來地。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。淨觀地。乃至如來地空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。淨觀地。乃至如來地遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。淨觀地。乃至如來地。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。極喜地。乃至法雲地。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。極喜地。乃至法雲地空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。極喜地。乃至法雲地遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。極喜地。乃至法雲地。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。苦集滅道聖諦。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。苦集滅道聖諦空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。苦集滅道聖諦遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。苦集滅道聖諦。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。內空。乃至無性自性空。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。內空。乃至無性自性空空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。內空。乃至無性自性空遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。內空。乃至無性自性空。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。真如。乃至不思議界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。真如。乃至不思議界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。真如。乃至不思議界。遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。真如。乃至不思議界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。斷界。乃至無為界。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。斷界。乃至無為界空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。斷界。乃至無為。界遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。斷界。乃至無為界。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
舍利子。聲聞。獨覺。大乘。無所有故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。聲聞。獨覺。大乘空故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。聲聞。獨覺。大乘遠離故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。聲聞。獨覺。大乘。無自性故。諸菩薩摩訶薩。前後中際。不可得。
何以故。舍利子。有情。乃至大乘。無所有。空。遠離。無自性中。諸菩薩摩訶薩。前後中際。皆不可得故。
舍利子。非有情。乃至大乘。無所有有異。非有情。乃至大乘空有異。非有情。乃至大乘。遠離有異。非有情。乃至大乘。無自性有異。非菩薩摩訶薩。前際有異。非菩薩摩訶薩。後際有異。非菩薩摩訶薩。中際有異。
舍利子。若有情。乃至大乘。無所有。若有情。乃至大乘空。若有情。乃至大乘遠離。若有情。乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若菩薩摩訶薩後際。若菩薩摩訶薩中際。如是一切。皆無二。無二分。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸菩薩摩訶薩。前後中際。皆不可得。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如是。乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊者。
舍利子。色蘊。乃至大乘。皆如虛空。
所以者何。如太虛空。前後中際。皆不可得。由彼中邊。俱不可得。說為虛空。色蘊。乃至大乘。亦復如是。前後中際。俱不可得。
何以故。色蘊。乃至大乘。皆性空故。空中前際。後際。中際。皆不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此因緣。我作是說。
色蘊。乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
如是。乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。如是。乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得者。
舍利子。色蘊。乃至大乘。色蘊。乃至大乘性空。
何以故。色蘊。乃至大乘性空中。色蘊。乃至大乘。無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。非色蘊。乃至非大乘。非色蘊。乃至非大乘性空。
何以故。非色蘊。乃至非大乘性空中。非色蘊。乃至非大乘。無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此因緣。我作是說。
即色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色蘊。乃至識蘊。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。如是乃至。即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。色於色。不可得。色於受想行識。亦不可得。
受於受。不可得。受於色想行識。亦不可得。
想於想。不可得。想於色受行識。亦不可得。
行於行。不可得。行於色。受想識。亦不可得。
識於識。不可得。識於色。受想行。亦不可得。
舍利子。眼處於眼處。不可得。眼處於耳鼻舌身意處。亦不可得。
耳處於耳處。不可得。耳處於眼鼻舌身意處。亦不可得。
鼻處於鼻處。不可得。鼻處於眼耳舌身意處。亦不可得。
舌處於舌處。不可得。舌處於眼耳鼻身意處。亦不可得。
身處於身處。不可得。身處於眼耳鼻舌意處。亦不可得。
意處於意處。不可得。意處於眼耳鼻舌身處。亦不可得。
舍利子。色處於色處。不可得。色處於聲香味觸法處。亦不可得。
聲處於聲處。不可得。聲處於色香味觸法處。亦不可得。
香處於香處。不可得。香處於色聲味觸法處。亦不可得。
味處於味處。不可得。味處於色聲香觸法處。亦不可得。
觸處於觸處。不可得。觸處於色聲香味。法處。亦不可得。
法處於法處。不可得。法處於色聲香味。觸處。亦不可得。
舍利子。眼界於眼界。不可得。眼界於耳鼻舌身意界。亦不可得。
耳界於耳界。不可得。耳界於眼鼻舌身意界。亦不可得。
鼻界於鼻界。不可得。鼻界於眼耳舌身意界。亦不可得。
舌界於舌界。不可得。舌界於眼耳鼻身意界。亦不可得。
身界於身界。不可得。身界於眼耳鼻舌意界。亦不可得。
意界於意界。不可得。意界於眼耳鼻舌身界。亦不可得。
舍利子。色界於色界。不可得。色界於聲香味觸法界。亦不可得。
聲界於聲界。不可得。聲界於色香味觸法界。亦不可得。
香界於香界。不可得。香界於色聲味觸法界。亦不可得。
味界於味界。不可得。味界於色聲香觸法界。亦不可得。
觸界於觸界。不可得。觸界於色聲香味法界。亦不可得。
法界於法界。不可得。法界於色聲香味觸界。亦不可得。
舍利子。眼識界於眼識界。不可得。眼識界於耳鼻舌身意識界。亦不可得。
耳識界於耳識界。不可得。耳識界於眼鼻舌身意識界。亦不可得。
鼻識界於鼻識界。不可得。鼻識界於眼耳舌身意識界。亦不可得。
舌識界於舌識界。不可得。舌識界於眼耳鼻身意識界。亦不可得。
身識界於身識界。不可得。身識界於眼耳鼻舌意識界。亦不可得。
意識界於意識界。不可得。意識界於眼耳鼻舌身識界。亦不可得。
舍利子。眼觸於眼觸。不可得。眼觸於耳鼻舌身意觸。亦不可得。
耳觸於耳觸。不可得。耳觸於眼鼻舌身意觸。亦不可得。
鼻觸於鼻觸。不可得。鼻觸於眼耳舌身意觸。亦不可得。
舌觸於舌觸。不可得。舌觸於眼耳鼻身意觸。亦不可得。
身觸於身觸。不可得。身觸於眼耳鼻舌意觸。亦不可得。
意觸於意觸。不可得。意觸於眼耳鼻舌身觸。亦不可得。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。於眼觸為緣。所生諸受。不可得。眼觸為緣。所生諸受。於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
耳觸為緣。所生諸受。於耳觸為緣。所生諸受。不可得。耳觸為緣。所生諸受。於眼鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
鼻觸為緣。所生諸受。於鼻觸為緣。所生諸受。不可得。鼻觸為緣。所生諸受。於眼耳舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
舌觸為緣。所生諸受。於舌觸為緣。所生諸受。不可得。舌觸為緣。所生諸受。於眼耳鼻身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
身觸為緣。所生諸受。於身觸為緣。所生諸受。不可得。身觸為緣。所生諸受。於眼耳鼻舌意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
意觸為緣。所生諸受。於意觸為緣。所生諸受。不可得。意觸為緣。所生諸受。於眼耳鼻舌身觸為緣。所生諸受。亦不可得。
舍利子。地界於地界。不可得。地界於水火風空識界。亦不可得。
水界於水界。不可得。水界於地火風空識界。亦不可得。
火界於火界。不可得。火界於地水風空識界。亦不可得。
風界於風界。不可得。風界於地水火空識界。亦不可得。
空界於空界。不可得。空界於地水火風識界。亦不可得。
識界於識界。不可得。識界於地水火風空界。亦不可得。
舍利子。因緣於因緣。不可得。因緣於等無間緣。所緣緣。增上緣。亦不可得。
等無間緣。於等無間緣。不可得。等無間緣於因緣。所緣緣。增上緣。亦不可得。
所緣緣於所緣緣。不可得。所緣緣於因緣。等無間緣。增上緣。亦不可得。
增上緣於增上緣。不可得。增上緣於因緣。等無間緣。所緣緣。亦不可得。
舍利子。無明於無明。不可得。無明於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
行於行。不可得。行於無明。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
識於識。不可得。識於無明。行。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
名色於名。色。不可得。名色於無明。行。識。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
六處於六處。不可得。六處於無明。行。識。名色。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
觸於觸。不可得。觸於無明。行。識。名色。六處。受。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
受於受。不可得。受於無明。行。識。名色。六處。觸。愛。取。有。生。老死。亦不可得。
愛於愛。不可得。愛於無明。行。識。名色。六處。觸。受。取。有。生。老死。亦不可得。
取於取。不可得。取於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。有。生。老死。亦不可得。
有於有。不可得。有於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。生。老死。亦不可得。
生於生。不可得。生於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。老死。亦不可得。
老死於老死。不可得。老死於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。亦不可得。
舍利子。布施波羅蜜多。於布施波羅蜜多。不可得。布施波羅蜜多。於淨戒等波羅蜜多。亦不可得。
如是乃至。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。不可得。般若波羅蜜多。於布施等。波羅蜜多。亦不可得。
舍利子。四靜慮於四靜慮。不可得。四靜慮於四無量。四無色定。亦不可得。
四無量於四無量。不可得。四無量於四靜慮。四無色定。亦不可得。
四無色定。於四無色定。不可得。四無色定。於四靜慮。四無量。亦不可得。
舍利子。四念住於四念住。不可得。四念住於四正斷等。亦不可得。
如是乃至。八聖道支。於八聖道支。不可得。八聖道支。於四念住等。亦不可得。
舍利子。八解脫於八解脫。不可得。八解脫於八勝處。九次第定。十遍處。亦不可得。
八勝處於八勝處。不可得。八勝處於八解脫。九次第定。十遍處。亦不可得。
九次第定。於九次第定。不可得。九次第定。於八解脫八勝處。十遍處。亦不可得。
十遍處於十遍處。不可得。十遍處於八解脫。八勝處。九次第定。亦不可得。
舍利子。空解脫門。於空解脫門。不可得。空解脫門於無相無願解脫門。亦不可得。
無相解脫門。於無相解脫門。不可得。無相解脫門。於空無願解脫門。亦不可得。
無願解脫門。於無願解脫門。不可得。無願解脫門。於空無相解脫門。亦不可得。
舍利子。五眼於五眼。不可得。五眼於六神通。亦不可得。
六神通於六神通。不可得。六神通於五眼。亦不可得。
舍利子。如來十力。於如來十力。不可得。如來十力。於四無所畏等。亦不可得。
如是。乃至十八佛不共法。於十八佛不共法。不可得。十八佛不共法。於如來十力。等。亦不可得。
舍利子。無忘失法。於無忘失法。不可得。無忘失法。於恒住捨性。亦不可得。
恒住捨性。於恒住捨。性。不可得。恒住捨性。於無忘失法。亦不可得。
舍利子。一切智於一切智。不可得。一切智於道相智。一切相智。亦不可得。
道相智於道相。智。不可得。道相智於一切智。一切相智。亦不可得。
一切相智。於一切相智。不可得。一切相智。於一切智。道相智。亦不可得。
舍利子。內空於內空。不可得。內空於外空等。亦不可得。
如是乃至。無性自性空。於無性自性空。不可得。無性自性空。於內空等。亦不可得。
舍利子。真如於真如。不可得。真如於法界等。亦不可得。
如是乃至。不思議界。於不思議界。不可得。不思議界。於真如等。亦不可得。
舍利子。斷界於斷界。不可得。斷界於離界等。亦不可得。
如是乃至。無為界於無為界。不可得。無為界於斷界等。亦不可得。
舍利子。苦聖諦於苦聖諦。不可得。苦聖諦於集滅道聖諦。亦不可得。
集聖諦於集聖諦。不可得。集聖諦於苦滅道聖諦。亦不可得。
滅聖諦於滅聖諦。不可得。滅聖諦於苦集道聖諦。亦不可得。
道聖諦於道聖諦。不可得。道聖諦。於苦集滅聖諦。亦不可得。
舍利子。陀羅尼門。於陀羅尼門。不可得。陀羅尼門。於三摩地門。亦不可得。
三摩地門。於三摩地門。不可得。三摩地門。於陀羅尼門。亦不可得。
舍利子。異生地於異生地。不可得。異生地於種性地等。亦不可得。
如是乃至。如來地於如來地。不可得。如來地於異生地等。亦不可得。
舍利子。極喜地於極喜。地。不可得。極喜地於離垢地等。亦不可得。
如是乃至。法雲地於法雲地。不可得。法雲地於極喜地等。亦不可得。
舍利子。預流於預流。不可得。預流於一來等。亦不可得。
如是乃至。正等覺於正等覺。不可得。正等覺於預流等。亦不可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。於菩薩摩訶薩。不可得。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。教誡教授。亦不可得。
般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。不可得。般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。教誡教授。亦不可得。
教誡教授。於教誡教授。不可得。教誡教授。於菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦不可得。
何以故。舍利子。諸如是等。若法若我。自性空故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十六
