大般若波羅蜜多經卷第四百五十九
唐法師玄奘譯
相攝品第六十七
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸有情。住慈身業。語業。意業。離諸罪犯。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。若有受者。餘惡有情。非理毀罵。嫌害凌辱。菩薩於彼。不生變異。瞋忿害心。身語加報。唯起憐愍。慈悲之心。以善愛言。慚愧遜謝。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。設有受者。餘惡有情。非理毀罵。嫌害凌辱。
菩薩爾時。便作是念。
諸有造作。如是類業。還自感得。如是類果。我今不應。計彼所作。廢修自業。
復作是念。
我應於彼。及餘有情。捨心施心。倍更增長。無所顧惜。
作是念已。發起增上。身心精進。常行惠捨。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸受者。及餘境界。心無散亂。不求諸欲。三界二乘。唯求佛果。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。觀諸受者。施者施物。皆如幻事。不見此施。於諸有情。有益有損。達一切法。勝義空故。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取布施。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。造身語心。三種福業。由斯福業。離斷生命。乃至邪見。不求聲聞。獨覺乘等。唯求無上正等菩提。
菩薩爾時。安住淨戒。廣行布施。隨諸有情。所須之物。盡皆施與。復持如是。布施善根。與諸有情。同共迴向。一切智智。不求聲聞。獨覺等果。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。若諸有情。競來分割。菩薩支體。各取持去。菩薩於彼。不生一念。忿恨之心。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。謂捨臭穢。危脆之身。得佛清淨。金剛之身。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。身心精進。恒無間斷。著大悲甲。發弘誓言。
一切有情。沈溺可畏。暴惡難出。生死苦海。我當拔置。不死界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。雖入四靜慮。或四無量。四無色定。或滅盡定。而不墮聲聞。獨覺等地。亦不證實際。
隨本願力。作是念言。
一切有情。沈溺可畏。暴惡難出。生死苦海。我今既住。清淨尸羅。方便引發。清淨靜慮。定當拔置。不死界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。不見有法。若善。若非善。若有記。若無記。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。若墮有數。若墮無數。若墮有相。若墮無相。唯觀諸法。不離真如。
廣說乃至。
不思議界。此真如等。亦不可得。由此般若波羅蜜多。方便善巧。不墮聲聞。獨覺等地。唯求無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取布施。淨戒。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設有種種。有情之類。非理毀罵。嫌害凌辱。乃至分割。支節持去。
菩薩爾時。都無瞋恨。但作是念。
此諸有情。深可憐愍。煩惱鬼病。擾亂身心。不得自在。無依無護。貧苦所逼。我當施彼。隨意所須。飲食衣服。及餘種種。財寶資具。令無匱乏。
復持如是。布施善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設極為救。自命因緣。於諸有情。終不損害。乃至不起。諸惡邪見。菩薩如是。修淨戒時。不求聲聞。獨覺等地。復持如是。淨戒善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。發起勇猛。增上精進。常作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十。或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十。或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我必當往。方便教化。令其受持。或八學處。或五。或十。或具學處。或令安住。淨觀種姓。第八。預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。或令安住。諸菩薩地。乃至無上正等菩提。尚不辭勞。況為教化。無量無數。無邊有情。皆令獲得。利益安樂。而當懈倦。
復持如是。精進善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝心不亂。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入滅想受定。是諸定中。隨所生起。心心所法。及諸善根。一切合集。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。於諸法中。住循法觀。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相。觀一切法。而於寂靜。能不作證。乃至能坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起。轉妙法輪。利益安樂。諸有情眾。
復持如是。妙慧善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取布施。淨戒。安忍。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。身心精進。曾無懈息。求諸善法。亦無厭倦。
每作是念。
我必應得。一切智智。不應不得。
是菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。常發誓願。
若一有情。在一踰繕那外。或十。或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十。或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我必當往。方便教化。或令住聲聞乘。或令住獨覺乘。或令住無上乘。或令受行。十善業道。如是皆以。法施財施。而充足之。方便引攝。
復持如是。布施善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。自離害生命。亦勸他離害生命。無倒稱揚。離害生命法。歡喜讚歎。離害生命者。
如是乃至。自離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
是菩薩摩訶薩。持此淨戒波羅蜜多。不求三界。及二乘果。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。人非人等。競來惱觸。或復斫刺。斷割支節。隨意持去。
菩薩爾時。不作是念。
誰斫刺我。誰斷割我。誰復持去。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。彼諸有情。為益我故。來割截我。身分支節。然我本為。一切有情。而受此身。彼來自取。己所有物。而成我事。
菩薩如是。審諦思惟。諸法實相。而修安忍。持此安忍波羅蜜多。不求聲聞。獨覺等地。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。勤修諸定。謂離欲惡。不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。
於諸有情。起與樂想。作意入慈無量。
廣說乃至。
入捨無量。
於諸色中。起厭麁想。作意入空無邊處定。
廣說乃至。
入滅想受定。
是菩薩摩訶薩。雖修如是。靜慮無量。無色滅定。而不攝取。彼異熟果。但隨有情。應可受化。作利樂處。而於中生。既生彼已。用四攝事。而攝取之。方便安立。令於布施。乃至般若波羅蜜多。精勤修學。是菩薩摩訶薩。依諸靜慮。起勝神通。從一佛國。往一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問甚深。諸法性相。精勤引發。殊勝善根。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。不見布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若名。若事。若性。若相。
不見四念住。乃至八聖道支。若名。若事。若性。若相。
不見內空。乃至無性自性空。若名。若事。若性。若相。
不見真如。乃至不思議界。若名。若事。若性。若相。
不見苦集滅道聖諦。若名。若事。若性。若相。
不見四靜慮。四無量。四無色定。若名。若事。若性。若相。
不見八解脫。乃至十遍處。若名。若事。若性。若相。
不見淨觀地。乃至如來地。若名。若事。若性。若相。
不見極喜地。乃至法雲地。若名。若事。若性。若相。
不見一切陀羅尼門。三摩地門。若名。若事。若性。若相。
不見五眼。六神通。若名。若事。若性。若相。
不見如來十力。乃至十八佛不共法。若名。若事。若性。若相。
不見三十二大士相。八十隨好。若名。若事。若性。若相。
不見無忘失法。恒住捨性。若名。若事。若性。若相。
不見一切智。道相智。一切相智。若名。若事。若性。若相。
不見預流果。乃至獨覺菩提。若名。若事。若性。若相。
不見一切菩薩摩訶薩行。若名。若事。若性。若相。
不見諸佛無上正等菩提。若名。若事。若性。若相。
不見一切智智。若名。若事。若性。若相。
如是乃至。不見一切法。若名。若事。若性。若相。
於諸法中。不起想念。無所執著。如說能作。
復以如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取布施。淨戒。安忍。精進。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。於諸有情。住財法施。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。
於諸有情。起與樂想。作意入慈無量。
廣說乃至。
入捨無量。
於諸色中。起厭麁想。作意入空無邊處定。
廣說乃至。
入滅想受定。
是菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。以無亂心。為諸有情。宣說正法。行財法施。是菩薩摩訶薩。常自行財法施。亦常勸他。行財法施。常無倒稱揚。行財法施法。常歡喜讚歎。行財法施者。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒。常不發起。貪俱行心。瞋俱行心。癡俱行心。害俱行心。慳俱行心。嫉俱行心。及毀淨戒。俱行之心。但常發起。一切智智。俱行作意。復持如是。淨戒善根。不求聲聞。獨覺等地。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。修行安忍。觀色如聚沫。觀受如浮泡。觀想如陽焰。觀行如芭蕉。觀識如幻事。作是觀時。於五取蘊。不堅實想。恒現在前。
復作是念。
諸法皆空。非我我所。誰能割截。誰受割截。誰能毀罵。誰受毀罵。誰復於中。發起瞋恨。色是誰色。受是誰受。想是誰想。行是誰行。識是誰識。
如是菩薩。安住靜慮波羅蜜多。審觀法時。能具安忍。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。發勤精進。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
尋伺寂靜。住內等淨。心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。
離喜住捨。具念正知。領身受樂。聖者於中。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
菩薩如是。修一切種。靜慮解脫。等持等至。於中皆能。不取其相。發起種種。神境智通。能作無邊。大神變事。
或復發起。天耳智通。明了清淨。過人天耳。能如實聞。十方世界。情非情類。種種音聲。
或復發起。他心智通。能如實知。十方世界。他有情眾。心心所法。
或復發起。宿住智通。如實念知。十方世界。無量有情。諸宿住事。
或復發起。天眼智通。明了清淨。過人天眼。能如實見。十方世界。有情無情。種種色像。乃至業果。皆如實知。
是菩薩摩訶薩。安住此五。殊勝神通。從一佛國。趣一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問如來。甚深法義。廣植無量。微妙善根。成熟有情。嚴淨佛土。勤修種種。菩薩勝行。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。觀色受想行識。不可得。
觀眼處。乃至意處。不可得。
觀色處。乃至法處。不可得。
觀眼界。乃至意界。不可得。
觀色界。乃至法界。不可得。
觀眼識界。乃至意識界。不可得。
觀眼觸。乃至意觸。不可得。
觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。不可得。
觀地界。乃至識界。不可得。
觀因緣。乃至增上緣。不可得。
觀無明。乃至老死。不可得。
觀布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不可得。
觀內空。乃至無性自性空。不可得。
觀真如。乃至不思議界。不可得。
觀苦集滅道聖諦。不可得。
觀四念住。乃至八聖道支。不可得。
觀四靜慮。四無量。四無色定。不可得。
觀八解脫。乃至十遍處。不可得。
觀空。無相。無願解脫門。不可得。
觀淨觀地。乃至如來地。不可得。
觀極喜地。乃至法雲地。不可得。
觀一切陀羅尼門。三摩地門。不可得。
觀五眼。六神通。不可得。
觀如來十力。乃至十八佛不共法。不可得。
觀三十二大士相。八十隨好。不可得。
觀無忘失法。恒住捨性。不可得。
觀一切智。道相智。一切相智。不可得。
觀預流果。乃至獨覺菩提。不可得。
觀一切菩薩摩訶薩行。不可得。
觀諸佛無上正等菩提。不可得。
觀。一切智智。不可得。
觀有為界。不可得。
觀無為界。不可得。
如是菩薩。觀一切法。不可得故。無作。無作故。無造。無造故。無生。無生故。無滅。無滅故。無取。無取故。畢竟清淨。常住無變。
所以者何。以一切法。若佛出世。若不出世。安住法性。法界。法住。無生無滅。常無變異。
是菩薩摩訶薩。心常無亂。恒時安住。一切智智。相應作意。如實觀察。一切法性。都無所有。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
善現。諸菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀內空。內空性。不可得。
外空。外空性。不可得。
內外空。內外空性。不可得。
空空。空空性。不可得。
大空。大空性。不可得。
勝義空。勝義空性。不可得。
有為空。有為空性。不可得。
無為空。無為空性。不可得。
畢竟空。畢竟空性。不可得。
無際空。無際空性。不可得。
散無散空。散無散空性。不可得。
本性空。本性空性。不可得。
自共相空。自共相空性。不可得。
一切法空。一切法空性。不可得。
是菩薩摩訶薩。安住如是。十四空中。不得色。若空。若不空。
不得受想行識。若空。若不空。
不得眼處。乃至意處。若空。若不空。
不得色處。乃至法處。若空。若不空。
不得眼界。乃至意界。若空。若不空。
不得色界。乃至法界。若空。若不空。
不得眼識界。乃至意識界。若空。若不空。
不得眼觸。乃至意觸。若空。若不空。
不得眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不得地界。乃至識界。若空。若不空。
不得因緣。乃至增上緣。若空。若不空。
不得無明。乃至老死。若空。若不空。
不得布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若空。若不空。
不得內空。乃至無性自性空。若空。若不空。
不得真如。乃至不思議界。若空。若不空。
不得苦集滅道聖諦。若空。若不空。
不得四念住。乃至八聖道支。若空。若不空。
不得四靜慮。四無量。四無色定。若空。若不空。
不得八解脫。乃至十遍處。若空。若不空。
不得空。無相。無願解脫門。若空。若不空。
不得淨觀地。乃至如來地。若空。若不空。
不得極喜地。乃至法雲地。若空。若不空。
不得一切陀羅尼門。三摩地門。若空。若不空。
不得五眼。六神通。若空。若不空。
不得如來十力。乃至十八佛不共法。若空。若不空。
不得三十二大士相。八十隨好。若空。若不空。
不得無忘失法。恒住捨性。若空。若不空。
不得一切智。道相智。一切相智。若空。若不空。
不得預流果。乃至獨覺菩提。若空。若不空。
不得一切菩薩摩訶薩行。若空。若不空。
不得諸佛無上正等菩提。若空。若不空。
不得一切智智。若空。若不空。
不得有為界。若空。若不空。
不得無為界。若空。若不空。
是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。於諸有情。所有布施。若食若飲。及餘資具。皆觀為空。若能施。若所施。若施福。若施果。如是一切。亦觀為空。
菩薩爾時。由住空觀。貪著慳悋。無容得起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。如是分別。皆不得起。如諸如來。應。正等覺。無時暫起。著心慳心。此菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。著心慳心。皆永不起。
當知般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩師。能令菩薩摩訶薩眾。不起一切。妄想分別。所行布施。皆無染著。是菩薩摩訶薩。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。受持淨戒。一切聲聞。獨覺等心。無容得起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀諸聲聞。獨覺等地。皆不可得。迴向彼心。亦不可得。迴向彼地。身語律儀。亦不可得。
是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。自離斷生命。亦勸他離斷生命。無倒稱揚。離斷生命法。歡喜讚歎。離斷生命者。
如是乃至。自離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
是菩薩摩訶薩。持此淨戒。所生善根。不求三界。及二乘法。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。起隨順忍。得此忍已。常作是念。
一切法中。無有一法。若起若滅。若生若老。若病若死。若能罵者。若受罵者。若能謗者。若受謗者。若能割截。斫刺打縛。惱觸加害。若所割截。斫刺打縛。惱觸加害。如是一切。性相皆空。不應於中。妄想分別。
是菩薩摩訶薩。得此忍故。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。假使一切。有情之類。皆來訶毀。誹謗凌辱。以諸刀杖。瓦石塊等。損害打擲。割截斫刺。乃至分解。身諸支節。
爾時菩薩。心無變異。但作是念。
深可怪哉。諸法性中。都無訶毀。誹謗凌辱。加害等事。而諸有情。妄想分別。執為實有。發起種種。煩惱惡業。現在當來。受諸劇苦。
是菩薩摩訶薩。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。為諸有情。宣說正法。令住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。或令住四念住。乃至八聖道支。或令得預流果。乃至阿羅漢果。或令得獨覺菩提。或令得一切智智。是菩薩摩訶薩。雖為此事。而不住有為界。亦不住無為界。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。除佛等持。於餘一切。聲聞獨覺。菩薩等持。皆能自在。隨意入出。是菩薩摩訶薩。安住菩薩。自在等持。於八解脫。皆能自在。順逆入出。
何等為八。
一者。有色觀諸色解脫。
二者。內無色想。觀外諸色解脫。
三者。淨勝解身作證解脫。
四者。超一切色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處解脫。
五者。超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處解脫。
六者。超一切識無邊處。入無少所有。無所有處解脫。
七者。超一切無所有處。入非有想非無想。非想非非想處解脫。
八者。超一切非想非非想處。入滅想受定。滅想受解脫。
是菩薩摩訶薩。復能於九次第定。若逆若順。自在入出。
何等為九。
謂四靜慮。四無色定。滅想受定。是名為九。
是菩薩摩訶薩。於八解脫。九次第定。順逆入出。善成熟已。能入師子奮迅等持。
云何師子奮迅等持。
善現。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。次第乃至。超一切非想非非想處。入滅想受定。復從滅想受定起。還入非想非非想處定。次第乃至。入初靜慮。是為師子奮迅等持。
善現。是菩薩摩訶薩。於此師子奮迅等持。善成熟已。復入菩薩超越等持。
云何菩薩超越等持。
善現。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
從初靜慮起。次第乃至。入滅想受定。
從滅想受定起。入初靜慮。
從初靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入第二靜慮。
從第二靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入第三靜慮。
從第三靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入第四靜慮。
從第四靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入空無邊處定。
從空無邊處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。入識無邊處定。
從識無邊處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。入無所有處定。
從無所有處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。入非想非非想處定。
從非想非非想處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。復入非想非非想處定。
從非想非非想處定起。墮不定心。
從不定心。還入滅想受定。
從滅想受定起。住不定心。
從不定心。入非想非非想處定。
從非想非非想處定起。住不定心。
從不定心。入無所有處定。
從無所有處定起。住不定心。
從不定心。入識無邊處定。
從識無邊處定起。住不定心。
從不定心。入空無邊處定。
從空無邊處定起。住不定心。
從不定心。入第四靜慮。
從第四靜慮起。住不定心。
從不定心。入第三靜慮。
從第三靜慮起。住不定心。
從不定心。入第二靜慮。
從第二靜慮起。住不定心。
從不定心。入初靜慮。
從初靜慮起。住不定心。
是為菩薩超越等持。
若菩薩摩訶薩。安住如是。超越等持。得一切法。平等實性。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十九
唐法師玄奘譯
相攝品第六十七
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸有情。住慈身業。語業。意業。離諸罪犯。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。若有受者。餘惡有情。非理毀罵。嫌害凌辱。菩薩於彼。不生變異。瞋忿害心。身語加報。唯起憐愍。慈悲之心。以善愛言。慚愧遜謝。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。設有受者。餘惡有情。非理毀罵。嫌害凌辱。
菩薩爾時。便作是念。
諸有造作。如是類業。還自感得。如是類果。我今不應。計彼所作。廢修自業。
復作是念。
我應於彼。及餘有情。捨心施心。倍更增長。無所顧惜。
作是念已。發起增上。身心精進。常行惠捨。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸受者。及餘境界。心無散亂。不求諸欲。三界二乘。唯求佛果。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。以無貪著。無慳悋心。修行布施。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。觀諸受者。施者施物。皆如幻事。不見此施。於諸有情。有益有損。達一切法。勝義空故。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取布施。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。造身語心。三種福業。由斯福業。離斷生命。乃至邪見。不求聲聞。獨覺乘等。唯求無上正等菩提。
菩薩爾時。安住淨戒。廣行布施。隨諸有情。所須之物。盡皆施與。復持如是。布施善根。與諸有情。同共迴向。一切智智。不求聲聞。獨覺等果。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。若諸有情。競來分割。菩薩支體。各取持去。菩薩於彼。不生一念。忿恨之心。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。謂捨臭穢。危脆之身。得佛清淨。金剛之身。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。身心精進。恒無間斷。著大悲甲。發弘誓言。
一切有情。沈溺可畏。暴惡難出。生死苦海。我當拔置。不死界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。雖入四靜慮。或四無量。四無色定。或滅盡定。而不墮聲聞。獨覺等地。亦不證實際。
隨本願力。作是念言。
一切有情。沈溺可畏。暴惡難出。生死苦海。我今既住。清淨尸羅。方便引發。清淨靜慮。定當拔置。不死界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。不見有法。若善。若非善。若有記。若無記。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。若墮有數。若墮無數。若墮有相。若墮無相。唯觀諸法。不離真如。
廣說乃至。
不思議界。此真如等。亦不可得。由此般若波羅蜜多。方便善巧。不墮聲聞。獨覺等地。唯求無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取布施。淨戒。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設有種種。有情之類。非理毀罵。嫌害凌辱。乃至分割。支節持去。
菩薩爾時。都無瞋恨。但作是念。
此諸有情。深可憐愍。煩惱鬼病。擾亂身心。不得自在。無依無護。貧苦所逼。我當施彼。隨意所須。飲食衣服。及餘種種。財寶資具。令無匱乏。
復持如是。布施善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設極為救。自命因緣。於諸有情。終不損害。乃至不起。諸惡邪見。菩薩如是。修淨戒時。不求聲聞。獨覺等地。復持如是。淨戒善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。發起勇猛。增上精進。常作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十。或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十。或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我必當往。方便教化。令其受持。或八學處。或五。或十。或具學處。或令安住。淨觀種姓。第八。預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。或令安住。諸菩薩地。乃至無上正等菩提。尚不辭勞。況為教化。無量無數。無邊有情。皆令獲得。利益安樂。而當懈倦。
復持如是。精進善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝心不亂。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入滅想受定。是諸定中。隨所生起。心心所法。及諸善根。一切合集。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。於諸法中。住循法觀。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相。觀一切法。而於寂靜。能不作證。乃至能坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起。轉妙法輪。利益安樂。諸有情眾。
復持如是。妙慧善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取布施。淨戒。安忍。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。身心精進。曾無懈息。求諸善法。亦無厭倦。
每作是念。
我必應得。一切智智。不應不得。
是菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。常發誓願。
若一有情。在一踰繕那外。或十。或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十。或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我必當往。方便教化。或令住聲聞乘。或令住獨覺乘。或令住無上乘。或令受行。十善業道。如是皆以。法施財施。而充足之。方便引攝。
復持如是。布施善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。自離害生命。亦勸他離害生命。無倒稱揚。離害生命法。歡喜讚歎。離害生命者。
如是乃至。自離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
是菩薩摩訶薩。持此淨戒波羅蜜多。不求三界。及二乘果。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。人非人等。競來惱觸。或復斫刺。斷割支節。隨意持去。
菩薩爾時。不作是念。
誰斫刺我。誰斷割我。誰復持去。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。彼諸有情。為益我故。來割截我。身分支節。然我本為。一切有情。而受此身。彼來自取。己所有物。而成我事。
菩薩如是。審諦思惟。諸法實相。而修安忍。持此安忍波羅蜜多。不求聲聞。獨覺等地。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。勤修諸定。謂離欲惡。不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。
於諸有情。起與樂想。作意入慈無量。
廣說乃至。
入捨無量。
於諸色中。起厭麁想。作意入空無邊處定。
廣說乃至。
入滅想受定。
是菩薩摩訶薩。雖修如是。靜慮無量。無色滅定。而不攝取。彼異熟果。但隨有情。應可受化。作利樂處。而於中生。既生彼已。用四攝事。而攝取之。方便安立。令於布施。乃至般若波羅蜜多。精勤修學。是菩薩摩訶薩。依諸靜慮。起勝神通。從一佛國。往一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問甚深。諸法性相。精勤引發。殊勝善根。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。不見布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若名。若事。若性。若相。
不見四念住。乃至八聖道支。若名。若事。若性。若相。
不見內空。乃至無性自性空。若名。若事。若性。若相。
不見真如。乃至不思議界。若名。若事。若性。若相。
不見苦集滅道聖諦。若名。若事。若性。若相。
不見四靜慮。四無量。四無色定。若名。若事。若性。若相。
不見八解脫。乃至十遍處。若名。若事。若性。若相。
不見淨觀地。乃至如來地。若名。若事。若性。若相。
不見極喜地。乃至法雲地。若名。若事。若性。若相。
不見一切陀羅尼門。三摩地門。若名。若事。若性。若相。
不見五眼。六神通。若名。若事。若性。若相。
不見如來十力。乃至十八佛不共法。若名。若事。若性。若相。
不見三十二大士相。八十隨好。若名。若事。若性。若相。
不見無忘失法。恒住捨性。若名。若事。若性。若相。
不見一切智。道相智。一切相智。若名。若事。若性。若相。
不見預流果。乃至獨覺菩提。若名。若事。若性。若相。
不見一切菩薩摩訶薩行。若名。若事。若性。若相。
不見諸佛無上正等菩提。若名。若事。若性。若相。
不見一切智智。若名。若事。若性。若相。
如是乃至。不見一切法。若名。若事。若性。若相。
於諸法中。不起想念。無所執著。如說能作。
復以如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取布施。淨戒。安忍。精進。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。於諸有情。住財法施。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。
於諸有情。起與樂想。作意入慈無量。
廣說乃至。
入捨無量。
於諸色中。起厭麁想。作意入空無邊處定。
廣說乃至。
入滅想受定。
是菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。以無亂心。為諸有情。宣說正法。行財法施。是菩薩摩訶薩。常自行財法施。亦常勸他。行財法施。常無倒稱揚。行財法施法。常歡喜讚歎。行財法施者。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒。常不發起。貪俱行心。瞋俱行心。癡俱行心。害俱行心。慳俱行心。嫉俱行心。及毀淨戒。俱行之心。但常發起。一切智智。俱行作意。復持如是。淨戒善根。不求聲聞。獨覺等地。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。修行安忍。觀色如聚沫。觀受如浮泡。觀想如陽焰。觀行如芭蕉。觀識如幻事。作是觀時。於五取蘊。不堅實想。恒現在前。
復作是念。
諸法皆空。非我我所。誰能割截。誰受割截。誰能毀罵。誰受毀罵。誰復於中。發起瞋恨。色是誰色。受是誰受。想是誰想。行是誰行。識是誰識。
如是菩薩。安住靜慮波羅蜜多。審觀法時。能具安忍。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。發勤精進。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
尋伺寂靜。住內等淨。心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。
離喜住捨。具念正知。領身受樂。聖者於中。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
菩薩如是。修一切種。靜慮解脫。等持等至。於中皆能。不取其相。發起種種。神境智通。能作無邊。大神變事。
或復發起。天耳智通。明了清淨。過人天耳。能如實聞。十方世界。情非情類。種種音聲。
或復發起。他心智通。能如實知。十方世界。他有情眾。心心所法。
或復發起。宿住智通。如實念知。十方世界。無量有情。諸宿住事。
或復發起。天眼智通。明了清淨。過人天眼。能如實見。十方世界。有情無情。種種色像。乃至業果。皆如實知。
是菩薩摩訶薩。安住此五。殊勝神通。從一佛國。趣一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問如來。甚深法義。廣植無量。微妙善根。成熟有情。嚴淨佛土。勤修種種。菩薩勝行。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。觀色受想行識。不可得。
觀眼處。乃至意處。不可得。
觀色處。乃至法處。不可得。
觀眼界。乃至意界。不可得。
觀色界。乃至法界。不可得。
觀眼識界。乃至意識界。不可得。
觀眼觸。乃至意觸。不可得。
觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。不可得。
觀地界。乃至識界。不可得。
觀因緣。乃至增上緣。不可得。
觀無明。乃至老死。不可得。
觀布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不可得。
觀內空。乃至無性自性空。不可得。
觀真如。乃至不思議界。不可得。
觀苦集滅道聖諦。不可得。
觀四念住。乃至八聖道支。不可得。
觀四靜慮。四無量。四無色定。不可得。
觀八解脫。乃至十遍處。不可得。
觀空。無相。無願解脫門。不可得。
觀淨觀地。乃至如來地。不可得。
觀極喜地。乃至法雲地。不可得。
觀一切陀羅尼門。三摩地門。不可得。
觀五眼。六神通。不可得。
觀如來十力。乃至十八佛不共法。不可得。
觀三十二大士相。八十隨好。不可得。
觀無忘失法。恒住捨性。不可得。
觀一切智。道相智。一切相智。不可得。
觀預流果。乃至獨覺菩提。不可得。
觀一切菩薩摩訶薩行。不可得。
觀諸佛無上正等菩提。不可得。
觀。一切智智。不可得。
觀有為界。不可得。
觀無為界。不可得。
如是菩薩。觀一切法。不可得故。無作。無作故。無造。無造故。無生。無生故。無滅。無滅故。無取。無取故。畢竟清淨。常住無變。
所以者何。以一切法。若佛出世。若不出世。安住法性。法界。法住。無生無滅。常無變異。
是菩薩摩訶薩。心常無亂。恒時安住。一切智智。相應作意。如實觀察。一切法性。都無所有。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。攝取般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
善現。諸菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀內空。內空性。不可得。
外空。外空性。不可得。
內外空。內外空性。不可得。
空空。空空性。不可得。
大空。大空性。不可得。
勝義空。勝義空性。不可得。
有為空。有為空性。不可得。
無為空。無為空性。不可得。
畢竟空。畢竟空性。不可得。
無際空。無際空性。不可得。
散無散空。散無散空性。不可得。
本性空。本性空性。不可得。
自共相空。自共相空性。不可得。
一切法空。一切法空性。不可得。
是菩薩摩訶薩。安住如是。十四空中。不得色。若空。若不空。
不得受想行識。若空。若不空。
不得眼處。乃至意處。若空。若不空。
不得色處。乃至法處。若空。若不空。
不得眼界。乃至意界。若空。若不空。
不得色界。乃至法界。若空。若不空。
不得眼識界。乃至意識界。若空。若不空。
不得眼觸。乃至意觸。若空。若不空。
不得眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。若空。若不空。
不得地界。乃至識界。若空。若不空。
不得因緣。乃至增上緣。若空。若不空。
不得無明。乃至老死。若空。若不空。
不得布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若空。若不空。
不得內空。乃至無性自性空。若空。若不空。
不得真如。乃至不思議界。若空。若不空。
不得苦集滅道聖諦。若空。若不空。
不得四念住。乃至八聖道支。若空。若不空。
不得四靜慮。四無量。四無色定。若空。若不空。
不得八解脫。乃至十遍處。若空。若不空。
不得空。無相。無願解脫門。若空。若不空。
不得淨觀地。乃至如來地。若空。若不空。
不得極喜地。乃至法雲地。若空。若不空。
不得一切陀羅尼門。三摩地門。若空。若不空。
不得五眼。六神通。若空。若不空。
不得如來十力。乃至十八佛不共法。若空。若不空。
不得三十二大士相。八十隨好。若空。若不空。
不得無忘失法。恒住捨性。若空。若不空。
不得一切智。道相智。一切相智。若空。若不空。
不得預流果。乃至獨覺菩提。若空。若不空。
不得一切菩薩摩訶薩行。若空。若不空。
不得諸佛無上正等菩提。若空。若不空。
不得一切智智。若空。若不空。
不得有為界。若空。若不空。
不得無為界。若空。若不空。
是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。於諸有情。所有布施。若食若飲。及餘資具。皆觀為空。若能施。若所施。若施福。若施果。如是一切。亦觀為空。
菩薩爾時。由住空觀。貪著慳悋。無容得起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。如是分別。皆不得起。如諸如來。應。正等覺。無時暫起。著心慳心。此菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。著心慳心。皆永不起。
當知般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩師。能令菩薩摩訶薩眾。不起一切。妄想分別。所行布施。皆無染著。是菩薩摩訶薩。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取布施波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。受持淨戒。一切聲聞。獨覺等心。無容得起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀諸聲聞。獨覺等地。皆不可得。迴向彼心。亦不可得。迴向彼地。身語律儀。亦不可得。
是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。自離斷生命。亦勸他離斷生命。無倒稱揚。離斷生命法。歡喜讚歎。離斷生命者。
如是乃至。自離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
是菩薩摩訶薩。持此淨戒。所生善根。不求三界。及二乘法。但無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取淨戒波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。起隨順忍。得此忍已。常作是念。
一切法中。無有一法。若起若滅。若生若老。若病若死。若能罵者。若受罵者。若能謗者。若受謗者。若能割截。斫刺打縛。惱觸加害。若所割截。斫刺打縛。惱觸加害。如是一切。性相皆空。不應於中。妄想分別。
是菩薩摩訶薩。得此忍故。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。假使一切。有情之類。皆來訶毀。誹謗凌辱。以諸刀杖。瓦石塊等。損害打擲。割截斫刺。乃至分解。身諸支節。
爾時菩薩。心無變異。但作是念。
深可怪哉。諸法性中。都無訶毀。誹謗凌辱。加害等事。而諸有情。妄想分別。執為實有。發起種種。煩惱惡業。現在當來。受諸劇苦。
是菩薩摩訶薩。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取安忍波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。為諸有情。宣說正法。令住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。或令住四念住。乃至八聖道支。或令得預流果。乃至阿羅漢果。或令得獨覺菩提。或令得一切智智。是菩薩摩訶薩。雖為此事。而不住有為界。亦不住無為界。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取精進波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。除佛等持。於餘一切。聲聞獨覺。菩薩等持。皆能自在。隨意入出。是菩薩摩訶薩。安住菩薩。自在等持。於八解脫。皆能自在。順逆入出。
何等為八。
一者。有色觀諸色解脫。
二者。內無色想。觀外諸色解脫。
三者。淨勝解身作證解脫。
四者。超一切色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處解脫。
五者。超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處解脫。
六者。超一切識無邊處。入無少所有。無所有處解脫。
七者。超一切無所有處。入非有想非無想。非想非非想處解脫。
八者。超一切非想非非想處。入滅想受定。滅想受解脫。
是菩薩摩訶薩。復能於九次第定。若逆若順。自在入出。
何等為九。
謂四靜慮。四無色定。滅想受定。是名為九。
是菩薩摩訶薩。於八解脫。九次第定。順逆入出。善成熟已。能入師子奮迅等持。
云何師子奮迅等持。
善現。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。次第乃至。超一切非想非非想處。入滅想受定。復從滅想受定起。還入非想非非想處定。次第乃至。入初靜慮。是為師子奮迅等持。
善現。是菩薩摩訶薩。於此師子奮迅等持。善成熟已。復入菩薩超越等持。
云何菩薩超越等持。
善現。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
從初靜慮起。次第乃至。入滅想受定。
從滅想受定起。入初靜慮。
從初靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入第二靜慮。
從第二靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入第三靜慮。
從第三靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入第四靜慮。
從第四靜慮起。入滅想受定。
從滅想受定起。入空無邊處定。
從空無邊處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。入識無邊處定。
從識無邊處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。入無所有處定。
從無所有處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。入非想非非想處定。
從非想非非想處定起。入滅想受定。
從滅想受定起。復入非想非非想處定。
從非想非非想處定起。墮不定心。
從不定心。還入滅想受定。
從滅想受定起。住不定心。
從不定心。入非想非非想處定。
從非想非非想處定起。住不定心。
從不定心。入無所有處定。
從無所有處定起。住不定心。
從不定心。入識無邊處定。
從識無邊處定起。住不定心。
從不定心。入空無邊處定。
從空無邊處定起。住不定心。
從不定心。入第四靜慮。
從第四靜慮起。住不定心。
從不定心。入第三靜慮。
從第三靜慮起。住不定心。
從不定心。入第二靜慮。
從第二靜慮起。住不定心。
從不定心。入初靜慮。
從初靜慮起。住不定心。
是為菩薩超越等持。
若菩薩摩訶薩。安住如是。超越等持。得一切法。平等實性。復持如是。所集善根。以無所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。一切智智。於迴向時。無二心轉。謂誰迴向。何所迴向。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。攝取靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十九
