大般若波羅蜜多經卷第四百五十四
唐法師玄奘譯
增上慢品第六十之三
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。諸有情類。皆得人身。得人身已。發心修學。諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子。善女人等。盡其壽量。以諸世間。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。
復持如是。所集善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及住如是。甚深般若波羅蜜多。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。如是乃至。假使三千大千世界。諸有情類。皆得人身。得人身已。發心修學。諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子。善女人等。盡其壽量。以諸世間。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。
復持如是。所集善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及住如是。甚深般若波羅蜜多。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令安住。十善業道。或四靜慮。或四無量。或四無色定。或五神通。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。
復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。如是乃至。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令安住。十善業道。或四靜慮。或四無量。或四無色定。或五神通。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。
復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
善現。當知是菩薩摩訶薩。由此精進。增上威力。到諸有情。福田彼岸。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於法精進。增上威力。一切有情。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。見諸有情。無利樂者。起大慈心。非諸聲聞。獨覺所得。
見諸有情。有衰苦者。起大悲心。非諸聲聞。獨覺所得。
見諸有情。得利樂者。起大喜心。非諸聲聞。獨覺所得。
見諸有情。離性離相。起大捨心。非諸聲聞。獨覺所得。
善現。是菩薩摩訶薩。雖於有情平等。發起大慈。大悲。大喜。大捨。而於一切。無所執著。不同異生。聲聞獨覺。隨有所得。起執著心。
善現。是菩薩摩訶薩。雖於有情平等。發起慈悲喜捨。然與捨心。非恒共住。常為饒益。所化有情。無暫捨故。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。得大光明。謂得布施波羅蜜多。大光明故。亦得淨戒波羅蜜多。大光明故。亦得安忍波羅蜜多。大光明故。亦得精進波羅蜜多。大光明故。亦得靜慮波羅蜜多。大光明故。亦得般若波羅蜜多。大光明故。
善現。是菩薩摩訶薩。雖未證得。一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。故至有情。福田彼岸。堪受一切。衣服飲食。床座醫藥。諸資生具。
善現。是菩薩摩訶薩。恒住般若波羅蜜多。相應作意。故能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受。國王大臣。及餘有情。所有信施。欲示有情。真淨道路。欲為有情。作大明照。欲脫有情。三界牢獄。欲施有情。清淨法眼。欲拔有情。出生死海。欲與有情。作大洲渚。欲惠有情。究竟安樂。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。
善現。若菩薩摩訶薩。能常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。諸有所說。皆說般若波羅蜜多。相應之法。既說般若波羅蜜多。相應法已。復能如理思。惟般若波羅蜜多。相應之法。
善現。是菩薩摩訶薩。恒住般若波羅蜜多。相應作意。諸餘作意。於其中間。無容暫起。
善現。是菩薩摩訶薩。晝夜精進。安住般若波羅蜜多。相應作意。無時暫捨。
譬如有人。先未曾有。末尼珠寶。後時遇得。歡喜自慶。藏固不謹。遇緣還失。生大愁憂。常懷歎惜。未曾離念。思當何計。還得此珠。彼人由是。相應作意。緣此寶珠。不離心首。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。恒時安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若離般若波羅蜜多。相應作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。則不喪失。一切智智。相應作意。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。一切作意。自性皆空。一切作意。自性皆離。諸法亦爾。於一切法。皆自性空。自性離中。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若諸作意。皆不可得。云何如來。應。正等覺。勸諸菩薩摩訶薩眾。不離般若波羅蜜多。相應作意。亦令不離。一切智智。相應作意。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。知一切法。一切作意。皆自性空。皆自性離。如是空離。非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非餘作。然一切法。法定。法住。法性。法界。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。虛空界。真如。實際。不思議界。法爾常住。是菩薩摩訶薩。即為不離。甚深般若波羅蜜多。相應作意。亦為不離。一切智智。相應作意。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。一切智智。及諸作意。皆自性空。皆自性離。如是空。離無增無減。能正通達。名為不離。
具壽善現。復白佛言。
若深般若波羅蜜多。亦自性空。自性離者。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多。平等性已。便得無上正等菩提。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。平等性時。非諸佛法。有增有減。亦非諸法。法定。法住。法性。法界。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。虛空界。真如。實際。不思議界。有增有減。
何以故。甚深般若波羅蜜多非一。非二。非三。非四。亦非多故。
善現。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不生疑。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已得究竟。安住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。普為有情。作大饒益。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊為即。深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。深般若波羅蜜多。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。深般若波羅蜜多。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。空性。能行空不。
不爾。善現。
世尊為離。空性。有法可得。能行空不。
不爾。善現。
世尊為即。色受想行識。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色受想行識。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼處。乃至意處。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼處。乃至意處。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色處。乃至法處。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色處。乃至法處。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼界。乃至意界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼界。乃至意界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色界。乃至法界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色界。乃至法界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼識界。乃至意識界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼識界。乃至意識界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼觸。乃至意觸。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼觸。乃至意觸。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。地界。乃至識界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。地界。乃至識界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。因緣。乃至增上緣。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。因緣。乃至增上緣。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。無明。乃至老死。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。無明。乃至老死。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。內空。乃至無性自性空。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。內空。乃至無性自性空。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。真如。乃至不思議界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。真如。乃至不思議界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。苦集滅道聖諦。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。苦集滅道聖諦。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。四靜慮。四無量。四無色定。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。四靜慮。四無量。四無色定。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。八解脫。乃至十遍處。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。八解脫。乃至十遍處。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。四念住。乃至八聖道支。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。四念住。乃至八聖道支。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。空。無相。無願解脫門。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。空。無相。無願解脫門。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。淨觀地。乃至如來地。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。淨觀地。乃至如來地。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。極喜地。乃至法雲地。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。極喜地。乃至法雲地。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。一切陀羅尼門。三摩地門。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切陀羅尼門。三摩地門。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。五眼。六神通。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。五眼。六神通。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。如來十力。乃至十八佛不共法。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。如來十力。乃至十八佛不共法。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。三十二相。八十隨好。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。三十二相。八十隨好。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。無忘失法。恒住捨性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。無忘失法。恒住捨性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。預流果。乃至獨覺菩提。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。預流果。乃至獨覺菩提。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。一切智。道相智。一切相智。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切智。道相智。一切相智。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。如是乃至。為即一切智。道相智。一切相智。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切智。道相智。一切相智。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色受想行識。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色受想行識。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。如是乃至。為即一切智。道相智。一切相智。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切智。道相智。一切相智。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。若如是諸法。皆不能行。深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。云何能行深般若波羅蜜多。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。能行深般若波羅蜜多不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。所行處不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝所不見法。是法可得不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。不可得法。有生滅不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
如汝所見。諸法法性。即是菩薩摩訶薩眾。無生法忍。若菩薩摩訶薩。成就如是。無生法忍。便為諸佛。授與無上正等菩提。不退轉記。是菩薩摩訶薩。於佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。及十八佛不共法等。無量無邊。殊勝功德。號能精進。如實行者。若能如是。精進修行。不得無上正等菩提。一切相智。大智。妙智。無有是處。
所以者何。是菩薩摩訶薩。既已證得無生法忍。乃至無上正等菩提。於所得法。常無退減。
具壽善現。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。無生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。生無生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。非生非無生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。若爾云何。諸菩薩摩訶薩。得佛無上正等菩提。不退轉記。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。能得佛無上正等菩提。不退轉記不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見有法。能得佛無上正等菩提。不退轉記。亦不見法。於佛無上正等菩提。有能證者。證處證時。及由此證。皆不可得。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現。若菩薩摩訶薩。於一切法。無所得時。不作是念。
我於無上正等菩提。當能證得。我用是法。於如是時。於如是處。證得無上正等菩提。
所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。無如是等。一切分別。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。一切分別。皆遠離故。若起如是。種種分別。非行般若波羅蜜多。
同學品第六十一之一
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。極為甚深。難見難覺。不可尋思。過尋思境。微密聰敏。智者所證。諸相分別。畢竟離故。
世尊。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。是善男子。善女人等。非為成就。少分善根。可於是中。能辦斯事。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。是善男子。善女人等。必定成就。廣大善根。當於是中。能辦斯事。
憍尸迦。若善男子。善女人等。假使能勸。此贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆令受行。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通等。無量功德。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。是善男子。善女人等。所獲功德。勝前福聚。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
爾時眾中。有一苾芻。語天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。攝心不亂。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。是善男子。善女人等。所獲功德。勝贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆共受行。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通等。無量功德。
天帝釋言。
是善男子。善女人等。初發一念。一切相智。相應心時。所獲功德。已勝一切。滿贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆共受行。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通等。無量功德。多百千倍。
何況復能。於此般若波羅蜜多。甚深經典。攝心不亂。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。所獲功德。不可挍量。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。非但勝彼。滿贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆共受行。十善業道。四靜慮等。無量功德。亦勝一切。世間天人。阿素洛等。所有功德。
所以者何。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。非但勝於。世間天人。阿素洛等。所有功德。亦勝一切。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。所有功德。
所以者何。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。非但勝彼。一切預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。所有功德。亦勝一切菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。
修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。
安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。
安住苦集滅道聖諦。
修行四靜慮。四無量。四無色定。
修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
修行四念住。乃至八聖道支。
修行空。無相。無願解脫門。
修行極喜地。乃至法雲地。
修行一切陀羅尼門。三摩地門。
修行五眼。六神通。
修行如來十力。乃至十八佛不共法。
修行無忘失法。恒住捨性。
修行一切智。道相智。一切相智。
修行順逆十二緣起觀。嚴淨佛土。成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。及修無上正等覺者。所有功德。
何以故。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。亦勝一切菩薩摩訶薩。遠離方便善巧。修行般若波羅蜜多者。所有功德。
何以故。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。不為一切。世間天人。阿素洛等。及餘菩薩。獨覺聲聞。之所勝伏。能紹一切智智種性。令不斷絕。常不遠離。諸佛菩薩。真勝善友。不久當坐。妙菩提座。降伏一切。惡魔眷屬。證得無上正等菩提。拔諸有情。生老病死。令得究竟。寂靜安樂。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。常學菩薩摩訶薩眾。所應學法。不學聲聞。及獨覺等。所應學法。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。護世四王。領己天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。如先如來。應。正等覺。受四天王。所奉四鉢。汝亦當受。如昔護世。四大天王。奉上四鉢。我亦當奉。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。我等天帝。領己天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。修諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。妙時分天子。領時分天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。妙喜足天子。領喜足天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。樂變化天子。領樂變化天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。妙自在天子。領他化自在天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。索訶界主。大梵天王。領梵眾天。梵輔天。梵會天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。我當往詣。菩提樹下。慇懃請轉。無上法輪。利樂無邊。諸有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。極光淨天。與光天。少光天。無量光天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
遍淨天。與淨天。少淨天。無量淨天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
廣果天。與廣天。少廣天。無量廣天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
色究竟天。與無煩天。無熱天。善現天。善見天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。各作是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。并諸天龍。阿素洛等。常隨護念。由此因緣。是菩薩摩訶薩。世間一切。險難危厄。身心憂苦。皆不能害。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。世間所有。四大相違。所起諸病。皆不侵惱。所謂。眼病。耳病。鼻病。舌病。身病。諸肢節病。如是一切。四百四病。皆於身中。永無所有。唯除重業。轉現輕受。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。獲如是等。現世功德。後世功德。無量無邊。諸佛世尊。能知見覺。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十四
唐法師玄奘譯
增上慢品第六十之三
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。諸有情類。皆得人身。得人身已。發心修學。諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子。善女人等。盡其壽量。以諸世間。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。
復持如是。所集善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及住如是。甚深般若波羅蜜多。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。如是乃至。假使三千大千世界。諸有情類。皆得人身。得人身已。發心修學。諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子。善女人等。盡其壽量。以諸世間。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。
復持如是。所集善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及住如是。甚深般若波羅蜜多。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令安住。十善業道。或四靜慮。或四無量。或四無色定。或五神通。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。
復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。如是乃至。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令安住。十善業道。或四靜慮。或四無量。或四無色定。或五神通。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。
復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
善現。當知是菩薩摩訶薩。由此精進。增上威力。到諸有情。福田彼岸。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於法精進。增上威力。一切有情。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。見諸有情。無利樂者。起大慈心。非諸聲聞。獨覺所得。
見諸有情。有衰苦者。起大悲心。非諸聲聞。獨覺所得。
見諸有情。得利樂者。起大喜心。非諸聲聞。獨覺所得。
見諸有情。離性離相。起大捨心。非諸聲聞。獨覺所得。
善現。是菩薩摩訶薩。雖於有情平等。發起大慈。大悲。大喜。大捨。而於一切。無所執著。不同異生。聲聞獨覺。隨有所得。起執著心。
善現。是菩薩摩訶薩。雖於有情平等。發起慈悲喜捨。然與捨心。非恒共住。常為饒益。所化有情。無暫捨故。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。得大光明。謂得布施波羅蜜多。大光明故。亦得淨戒波羅蜜多。大光明故。亦得安忍波羅蜜多。大光明故。亦得精進波羅蜜多。大光明故。亦得靜慮波羅蜜多。大光明故。亦得般若波羅蜜多。大光明故。
善現。是菩薩摩訶薩。雖未證得。一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。故至有情。福田彼岸。堪受一切。衣服飲食。床座醫藥。諸資生具。
善現。是菩薩摩訶薩。恒住般若波羅蜜多。相應作意。故能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受。國王大臣。及餘有情。所有信施。欲示有情。真淨道路。欲為有情。作大明照。欲脫有情。三界牢獄。欲施有情。清淨法眼。欲拔有情。出生死海。欲與有情。作大洲渚。欲惠有情。究竟安樂。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。
善現。若菩薩摩訶薩。能常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。諸有所說。皆說般若波羅蜜多。相應之法。既說般若波羅蜜多。相應法已。復能如理思。惟般若波羅蜜多。相應之法。
善現。是菩薩摩訶薩。恒住般若波羅蜜多。相應作意。諸餘作意。於其中間。無容暫起。
善現。是菩薩摩訶薩。晝夜精進。安住般若波羅蜜多。相應作意。無時暫捨。
譬如有人。先未曾有。末尼珠寶。後時遇得。歡喜自慶。藏固不謹。遇緣還失。生大愁憂。常懷歎惜。未曾離念。思當何計。還得此珠。彼人由是。相應作意。緣此寶珠。不離心首。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。恒時安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若離般若波羅蜜多。相應作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。則不喪失。一切智智。相應作意。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。一切作意。自性皆空。一切作意。自性皆離。諸法亦爾。於一切法。皆自性空。自性離中。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若諸作意。皆不可得。云何如來。應。正等覺。勸諸菩薩摩訶薩眾。不離般若波羅蜜多。相應作意。亦令不離。一切智智。相應作意。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。知一切法。一切作意。皆自性空。皆自性離。如是空離。非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非餘作。然一切法。法定。法住。法性。法界。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。虛空界。真如。實際。不思議界。法爾常住。是菩薩摩訶薩。即為不離。甚深般若波羅蜜多。相應作意。亦為不離。一切智智。相應作意。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。一切智智。及諸作意。皆自性空。皆自性離。如是空。離無增無減。能正通達。名為不離。
具壽善現。復白佛言。
若深般若波羅蜜多。亦自性空。自性離者。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多。平等性已。便得無上正等菩提。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。平等性時。非諸佛法。有增有減。亦非諸法。法定。法住。法性。法界。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。虛空界。真如。實際。不思議界。有增有減。
何以故。甚深般若波羅蜜多非一。非二。非三。非四。亦非多故。
善現。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不生疑。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已得究竟。安住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。普為有情。作大饒益。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊為即。深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。深般若波羅蜜多。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。深般若波羅蜜多。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。空性。能行空不。
不爾。善現。
世尊為離。空性。有法可得。能行空不。
不爾。善現。
世尊為即。色受想行識。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色受想行識。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼處。乃至意處。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼處。乃至意處。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色處。乃至法處。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色處。乃至法處。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼界。乃至意界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼界。乃至意界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色界。乃至法界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色界。乃至法界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼識界。乃至意識界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼識界。乃至意識界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼觸。乃至意觸。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼觸。乃至意觸。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。地界。乃至識界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。地界。乃至識界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。因緣。乃至增上緣。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。因緣。乃至增上緣。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。無明。乃至老死。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。無明。乃至老死。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。內空。乃至無性自性空。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。內空。乃至無性自性空。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。真如。乃至不思議界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。真如。乃至不思議界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。苦集滅道聖諦。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。苦集滅道聖諦。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。四靜慮。四無量。四無色定。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。四靜慮。四無量。四無色定。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。八解脫。乃至十遍處。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。八解脫。乃至十遍處。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。四念住。乃至八聖道支。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。四念住。乃至八聖道支。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。空。無相。無願解脫門。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。空。無相。無願解脫門。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。淨觀地。乃至如來地。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。淨觀地。乃至如來地。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。極喜地。乃至法雲地。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。極喜地。乃至法雲地。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。一切陀羅尼門。三摩地門。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切陀羅尼門。三摩地門。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。五眼。六神通。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。五眼。六神通。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。如來十力。乃至十八佛不共法。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。如來十力。乃至十八佛不共法。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。三十二相。八十隨好。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。三十二相。八十隨好。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。無忘失法。恒住捨性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。無忘失法。恒住捨性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。預流果。乃至獨覺菩提。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。預流果。乃至獨覺菩提。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。一切智。道相智。一切相智。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切智。道相智。一切相智。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。如是乃至。為即一切智。道相智。一切相智。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切智。道相智。一切相智。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為即。色受想行識。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊為離。色受想行識。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。如是乃至。為即一切智。道相智。一切相智。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離一切智。道相智。一切相智。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。有法可得。能行深般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。若如是諸法。皆不能行。深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。云何能行深般若波羅蜜多。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。能行深般若波羅蜜多不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。所行處不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝所不見法。是法可得不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。不可得法。有生滅不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
如汝所見。諸法法性。即是菩薩摩訶薩眾。無生法忍。若菩薩摩訶薩。成就如是。無生法忍。便為諸佛。授與無上正等菩提。不退轉記。是菩薩摩訶薩。於佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。及十八佛不共法等。無量無邊。殊勝功德。號能精進。如實行者。若能如是。精進修行。不得無上正等菩提。一切相智。大智。妙智。無有是處。
所以者何。是菩薩摩訶薩。既已證得無生法忍。乃至無上正等菩提。於所得法。常無退減。
具壽善現。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。無生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。生無生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法。非生非無生性。得佛無上正等菩提。不退轉記不。
不爾。善現。
世尊。若爾云何。諸菩薩摩訶薩。得佛無上正等菩提。不退轉記。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。能得佛無上正等菩提。不退轉記不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見有法。能得佛無上正等菩提。不退轉記。亦不見法。於佛無上正等菩提。有能證者。證處證時。及由此證。皆不可得。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現。若菩薩摩訶薩。於一切法。無所得時。不作是念。
我於無上正等菩提。當能證得。我用是法。於如是時。於如是處。證得無上正等菩提。
所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。無如是等。一切分別。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。一切分別。皆遠離故。若起如是。種種分別。非行般若波羅蜜多。
同學品第六十一之一
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。極為甚深。難見難覺。不可尋思。過尋思境。微密聰敏。智者所證。諸相分別。畢竟離故。
世尊。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。是善男子。善女人等。非為成就。少分善根。可於是中。能辦斯事。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。是善男子。善女人等。必定成就。廣大善根。當於是中。能辦斯事。
憍尸迦。若善男子。善女人等。假使能勸。此贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆令受行。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通等。無量功德。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。是善男子。善女人等。所獲功德。勝前福聚。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
爾時眾中。有一苾芻。語天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深經典。攝心不亂。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。是善男子。善女人等。所獲功德。勝贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆共受行。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通等。無量功德。
天帝釋言。
是善男子。善女人等。初發一念。一切相智。相應心時。所獲功德。已勝一切。滿贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆共受行。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通等。無量功德。多百千倍。
何況復能。於此般若波羅蜜多。甚深經典。攝心不亂。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸餘。心心所法。所獲功德。不可挍量。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。非但勝彼。滿贍部洲。乃至三千大千世界。諸有情類。皆共受行。十善業道。四靜慮等。無量功德。亦勝一切。世間天人。阿素洛等。所有功德。
所以者何。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。非但勝於。世間天人。阿素洛等。所有功德。亦勝一切。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。所有功德。
所以者何。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。非但勝彼。一切預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。所有功德。亦勝一切菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。
修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。
安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。
安住苦集滅道聖諦。
修行四靜慮。四無量。四無色定。
修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
修行四念住。乃至八聖道支。
修行空。無相。無願解脫門。
修行極喜地。乃至法雲地。
修行一切陀羅尼門。三摩地門。
修行五眼。六神通。
修行如來十力。乃至十八佛不共法。
修行無忘失法。恒住捨性。
修行一切智。道相智。一切相智。
修行順逆十二緣起觀。嚴淨佛土。成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。及修無上正等覺者。所有功德。
何以故。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。功德智慧。亦勝一切菩薩摩訶薩。遠離方便善巧。修行般若波羅蜜多者。所有功德。
何以故。是善男子。善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情。無邊際故。
苾芻當知。是善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。不為一切。世間天人。阿素洛等。及餘菩薩。獨覺聲聞。之所勝伏。能紹一切智智種性。令不斷絕。常不遠離。諸佛菩薩。真勝善友。不久當坐。妙菩提座。降伏一切。惡魔眷屬。證得無上正等菩提。拔諸有情。生老病死。令得究竟。寂靜安樂。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。常學菩薩摩訶薩眾。所應學法。不學聲聞。及獨覺等。所應學法。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。護世四王。領己天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。如先如來。應。正等覺。受四天王。所奉四鉢。汝亦當受。如昔護世。四大天王。奉上四鉢。我亦當奉。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。我等天帝。領己天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。修諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。妙時分天子。領時分天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。妙喜足天子。領喜足天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。樂變化天子。領樂變化天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。妙自在天子。領他化自在天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。索訶界主。大梵天王。領梵眾天。梵輔天。梵會天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
作如是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。我當往詣。菩提樹下。慇懃請轉。無上法輪。利樂無邊。諸有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。修行如是。甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾。所應學故。極光淨天。與光天。少光天。無量光天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
遍淨天。與淨天。少淨天。無量淨天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
廣果天。與廣天。少廣天。無量廣天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。
色究竟天。與無煩天。無熱天。善現天。善見天眾。來到其所。供養恭敬。尊重讚歎。各作是言。
善哉。大士。當速精進。學諸菩薩摩訶薩眾。所應學法。勿學聲聞。及獨覺等。所應學法。若如是學。疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。并諸天龍。阿素洛等。常隨護念。由此因緣。是菩薩摩訶薩。世間一切。險難危厄。身心憂苦。皆不能害。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。世間所有。四大相違。所起諸病。皆不侵惱。所謂。眼病。耳病。鼻病。舌病。身病。諸肢節病。如是一切。四百四病。皆於身中。永無所有。唯除重業。轉現輕受。
苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多故。獲如是等。現世功德。後世功德。無量無邊。諸佛世尊。能知見覺。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十四