大般若波羅蜜多經卷第四百四十七
唐法師玄奘譯
真如品第五十二之二
爾時。欲色界天眾。復白佛言。
世尊。大德善現。佛真弟子。隨如來生。
所以者何。大德善現。諸所說法。一切皆與。空相應故。
爾時善現。告欲色界。諸天眾言。
汝諸天眾。說我善現。佛真弟子。隨如來生。云何善現。隨如來生。謂隨如來。真如生故。
所以者何。如來真如。無來無去。善現真如。亦無來去。故說善現。隨如來生。
如來真如。即一切法。真如。一切法。真如。即如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。常住為相。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。無變異。無分別。遍諸法轉。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。無所罣礙。一切法。真如。亦無所罣礙。若如來真如。若一切法。真如。同一真如。無二無別。無造無作。如是真如。常真如相。無時非真如相。以常真如相。無時非真如相故。無二無別。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。於一切處。無憶念。無分別。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。無別異。不可得。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。不離一切法。真如。一切法。真如。不離如來真如。如是真如。常真如相。無時非真如相。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。雖說隨生。而無所隨生。以善現真如。不異佛故。如來真如。非過去。非未來。非現在。一切法。真如。亦非過去。非未來。非現在。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
過去真如。即如來真如。如來真如。即過去真如。未來真如。即如來真如。如來真如。即未來真如。現在真如。即如來真如。如來真如。即現在真如。若過去真如。若未來真如。若現在真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
色。真如。即如來真如。如來真如。即色。真如。受想行識。真如。即如來真如。如來真如。即受想行識。真如。若色。真如。若受想行識。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼處。真如。即如來真如。如來真如。即眼處。真如。耳鼻舌身意處。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意處。真如。若眼處。真如。若耳鼻舌身意處。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
色處。真如。即如來真如。如來真如。即色處。真如。聲香味觸法處。真如。即如來真如。如來真如。即聲香味觸法處。真如。若色處。真如。若聲香味觸法處。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼界。真如。即如來真如。如來真如。即眼界。真如。耳鼻舌身意界。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意界。真如。若眼界。真如。若耳鼻舌身意界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
色界。真如。即如來真如。如來真如。即色界。真如。聲香味觸法界。真如。即如來真如。如來真如。即聲香味觸法界。真如。若色界。真如。若聲香味觸法界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼識界。真如。即如來真如。如來真如。即眼識界。真如。耳鼻舌身意識界。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意識界。真如。若眼識界。真如。若耳鼻舌身意識界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼觸。真如。即如來真如。如來真如。即眼觸。真如。耳鼻舌身意觸。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意觸。真如。若眼觸。真如。若耳鼻舌身意觸。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼觸為緣。所生諸受。真如。即如來真如。如來真如。即眼觸為緣。所生諸受。真如。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。若眼觸為緣。所生諸受。真如。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
我。真如。即如來真如。如來真如。即我。真如。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。真如。即如來真如。如來真如。即有情。乃至見者。真如。若我。真如。若有情。乃至見者。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
布施波羅蜜多。。真如。即如來真如。如來真如。即布施波羅蜜多。真如。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。。真如。即如來真如。如來真如。即淨戒。乃至般若波羅蜜多。真如。若布施波羅蜜多。真如。若淨戒。乃至般若波羅蜜多。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
內空。真如。即如來真如。如來真如。即內空。真如。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。。真如。即如來真如。如來真如。即外空。乃至無性自性空。真如。若內空。真如。若外空。乃至無性自性空。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
真如。。真如。即如來真如。如來真如。即。真如。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。。真如。即如來真如。如來真如。即法界。乃至不思議界。真如。若。真如。真如。若法界。乃至不思議界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
苦聖諦。真如。即如來真如。如來真如。即苦聖諦。真如。集滅道聖諦。真如。即如來真如。如來真如。即集滅道聖諦。真如。若苦聖諦。真如。若集滅道聖諦。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
四念住。真如。即如來真如。如來真如。即四念住。真如。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。。真如。即如來真如。如來真如。即四正斷。乃至八聖道支。真如。若四念住。真如。若四正斷。乃至八聖道支。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
四靜慮。真如。即如來真如。如來真如。即四靜慮。真如。四無量。四無色定。。真如。即如來真如。如來真如。即四無量。四無色定。真如。若四靜慮。真如。若四無量。四無色定。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
八解脫。真如。即如來真如。如來真如。即八解脫。真如。八勝處。九次第定。十遍處。真如。即如來真如。如來真如。即八勝處。九次第定。十遍處。真如。若八解脫。真如。若八勝處。九次第定。十遍處。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
空解脫門。。真如。即如來真如。如來真如。即空解脫門。真如。無相無願解脫門。。真如。即如來真如。如來真如。即無相無願解脫門。真如。若空解脫門。真如。若無相無願解脫門。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
三乘十地。真如。即如來真如。如來真如。即三乘十地。真如。菩薩十地。。真如。即如來真如。如來真如。即菩薩十地。真如。若三乘十地。真如。若菩薩十地。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
五眼。真如。即如來真如。如來真如。即五眼。真如。六神通。真如。即如來真如。如來真如。即六神通。真如。若五眼。真如。若六神通。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
佛十力。真如。即如來真如。如來真如。即佛十力。真如。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。。真如。即如來真如。如來真如。即四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若佛十力。真如。若四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
三十二大士相。真如。即如來真如。如來真如。即三十二大士相。真如。八十隨好。。真如。即如來真如。如來真如。即八十隨好。真如。若三十二大士相。真如。若八十隨好。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
無忘失法。。真如。即如來真如。如來真如。即無忘失法。真如。恒住捨性。真如。即如來真如。如來真如。即恒住捨性。真如。若無忘失法。真如。若恒住捨性。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
陀羅尼門。。真如。即如來真如。如來真如。即陀羅尼門。真如。三摩地門。。真如。即如來真如。如來真如。即三摩地門。真如。若陀羅尼門。真如。若三摩地門。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
預流果。真如。即如來真如。如來真如。即預流果。真如。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。。真如。即如來真如。如來真如。即一來果。乃至獨覺菩提。真如。若預流果。真如。若一來果。乃至獨覺菩提。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
一切菩薩摩訶薩。行。真如。即如來真如。如來真如。即一切菩薩摩訶薩行。真如。諸佛無上正等菩提。。真如。即如來真如。如來真如。即諸佛無上正等菩提。真如。若一切菩薩摩訶薩行。真如。若諸佛無上正等菩提。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
一切智。。真如。即如來真如。如來真如。即一切智。真如。道相智。一切相智。。真如。即如來真如。如來真如。即道相智。一切相智。真如。若一切智。真如。若道相智。一切相智。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
天眾當知。諸菩薩摩訶薩。現證如是一切法。真如。說名如來。應。正等覺。我於如是。諸法。真如。能深信解。故說善現。從如來生。
當說如是。真如相時。於此三千大千世界。諸山大地。六種變動。
東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時欲界。色界天眾。復以天上。旃檀香末。多揭羅香末。多摩羅香末。及以天上。嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘某陀花。奔荼利花。奉散如來。及善現上。而白佛言。
甚奇。如來。未曾有也。大德善現。由真如故。隨如來生。
爾時具壽善現。便謂諸天眾言。
諸天當知。然我善現。不由色故。隨如來生。
不由色。真如故。隨如來生。
不離色故。隨如來生。
不離色。真如故。隨如來生。
不由受想行識故。隨如來生。
不由受想行識。真如故。隨如來生。
不離受想行識故。隨如來生。
不離受想行識。真如故。隨如來生。
如是乃至。不由一切智故。隨如來生。
不由一切智。真如故。隨如來生。
不離一切智故。隨如來生。
不離一切智。真如故。隨如來生。
不由道相智。一切相智故。隨如來生。
不由道相智。一切相智。真如故。隨如來生。
不離道相智。一切相智故。隨如來生。
不離道相智。一切相智。真如故。隨如來生。
不由有為故。隨如來生。
不由有為。真如故。隨如來生。
不離有為故。隨如來生。
不離有為。真如故。隨如來生。
不由無為故。隨如來生。
不由無為。真如故。隨如來生。
不離無為故。隨如來生。
不離無為。真如故。隨如來生。
何以故。諸天眾。是一切法。都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生。隨生時處。皆不可得。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。皆最甚深。謂於此中。色。不可得。色。真如。亦不可得。
何以故。此中色。尚不可得。況有色。真如可得。此中受想行識。不可得。受想行識。真如。亦不可得。
何以故。此中受想行識。尚不可得。況有受想行識。真如可得。如是乃至。此中一切智。不可得。一切智。真如。亦不可得。
何以故。此中一切智。尚不可得。況有一切智。真如可得。此中道相智。一切相智。不可得。道相智。一切相智。真如。亦不可得。
何以故。此中道相智。一切相智。尚不可得。況有道相智。一切相智。真如可得。
佛言。
舍利子。如是如是。如汝所說。諸法。真如。乃至不思議界。皆最甚深。所謂此中。色。不可得。色。真如。亦不可得。
何以故。此中色。尚不可得。況有色。真如可得。如是乃至。此中一切相智。不可得。一切相智。真如。亦不可得。
何以故。此中一切相智。尚不可得。況有一切相智。真如可得。
當說如是。真如相時。二百苾芻。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
復有五百。苾芻尼眾。遠塵離垢。於諸法中。生淨法眼。五千菩薩。生天人中。得無生忍。六千菩薩。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
爾時佛告。舍利子言。
今此眾中。六千菩薩。已於過去。親近供養。五百諸佛。一一佛所。發弘誓願。正信出家。雖修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。起別異想。行別異行。
修布施時。作如是念。
此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。
修淨戒時。作如是念。
此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。
修安忍時。作如是念。
此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。
修精進時作如是念。
此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。
修靜慮時。作如是念。
此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。
彼不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。依別異想。而行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。別異之行。由別異想。別異行故。不得菩薩。無別異想。及失菩薩。無別異行。由此因緣。不得入菩薩。正性離生位。由不得入。菩薩正性。離生位故。得預流果。漸次乃至。阿羅漢果。
是故。舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩提道。及有空。無相。無願解脫門。而不攝受。般若波羅蜜多。及遠離方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
爾時具壽舍利子。復白佛言。
世尊。何因緣故。有聲聞乘。或獨覺乘。補特伽羅。修空。無相。無願之法。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。有菩薩乘。補特伽羅。修空。無相。無願之法。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。雖證實際。而趣無上正等菩提。
佛言。
舍利子。諸聲聞乘。或獨覺乘。補特伽羅。遠離一切智智心。不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧故。修空。無相。無願之法。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
諸菩薩乘。補特伽羅。不離一切智智心。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。大悲心為上首。修空。無相。無願之法。雖證實際。而能入菩薩。正性離生位。能證無上正等菩提。
舍利子。譬如有鳥。其身長大。百踰繕那。或復二百。或復三百。踰繕那量。而無有翅。是鳥或從。三十三天。投身而下。趣贍部洲。於其中路。
復作是念。
我欲還上。三十三天。
舍利子。於汝意云何。是鳥能還。三十三天不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。
佛告舍利子。
是鳥中路。或作是願。
至贍部洲。當令我身。無損無惱。
舍利子。於汝意云何。是鳥所願。可得遂不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。是鳥至此。贍部洲時。其身決定。有損有惱。或致命終。或隣死苦。
何以故。是鳥身大。從遠而墮。無有翅故。
佛言。
舍利子。如是如是。如汝所說。
舍利子。有菩薩乘。補特伽羅。亦復如是。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修般若。求趣無上正等菩提。而不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。修空。無相。無願之法。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
何以故。舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。遠離一切智智心。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修般若。而不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。遂墮聲聞。或獨覺地。
舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。雖念過去未來。現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。恭敬供養。隨順修行。而於其中。執取相故。不能正解。是諸如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。圓滿功德。是諸菩薩。不能正解。佛功德故。雖聞無上正等覺道。及空。無相。無願法聲。而依此聲。執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此菩薩乘。補特伽羅。如是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞。或獨覺地。
何以故。舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。由不攝受。般若波羅蜜多。及遠離方便善巧故。雖以種種。所修善根。迴向無上正等菩提。而墮聲聞。或獨覺地。
復次。舍利子。有菩薩乘。補特伽羅。從初發心。常不遠離。一切智智心。大悲為上首。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修妙慧。攝受般若波羅蜜多。常不遠離。方便善巧。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。而不取相。雖修空。無相。無願解脫門。亦不取相。雖念自他。種種功德。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。亦不取相。
舍利子當知。如是住菩薩乘。補特伽羅。直趣無上正等菩提。不墮聲聞。及獨覺地。
何以故。舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。從初發心。乃至究竟。常不遠離。一切智智心。於一切時。大悲為上首。雖修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修般若。而不取相。雖念過去未來。現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。亦不取相。雖修無上正等覺道。及空。無相。無願之法。亦不取相。
舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。有方便善巧故。以離相心。修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮及修般若波羅蜜多。如是乃至。以離相心。修行一切智。道相智。一切相智。由斯定證。所求無上正等菩提。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。攝受般若波羅蜜多。常不遠離。方便善巧。是菩薩摩訶薩。隣近無上正等菩提。
所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。都不見有。少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色。若受想行識。如是乃至。若一切智。若道相智。一切相智。都不可得。
復次。世尊。有菩薩乘。諸善男子。善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於。所求無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
所以者何。是菩薩乘。諸善男子。善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧故。於所修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆取其相。如是乃至。於所修行一切智。道相智。一切相智。皆取其相。
由此因緣。是菩薩乘。諸善男子。善女人等。皆於無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
是故。世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。決定不應遠離。般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。應修布施波羅蜜多。應修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如是乃至。以無相俱行心。應修一切智。應修道相智。一切相智。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。修行如是。一切佛法。必獲無上正等菩提。
爾時欲界。色界天眾。俱白佛言。
諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。自相共相。皆應證知。乃能獲得。所求無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩眾。所知法相。都無所有。皆不可得。
爾時佛告。諸天眾言。
如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。諸天當知。我亦現覺。一切法相。證得無上正等菩提。而都不得。勝義法相。可說名為。此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。由此而證。
所以者何。以一切法。畢竟淨故。有為無為。畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟。佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。
所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。則能信解。諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。則能證得。所求無上正等菩提。
何以故。以一切法。皆畢竟空。畢竟空中。都無有法。可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此。而有所證。
所以者何。以一切法。性相皆空。若增若減。都無所有。皆不可得。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。常所修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。都無所有。皆不可得。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。都無所有。皆不可得。
諸菩薩摩訶薩。所觀諸法。若有色。若無色。若有見。若無見。若有對。若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有。皆不可得。由此因緣。我思惟佛。所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應於中。謂難信解。及難證得。
所以者何。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。如是乃至。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
若菩薩摩訶薩。能於如是。自性空義。深生信解。無倒而證。便得無上正等菩提。
時舍利子。語善現言。
由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。都無自性。皆如虛空。
譬如虛空。不作是念。
我當信解。疾證無上正等菩提。
諸菩薩摩訶薩。亦應如是。不作是念。
我當信解。疾證無上正等菩提。
何以故。諸法皆空。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要能信解。諸法皆空。與虛空等。無倒而證。乃得無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。信解諸法。與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有。殑伽沙等。菩薩摩訶薩。擐大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間。而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
時具壽善現。謂舍利子言。
舍利子。於意云何。色於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。受想行識。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至一切智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。道相智。一切相智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。色。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。受想行識。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至一切智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。道相智。一切相智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離色。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離受想行識。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至離一切智。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離道相智。一切相智。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離色。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離受想行識。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至離一切智。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離道相智。一切相智。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。諸法。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。諸法法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離諸法。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離諸法法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。爾時具壽善現。白舍利子言。
若一切法。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提。而有退屈。
時舍利子。語善現言。
如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩。可於無上正等菩提。說有退屈。若爾何故。佛說三種。住菩薩乘。補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘。菩薩差別。唯應有一。正等覺乘。
時滿慈子。白舍利子言。
應問尊者善現。
為許有一。菩薩乘不。然後可難。
應無三乘。建立差別。唯應有一。正等覺乘。
時舍利子。問善現言。
為許有一。菩薩乘不。
時具壽善現。謂舍利子言。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為有三種。住菩薩乘。補特伽羅。差別相不。謂有退住。聲聞乘者。或有退住。獨覺乘者。或有證得。無上乘者。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為有三乘。菩薩異不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為實有一。定無退屈。菩薩乘不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為實有一。正等覺乘。諸菩薩不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。諸法。真如。有一有二。有三相不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為有一法。或一菩薩。而可得不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。都無所有。皆不可得。云何舍利子。可作是念言。
如是菩薩。於佛無上正等菩提。定有退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。定無退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩。是聲聞乘。如是菩薩。是獨覺乘。如是菩薩。是正等覺乘。如是為三。如是為一。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法。都無所得。於一切法。真如。亦能善信解。都無所得。於諸菩薩。亦無所得。於佛無上正等菩提。亦無所得。當知是為。真菩薩摩訶薩。
舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說如是。諸法。真如。不可得相。其心不驚。不恐不怖。不疑不悔。不退不沒。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。於其中間。定無退屈。
大般若波羅蜜多經卷第四百四十七
唐法師玄奘譯
真如品第五十二之二
爾時。欲色界天眾。復白佛言。
世尊。大德善現。佛真弟子。隨如來生。
所以者何。大德善現。諸所說法。一切皆與。空相應故。
爾時善現。告欲色界。諸天眾言。
汝諸天眾。說我善現。佛真弟子。隨如來生。云何善現。隨如來生。謂隨如來。真如生故。
所以者何。如來真如。無來無去。善現真如。亦無來去。故說善現。隨如來生。
如來真如。即一切法。真如。一切法。真如。即如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。常住為相。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。無變異。無分別。遍諸法轉。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。無所罣礙。一切法。真如。亦無所罣礙。若如來真如。若一切法。真如。同一真如。無二無別。無造無作。如是真如。常真如相。無時非真如相。以常真如相。無時非真如相故。無二無別。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。於一切處。無憶念。無分別。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。無別異。不可得。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
如來真如。不離一切法。真如。一切法。真如。不離如來真如。如是真如。常真如相。無時非真如相。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。雖說隨生。而無所隨生。以善現真如。不異佛故。如來真如。非過去。非未來。非現在。一切法。真如。亦非過去。非未來。非現在。善現真如。亦復如是。故說善現。隨如來生。
過去真如。即如來真如。如來真如。即過去真如。未來真如。即如來真如。如來真如。即未來真如。現在真如。即如來真如。如來真如。即現在真如。若過去真如。若未來真如。若現在真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
色。真如。即如來真如。如來真如。即色。真如。受想行識。真如。即如來真如。如來真如。即受想行識。真如。若色。真如。若受想行識。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼處。真如。即如來真如。如來真如。即眼處。真如。耳鼻舌身意處。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意處。真如。若眼處。真如。若耳鼻舌身意處。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
色處。真如。即如來真如。如來真如。即色處。真如。聲香味觸法處。真如。即如來真如。如來真如。即聲香味觸法處。真如。若色處。真如。若聲香味觸法處。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼界。真如。即如來真如。如來真如。即眼界。真如。耳鼻舌身意界。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意界。真如。若眼界。真如。若耳鼻舌身意界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
色界。真如。即如來真如。如來真如。即色界。真如。聲香味觸法界。真如。即如來真如。如來真如。即聲香味觸法界。真如。若色界。真如。若聲香味觸法界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼識界。真如。即如來真如。如來真如。即眼識界。真如。耳鼻舌身意識界。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意識界。真如。若眼識界。真如。若耳鼻舌身意識界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼觸。真如。即如來真如。如來真如。即眼觸。真如。耳鼻舌身意觸。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意觸。真如。若眼觸。真如。若耳鼻舌身意觸。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
眼觸為緣。所生諸受。真如。即如來真如。如來真如。即眼觸為緣。所生諸受。真如。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。。真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。若眼觸為緣。所生諸受。真如。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
我。真如。即如來真如。如來真如。即我。真如。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。真如。即如來真如。如來真如。即有情。乃至見者。真如。若我。真如。若有情。乃至見者。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
布施波羅蜜多。。真如。即如來真如。如來真如。即布施波羅蜜多。真如。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。。真如。即如來真如。如來真如。即淨戒。乃至般若波羅蜜多。真如。若布施波羅蜜多。真如。若淨戒。乃至般若波羅蜜多。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
內空。真如。即如來真如。如來真如。即內空。真如。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。。真如。即如來真如。如來真如。即外空。乃至無性自性空。真如。若內空。真如。若外空。乃至無性自性空。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
真如。。真如。即如來真如。如來真如。即。真如。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。。真如。即如來真如。如來真如。即法界。乃至不思議界。真如。若。真如。真如。若法界。乃至不思議界。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
苦聖諦。真如。即如來真如。如來真如。即苦聖諦。真如。集滅道聖諦。真如。即如來真如。如來真如。即集滅道聖諦。真如。若苦聖諦。真如。若集滅道聖諦。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
四念住。真如。即如來真如。如來真如。即四念住。真如。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。。真如。即如來真如。如來真如。即四正斷。乃至八聖道支。真如。若四念住。真如。若四正斷。乃至八聖道支。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
四靜慮。真如。即如來真如。如來真如。即四靜慮。真如。四無量。四無色定。。真如。即如來真如。如來真如。即四無量。四無色定。真如。若四靜慮。真如。若四無量。四無色定。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
八解脫。真如。即如來真如。如來真如。即八解脫。真如。八勝處。九次第定。十遍處。真如。即如來真如。如來真如。即八勝處。九次第定。十遍處。真如。若八解脫。真如。若八勝處。九次第定。十遍處。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
空解脫門。。真如。即如來真如。如來真如。即空解脫門。真如。無相無願解脫門。。真如。即如來真如。如來真如。即無相無願解脫門。真如。若空解脫門。真如。若無相無願解脫門。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
三乘十地。真如。即如來真如。如來真如。即三乘十地。真如。菩薩十地。。真如。即如來真如。如來真如。即菩薩十地。真如。若三乘十地。真如。若菩薩十地。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
五眼。真如。即如來真如。如來真如。即五眼。真如。六神通。真如。即如來真如。如來真如。即六神通。真如。若五眼。真如。若六神通。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
佛十力。真如。即如來真如。如來真如。即佛十力。真如。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。。真如。即如來真如。如來真如。即四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若佛十力。真如。若四無所畏。乃至十八佛不共法。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
三十二大士相。真如。即如來真如。如來真如。即三十二大士相。真如。八十隨好。。真如。即如來真如。如來真如。即八十隨好。真如。若三十二大士相。真如。若八十隨好。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
無忘失法。。真如。即如來真如。如來真如。即無忘失法。真如。恒住捨性。真如。即如來真如。如來真如。即恒住捨性。真如。若無忘失法。真如。若恒住捨性。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
陀羅尼門。。真如。即如來真如。如來真如。即陀羅尼門。真如。三摩地門。。真如。即如來真如。如來真如。即三摩地門。真如。若陀羅尼門。真如。若三摩地門。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
預流果。真如。即如來真如。如來真如。即預流果。真如。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。。真如。即如來真如。如來真如。即一來果。乃至獨覺菩提。真如。若預流果。真如。若一來果。乃至獨覺菩提。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
一切菩薩摩訶薩。行。真如。即如來真如。如來真如。即一切菩薩摩訶薩行。真如。諸佛無上正等菩提。。真如。即如來真如。如來真如。即諸佛無上正等菩提。真如。若一切菩薩摩訶薩行。真如。若諸佛無上正等菩提。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
一切智。。真如。即如來真如。如來真如。即一切智。真如。道相智。一切相智。。真如。即如來真如。如來真如。即道相智。一切相智。真如。若一切智。真如。若道相智。一切相智。真如。若如來真如。同一真如。無二無別。
天眾當知。諸菩薩摩訶薩。現證如是一切法。真如。說名如來。應。正等覺。我於如是。諸法。真如。能深信解。故說善現。從如來生。
當說如是。真如相時。於此三千大千世界。諸山大地。六種變動。
東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時欲界。色界天眾。復以天上。旃檀香末。多揭羅香末。多摩羅香末。及以天上。嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘某陀花。奔荼利花。奉散如來。及善現上。而白佛言。
甚奇。如來。未曾有也。大德善現。由真如故。隨如來生。
爾時具壽善現。便謂諸天眾言。
諸天當知。然我善現。不由色故。隨如來生。
不由色。真如故。隨如來生。
不離色故。隨如來生。
不離色。真如故。隨如來生。
不由受想行識故。隨如來生。
不由受想行識。真如故。隨如來生。
不離受想行識故。隨如來生。
不離受想行識。真如故。隨如來生。
如是乃至。不由一切智故。隨如來生。
不由一切智。真如故。隨如來生。
不離一切智故。隨如來生。
不離一切智。真如故。隨如來生。
不由道相智。一切相智故。隨如來生。
不由道相智。一切相智。真如故。隨如來生。
不離道相智。一切相智故。隨如來生。
不離道相智。一切相智。真如故。隨如來生。
不由有為故。隨如來生。
不由有為。真如故。隨如來生。
不離有為故。隨如來生。
不離有為。真如故。隨如來生。
不由無為故。隨如來生。
不由無為。真如故。隨如來生。
不離無為故。隨如來生。
不離無為。真如故。隨如來生。
何以故。諸天眾。是一切法。都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生。隨生時處。皆不可得。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。皆最甚深。謂於此中。色。不可得。色。真如。亦不可得。
何以故。此中色。尚不可得。況有色。真如可得。此中受想行識。不可得。受想行識。真如。亦不可得。
何以故。此中受想行識。尚不可得。況有受想行識。真如可得。如是乃至。此中一切智。不可得。一切智。真如。亦不可得。
何以故。此中一切智。尚不可得。況有一切智。真如可得。此中道相智。一切相智。不可得。道相智。一切相智。真如。亦不可得。
何以故。此中道相智。一切相智。尚不可得。況有道相智。一切相智。真如可得。
佛言。
舍利子。如是如是。如汝所說。諸法。真如。乃至不思議界。皆最甚深。所謂此中。色。不可得。色。真如。亦不可得。
何以故。此中色。尚不可得。況有色。真如可得。如是乃至。此中一切相智。不可得。一切相智。真如。亦不可得。
何以故。此中一切相智。尚不可得。況有一切相智。真如可得。
當說如是。真如相時。二百苾芻。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
復有五百。苾芻尼眾。遠塵離垢。於諸法中。生淨法眼。五千菩薩。生天人中。得無生忍。六千菩薩。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。
爾時佛告。舍利子言。
今此眾中。六千菩薩。已於過去。親近供養。五百諸佛。一一佛所。發弘誓願。正信出家。雖修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。起別異想。行別異行。
修布施時。作如是念。
此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。
修淨戒時。作如是念。
此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。
修安忍時。作如是念。
此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。
修精進時作如是念。
此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。
修靜慮時。作如是念。
此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。
彼不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。依別異想。而行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。別異之行。由別異想。別異行故。不得菩薩。無別異想。及失菩薩。無別異行。由此因緣。不得入菩薩。正性離生位。由不得入。菩薩正性。離生位故。得預流果。漸次乃至。阿羅漢果。
是故。舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩提道。及有空。無相。無願解脫門。而不攝受。般若波羅蜜多。及遠離方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
爾時具壽舍利子。復白佛言。
世尊。何因緣故。有聲聞乘。或獨覺乘。補特伽羅。修空。無相。無願之法。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。有菩薩乘。補特伽羅。修空。無相。無願之法。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。雖證實際。而趣無上正等菩提。
佛言。
舍利子。諸聲聞乘。或獨覺乘。補特伽羅。遠離一切智智心。不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧故。修空。無相。無願之法。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
諸菩薩乘。補特伽羅。不離一切智智心。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。大悲心為上首。修空。無相。無願之法。雖證實際。而能入菩薩。正性離生位。能證無上正等菩提。
舍利子。譬如有鳥。其身長大。百踰繕那。或復二百。或復三百。踰繕那量。而無有翅。是鳥或從。三十三天。投身而下。趣贍部洲。於其中路。
復作是念。
我欲還上。三十三天。
舍利子。於汝意云何。是鳥能還。三十三天不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。
佛告舍利子。
是鳥中路。或作是願。
至贍部洲。當令我身。無損無惱。
舍利子。於汝意云何。是鳥所願。可得遂不。
舍利子言。
不也。世尊。不也。善逝。是鳥至此。贍部洲時。其身決定。有損有惱。或致命終。或隣死苦。
何以故。是鳥身大。從遠而墮。無有翅故。
佛言。
舍利子。如是如是。如汝所說。
舍利子。有菩薩乘。補特伽羅。亦復如是。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修般若。求趣無上正等菩提。而不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。修空。無相。無願之法。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
何以故。舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。遠離一切智智心。雖經無量。無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修般若。而不攝受。般若波羅蜜多。遠離方便善巧。遂墮聲聞。或獨覺地。
舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。雖念過去未來。現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。恭敬供養。隨順修行。而於其中。執取相故。不能正解。是諸如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。圓滿功德。是諸菩薩。不能正解。佛功德故。雖聞無上正等覺道。及空。無相。無願法聲。而依此聲。執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此菩薩乘。補特伽羅。如是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞。或獨覺地。
何以故。舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。由不攝受。般若波羅蜜多。及遠離方便善巧故。雖以種種。所修善根。迴向無上正等菩提。而墮聲聞。或獨覺地。
復次。舍利子。有菩薩乘。補特伽羅。從初發心。常不遠離。一切智智心。大悲為上首。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修妙慧。攝受般若波羅蜜多。常不遠離。方便善巧。雖念過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。而不取相。雖修空。無相。無願解脫門。亦不取相。雖念自他。種種功德。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。亦不取相。
舍利子當知。如是住菩薩乘。補特伽羅。直趣無上正等菩提。不墮聲聞。及獨覺地。
何以故。舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。從初發心。乃至究竟。常不遠離。一切智智心。於一切時。大悲為上首。雖修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修般若。而不取相。雖念過去未來。現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。亦不取相。雖修無上正等覺道。及空。無相。無願之法。亦不取相。
舍利子。是菩薩乘。補特伽羅。有方便善巧故。以離相心。修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮及修般若波羅蜜多。如是乃至。以離相心。修行一切智。道相智。一切相智。由斯定證。所求無上正等菩提。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。攝受般若波羅蜜多。常不遠離。方便善巧。是菩薩摩訶薩。隣近無上正等菩提。
所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。都不見有。少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色。若受想行識。如是乃至。若一切智。若道相智。一切相智。都不可得。
復次。世尊。有菩薩乘。諸善男子。善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於。所求無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
所以者何。是菩薩乘。諸善男子。善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧故。於所修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆取其相。如是乃至。於所修行一切智。道相智。一切相智。皆取其相。
由此因緣。是菩薩乘。諸善男子。善女人等。皆於無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。
是故。世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。決定不應遠離。般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。應修布施波羅蜜多。應修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如是乃至。以無相俱行心。應修一切智。應修道相智。一切相智。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得。而為方便。以無相俱行心。修行如是。一切佛法。必獲無上正等菩提。
爾時欲界。色界天眾。俱白佛言。
諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。自相共相。皆應證知。乃能獲得。所求無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩眾。所知法相。都無所有。皆不可得。
爾時佛告。諸天眾言。
如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。諸天當知。我亦現覺。一切法相。證得無上正等菩提。而都不得。勝義法相。可說名為。此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。由此而證。
所以者何。以一切法。畢竟淨故。有為無為。畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟。佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。
所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。則能信解。諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此。而有所證。則能證得。所求無上正等菩提。
何以故。以一切法。皆畢竟空。畢竟空中。都無有法。可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此。而有所證。
所以者何。以一切法。性相皆空。若增若減。都無所有。皆不可得。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。常所修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。都無所有。皆不可得。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。都無所有。皆不可得。
諸菩薩摩訶薩。所觀諸法。若有色。若無色。若有見。若無見。若有對。若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有。皆不可得。由此因緣。我思惟佛。所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應於中。謂難信解。及難證得。
所以者何。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。如是乃至。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
若菩薩摩訶薩。能於如是。自性空義。深生信解。無倒而證。便得無上正等菩提。
時舍利子。語善現言。
由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。都無自性。皆如虛空。
譬如虛空。不作是念。
我當信解。疾證無上正等菩提。
諸菩薩摩訶薩。亦應如是。不作是念。
我當信解。疾證無上正等菩提。
何以故。諸法皆空。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要能信解。諸法皆空。與虛空等。無倒而證。乃得無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。信解諸法。與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有。殑伽沙等。菩薩摩訶薩。擐大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間。而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。
時具壽善現。謂舍利子言。
舍利子。於意云何。色於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。受想行識。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至一切智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。道相智。一切相智。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。色。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。受想行識。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至一切智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。道相智。一切相智。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離色。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離受想行識。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至離一切智。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離道相智。一切相智。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離色。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離受想行識。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。乃至離一切智。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離道相智。一切相智。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。諸法。真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。諸法法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離諸法。真如。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。離諸法法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。有法於佛無上正等菩提。有退屈不。
舍利子言。
不也。善現。爾時具壽善現。白舍利子言。
若一切法。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提。而有退屈。
時舍利子。語善現言。
如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩。可於無上正等菩提。說有退屈。若爾何故。佛說三種。住菩薩乘。補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘。菩薩差別。唯應有一。正等覺乘。
時滿慈子。白舍利子言。
應問尊者善現。
為許有一。菩薩乘不。然後可難。
應無三乘。建立差別。唯應有一。正等覺乘。
時舍利子。問善現言。
為許有一。菩薩乘不。
時具壽善現。謂舍利子言。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為有三種。住菩薩乘。補特伽羅。差別相不。謂有退住。聲聞乘者。或有退住。獨覺乘者。或有證得。無上乘者。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為有三乘。菩薩異不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為實有一。定無退屈。菩薩乘不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為實有一。正等覺乘。諸菩薩不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。諸法。真如。有一有二。有三相不。
舍利子言。
不也。善現。
舍利子。於意云何。一切法。真如中。為有一法。或一菩薩。而可得不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。都無所有。皆不可得。云何舍利子。可作是念言。
如是菩薩。於佛無上正等菩提。定有退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。定無退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩。是聲聞乘。如是菩薩。是獨覺乘。如是菩薩。是正等覺乘。如是為三。如是為一。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法。都無所得。於一切法。真如。亦能善信解。都無所得。於諸菩薩。亦無所得。於佛無上正等菩提。亦無所得。當知是為。真菩薩摩訶薩。
舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說如是。諸法。真如。不可得相。其心不驚。不恐不怖。不疑不悔。不退不沒。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。於其中間。定無退屈。
大般若波羅蜜多經卷第四百四十七
