大般若波羅蜜多經卷第四十四
唐法師玄奘譯
譬喻品第十一之三
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說四靜慮。常無常相。不可得。
說四無量。四無色定。常無常相。不可得。
說四靜慮。樂苦相。不可得。
說四無量。四無色定。樂苦相。不可得。
說四靜慮。我無我相。不可得。
說四無量。四無色定。我無我相。不可得。
說四靜慮。淨不淨相。不可得。
說四無量。四無色定。淨不淨相。不可得。
說四靜慮。空不空相。不可得。
說四無量。四無色定空。不空相。不可得。
說四靜慮。無相有相相。不可得。
說四無量。四無色定。無相有相相。不可得。
說四靜慮。無願有願相。不可得。
說四無量。四無色定。無願有願相。不可得。
說四靜慮。寂靜不寂靜相。不可得。
說四無量。四無色定。寂靜不寂靜相。不可得。
說四靜慮。遠離不遠離相。不可得。
說四無量。四無色定。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說四念住。常無常相。不可得。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。常無常相。不可得。
說四念住。樂苦相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。樂苦相。不可得。
說四念住。我無我相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。我無我相。不可得。
說四念住。淨不淨相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。淨不淨相。不可得。
說四念住。空不空相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。空不空相。不可得。
說四念住。無相有相相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。無相有相相。不可得。
說四念住。無願有願相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。無願有願相。不可得。
說四念住。寂靜不寂靜相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。寂靜不寂靜相。不可得。
說四念住。遠離不遠離相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說空解脫門。常無常相。不可得。
說無相無願解脫門。常無常相。不可得。
說空解脫門。樂苦相。不可得。
說無相無願解脫門。樂苦相。不可得。
說空解脫門。我無我相。不可得。
說無相無願解脫門。我無我相。不可得。
說空解脫門。淨不淨相。不可得。
說無相無願解脫門。淨不淨相。不可得。
說空解脫門。空不空相。不可得。
說無相無願解脫門。空不空相。不可得。
說空解脫門。無相有相相。不可得。
說無相無願解脫門。無相有相相。不可得。
說空解脫門。無願有願相。不可得。
說無相無願解脫門。無願有願相。不可得。
說空解脫門。寂靜不寂靜相。不可得。
說無相無願解脫門。寂靜不寂靜相。不可得。
說空解脫門。遠離不遠離相。不可得。
說無相無願解脫門。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說布施波羅蜜多。常無常相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。常無常相。不可得。
說布施波羅蜜多。樂苦相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。樂苦相。不可得。
說布施波羅蜜多。我無我相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。我無我相。不可得。
說布施波羅蜜多。淨不淨相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨。不淨相。不可得。
說布施波羅蜜多。空不空相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。不空相。不可得。
說布施波羅蜜多。無相有相相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無相有相相。不可得。
說布施波羅蜜多。無願有願相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無願有願相。不可得。
說布施波羅蜜多。寂靜不寂靜相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。寂靜不寂靜相。不可得。
說布施波羅蜜多。遠離不遠離相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說五眼。常無常相。不可得。
說六神通。常無常相。不可得。
說五眼。樂苦相。不可得。
說六神通。樂苦相。不可得。
說五眼。我無我相。不可得。
說六神通。我無我相。不可得。
說五眼。淨不淨相。不可得。
說六神通。淨不淨相。不可得。
說五眼。空不空相。不可得。
說六神通。空不空相。不可得。
說五眼。無相有相相。不可得。
說六神通。無相有相相。不可得。
說五眼。無願有願相。不可得。
說六神通。無願有願相。不可得。
說五眼。寂靜不寂靜相。不可得。
說六神通。寂靜不寂靜相。不可得。
說五眼。遠離不遠離相。不可得。
說六神通。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說佛十力。常無常相。不可得。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。常無常相。不可得。
說佛十力。樂苦相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。樂苦相。不可得。
說佛十力。我無我相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。我無我相。不可得。
說佛十力。淨不淨相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。淨不淨相。不可得。
說佛十力。空不空相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。空不空相。不可得。
說佛十力。無相有相相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。無相有相相。不可得。
說佛十力。無願有願相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。無願有願相。不可得。
說佛十力。寂靜不寂靜相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。寂靜不寂靜相。不可得。
說佛十力。遠離不遠離相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四靜慮法。不可得。說修四無量。四無色定法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四念住法。不可得。說修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修空解脫門法。不可得。說修無相無願解脫門法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修布施波羅蜜多法。不可得。說修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修五眼法。不可得。說修六神通法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修佛十力法。不可得。說修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅蜜多。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。於修靜慮。乃至布施波羅蜜多。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行四靜慮。於修四靜慮。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行四無量。四無色定。於修四無量。四無色定。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行四念住。於修四念住。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。於修四正斷。乃至八聖道支。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐。有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行空解脫門。於修空解脫門。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行無相無願解脫門。於修無相無願解脫門。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行五眼。於修五眼。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行六神通。於修六神通。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行佛十力。於修佛十力。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。於修四無所畏。乃至一切相智。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀色內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。於觀色空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀受想行識。內空。乃至無性自性空。於觀受想行識空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀眼處。內空。乃至無性自性空。於觀眼處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀耳鼻舌身意處。內空。乃至無性自性空。於觀耳鼻舌身意處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀色處。內空。乃至無性自性空。於觀色處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀聲香味觸法處。內空。乃至無性自性空。於觀聲香味觸法處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀眼界。內空。乃至無性自性空。於觀眼界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀耳界。內空。乃至無性自性空。於觀耳界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀鼻界。內空。乃至無性自性空。於觀鼻界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀舌界。內空。乃至無性自性空。於觀舌界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀身界。內空。乃至無性自性空。於觀身界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀意界。內空。乃至無性自性空。於觀意界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀地界。內空。乃至無性自性空。於觀地界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀水火風空識界。內空。乃至無性自性空。於觀水火風空識界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀苦聖諦。內空。乃至無性自性空。於觀苦聖諦空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀集滅道聖諦。內空。乃至無性自性空。於觀集滅道聖諦空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀無明。內空。乃至無性自性空。於觀無明空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。內空。乃至無性自性空。於觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀四靜慮。內空。乃至無性自性空。於觀四靜慮空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀四無量。四無色定。內空。乃至無性自性空。於觀四無量。四無色定空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀四念住。內空。乃至無性自性空。於觀四念住空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。內空。乃至無性自性空。於觀四正斷。乃至八聖道支空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀空解脫門。內空。乃至無性自性空。於觀空解脫門空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀無相無願解脫門。內空。乃至無性自性空。於觀無相無願解脫門空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀布施波羅蜜多。內空。乃至無性自性空。於觀布施波羅蜜多空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。內空。乃至無性自性空。於觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀五眼。內空。乃至無性自性空。於觀五眼空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀六神通。內空。乃至無性自性空。於觀六神通空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀佛十力。內空。乃至無性自性空。於觀佛十力空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。內空。乃至無性自性空。於觀四無所畏。乃至一切相智空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
爾時善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為諸惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離。般若波羅蜜多。相應之法。若教厭離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。相應之法。謂作是言。
咄。善男子。汝等於此。六到彼岸。相應之法。不應修學。
所以者何。此法定非。如來所說。是文頌者。妄所製造。
是故汝等。不應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不應尋究。不應為他。宣說開示。
善現。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來教菩薩摩訶薩。厭離六波羅蜜多。言。
善男子。汝今何用。修此般若波羅蜜多。汝今何用。修此靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來為菩薩摩訶薩。說聲聞獨覺。相應之法。所謂契經。乃至論議。分別開示。勸令修學。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言。
善男子。汝無菩薩種姓。無真實菩提心。不能證得。不退轉地。亦不能證。無上菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言。
善男子。色空。無我我所。
受想行識空。無我我所。
眼處空。無我我所。
耳鼻舌身意處空。無我我所。
色處空。無我我所。
聲香味觸法處空。無我我所。
眼界空。無我我所。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受空。無我我所。
耳界空。無我我所。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受空。無我我所。
鼻界空。無我我所。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受空。無我我所。
舌界空。無我我所。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受空。無我我所。
身界空。無我我所。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受空。無我我所。
意界空。無我我所。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受空。無我我所。
地界空。無我我所。
水火風空識界空。無我我所。
苦聖諦空。無我我所。
集滅道聖諦空。無我我所。
無明空。無我我所。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱空。無我我所。
四靜慮空。無我我所。
四無量。四無色定空。無我我所。
四念住空。無我我所。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支空。無我我所。
空解脫門空。無我我所。
無相無願解脫門空。無我我所。
布施波羅蜜多空。無我我所。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。無我我所。
五眼空。無我我所。
六神通空。無我我所。
佛十力空。無我我所。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智空。無我我所。
咄。善男子。諸法皆空。無我我所。
誰能修習。六到彼岸。誰復能證。無上菩提。設證菩提。為何所用。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作獨覺形像。來至菩薩摩訶薩所。言。
善男子。十方皆空。諸佛菩薩。及聲聞眾。都無所有。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作聲聞形像。來至菩薩摩訶薩所。毀訾應一切智智。作意令深厭離。讚歎應聲聞。獨覺作意。令極愛樂。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。諸有惡魔。作親教軌範形像。來至菩薩摩訶薩所。教令厭離。菩薩勝行。謂四念住。乃至八聖道支。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。及令厭離。一切智智。謂五眼。六神通。佛十力。乃至一切相智。唯教修習。空。無相。無願。三解脫門。
汝學此法。速證聲聞。或獨覺果。究竟安樂。何用勤苦。求趣無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十四
唐法師玄奘譯
譬喻品第十一之三
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說四靜慮。常無常相。不可得。
說四無量。四無色定。常無常相。不可得。
說四靜慮。樂苦相。不可得。
說四無量。四無色定。樂苦相。不可得。
說四靜慮。我無我相。不可得。
說四無量。四無色定。我無我相。不可得。
說四靜慮。淨不淨相。不可得。
說四無量。四無色定。淨不淨相。不可得。
說四靜慮。空不空相。不可得。
說四無量。四無色定空。不空相。不可得。
說四靜慮。無相有相相。不可得。
說四無量。四無色定。無相有相相。不可得。
說四靜慮。無願有願相。不可得。
說四無量。四無色定。無願有願相。不可得。
說四靜慮。寂靜不寂靜相。不可得。
說四無量。四無色定。寂靜不寂靜相。不可得。
說四靜慮。遠離不遠離相。不可得。
說四無量。四無色定。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說四念住。常無常相。不可得。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。常無常相。不可得。
說四念住。樂苦相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。樂苦相。不可得。
說四念住。我無我相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。我無我相。不可得。
說四念住。淨不淨相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。淨不淨相。不可得。
說四念住。空不空相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。空不空相。不可得。
說四念住。無相有相相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。無相有相相。不可得。
說四念住。無願有願相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。無願有願相。不可得。
說四念住。寂靜不寂靜相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。寂靜不寂靜相。不可得。
說四念住。遠離不遠離相。不可得。
說四正斷。乃至八聖道支。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說空解脫門。常無常相。不可得。
說無相無願解脫門。常無常相。不可得。
說空解脫門。樂苦相。不可得。
說無相無願解脫門。樂苦相。不可得。
說空解脫門。我無我相。不可得。
說無相無願解脫門。我無我相。不可得。
說空解脫門。淨不淨相。不可得。
說無相無願解脫門。淨不淨相。不可得。
說空解脫門。空不空相。不可得。
說無相無願解脫門。空不空相。不可得。
說空解脫門。無相有相相。不可得。
說無相無願解脫門。無相有相相。不可得。
說空解脫門。無願有願相。不可得。
說無相無願解脫門。無願有願相。不可得。
說空解脫門。寂靜不寂靜相。不可得。
說無相無願解脫門。寂靜不寂靜相。不可得。
說空解脫門。遠離不遠離相。不可得。
說無相無願解脫門。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說布施波羅蜜多。常無常相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。常無常相。不可得。
說布施波羅蜜多。樂苦相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。樂苦相。不可得。
說布施波羅蜜多。我無我相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。我無我相。不可得。
說布施波羅蜜多。淨不淨相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨。不淨相。不可得。
說布施波羅蜜多。空不空相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。不空相。不可得。
說布施波羅蜜多。無相有相相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無相有相相。不可得。
說布施波羅蜜多。無願有願相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無願有願相。不可得。
說布施波羅蜜多。寂靜不寂靜相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。寂靜不寂靜相。不可得。
說布施波羅蜜多。遠離不遠離相。不可得。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說五眼。常無常相。不可得。
說六神通。常無常相。不可得。
說五眼。樂苦相。不可得。
說六神通。樂苦相。不可得。
說五眼。我無我相。不可得。
說六神通。我無我相。不可得。
說五眼。淨不淨相。不可得。
說六神通。淨不淨相。不可得。
說五眼。空不空相。不可得。
說六神通。空不空相。不可得。
說五眼。無相有相相。不可得。
說六神通。無相有相相。不可得。
說五眼。無願有願相。不可得。
說六神通。無願有願相。不可得。
說五眼。寂靜不寂靜相。不可得。
說六神通。寂靜不寂靜相。不可得。
說五眼。遠離不遠離相。不可得。
說六神通。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。
說佛十力。常無常相。不可得。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。常無常相。不可得。
說佛十力。樂苦相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。樂苦相。不可得。
說佛十力。我無我相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。我無我相。不可得。
說佛十力。淨不淨相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。淨不淨相。不可得。
說佛十力。空不空相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。空不空相。不可得。
說佛十力。無相有相相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。無相有相相。不可得。
說佛十力。無願有願相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。無願有願相。不可得。
說佛十力。寂靜不寂靜相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。寂靜不寂靜相。不可得。
說佛十力。遠離不遠離相。不可得。
說四無所畏。乃至一切相智。遠離不遠離相。不可得。
及勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四靜慮法。不可得。說修四無量。四無色定法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四念住法。不可得。說修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修空解脫門法。不可得。說修無相無願解脫門法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修布施波羅蜜多法。不可得。說修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修五眼法。不可得。說修六神通法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修佛十力法。不可得。說修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智法。不可得。而勸依此法。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令證得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅蜜多。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。於修靜慮。乃至布施波羅蜜多。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行四靜慮。於修四靜慮。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行四無量。四無色定。於修四無量。四無色定。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行四念住。於修四念住。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。於修四正斷。乃至八聖道支。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐。有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行空解脫門。於修空解脫門。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行無相無願解脫門。於修無相無願解脫門。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行五眼。於修五眼。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行六神通。於修六神通。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行佛十力。於修佛十力。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。修行四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。於修四無所畏。乃至一切相智。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀色內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。於觀色空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀受想行識。內空。乃至無性自性空。於觀受想行識空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀眼處。內空。乃至無性自性空。於觀眼處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀耳鼻舌身意處。內空。乃至無性自性空。於觀耳鼻舌身意處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀色處。內空。乃至無性自性空。於觀色處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀聲香味觸法處。內空。乃至無性自性空。於觀聲香味觸法處空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀眼界。內空。乃至無性自性空。於觀眼界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀耳界。內空。乃至無性自性空。於觀耳界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀鼻界。內空。乃至無性自性空。於觀鼻界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀舌界。內空。乃至無性自性空。於觀舌界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀身界。內空。乃至無性自性空。於觀身界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀意界。內空。乃至無性自性空。於觀意界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀地界。內空。乃至無性自性空。於觀地界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀水火風空識界。內空。乃至無性自性空。於觀水火風空識界空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀苦聖諦。內空。乃至無性自性空。於觀苦聖諦空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀集滅道聖諦。內空。乃至無性自性空。於觀集滅道聖諦空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀無明。內空。乃至無性自性空。於觀無明空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。內空。乃至無性自性空。於觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀四靜慮。內空。乃至無性自性空。於觀四靜慮空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀四無量。四無色定。內空。乃至無性自性空。於觀四無量。四無色定空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀四念住。內空。乃至無性自性空。於觀四念住空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。內空。乃至無性自性空。於觀四正斷。乃至八聖道支空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀空解脫門。內空。乃至無性自性空。於觀空解脫門空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀無相無願解脫門。內空。乃至無性自性空。於觀無相無願解脫門空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀布施波羅蜜多。內空。乃至無性自性空。於觀布施波羅蜜多空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。內空。乃至無性自性空。於觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀五眼。內空。乃至無性自性空。於觀五眼空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀六神通。內空。乃至無性自性空。於觀六神通空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀佛十力。內空。乃至無性自性空。於觀佛十力空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
離應一切智智心。觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。內空。乃至無性自性空。於觀四無所畏。乃至一切相智空。有所得。有所恃。以有所得。為方便故。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
爾時善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為諸惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離。般若波羅蜜多。相應之法。若教厭離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。相應之法。謂作是言。
咄。善男子。汝等於此。六到彼岸。相應之法。不應修學。
所以者何。此法定非。如來所說。是文頌者。妄所製造。
是故汝等。不應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不應尋究。不應為他。宣說開示。
善現。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來教菩薩摩訶薩。厭離六波羅蜜多。言。
善男子。汝今何用。修此般若波羅蜜多。汝今何用。修此靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來為菩薩摩訶薩。說聲聞獨覺。相應之法。所謂契經。乃至論議。分別開示。勸令修學。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言。
善男子。汝無菩薩種姓。無真實菩提心。不能證得。不退轉地。亦不能證。無上菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言。
善男子。色空。無我我所。
受想行識空。無我我所。
眼處空。無我我所。
耳鼻舌身意處空。無我我所。
色處空。無我我所。
聲香味觸法處空。無我我所。
眼界空。無我我所。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受空。無我我所。
耳界空。無我我所。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受空。無我我所。
鼻界空。無我我所。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受空。無我我所。
舌界空。無我我所。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受空。無我我所。
身界空。無我我所。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受空。無我我所。
意界空。無我我所。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受空。無我我所。
地界空。無我我所。
水火風空識界空。無我我所。
苦聖諦空。無我我所。
集滅道聖諦空。無我我所。
無明空。無我我所。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱空。無我我所。
四靜慮空。無我我所。
四無量。四無色定空。無我我所。
四念住空。無我我所。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支空。無我我所。
空解脫門空。無我我所。
無相無願解脫門空。無我我所。
布施波羅蜜多空。無我我所。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。無我我所。
五眼空。無我我所。
六神通空。無我我所。
佛十力空。無我我所。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智空。無我我所。
咄。善男子。諸法皆空。無我我所。
誰能修習。六到彼岸。誰復能證。無上菩提。設證菩提。為何所用。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作獨覺形像。來至菩薩摩訶薩所。言。
善男子。十方皆空。諸佛菩薩。及聲聞眾。都無所有。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作聲聞形像。來至菩薩摩訶薩所。毀訾應一切智智。作意令深厭離。讚歎應聲聞。獨覺作意。令極愛樂。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。諸有惡魔。作親教軌範形像。來至菩薩摩訶薩所。教令厭離。菩薩勝行。謂四念住。乃至八聖道支。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。及令厭離。一切智智。謂五眼。六神通。佛十力。乃至一切相智。唯教修習。空。無相。無願。三解脫門。
汝學此法。速證聲聞。或獨覺果。究竟安樂。何用勤苦。求趣無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十四
