大般若波羅蜜多經卷第四百二十七
唐法師玄奘譯
散花品第二十七之二
復次。憍尸迦。汝先所問。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應離受想行識求。如是乃至。不應於一切智求。不應離一切智求。不應於道相智。一切相智求。不應離道相智。一切相智求。
何以故。憍尸迦。若般若波羅蜜多。若求。若色。
廣說乃至。
一切相智。如是一切。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。不離色。非受想行識。不離受想行識。如是乃至。非一切智。不離一切智。非道相智。一切相智。不離道相智。一切相智。非色。真如。不離色。真如。非受想行識。真如。不離受想行識。真如。如是乃至。非一切智。真如。不離一切智。真如。非道相智。一切相智。真如。不離道相智。一切相智。真如。非色。法性。不離色。法性。非受想行識。法性。不離受想行識。法性。如是乃至。非一切智。法性。不離一切智。法性。非道相智。一切相智。法性。不離道相智。一切相智。法性。
何以故。憍尸迦。如是諸法。皆無所有。都不可得。
由無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。不離色。
廣說乃至。
非一切相智。不離一切相智。非色。真如。不離色。真如。
廣說乃至。
非一切相智。真如。不離一切相智。真如。非色。法性。不離色。法性。
廣說乃至。
非一切相智。法性。不離一切相智。法性。
爾時天帝釋。謂善現言。
大德。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預流者。於此中學。得預流果。諸一來者。於此中學。得一來果。諸不還者。於此中學。得不還果。諸阿羅漢。於此中學。得阿羅漢果。諸獨覺者。於此中學得。獨覺菩提。諸菩薩摩訶薩。於此中學。成熟無量。百千俱胝。那庾多有情。隨其所應。置三乘道。及能嚴淨。種種佛土。證得無上正等菩提。
善現告言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。色大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。受想行識大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。如是乃至。一切智大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。道相智。一切相智大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切相智。前後中際。皆不可得故說為大。由彼大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦說為大。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為大。波羅蜜多。
憍尸迦。色。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。受想行識。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。如是乃至。一切智。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。道相智。一切相智。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切相智。量不可得。譬如虛空。量不可得。色等。亦爾。故說無量。
憍尸迦。虛空。無量故。色等。亦無量。色等。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為無量。波羅蜜多。
憍尸迦。色。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。受想行識。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。如是乃至。一切智。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。道相智。一切相智。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切相智。邊不可得。譬如虛空。邊不可得。色等。亦爾。故說無邊。
憍尸迦。虛空。無邊故。色等。亦無邊。色等。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
一切智智。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。法界所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何法界。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
法界。無邊故。所緣。亦無邊。所緣。無邊故。法界。亦無邊。法界所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。真如所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何真如。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
真如。無邊故。所緣。亦無邊。所緣。無邊故。真如。亦無邊。真如所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。有情。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何有情。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
於意云何。言有情。有情者。是何法增語。
天帝釋言。
言有情。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。
善現復言。
於意云何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。為亦顯示。有實有情不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。既不顯示。有實有情。故說無邊。以彼中邊。不可得故。
憍尸迦。於意云何。若諸如來。應。正等覺。經殑伽沙。等劫住說。諸有情名字。此中頗有。有情。有生有滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。彼從本來。無所有故。
善現告言。
由此我說。有情。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為無邊。
授記品第二十八
爾時眾中。天帝釋等。欲界諸天。梵天王等。色界諸天。及伊舍那。神仙天女。同時三返。稱讚具壽善現所說。謂作是言。
尊者善現。以佛神力。為所依持。善為我等。分別開示。甚深般若波羅蜜多。佛出世因。無上法要。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。如說修行。不遠離者。我等於彼。敬事如佛。
所以者何。謂此般若波羅蜜多。甚深經中。無法可得。所謂此中。無色可得。無受想行識可得。如是乃至。無一切智可得。無道相智。一切相智可得。雖無如是。諸法可得。而有施設。三乘聖教。謂聲聞。獨覺。無上乘教。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。如汝所說。於此般若波羅蜜多。甚深經中。雖無色等。諸法可得。而有施設。三乘聖教。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。能如說行。不遠離者。汝諸天等。常應敬事。如諸如來。應。正等覺。
何以故。諸天等。於此般若波羅蜜多。甚深經中。雖廣說有。三乘聖教。而說非即。布施波羅蜜多。如來可得。非離布施波羅蜜多。如來可得。乃至非即般若波羅蜜多。如來可得。非離般若波羅蜜多。如來可得。非即內空。如來可得。非離內空。如來可得。乃至非即。無性自性空。如來可得。非離無性自性空。如來可得。非即四念住。如來可得。非離四念住。如來可得。
廣說乃至。
非即十八佛不共法。如來可得。非離十八佛不共法。如來可得。如是乃至。非即一切智。如來可得。非離一切智如來可得。非即道相智。一切相智。如來可得。非離道相智。一切相智。如來可得。
諸天等。若菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。精勤修學。如是布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。是菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能正修行。常不遠離。是故汝等。應當敬事。彼菩薩摩訶薩。如諸如來。應。正等覺。
天等當知。我於往昔。然燈佛時。眾華王都。四衢道首。見燃燈佛。獻五蓮華。布髮掩泥。聞上妙法。以無所得。為方便故。便得不離。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不離內空。乃至無性自性空。不離四念住。乃至八聖道支。不離四靜慮。四無量。四無色定。不離一切三摩地門。一切陀羅尼門。不離佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不離諸餘。無量無數。無邊佛法。
時燃燈佛。即便授我。無上正等。大菩提記。作是言。
善男子。汝於來世。過無數劫。即於此界。賢劫之中。當得作佛。號釋迦牟尼如來。應。正等覺。宣說般若波羅蜜多。度無量眾。
時諸天等。咸白佛言。
希有。世尊。希有。善逝。如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能攝受。一切智智。以無所得。而為方便。於一切色。無取無捨。於受想行識。無取無捨。乃至於一切智。無取無捨。於道相智。一切相智。無取無捨。
爾時佛觀。四眾和合。謂苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及諸菩薩摩訶薩眾。并四大王眾天。乃至色究竟天。皆來集會。同為明證。於是顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。若諸天子。天女。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。恭敬聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。為他演說。廣令流布。當知是輩。一切惡魔。及惡魔軍。不能嬈害。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。善住色。空。無相。無願。善住受想行識。空。無相。無願。如是乃至。善住一切智。空。無相。無願。善住道相智。一切相智。空。無相。無願。不可以空。嬈害於空。不可以無相。嬈害無相。不可以無願。嬈害無願。
所以者何。如是諸法。皆無自性。能所嬈害。俱不可得。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。人及非人。不能嬈害。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。以無所得。而為方便。於諸有情。善修慈悲。喜捨心故。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。終不橫為。諸險惡緣。之所惱害。亦不橫死。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。修行布施波羅蜜多。於諸有情。正安養故。
復次。憍尸迦。於此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。於此般若波羅蜜多。若未聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。今應不離。一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道。及危難處。終不怖畏。驚恐毛竪。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。善修內空。乃至無性自性空故。
爾時於此。三千大千。堪忍世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天等。恭敬合掌。同白佛言。
世尊。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。常能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我諸天等。常隨擁護。不令一切。災橫侵惱。
何以故。世尊。此善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩故。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷地獄。傍生鬼界。阿素洛等。諸險惡趣。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。藥叉龍等。永離一切。災橫疾疫。貧窮飢渴。寒熱等苦。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。阿素洛等。永離種種。不如意事。所住之處。兵戈永息。一切有情。慈心相向。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。十善業道。若四靜慮。四無量。四無色定。若布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若內空。乃至無性自性空。若四念住。
廣說乃至。
十八佛不共法。乃至若一切智。道相智。一切相智。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。諸小國王。轉輪聖王。輔臣僚佐。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。預流。及預流果。乃至阿羅漢。及阿羅漢果。若獨覺。及獨覺菩提。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。諸菩薩摩訶薩。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。佛寶。法寶。苾芻僧寶。利益安樂。一切有情。
世尊。由此因緣。我等天眾。及阿素洛。諸龍藥叉。并大勢力。人非人等。常應隨逐。恭敬守護。此諸菩薩摩訶薩眾。不令一切。災橫侵惱。令於般若波羅蜜多。聽聞受持。讀誦修學。如理思惟。書寫等事。嘗無間斷。
爾時世尊。告天帝釋。及餘天龍。阿素洛等。
如是如是。如汝所說。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷惡趣。乃至三寶。出現世間。與諸有情。作大饒益。是故汝等。諸天龍神。及大勢力。人非人等。常應隨逐。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。此菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。
汝等若能。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。是諸菩薩摩訶薩者。當知即為。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。我及十方。一切如來。應。正等覺。是故汝等。常應隨逐。此菩薩摩訶薩。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。無得暫捨。
天等當知。假使充滿。三千大千。佛之世界。聲聞獨覺。譬如甘蔗。蘆葦竹林。稻麻叢等。間無空隙。有善男子。善女人等。於彼福田。以無量種。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。盡其形壽。若復有人。經須臾頃。供養恭敬。尊重讚歎。一初發心。不離六波羅蜜多。菩薩摩訶薩。以前功德。比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。不由聲聞。及獨覺故。有菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。但由菩薩摩訶薩故。世間便有。聲聞獨覺。及諸如來。應。正等覺。
是故汝等。一切天龍。及阿素洛。人非人等。常應守護。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。汝等由此。所獲福聚。於人天中。常得安樂。至得無上正等菩提。此所獲福。恒無有盡。
攝受品第二十九之一
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。甚奇希有。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。攝受如是。希有現法。功德勝利。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。至一佛國。親近承事。諸佛世尊。於諸善根。隨所欣樂。以於諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。即能生長。速令圓滿。於諸佛所。聽受正法。乃至無上正等菩提。
於其中間。曾不忘失。速能攝受。族姓圓滿。生母圓滿。生身圓滿。眷屬圓滿。相好圓滿。光明圓滿。勝眼圓滿。勝耳圓滿。音聲圓滿。等持圓滿。總持圓滿。復以方便。善巧之力。自化其身。如佛形像。從一世界。趣一世界。至無佛土。讚說布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。讚說內空。乃至無性自性空。讚說四靜慮。四無量。四無色定。讚說四念住。
廣說乃至。
十八佛不共法。復以方便。善巧之力。為諸有情。宣說法要。隨宜安置。三乘法中。令永解脫。生老病死。證無餘依。般涅槃界。或復拔濟。諸惡趣苦。令天人中。受諸妙樂。
時天帝釋。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚奇希有。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
則為具足。攝受十八佛不共法。亦為具足。攝受預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
則為具足。攝受一切相智。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。攝受種種。現法當來。功德勝利。汝應諦聽。極善作意。吾當為汝。分別解說。
天帝釋言。
唯然。大聖。願時為說。我等樂聞。
佛告憍尸迦。
若有種種。外道族類。若諸欲界。自在天魔。及彼眷屬。若餘暴惡。增上慢者。欲於如是。諸善男子。善女人等。發起種種。不饒益事。欲令遠離。違害厭背。毀謗般若波羅蜜多。彼適起心。速遭殃禍。自當殄滅。不果所願。
何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩。長夜修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若諸有情。為慳貪故。長夜鬪諍。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住布施波羅蜜多。
若諸有情。長夜破戒。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住淨戒波羅蜜多。
若諸有情。長夜瞋忿。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住安忍波羅蜜多。
若諸有情。長夜懈怠。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住精進波羅蜜多。
若諸有情。長夜散亂。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住靜慮波羅蜜多。
若諸有情。長夜愚癡。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住般若波羅蜜多。
若諸有情。流轉生死。長夜恒為。貪瞋癡等。隨眠纏垢。擾亂其心。造作種種。不饒益事。是菩薩摩訶薩。方便善巧。令彼斷滅。貪瞋癡等。隨眠纏垢。令其安住。四靜慮。四無量。四無色定。
或令安住。四念住。
廣說乃至。
八聖道支。
或令安住空。無相。無願解脫門。
或令安住預流果。乃至阿羅漢果。
或令安住。獨覺菩提。
或令安住。菩薩十地。
或令安住。諸佛無上正等菩提。
憍尸迦。如是名為。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸菩薩摩訶薩。攝受現法。功德勝利。
憍尸迦。是菩薩摩訶薩。由此因緣。於當來世。速證無上正等菩提。轉妙法輪。化無量眾。隨本所願。方便安立。令於三乘。修學究竟。乃至證得。無餘涅槃。
憍尸迦。如是名為。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸菩薩摩訶薩。攝受當來。功德勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。其地方所。若有惡魔。及魔眷屬。若有種種。外道族類。若餘暴惡。增上慢者。憎嫉般若波羅蜜多。欲為障礙。破壞隱沒。方便詰責。凌辱違拒。雖有此願。終不能成。彼因暫聞。般若聲故。眾惡漸滅。功德漸生。後依三乘。得盡苦際。或脫惡趣。生天人中。
憍尸迦。如有妙藥。名曰莫耆。是藥威勢。能銷眾毒。如是妙藥。隨所在處。諸毒蟲類。不能逼近。有大毒蛇。飢行求食。遇見生類。欲螫噉之。其生怖死。馳趣妙藥。蛇聞藥氣。尋便退走。
何以故。憍尸迦。如是妙藥。具大威勢。能益身命。伏銷眾毒。
當知般若波羅蜜多。具大威勢。亦復如是。
若善男子。善女人等。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸惡魔等。於此菩薩摩訶薩所。欲為惡事。由此般若波羅蜜多。威神力故。令彼惡事。於其方所。自當殄滅。無所能為。
何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多。具大威力。能摧眾惡。增善法故。
憍尸迦。云何般若波羅蜜多。能摧眾惡。增長諸善。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅貪欲。瞋恚。愚癡。無明。乃至純大苦蘊。障蓋。隨眠。纏垢。結縛。若我見。有情見。補特伽羅見。斷見。常見。有見。無見。乃至種種。諸惡見趣。慳貪。破戒。忿恚。懈怠。散亂。愚癡。常想。樂想。我想。淨想。及餘一切。貪瞋癡慢。疑見行等。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅色著。乃至識著。
能滅眼著。乃至意著。
能滅色著。乃至法著。
能滅眼識著。乃至意識著。
能滅眼觸著。乃至意觸著。
能滅眼觸所生受著。乃至意觸。所生受著。
能滅布施波羅蜜多著。乃至般若波羅蜜多著。
能滅內空著。乃至無性自性空著。
能滅四念住著。
廣說乃至。
十八佛不共法著。
能滅一切智。道相智。一切相智著。
能滅菩提涅槃著。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅此等。一切惡法。及能增長。彼諸對治。是故般若波羅蜜多。具大威力。最尊最勝。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。
是善男子。善女人等。常為三千大千世界四大天王。及天帝釋。堪忍界主。大梵天王。淨居天等。天龍藥叉。阿素洛等。并餘善神。皆來擁護。不令一切。災橫侵惱。如法所求。無不滿足。東西南北。四維上下。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。亦常護念。
是善男子。善女人等。令惡漸滅。善法轉增。謂令增長。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。以無所得。為方便故。
亦令增長。內空觀。乃至無性自性空觀。以無所得。為方便故。
亦令增長。四念住。
廣說乃至。
十八佛不共法。以無所得。為方便故。
亦令增長。一切三摩地門。及一切陀羅尼門。以無所得。為方便故。
亦令增長。一切智。及道相智。一切相智。以無所得。為方便故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由此因緣。言詞威肅。聞皆敬受。稱量談說。語無謬亂。善知恩報。堅事善友。不為慳嫉。忿恨覆惱。諂誑矯等。之所隱蔽。
憍尸迦。是善男子。善女人等。自能離斷生命。亦勸他離斷生命。無倒稱揚。離斷生命法。歡喜讚歎。離斷生命者。乃至自能離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
自能行布施波羅蜜多。亦勸他行。布施波羅蜜多。無倒稱揚。行布施波羅蜜多法。歡喜讚歎。行布施波羅蜜多者。乃至自能。行般若波羅蜜多。亦勸他行。般若波羅蜜多。無倒稱揚。行般若波羅蜜多法。歡喜讚歎。行般若波羅蜜多者。
自能行內空。亦勸他行內空。無倒稱揚。行內空法。歡喜讚歎。行內空者。乃至自能。行無性自性空。亦勸他行。無性自性空。無倒稱揚。行無性自性空法。歡喜讚歎。行無性自性空者。
自能修一切三摩地門。亦勸他修。一切三摩地門。無倒稱揚。修一切三摩地門法。歡喜讚歎。修一切三摩地門者。
自能修一切陀羅尼門。亦勸他修。一切陀羅尼門。無倒稱揚。修一切陀羅尼門法。歡喜讚歎。修一切陀羅尼門者。
自能修四靜慮。亦勸他修四靜慮。無倒稱揚。修四靜慮法。歡喜讚歎。修四靜慮者。
自能修四無量。亦勸他修四無量。無倒稱揚。修四無量法。歡喜讚歎。修四無量者。
自能修四無色定。亦勸他修。四無色定。無倒稱揚。修四無色定法。歡喜讚歎。修四無色定者。
自能修四念住。亦勸他修四念住。無倒稱揚。修四念住法。歡喜讚歎。修四念住者。乃至自能。修八聖道支。亦勸他修八聖道支。無倒稱揚。修八聖道支法。歡喜讚歎。修八聖道支者。
自能修三解脫門。亦勸他修。三解脫門。無倒稱揚。修三解脫門法。歡喜讚歎。修三解脫門者。
自能修八解脫。亦勸他修八解脫。無倒稱揚。修八解脫法。歡喜讚歎。修八解脫者。
自能順逆入九次第定。亦勸他順逆入九次第定。無倒稱揚。順逆入九次第定法。歡喜讚歎。順逆入九次第定者。
自能修佛十力。亦勸他修佛十力。無倒稱揚。修佛十力法。歡喜讚歎。修佛十力者。乃至自能。修十八佛不共法。亦勸他修。十八佛不共法。無倒稱揚。修十八佛不共法法。歡喜讚歎。修十八佛不共法者。
自能修無忘失法。恒住捨性。亦勸他修。無忘失法。恒住捨性。無倒稱揚修。無忘失法。恒住捨性法。歡喜讚歎。修無忘失法。恒住捨性者。
自能修一切智。道相智。一切相智。亦勸他修一切智。道相智。一切相智。無倒稱揚。修一切智。道相智。一切相智法。歡喜讚歎。修一切智。道相智。一切相智者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。修行布施。乃至般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。常作是念。
我若不行。布施波羅蜜多。當生貧賤家。尚無勢力。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若不護。淨戒波羅蜜多。當生諸惡趣。尚不能得。下賤人身。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若不修。安忍波羅蜜多。當諸根殘缺。形貌醜陋。不具菩薩。圓滿色身。若得菩薩。圓滿色身。行菩薩行。有情見者。深生歡喜。信受所說。必獲無上正等菩提。若不得此。圓滿色身。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若懈怠。不起精進波羅蜜多。尚不能得。菩薩勝道。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若心亂。不入靜慮波羅蜜多。尚不能起。菩薩勝定。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若無智。不學般若波羅蜜多。尚不能得。方便善巧。超二乘地。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
憍尸迦。是善男子。善女人等。常作是念。
我不應隨。慳貪勢力。若隨彼力。則我布施波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。破戒勢力。若隨彼力。則我淨戒波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。忿恚勢力。若隨彼力。則我安忍波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。懈怠勢力。若隨彼力。則我精進波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。心亂勢力。若隨彼力。則我靜慮波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。惡慧勢力。若隨彼力。則我般若波羅蜜多。不得圓滿。若我所修。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不圓滿者。終不能得。一切智智。
憍尸迦。是善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。必獲如是。現法當來。功德勝利。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十七
唐法師玄奘譯
散花品第二十七之二
復次。憍尸迦。汝先所問。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應離受想行識求。如是乃至。不應於一切智求。不應離一切智求。不應於道相智。一切相智求。不應離道相智。一切相智求。
何以故。憍尸迦。若般若波羅蜜多。若求。若色。
廣說乃至。
一切相智。如是一切。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。不離色。非受想行識。不離受想行識。如是乃至。非一切智。不離一切智。非道相智。一切相智。不離道相智。一切相智。非色。真如。不離色。真如。非受想行識。真如。不離受想行識。真如。如是乃至。非一切智。真如。不離一切智。真如。非道相智。一切相智。真如。不離道相智。一切相智。真如。非色。法性。不離色。法性。非受想行識。法性。不離受想行識。法性。如是乃至。非一切智。法性。不離一切智。法性。非道相智。一切相智。法性。不離道相智。一切相智。法性。
何以故。憍尸迦。如是諸法。皆無所有。都不可得。
由無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。不離色。
廣說乃至。
非一切相智。不離一切相智。非色。真如。不離色。真如。
廣說乃至。
非一切相智。真如。不離一切相智。真如。非色。法性。不離色。法性。
廣說乃至。
非一切相智。法性。不離一切相智。法性。
爾時天帝釋。謂善現言。
大德。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預流者。於此中學。得預流果。諸一來者。於此中學。得一來果。諸不還者。於此中學。得不還果。諸阿羅漢。於此中學。得阿羅漢果。諸獨覺者。於此中學得。獨覺菩提。諸菩薩摩訶薩。於此中學。成熟無量。百千俱胝。那庾多有情。隨其所應。置三乘道。及能嚴淨。種種佛土。證得無上正等菩提。
善現告言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。色大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。受想行識大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。如是乃至。一切智大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。道相智。一切相智大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切相智。前後中際。皆不可得故說為大。由彼大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦說為大。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為大。波羅蜜多。
憍尸迦。色。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。受想行識。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。如是乃至。一切智。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。道相智。一切相智。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切相智。量不可得。譬如虛空。量不可得。色等。亦爾。故說無量。
憍尸迦。虛空。無量故。色等。亦無量。色等。無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為無量。波羅蜜多。
憍尸迦。色。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。受想行識。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。如是乃至。一切智。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。道相智。一切相智。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切相智。邊不可得。譬如虛空。邊不可得。色等。亦爾。故說無邊。
憍尸迦。虛空。無邊故。色等。亦無邊。色等。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
一切智智。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。法界所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何法界。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
法界。無邊故。所緣。亦無邊。所緣。無邊故。法界。亦無邊。法界所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。真如所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何真如。所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
真如。無邊故。所緣。亦無邊。所緣。無邊故。真如。亦無邊。真如所緣。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。有情。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何有情。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
於意云何。言有情。有情者。是何法增語。
天帝釋言。
言有情。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。
善現復言。
於意云何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。為亦顯示。有實有情不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。既不顯示。有實有情。故說無邊。以彼中邊。不可得故。
憍尸迦。於意云何。若諸如來。應。正等覺。經殑伽沙。等劫住說。諸有情名字。此中頗有。有情。有生有滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。彼從本來。無所有故。
善現告言。
由此我說。有情。無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為無邊。
授記品第二十八
爾時眾中。天帝釋等。欲界諸天。梵天王等。色界諸天。及伊舍那。神仙天女。同時三返。稱讚具壽善現所說。謂作是言。
尊者善現。以佛神力。為所依持。善為我等。分別開示。甚深般若波羅蜜多。佛出世因。無上法要。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。如說修行。不遠離者。我等於彼。敬事如佛。
所以者何。謂此般若波羅蜜多。甚深經中。無法可得。所謂此中。無色可得。無受想行識可得。如是乃至。無一切智可得。無道相智。一切相智可得。雖無如是。諸法可得。而有施設。三乘聖教。謂聲聞。獨覺。無上乘教。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。如汝所說。於此般若波羅蜜多。甚深經中。雖無色等。諸法可得。而有施設。三乘聖教。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。能如說行。不遠離者。汝諸天等。常應敬事。如諸如來。應。正等覺。
何以故。諸天等。於此般若波羅蜜多。甚深經中。雖廣說有。三乘聖教。而說非即。布施波羅蜜多。如來可得。非離布施波羅蜜多。如來可得。乃至非即般若波羅蜜多。如來可得。非離般若波羅蜜多。如來可得。非即內空。如來可得。非離內空。如來可得。乃至非即。無性自性空。如來可得。非離無性自性空。如來可得。非即四念住。如來可得。非離四念住。如來可得。
廣說乃至。
非即十八佛不共法。如來可得。非離十八佛不共法。如來可得。如是乃至。非即一切智。如來可得。非離一切智如來可得。非即道相智。一切相智。如來可得。非離道相智。一切相智。如來可得。
諸天等。若菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。精勤修學。如是布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。是菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能正修行。常不遠離。是故汝等。應當敬事。彼菩薩摩訶薩。如諸如來。應。正等覺。
天等當知。我於往昔。然燈佛時。眾華王都。四衢道首。見燃燈佛。獻五蓮華。布髮掩泥。聞上妙法。以無所得。為方便故。便得不離。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不離內空。乃至無性自性空。不離四念住。乃至八聖道支。不離四靜慮。四無量。四無色定。不離一切三摩地門。一切陀羅尼門。不離佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不離諸餘。無量無數。無邊佛法。
時燃燈佛。即便授我。無上正等。大菩提記。作是言。
善男子。汝於來世。過無數劫。即於此界。賢劫之中。當得作佛。號釋迦牟尼如來。應。正等覺。宣說般若波羅蜜多。度無量眾。
時諸天等。咸白佛言。
希有。世尊。希有。善逝。如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能攝受。一切智智。以無所得。而為方便。於一切色。無取無捨。於受想行識。無取無捨。乃至於一切智。無取無捨。於道相智。一切相智。無取無捨。
爾時佛觀。四眾和合。謂苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及諸菩薩摩訶薩眾。并四大王眾天。乃至色究竟天。皆來集會。同為明證。於是顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。若諸天子。天女。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。恭敬聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。為他演說。廣令流布。當知是輩。一切惡魔。及惡魔軍。不能嬈害。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。善住色。空。無相。無願。善住受想行識。空。無相。無願。如是乃至。善住一切智。空。無相。無願。善住道相智。一切相智。空。無相。無願。不可以空。嬈害於空。不可以無相。嬈害無相。不可以無願。嬈害無願。
所以者何。如是諸法。皆無自性。能所嬈害。俱不可得。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。人及非人。不能嬈害。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。以無所得。而為方便。於諸有情。善修慈悲。喜捨心故。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。終不橫為。諸險惡緣。之所惱害。亦不橫死。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。修行布施波羅蜜多。於諸有情。正安養故。
復次。憍尸迦。於此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。於此般若波羅蜜多。若未聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。今應不離。一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道。及危難處。終不怖畏。驚恐毛竪。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。善修內空。乃至無性自性空故。
爾時於此。三千大千。堪忍世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天等。恭敬合掌。同白佛言。
世尊。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。常能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我諸天等。常隨擁護。不令一切。災橫侵惱。
何以故。世尊。此善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩故。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷地獄。傍生鬼界。阿素洛等。諸險惡趣。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。藥叉龍等。永離一切。災橫疾疫。貧窮飢渴。寒熱等苦。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。阿素洛等。永離種種。不如意事。所住之處。兵戈永息。一切有情。慈心相向。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。十善業道。若四靜慮。四無量。四無色定。若布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若內空。乃至無性自性空。若四念住。
廣說乃至。
十八佛不共法。乃至若一切智。道相智。一切相智。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。諸小國王。轉輪聖王。輔臣僚佐。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。預流。及預流果。乃至阿羅漢。及阿羅漢果。若獨覺。及獨覺菩提。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。諸菩薩摩訶薩。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有。佛寶。法寶。苾芻僧寶。利益安樂。一切有情。
世尊。由此因緣。我等天眾。及阿素洛。諸龍藥叉。并大勢力。人非人等。常應隨逐。恭敬守護。此諸菩薩摩訶薩眾。不令一切。災橫侵惱。令於般若波羅蜜多。聽聞受持。讀誦修學。如理思惟。書寫等事。嘗無間斷。
爾時世尊。告天帝釋。及餘天龍。阿素洛等。
如是如是。如汝所說。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷惡趣。乃至三寶。出現世間。與諸有情。作大饒益。是故汝等。諸天龍神。及大勢力。人非人等。常應隨逐。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。此菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。
汝等若能。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。是諸菩薩摩訶薩者。當知即為。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。我及十方。一切如來。應。正等覺。是故汝等。常應隨逐。此菩薩摩訶薩。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。無得暫捨。
天等當知。假使充滿。三千大千。佛之世界。聲聞獨覺。譬如甘蔗。蘆葦竹林。稻麻叢等。間無空隙。有善男子。善女人等。於彼福田。以無量種。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。盡其形壽。若復有人。經須臾頃。供養恭敬。尊重讚歎。一初發心。不離六波羅蜜多。菩薩摩訶薩。以前功德。比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。不由聲聞。及獨覺故。有菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。但由菩薩摩訶薩故。世間便有。聲聞獨覺。及諸如來。應。正等覺。
是故汝等。一切天龍。及阿素洛。人非人等。常應守護。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。汝等由此。所獲福聚。於人天中。常得安樂。至得無上正等菩提。此所獲福。恒無有盡。
攝受品第二十九之一
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。甚奇希有。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。攝受如是。希有現法。功德勝利。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。至一佛國。親近承事。諸佛世尊。於諸善根。隨所欣樂。以於諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。即能生長。速令圓滿。於諸佛所。聽受正法。乃至無上正等菩提。
於其中間。曾不忘失。速能攝受。族姓圓滿。生母圓滿。生身圓滿。眷屬圓滿。相好圓滿。光明圓滿。勝眼圓滿。勝耳圓滿。音聲圓滿。等持圓滿。總持圓滿。復以方便。善巧之力。自化其身。如佛形像。從一世界。趣一世界。至無佛土。讚說布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。讚說內空。乃至無性自性空。讚說四靜慮。四無量。四無色定。讚說四念住。
廣說乃至。
十八佛不共法。復以方便。善巧之力。為諸有情。宣說法要。隨宜安置。三乘法中。令永解脫。生老病死。證無餘依。般涅槃界。或復拔濟。諸惡趣苦。令天人中。受諸妙樂。
時天帝釋。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚奇希有。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
則為具足。攝受十八佛不共法。亦為具足。攝受預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
則為具足。攝受一切相智。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。攝受種種。現法當來。功德勝利。汝應諦聽。極善作意。吾當為汝。分別解說。
天帝釋言。
唯然。大聖。願時為說。我等樂聞。
佛告憍尸迦。
若有種種。外道族類。若諸欲界。自在天魔。及彼眷屬。若餘暴惡。增上慢者。欲於如是。諸善男子。善女人等。發起種種。不饒益事。欲令遠離。違害厭背。毀謗般若波羅蜜多。彼適起心。速遭殃禍。自當殄滅。不果所願。
何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩。長夜修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若諸有情。為慳貪故。長夜鬪諍。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住布施波羅蜜多。
若諸有情。長夜破戒。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住淨戒波羅蜜多。
若諸有情。長夜瞋忿。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住安忍波羅蜜多。
若諸有情。長夜懈怠。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住精進波羅蜜多。
若諸有情。長夜散亂。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住靜慮波羅蜜多。
若諸有情。長夜愚癡。是菩薩摩訶薩。於內外法。一切皆捨。方便令彼。安住般若波羅蜜多。
若諸有情。流轉生死。長夜恒為。貪瞋癡等。隨眠纏垢。擾亂其心。造作種種。不饒益事。是菩薩摩訶薩。方便善巧。令彼斷滅。貪瞋癡等。隨眠纏垢。令其安住。四靜慮。四無量。四無色定。
或令安住。四念住。
廣說乃至。
八聖道支。
或令安住空。無相。無願解脫門。
或令安住預流果。乃至阿羅漢果。
或令安住。獨覺菩提。
或令安住。菩薩十地。
或令安住。諸佛無上正等菩提。
憍尸迦。如是名為。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸菩薩摩訶薩。攝受現法。功德勝利。
憍尸迦。是菩薩摩訶薩。由此因緣。於當來世。速證無上正等菩提。轉妙法輪。化無量眾。隨本所願。方便安立。令於三乘。修學究竟。乃至證得。無餘涅槃。
憍尸迦。如是名為。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸菩薩摩訶薩。攝受當來。功德勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。其地方所。若有惡魔。及魔眷屬。若有種種。外道族類。若餘暴惡。增上慢者。憎嫉般若波羅蜜多。欲為障礙。破壞隱沒。方便詰責。凌辱違拒。雖有此願。終不能成。彼因暫聞。般若聲故。眾惡漸滅。功德漸生。後依三乘。得盡苦際。或脫惡趣。生天人中。
憍尸迦。如有妙藥。名曰莫耆。是藥威勢。能銷眾毒。如是妙藥。隨所在處。諸毒蟲類。不能逼近。有大毒蛇。飢行求食。遇見生類。欲螫噉之。其生怖死。馳趣妙藥。蛇聞藥氣。尋便退走。
何以故。憍尸迦。如是妙藥。具大威勢。能益身命。伏銷眾毒。
當知般若波羅蜜多。具大威勢。亦復如是。
若善男子。善女人等。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸惡魔等。於此菩薩摩訶薩所。欲為惡事。由此般若波羅蜜多。威神力故。令彼惡事。於其方所。自當殄滅。無所能為。
何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多。具大威力。能摧眾惡。增善法故。
憍尸迦。云何般若波羅蜜多。能摧眾惡。增長諸善。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅貪欲。瞋恚。愚癡。無明。乃至純大苦蘊。障蓋。隨眠。纏垢。結縛。若我見。有情見。補特伽羅見。斷見。常見。有見。無見。乃至種種。諸惡見趣。慳貪。破戒。忿恚。懈怠。散亂。愚癡。常想。樂想。我想。淨想。及餘一切。貪瞋癡慢。疑見行等。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅色著。乃至識著。
能滅眼著。乃至意著。
能滅色著。乃至法著。
能滅眼識著。乃至意識著。
能滅眼觸著。乃至意觸著。
能滅眼觸所生受著。乃至意觸。所生受著。
能滅布施波羅蜜多著。乃至般若波羅蜜多著。
能滅內空著。乃至無性自性空著。
能滅四念住著。
廣說乃至。
十八佛不共法著。
能滅一切智。道相智。一切相智著。
能滅菩提涅槃著。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅此等。一切惡法。及能增長。彼諸對治。是故般若波羅蜜多。具大威力。最尊最勝。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。
是善男子。善女人等。常為三千大千世界四大天王。及天帝釋。堪忍界主。大梵天王。淨居天等。天龍藥叉。阿素洛等。并餘善神。皆來擁護。不令一切。災橫侵惱。如法所求。無不滿足。東西南北。四維上下。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。亦常護念。
是善男子。善女人等。令惡漸滅。善法轉增。謂令增長。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。以無所得。為方便故。
亦令增長。內空觀。乃至無性自性空觀。以無所得。為方便故。
亦令增長。四念住。
廣說乃至。
十八佛不共法。以無所得。為方便故。
亦令增長。一切三摩地門。及一切陀羅尼門。以無所得。為方便故。
亦令增長。一切智。及道相智。一切相智。以無所得。為方便故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由此因緣。言詞威肅。聞皆敬受。稱量談說。語無謬亂。善知恩報。堅事善友。不為慳嫉。忿恨覆惱。諂誑矯等。之所隱蔽。
憍尸迦。是善男子。善女人等。自能離斷生命。亦勸他離斷生命。無倒稱揚。離斷生命法。歡喜讚歎。離斷生命者。乃至自能離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
自能行布施波羅蜜多。亦勸他行。布施波羅蜜多。無倒稱揚。行布施波羅蜜多法。歡喜讚歎。行布施波羅蜜多者。乃至自能。行般若波羅蜜多。亦勸他行。般若波羅蜜多。無倒稱揚。行般若波羅蜜多法。歡喜讚歎。行般若波羅蜜多者。
自能行內空。亦勸他行內空。無倒稱揚。行內空法。歡喜讚歎。行內空者。乃至自能。行無性自性空。亦勸他行。無性自性空。無倒稱揚。行無性自性空法。歡喜讚歎。行無性自性空者。
自能修一切三摩地門。亦勸他修。一切三摩地門。無倒稱揚。修一切三摩地門法。歡喜讚歎。修一切三摩地門者。
自能修一切陀羅尼門。亦勸他修。一切陀羅尼門。無倒稱揚。修一切陀羅尼門法。歡喜讚歎。修一切陀羅尼門者。
自能修四靜慮。亦勸他修四靜慮。無倒稱揚。修四靜慮法。歡喜讚歎。修四靜慮者。
自能修四無量。亦勸他修四無量。無倒稱揚。修四無量法。歡喜讚歎。修四無量者。
自能修四無色定。亦勸他修。四無色定。無倒稱揚。修四無色定法。歡喜讚歎。修四無色定者。
自能修四念住。亦勸他修四念住。無倒稱揚。修四念住法。歡喜讚歎。修四念住者。乃至自能。修八聖道支。亦勸他修八聖道支。無倒稱揚。修八聖道支法。歡喜讚歎。修八聖道支者。
自能修三解脫門。亦勸他修。三解脫門。無倒稱揚。修三解脫門法。歡喜讚歎。修三解脫門者。
自能修八解脫。亦勸他修八解脫。無倒稱揚。修八解脫法。歡喜讚歎。修八解脫者。
自能順逆入九次第定。亦勸他順逆入九次第定。無倒稱揚。順逆入九次第定法。歡喜讚歎。順逆入九次第定者。
自能修佛十力。亦勸他修佛十力。無倒稱揚。修佛十力法。歡喜讚歎。修佛十力者。乃至自能。修十八佛不共法。亦勸他修。十八佛不共法。無倒稱揚。修十八佛不共法法。歡喜讚歎。修十八佛不共法者。
自能修無忘失法。恒住捨性。亦勸他修。無忘失法。恒住捨性。無倒稱揚修。無忘失法。恒住捨性法。歡喜讚歎。修無忘失法。恒住捨性者。
自能修一切智。道相智。一切相智。亦勸他修一切智。道相智。一切相智。無倒稱揚。修一切智。道相智。一切相智法。歡喜讚歎。修一切智。道相智。一切相智者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。修行布施。乃至般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。常作是念。
我若不行。布施波羅蜜多。當生貧賤家。尚無勢力。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若不護。淨戒波羅蜜多。當生諸惡趣。尚不能得。下賤人身。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若不修。安忍波羅蜜多。當諸根殘缺。形貌醜陋。不具菩薩。圓滿色身。若得菩薩。圓滿色身。行菩薩行。有情見者。深生歡喜。信受所說。必獲無上正等菩提。若不得此。圓滿色身。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若懈怠。不起精進波羅蜜多。尚不能得。菩薩勝道。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若心亂。不入靜慮波羅蜜多。尚不能起。菩薩勝定。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
我若無智。不學般若波羅蜜多。尚不能得。方便善巧。超二乘地。何能成熟。一切有情。嚴淨佛土。況當能得。一切智智。
憍尸迦。是善男子。善女人等。常作是念。
我不應隨。慳貪勢力。若隨彼力。則我布施波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。破戒勢力。若隨彼力。則我淨戒波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。忿恚勢力。若隨彼力。則我安忍波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。懈怠勢力。若隨彼力。則我精進波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。心亂勢力。若隨彼力。則我靜慮波羅蜜多。不得圓滿。
我不應隨。惡慧勢力。若隨彼力。則我般若波羅蜜多。不得圓滿。若我所修。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不圓滿者。終不能得。一切智智。
憍尸迦。是善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得。而為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。必獲如是。現法當來。功德勝利。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十七
