大般若波羅蜜多經卷第四百二十五
唐法師玄奘譯
帝釋品第二十五之一
爾時於此。三千大千。堪忍世界。
所有四大天王。各與無量百千俱胝。四大王眾天。諸天子眾。俱來集會。
所有天帝。各與無量。百千俱胝。三十三天。諸天子眾。俱來集會。
所有蘇夜摩天王。各與無量。百千俱胝。夜摩天。諸天子眾。俱來集會。
所有珊覩史多天王。各與無量。百千俱胝。覩史多天。諸天子眾。俱來集會。
所有妙變化天王。各與無量。百千俱胝。樂變化天。諸天子眾。俱來集會。
所有自在天王。各與無量。百千俱胝。他化自在天。諸天子眾。俱來集會。
所有大梵天王。各與無量。百千俱胝。諸梵天眾。俱來集會。
所有極光淨天。各與無量。百千俱胝。第二靜慮天眾。俱來集會。
所有遍淨天。各與無量。百千俱胝。第三靜慮天眾。俱來集會。
所有廣果天。各與無量。百千俱胝。第四靜慮天眾。俱來集會。
所有色究竟天。各與無量。百千俱胝。淨居天眾。俱來集會。
是四大王天眾。乃至淨居天眾。所有淨業。異熟身光。比如來身。所現常光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。如是。乃至數分。算分。計分。喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。以如來身。所現常光。熾燃赫奕。於諸光中。最尊最勝。最上最妙。無比無等。無上第一。蔽諸天光。皆令不現。猶如燋炷。對贍部金。
爾時天帝釋。白具壽善現言。
今此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至淨居天。皆來集會。欲聞尊者。宣說般若波羅蜜多。唯願尊者。知時為說。
尊者。何謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應學般若波羅蜜多。
時具壽善現。告天帝釋言。
憍尸迦。汝等天眾。諦聽諦聽。善思念之。吾當承佛。威神之力。順如來意。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩。可於其中。應如是住。應如是學。
憍尸迦。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。
憍尸迦。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死。已結界故。此中若有。能於無上正等菩提。發心趣者。我亦隨喜。
何以故。憍尸迦。諸有勝人。應求勝法。我終不障。他勝善品。
憍尸迦。汝問。
何謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多者。汝等諦聽。吾當為說。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。思惟色。乃至識。若無常。若苦。若無我。若空。若如病。若如癰。若如箭。若如瘡。若熱惱。若逼切。若敗壞。若衰朽。若變動。若速滅。若可畏。若可厭。若有災。若有橫。若有疫。若有癘。若不安隱。若不可保信。思惟眼處。乃至意處。思惟色處。乃至法處。思惟眼界。乃至意界。思惟色界。乃至法界。思惟眼識界。乃至意識界。思惟眼觸。乃至意觸。思惟眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。思惟地界。乃至識界。亦復如是。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。思惟色。乃至識。若寂靜。若遠離。若無生。若無滅。若無染。若無淨。若無作。若無為。思惟眼處。乃至意處。思惟色處。乃至法處。思惟眼界。乃至意界。思惟色界。乃至法界。思惟眼識界。乃至意識界。思惟眼觸。乃至意觸。思惟眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。思惟地界。乃至識界。亦復如是。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。
思惟無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至純大苦蘊集。以無所得。而為方便。
思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死。乃至純大苦蘊滅。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。安住內空。乃至無性自性空。安住真如。法界。實際。不思議界。安隱界等。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。修行四念住。乃至八聖道支。修行空解脫門。無相無願解脫門。修行佛十力。乃至十八佛不共法。修行一切三摩地門。陀羅尼門。修行一切智。道相智。一切相智。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。作如是觀。
唯有諸法。互相滋潤。互相增長。互相圓滿。思惟校計。無我我所。
復作是觀。
諸菩薩摩訶薩迴向心。不與菩提心和合。菩提心。亦不與迴向心和合。謂菩薩摩訶薩迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。諸菩薩摩訶薩。雖如實觀諸法。而於諸法。都無所見。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
時天帝釋。問善現言。
云何菩薩摩訶薩迴向心。不與菩提心和合。菩提心。亦不與迴向心和合。云何菩薩摩訶薩迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩迴向心。則非心。菩提心。亦非心。不應非心。迴向非心。心。亦不應迴向非心。非心。不應迴向於心。心。亦不應迴向於心。
何以故。憍尸迦。非心。即是不可思議。不可思議。即是非心。如是二種。俱無所有。無所有中。無迴向義。
憍尸迦。心無自性。心性無故。心所亦無。心。及心所既。無自性故。心。亦無迴向心義。
憍尸迦。若作是觀。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。亦善勸勵。諸菩薩摩訶薩。令生歡喜。勤修般若波羅蜜多。
具壽善現白言。
世尊。我既知恩。不應不報。
何以故。過去如來。應。正等覺。及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安撫建立。令得究竟。世尊爾時。亦在中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。利樂我等。故我今者。應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安撫建立。令得究竟。疾證無上正等菩提。是則名為。報彼恩德。
爾時具壽善現。告天帝釋言。
憍尸迦。汝問。
云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。汝等諦聽。吾當為說。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。色。色空。受想行識。受想行識空。菩薩。菩薩空。若色空。若受想行識空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼處。眼處空。乃至意處。意處空。菩薩。菩薩空。若眼處空。乃至若意處空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。色處。色處空。乃至法處。法處空。菩薩。菩薩空。若色處空。乃至若法處空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼界。眼界空。乃至意界。意界空。菩薩。菩薩空。若眼界空。乃至若意界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。色界。色界空。乃至法界。法界空。菩薩。菩薩空。若色界空。乃至若法界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼識界。眼識界空。乃至意識界。意識界空。菩薩。菩薩空。若眼識界空。乃至若意識界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼觸。眼觸空。乃至意觸。意觸空。菩薩。菩薩空。若眼觸空。乃至若意觸空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受空。乃至意觸為緣。所生諸受。意觸為緣。所生諸受空。菩薩。菩薩空。若眼觸為緣。所生諸受空。乃至若意觸為緣。所生諸受空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。地界。地界空。乃至識界。識界空。菩薩。菩薩空。若地界空。乃至若識界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。無明。無明空。乃至老死。老死空。菩薩。菩薩空。若無明空。乃至若老死空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。無明滅無明滅空。乃至老死滅。老死滅空。菩薩。菩薩空。若無明滅空。乃至若老死滅空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多空。乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多空。菩薩。菩薩空。若布施波羅蜜多空。乃至若般若波羅蜜多空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。內空。內空空。乃至無性自性空。無性自性空空。菩薩。菩薩空。若內空空。乃至若無性自性空空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。四念住。四念住空。乃至十八佛不共法。十八佛不共法空。菩薩。菩薩空。若四念住空。乃至若十八佛不共法空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。一切三摩地門。一切三摩地門空。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門空。菩薩。菩薩空。若一切三摩地門空。若一切陀羅尼門空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。聲聞乘。聲聞乘空。獨覺乘。無上乘。獨覺乘。無上乘空。菩薩。菩薩空。若聲聞乘空。若獨覺乘。無上乘空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。預流。預流空。乃至如來如來空。菩薩。菩薩空。若預流空。乃至若如來空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。一切智。一切智空。道相智。一切相智。道相智。一切相智空。菩薩。菩薩空。若一切智空。若道相智。一切相智空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
時天帝釋。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所不應住。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。不應住受想行識。
不應住眼處。乃至不應住意處。
不應住色處。乃至不應住法處。
不應住眼界。乃至不應住意界。
不應住色界。乃至不應住法界。
不應住眼識界。乃至不應。住意識界。
不應住眼觸。乃至不應住意觸。
不應住眼觸為緣。所生諸受。乃至不應。住意觸為緣。所生諸受。
不應住地界。乃至不應住識界。
不應住無明。乃至不應住老死。
不應住無明滅。乃至不應。住老死滅。
不應住布施波羅蜜多。乃至不應。住般若波羅蜜多。
不應住內空。乃至不應。住無性自性空。
不應住四念住。乃至不應。住十八佛不共法。
不應住一切三摩地門。
不應住一切陀羅尼門。
不應住聲聞乘。
不應住獨覺乘。無上乘。
不應住預流。乃至不應住如來。
不應住一切智。
不應住道相智。一切相智。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住。此是色。乃至此是識。
不應住。此是眼處。乃至此是意處。
不應住。此是色處。乃至此是法處。
不應住。此是眼界。乃至此是意界。
不應住。此是色界。乃至此是法界。
不應住。此是眼識界。乃至此是意識界。
不應住。此是眼觸。乃至此是意觸。
不應住。此是眼觸為緣。所生諸受。乃至此是意觸為緣。所生諸受。
不應住。此是地界。乃至此是識界。
不應住。此是無明。乃至此是老死。
不應住。此是無明滅。乃至此是老死滅。
不應住。此是布施波羅蜜多。乃至此是般若波羅蜜多。
不應住。此是內空。乃至此是。無性自性空。
不應住。此是四念住。乃至此是。十八佛不共法。
不應住。此是一切三摩地門。此是一切陀羅尼門。
不應住。此是聲聞乘。此是獨覺乘。無上乘。
不應住。此是預流。乃至此是如來。
不應住。此是一切智。此是道相智。一切相智。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。乃至識若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
不應住眼處。乃至意處。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住色處。乃至法處。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼界。乃至意界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住色界。乃至法界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼識界。乃至意識界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼觸。乃至意觸。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住地界。乃至識界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住無明。乃至老死。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住無明滅。乃至老死滅。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住內空。乃至無性自性空。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住四念住。乃至十八佛不共法。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住一切三摩地門。一切陀羅尼門。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住聲聞乘。獨覺乘。無上乘。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住預流。乃至如來。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住一切智。道相智。一切相智。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住預流果。若有為所顯。若無為所顯。
不應住一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。若有為所顯。若無為所顯。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住預流。是福田。
不應住一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。是福田。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住初地。乃至不應。住第十地。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
所以者何。如是住者。有動轉故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
不應住初發心已。便作是念。
我當修行。四念住。乃至八聖道支。
不應住初發心已。便作是念。
我當修行。空。無相。無願解脫門。乃至十八佛不共法。
不應住作是念。
我修加行。既圓滿已。當入菩薩。正性離生。
不應住作是念。
我已得入。正性離生。當住菩薩不退轉地。
不應住作是念。
我當圓滿。菩薩五通。
不應住作是念。
我住菩薩。圓滿五通。常遊無量。無數佛土。禮敬瞻仰。供養承事。諸佛世尊。聽聞正法。如理思惟。廣為他說。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當嚴淨。如十方佛。所居淨土。
不應住作是念。
我當化作。如十方佛。所居淨土。
不應住作是念。
我當成熟。諸有情類。令證無上正等菩提。或般涅槃。或人天樂。
不應住作是念。
我當往詣。無量無數。諸佛國土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。復以無邊。花香瓔珞。寶幢幡蓋。衣服臥具。飲食燈明。百千俱胝。那庾多數。天諸伎樂。及無量種。上妙珍財。而為供養。
不應住作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當成辦。清淨肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。
不應住作是念。
我當成辦。諸等持門。於諸等持。自在遊戲。
不應住作是念。
我當成辦。諸總持門。於諸總持。皆得自在。
不應住作是念。
我當成辦。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
不應住作是念。
我當成辦。三十二相。八十隨好。所莊嚴身。令諸有情。見者歡喜。觀無厭倦。由斯證得。利益安樂。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住。此是第八。補特伽羅。此是隨信行。此是隨法行。
不應住。此是預流。極七返有。此是家家。此是一間。
不應住。此是齊首。補特伽羅。乃至壽盡。煩惱方盡。
不應住。此是預流。定不墮法。此是一來。至此世間。得盡苦際。
不應住。此是不還向。此是不還果。往彼方得。般涅槃者。
不應住。此是阿羅漢。永盡後有。現在必入。無餘涅槃。
不應住。此是獨覺。
不應住。此是如來。應。正等覺。
不應住作是念。
我超聲聞。獨覺地已。住菩薩地。
不應住作是念。
我當具足。一切智。道相智。一切相智。覺一切法。一切相已。永斷一切。煩惱纏結。習氣相續。
不應住作是念。
我當證得。所求無上正等菩提。得成如來。應。正等覺。轉妙法輪。作諸佛事。度脫無量。無數有情。令得涅槃。畢竟安樂。
不應住作是念。
我當善修。四神足已。安住如是。殊勝等持。由此等持。增上勢力。令我壽命。如殑伽沙。大劫而住。
不應住作是念。
我當獲得。壽量無邊。
不應住作是念。
我當成就。三十二相。是一一相。百福莊嚴。
不應住作是念。
我當成就。八十隨好。是一一好。有無數量。希有勝事。
不應住作是念。
我當安住。一嚴淨土。其土寬廣。於十方面。如殑伽沙。世界之量。
不應住作是念。
我當安坐。一金剛座。其座廣大。量等三千大千世界。
不應住作是念。
我當居止。大菩提樹。其樹高廣。眾寶莊嚴。所出妙香。有情聞者。貪瞋癡等。心疾皆除。無量無邊。身病亦愈。諸有聞此。菩提樹香。離諸聲聞。獨覺作意。必獲無上正等菩提。
不應住作是念。
願我當得。嚴淨佛土。其土清淨。無色蘊名聲。
無受想行識蘊名聲。
無眼處名聲。
無耳鼻舌身意處名聲。
無色處名聲。
無聲香味觸法處名聲。
無眼界名聲。
無耳鼻舌身意界名聲。
無色界名聲。
無聲香味觸法界名聲。
無眼識界名聲。
無耳鼻舌身意識界名聲。
無眼觸名聲。
無耳鼻舌身意觸名聲。
無眼觸為緣。所生諸受名聲。
無耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受名聲。
無地界名聲。
無水火風空識界名聲。
無無明名聲。
無行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死名聲。
唯有布施波羅蜜多名聲。乃至唯有。般若波羅蜜多名聲。
唯有內空名聲。乃至唯有。無性自性空名聲。
唯有真如名聲。乃至唯有。不思議界名聲。
唯有四念住名聲。
廣說乃至。
唯有十八佛不共法名聲。
其中都無預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。異生等名聲。唯有菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺等名聲。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
所以者何。一切如來。應。正等覺。證得無上正等菩提時。覺一切法。都無所有。一切菩薩摩訶薩眾。住不退轉地時。亦見諸法。都無所有。
憍尸迦。是為菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如所應住。
不應住相。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨所應住。
不應住相。以無所得。而為方便。應如是學。
爾時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。不應住者。云何應住。般若波羅蜜多。
具壽善現。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
舍利子言。
諸如來心。都無所住。
所以者何。善現。如來之心。不住色。不住受想行識。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。不住色處。不住聲香味觸法處。不住眼界。不住耳鼻舌身意界。不住色界。不住聲香味觸法界。不住眼識界。不住耳鼻舌身意識界。不住眼觸。不住耳鼻舌身意觸。不住眼觸為緣。所生諸受。不住耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不住有為界。不住無為界。不住四念住。
廣說乃至。
不住十八佛不共法。不住一切智。不住道相智。一切相智。
何以故。以一切法。不可得故。
如是。善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦復如是。雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。都無所住。亦非不住。
所以者何。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。雖住般若波羅蜜多。而於色。非住非不住。乃至於一切相智。亦非住非不住。
何以故。舍利子。以色等法。無二相故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無所得。而為方便。應如是學。
爾時會中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。而我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
汝等天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。
具壽善現。復告彼言。
我曾於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多。相應義中。文字言說。皆遠離故。由此於中。說者聽者。及能解者。皆不可得。一切如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。微妙甚深。亦復如是。
諸天子。如諸如來。應。正等覺。化作化身。如是化身。化作四眾。俱來集會。而為說法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如化。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。如人夢中。夢見有佛。為諸大眾。宣說正法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如夢。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。如有二人。處一山谷。各住一面。讚佛法僧。俱時發響。於意云何。此二響聲。能互相聞。互相解不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如響。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。如巧幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作四眾。及一如來。應。正等覺。是幻如來。應。正等覺。為幻四眾。宣說正法。於意云何。是中有實。說者聽者。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如幻。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。由此因緣。我曾於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十五
唐法師玄奘譯
帝釋品第二十五之一
爾時於此。三千大千。堪忍世界。
所有四大天王。各與無量百千俱胝。四大王眾天。諸天子眾。俱來集會。
所有天帝。各與無量。百千俱胝。三十三天。諸天子眾。俱來集會。
所有蘇夜摩天王。各與無量。百千俱胝。夜摩天。諸天子眾。俱來集會。
所有珊覩史多天王。各與無量。百千俱胝。覩史多天。諸天子眾。俱來集會。
所有妙變化天王。各與無量。百千俱胝。樂變化天。諸天子眾。俱來集會。
所有自在天王。各與無量。百千俱胝。他化自在天。諸天子眾。俱來集會。
所有大梵天王。各與無量。百千俱胝。諸梵天眾。俱來集會。
所有極光淨天。各與無量。百千俱胝。第二靜慮天眾。俱來集會。
所有遍淨天。各與無量。百千俱胝。第三靜慮天眾。俱來集會。
所有廣果天。各與無量。百千俱胝。第四靜慮天眾。俱來集會。
所有色究竟天。各與無量。百千俱胝。淨居天眾。俱來集會。
是四大王天眾。乃至淨居天眾。所有淨業。異熟身光。比如來身。所現常光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。如是。乃至數分。算分。計分。喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。以如來身。所現常光。熾燃赫奕。於諸光中。最尊最勝。最上最妙。無比無等。無上第一。蔽諸天光。皆令不現。猶如燋炷。對贍部金。
爾時天帝釋。白具壽善現言。
今此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至淨居天。皆來集會。欲聞尊者。宣說般若波羅蜜多。唯願尊者。知時為說。
尊者。何謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應學般若波羅蜜多。
時具壽善現。告天帝釋言。
憍尸迦。汝等天眾。諦聽諦聽。善思念之。吾當承佛。威神之力。順如來意。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩。可於其中。應如是住。應如是學。
憍尸迦。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。
憍尸迦。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死。已結界故。此中若有。能於無上正等菩提。發心趣者。我亦隨喜。
何以故。憍尸迦。諸有勝人。應求勝法。我終不障。他勝善品。
憍尸迦。汝問。
何謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多者。汝等諦聽。吾當為說。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。思惟色。乃至識。若無常。若苦。若無我。若空。若如病。若如癰。若如箭。若如瘡。若熱惱。若逼切。若敗壞。若衰朽。若變動。若速滅。若可畏。若可厭。若有災。若有橫。若有疫。若有癘。若不安隱。若不可保信。思惟眼處。乃至意處。思惟色處。乃至法處。思惟眼界。乃至意界。思惟色界。乃至法界。思惟眼識界。乃至意識界。思惟眼觸。乃至意觸。思惟眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。思惟地界。乃至識界。亦復如是。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。思惟色。乃至識。若寂靜。若遠離。若無生。若無滅。若無染。若無淨。若無作。若無為。思惟眼處。乃至意處。思惟色處。乃至法處。思惟眼界。乃至意界。思惟色界。乃至法界。思惟眼識界。乃至意識界。思惟眼觸。乃至意觸。思惟眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。思惟地界。乃至識界。亦復如是。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。
思惟無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至純大苦蘊集。以無所得。而為方便。
思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死。乃至純大苦蘊滅。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。安住內空。乃至無性自性空。安住真如。法界。實際。不思議界。安隱界等。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。修行四念住。乃至八聖道支。修行空解脫門。無相無願解脫門。修行佛十力。乃至十八佛不共法。修行一切三摩地門。陀羅尼門。修行一切智。道相智。一切相智。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。發一切智智。相應之心。以無所得。而為方便。修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。作如是觀。
唯有諸法。互相滋潤。互相增長。互相圓滿。思惟校計。無我我所。
復作是觀。
諸菩薩摩訶薩迴向心。不與菩提心和合。菩提心。亦不與迴向心和合。謂菩薩摩訶薩迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。諸菩薩摩訶薩。雖如實觀諸法。而於諸法。都無所見。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
時天帝釋。問善現言。
云何菩薩摩訶薩迴向心。不與菩提心和合。菩提心。亦不與迴向心和合。云何菩薩摩訶薩迴向心。於菩提心中。無所有。不可得。菩提心。於迴向心中。亦無所有。不可得。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩迴向心。則非心。菩提心。亦非心。不應非心。迴向非心。心。亦不應迴向非心。非心。不應迴向於心。心。亦不應迴向於心。
何以故。憍尸迦。非心。即是不可思議。不可思議。即是非心。如是二種。俱無所有。無所有中。無迴向義。
憍尸迦。心無自性。心性無故。心所亦無。心。及心所既。無自性故。心。亦無迴向心義。
憍尸迦。若作是觀。是謂菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。亦善勸勵。諸菩薩摩訶薩。令生歡喜。勤修般若波羅蜜多。
具壽善現白言。
世尊。我既知恩。不應不報。
何以故。過去如來。應。正等覺。及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安撫建立。令得究竟。世尊爾時。亦在中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。利樂我等。故我今者。應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種。波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安撫建立。令得究竟。疾證無上正等菩提。是則名為。報彼恩德。
爾時具壽善現。告天帝釋言。
憍尸迦。汝問。
云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。汝等諦聽。吾當為說。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。色。色空。受想行識。受想行識空。菩薩。菩薩空。若色空。若受想行識空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼處。眼處空。乃至意處。意處空。菩薩。菩薩空。若眼處空。乃至若意處空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。色處。色處空。乃至法處。法處空。菩薩。菩薩空。若色處空。乃至若法處空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼界。眼界空。乃至意界。意界空。菩薩。菩薩空。若眼界空。乃至若意界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。色界。色界空。乃至法界。法界空。菩薩。菩薩空。若色界空。乃至若法界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼識界。眼識界空。乃至意識界。意識界空。菩薩。菩薩空。若眼識界空。乃至若意識界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼觸。眼觸空。乃至意觸。意觸空。菩薩。菩薩空。若眼觸空。乃至若意觸空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。眼觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受空。乃至意觸為緣。所生諸受。意觸為緣。所生諸受空。菩薩。菩薩空。若眼觸為緣。所生諸受空。乃至若意觸為緣。所生諸受空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。地界。地界空。乃至識界。識界空。菩薩。菩薩空。若地界空。乃至若識界空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。無明。無明空。乃至老死。老死空。菩薩。菩薩空。若無明空。乃至若老死空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。無明滅無明滅空。乃至老死滅。老死滅空。菩薩。菩薩空。若無明滅空。乃至若老死滅空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多空。乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多空。菩薩。菩薩空。若布施波羅蜜多空。乃至若般若波羅蜜多空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。內空。內空空。乃至無性自性空。無性自性空空。菩薩。菩薩空。若內空空。乃至若無性自性空空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。四念住。四念住空。乃至十八佛不共法。十八佛不共法空。菩薩。菩薩空。若四念住空。乃至若十八佛不共法空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。一切三摩地門。一切三摩地門空。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門空。菩薩。菩薩空。若一切三摩地門空。若一切陀羅尼門空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。聲聞乘。聲聞乘空。獨覺乘。無上乘。獨覺乘。無上乘空。菩薩。菩薩空。若聲聞乘空。若獨覺乘。無上乘空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。預流。預流空。乃至如來如來空。菩薩。菩薩空。若預流空。乃至若如來空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
憍尸迦。一切智。一切智空。道相智。一切相智。道相智。一切相智空。菩薩。菩薩空。若一切智空。若道相智。一切相智空。若菩薩空。如是一切。皆無二無二處。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。應如是住。
時天帝釋。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所不應住。
善現答言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。不應住受想行識。
不應住眼處。乃至不應住意處。
不應住色處。乃至不應住法處。
不應住眼界。乃至不應住意界。
不應住色界。乃至不應住法界。
不應住眼識界。乃至不應。住意識界。
不應住眼觸。乃至不應住意觸。
不應住眼觸為緣。所生諸受。乃至不應。住意觸為緣。所生諸受。
不應住地界。乃至不應住識界。
不應住無明。乃至不應住老死。
不應住無明滅。乃至不應。住老死滅。
不應住布施波羅蜜多。乃至不應。住般若波羅蜜多。
不應住內空。乃至不應。住無性自性空。
不應住四念住。乃至不應。住十八佛不共法。
不應住一切三摩地門。
不應住一切陀羅尼門。
不應住聲聞乘。
不應住獨覺乘。無上乘。
不應住預流。乃至不應住如來。
不應住一切智。
不應住道相智。一切相智。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住。此是色。乃至此是識。
不應住。此是眼處。乃至此是意處。
不應住。此是色處。乃至此是法處。
不應住。此是眼界。乃至此是意界。
不應住。此是色界。乃至此是法界。
不應住。此是眼識界。乃至此是意識界。
不應住。此是眼觸。乃至此是意觸。
不應住。此是眼觸為緣。所生諸受。乃至此是意觸為緣。所生諸受。
不應住。此是地界。乃至此是識界。
不應住。此是無明。乃至此是老死。
不應住。此是無明滅。乃至此是老死滅。
不應住。此是布施波羅蜜多。乃至此是般若波羅蜜多。
不應住。此是內空。乃至此是。無性自性空。
不應住。此是四念住。乃至此是。十八佛不共法。
不應住。此是一切三摩地門。此是一切陀羅尼門。
不應住。此是聲聞乘。此是獨覺乘。無上乘。
不應住。此是預流。乃至此是如來。
不應住。此是一切智。此是道相智。一切相智。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。乃至識若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
不應住眼處。乃至意處。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住色處。乃至法處。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼界。乃至意界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住色界。乃至法界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼識界。乃至意識界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼觸。乃至意觸。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住地界。乃至識界。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住無明。乃至老死。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住無明滅。乃至老死滅。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住內空。乃至無性自性空。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住四念住。乃至十八佛不共法。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住一切三摩地門。一切陀羅尼門。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住聲聞乘。獨覺乘。無上乘。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住預流。乃至如來。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
不應住一切智。道相智。一切相智。若常。若無常。乃至若遠離。若不遠離。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住預流果。若有為所顯。若無為所顯。
不應住一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。若有為所顯。若無為所顯。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住預流。是福田。
不應住一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。是福田。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住初地。乃至不應。住第十地。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
所以者何。如是住者。有動轉故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
不應住初發心已。便作是念。
我當修行。四念住。乃至八聖道支。
不應住初發心已。便作是念。
我當修行。空。無相。無願解脫門。乃至十八佛不共法。
不應住作是念。
我修加行。既圓滿已。當入菩薩。正性離生。
不應住作是念。
我已得入。正性離生。當住菩薩不退轉地。
不應住作是念。
我當圓滿。菩薩五通。
不應住作是念。
我住菩薩。圓滿五通。常遊無量。無數佛土。禮敬瞻仰。供養承事。諸佛世尊。聽聞正法。如理思惟。廣為他說。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當嚴淨。如十方佛。所居淨土。
不應住作是念。
我當化作。如十方佛。所居淨土。
不應住作是念。
我當成熟。諸有情類。令證無上正等菩提。或般涅槃。或人天樂。
不應住作是念。
我當往詣。無量無數。諸佛國土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。復以無邊。花香瓔珞。寶幢幡蓋。衣服臥具。飲食燈明。百千俱胝。那庾多數。天諸伎樂。及無量種。上妙珍財。而為供養。
不應住作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住作是念。
我當成辦。清淨肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。
不應住作是念。
我當成辦。諸等持門。於諸等持。自在遊戲。
不應住作是念。
我當成辦。諸總持門。於諸總持。皆得自在。
不應住作是念。
我當成辦。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
不應住作是念。
我當成辦。三十二相。八十隨好。所莊嚴身。令諸有情。見者歡喜。觀無厭倦。由斯證得。利益安樂。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住。此是第八。補特伽羅。此是隨信行。此是隨法行。
不應住。此是預流。極七返有。此是家家。此是一間。
不應住。此是齊首。補特伽羅。乃至壽盡。煩惱方盡。
不應住。此是預流。定不墮法。此是一來。至此世間。得盡苦際。
不應住。此是不還向。此是不還果。往彼方得。般涅槃者。
不應住。此是阿羅漢。永盡後有。現在必入。無餘涅槃。
不應住。此是獨覺。
不應住。此是如來。應。正等覺。
不應住作是念。
我超聲聞。獨覺地已。住菩薩地。
不應住作是念。
我當具足。一切智。道相智。一切相智。覺一切法。一切相已。永斷一切。煩惱纏結。習氣相續。
不應住作是念。
我當證得。所求無上正等菩提。得成如來。應。正等覺。轉妙法輪。作諸佛事。度脫無量。無數有情。令得涅槃。畢竟安樂。
不應住作是念。
我當善修。四神足已。安住如是。殊勝等持。由此等持。增上勢力。令我壽命。如殑伽沙。大劫而住。
不應住作是念。
我當獲得。壽量無邊。
不應住作是念。
我當成就。三十二相。是一一相。百福莊嚴。
不應住作是念。
我當成就。八十隨好。是一一好。有無數量。希有勝事。
不應住作是念。
我當安住。一嚴淨土。其土寬廣。於十方面。如殑伽沙。世界之量。
不應住作是念。
我當安坐。一金剛座。其座廣大。量等三千大千世界。
不應住作是念。
我當居止。大菩提樹。其樹高廣。眾寶莊嚴。所出妙香。有情聞者。貪瞋癡等。心疾皆除。無量無邊。身病亦愈。諸有聞此。菩提樹香。離諸聲聞。獨覺作意。必獲無上正等菩提。
不應住作是念。
願我當得。嚴淨佛土。其土清淨。無色蘊名聲。
無受想行識蘊名聲。
無眼處名聲。
無耳鼻舌身意處名聲。
無色處名聲。
無聲香味觸法處名聲。
無眼界名聲。
無耳鼻舌身意界名聲。
無色界名聲。
無聲香味觸法界名聲。
無眼識界名聲。
無耳鼻舌身意識界名聲。
無眼觸名聲。
無耳鼻舌身意觸名聲。
無眼觸為緣。所生諸受名聲。
無耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受名聲。
無地界名聲。
無水火風空識界名聲。
無無明名聲。
無行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死名聲。
唯有布施波羅蜜多名聲。乃至唯有。般若波羅蜜多名聲。
唯有內空名聲。乃至唯有。無性自性空名聲。
唯有真如名聲。乃至唯有。不思議界名聲。
唯有四念住名聲。
廣說乃至。
唯有十八佛不共法名聲。
其中都無預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。異生等名聲。唯有菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺等名聲。
何以故。憍尸迦。如是住者。有所得故。
所以者何。一切如來。應。正等覺。證得無上正等菩提時。覺一切法。都無所有。一切菩薩摩訶薩眾。住不退轉地時。亦見諸法。都無所有。
憍尸迦。是為菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如所應住。
不應住相。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨所應住。
不應住相。以無所得。而為方便。應如是學。
爾時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。不應住者。云何應住。般若波羅蜜多。
具壽善現。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
舍利子言。
諸如來心。都無所住。
所以者何。善現。如來之心。不住色。不住受想行識。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。不住色處。不住聲香味觸法處。不住眼界。不住耳鼻舌身意界。不住色界。不住聲香味觸法界。不住眼識界。不住耳鼻舌身意識界。不住眼觸。不住耳鼻舌身意觸。不住眼觸為緣。所生諸受。不住耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不住有為界。不住無為界。不住四念住。
廣說乃至。
不住十八佛不共法。不住一切智。不住道相智。一切相智。
何以故。以一切法。不可得故。
如是。善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦復如是。雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。都無所住。亦非不住。
所以者何。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。雖住般若波羅蜜多。而於色。非住非不住。乃至於一切相智。亦非住非不住。
何以故。舍利子。以色等法。無二相故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無所得。而為方便。應如是學。
爾時會中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。而我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
汝等天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。
具壽善現。復告彼言。
我曾於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多。相應義中。文字言說。皆遠離故。由此於中。說者聽者。及能解者。皆不可得。一切如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。微妙甚深。亦復如是。
諸天子。如諸如來。應。正等覺。化作化身。如是化身。化作四眾。俱來集會。而為說法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如化。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。如人夢中。夢見有佛。為諸大眾。宣說正法。於意云何。是中有實。能說能聽。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如夢。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。如有二人。處一山谷。各住一面。讚佛法僧。俱時發響。於意云何。此二響聲。能互相聞。互相解不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如響。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。如巧幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作四眾。及一如來。應。正等覺。是幻如來。應。正等覺。為幻四眾。宣說正法。於意云何。是中有實。說者聽者。能解者不。
諸天子言。
不也。大德。
善現告言。
如是。諸天子。一切法皆如幻。故今於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。說者聽者。及能解者。都不可得。
諸天子。由此因緣。我曾於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。不說一字。汝亦不聞。當何所解。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十五
