大般若波羅蜜多經卷第四百六
唐法師玄奘譯
善現品第六之一
爾時佛告。尊者善現。
汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。
時諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。諸天人等。咸作是念。
尊者善現。為自辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。為當承佛。威神力耶。
尊者善現。知諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。諸天人等。心之所念。便告尊者舍利子言。
諸佛弟子。凡有所說。一切皆承。佛威神力。
何以故。舍利子。如來為他。宣說法要。與諸法性。常不相違。諸佛弟子。依所說法。精勤修學。證法實性。由是為他。有所宣說。皆與法性。能不相違。故佛所言。如燈傳照。
舍利子。我當承佛。威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。非自辯才。能為斯事。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。非諸聲聞。獨覺境故。
爾時尊者善現。白佛言。
世尊。如佛所說。諸菩薩摩訶薩。此中何法。名為菩薩摩訶薩。
世尊。我都不見有一法。可名菩薩摩訶薩。亦都不見有一法。可名般若波羅蜜多。如是二名。我亦不見。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。
佛告善現。
菩薩摩訶薩唯有名。般若波羅蜜多唯有名。如是二名。亦唯有名。
善現。此之三名。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
善現當知。如世間我。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂之為我。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。亦唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為有情。乃至見者。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。如內諸色。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂之為色。如是受想行識。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為受想行識。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為眼處。如是耳鼻舌身意處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為耳鼻舌身意處。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為色處。如是聲香。味觸法處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為聲香。味觸法處。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼界。色界。眼識界。唯是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。謂為眼界。色界。眼識界。如是耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為耳界。聲界。耳識界。乃至意界。法界。意識界。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內身。所有頭。頸。肩。膊。手。臂。腹。背。胸。脇。腰。脊。髀。膝。腨。脛。足等。皮。肉。骨。髓唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為內身。頭頸等物。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如外事。所有草木。根莖枝葉。及花果等。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為外事。草木根等。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如過去。未來諸佛。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為過去。未來諸佛。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如夢境。谷響。光影。幻事。陽焰。水月。變化。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為夢境。乃至變化。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假。及方便假。應正修學。
所以者何。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色名。若常。若無常。
不應觀受想行識名。若常。若無常。
不應觀色名。若樂。若苦。
不應觀受想行識名。若樂。若苦。
不應觀色名。若我。若無我。
不應觀受想行識名。若我。若無我。
不應觀色名。若淨。若不淨。
不應觀受想行識名。若淨。若不淨。
不應觀色名。若空。若不空。
不應觀受想行識名。若空。若不空。
不應觀色名。若有相。若無相。
不應觀受想行識名。若有相。若無相。
不應觀色名。若有願。若無願。
不應觀受想行識名。若有願。若無願。
不應觀色名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀受想行識名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色名。若遠離。若不遠離。
不應觀受想行識名。若遠離。若不遠離。
不應觀色名。若雜染。若清淨。
不應觀受想行識名。若雜染。若清淨。
不應觀色名。若生若滅。
不應觀受想行識名。若生若滅。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。
不應觀眼處名。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意處名。若常。若無常。
不應觀眼處名。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意處名。若樂。若苦。
不應觀眼處名。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意處名。若我。若無我。
不應觀眼處名。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意處名。若淨。若不淨。
不應觀眼處名。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意處名。若空。若不空。
不應觀眼處名。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意處名。若有相。若無相。
不應觀眼處名。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意處名。若有願。若無願。
不應觀眼處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼處名。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意處名。若遠離。若不遠離。
不應觀眼處名。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意處名。若雜染。若清淨。
不應觀眼處名。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意處名。若生若滅。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。
不應觀色處名。若常。若無常。
不應觀聲香味觸法處名。若常。若無常。
不應觀色處名。若樂。若苦。
不應觀聲香味觸法處名。若樂。若苦。
不應觀色處名。若我。若無我。
不應觀聲香味觸法處名。若我。若無我。
不應觀色處名。若淨。若不淨。
不應觀聲香味觸法處名。若淨。若不淨。
不應觀色處名。若空。若不空。
不應觀聲香味觸法處名。若空。若不空。
不應觀色處名。若有相。若無相。
不應觀聲香味觸法處名。若有相。若無相。
不應觀色處名。若有願。若無願。
不應觀聲香味觸法處名。若有願。若無願。
不應觀色處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲香味觸法處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色處名。若遠離。若不遠離。
不應觀聲香味觸法處名。若遠離。若不遠離。
不應觀色處名。若雜染。若清淨。
不應觀聲香味觸法處名。若雜染。若清淨。
不應觀色處名。若生若滅。
不應觀聲香味觸法處名。若生若滅。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。
不應觀眼界名。若常。若無常。
不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀眼界名。若樂。若苦。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀眼界名。若我。若無我。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀眼界名。若淨。若不淨。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀眼界名。若空。若不空。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀眼界名。若有相。若無相。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀眼界名。若有願。若無願。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀眼界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼界名。若遠離。若不遠離。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀眼界名。若雜染。若清淨。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀眼界名。若生若滅。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀耳界名。若常。若無常。
不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀耳界名。若樂。若苦。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀耳界名。若我。若無我。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀耳界名。若淨。若不淨。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀耳界名。若空。若不空。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀耳界名。若有相。若無相。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀耳界名。若有願。若無願。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀耳界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳界名。若遠離。若不遠離。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀耳界名。若雜染。若清淨。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀耳界名。若生若滅。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀鼻界名。若常。若無常。
不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀鼻界名。若樂。若苦。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀鼻界名。若我。若無我。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀鼻界名。若淨。若不淨。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀鼻界名。若空。若不空。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀鼻界名。若有相。若無相。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀鼻界名。若有願。若無願。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀鼻界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀鼻界名。若遠離。若不遠離。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀鼻界名。若雜染。若清淨。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀鼻界名。若生若滅。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀舌界名。若常。若無常。
不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀舌界名。若樂。若苦。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀舌界名。若我。若無我。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀舌界名。若淨。若不淨。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀舌界名。若空。若不空。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀舌界名。若有相。若無相。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀舌界名。若有願。若無願。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀舌界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀舌界名。若遠離。若不遠離。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀舌界名。若雜染。若清淨。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀舌界名。若生若滅。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀身界名。若常。若無常。
不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀身界名。若樂。若苦。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀身界名。若我。若無我。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀身界名。若淨。若不淨。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀身界名。若空。若不空。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀身界名。若有相。若無相。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀身界名。若有願。若無願。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀身界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀身界名。若遠離。若不遠離。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀身界名。若雜染。若清淨。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀身界名。若生若滅。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀意界名。若常。若無常。
不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀意界名。若樂。若苦。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀意界名。若我。若無我。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀意界名。若淨。若不淨。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀意界名。若空。若不空。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀意界名。若有相。若無相。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀意界名。若有願。若無願。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀意界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀意界名。若遠離。若不遠離。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀意界名。若雜染。若清淨。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀意界名。若生若滅。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
所以者何。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩名。若般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多名。皆不見在。有為界中。亦不見在。無為界中。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。不作分別。無異分別。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住一切法。無分別中。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。能修布施波羅蜜多。亦能修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能住內空。亦能住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
能住真如。亦能住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
能修四念住。亦能修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
能住苦聖諦。亦能住集滅道聖諦。
能修四靜慮。亦能修四無量。四無色定。
能修八解脫。亦能修八勝處。九次第定。十遍處。
能修空解脫門。亦能修無相無願解脫門。
能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。
能修五眼。亦能修六神通。
能修佛十力。亦能修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
是菩薩摩訶薩。於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。於一切法。善達實相。善達其中。無雜染法。清淨法故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。覺一切法。名假施設。法假施設。
善現。是菩薩摩訶薩。於名法假。如實覺已。不執著色。不執著受想行識。
不執著眼處。不執著耳鼻舌身意處。
不執著色處。不執著聲香味觸法處。
不執著眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至不執著意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
不執著有為界。不執著無為界。
不執著布施波羅蜜多。不執著淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
不執著諸相好。不執著菩薩身。不執著肉眼。乃至佛眼。
不執著智波羅蜜多。及神通波羅蜜多。
不執著內空。乃至無性自性空。
不執著成熟有情。不執著嚴淨佛土。不執著方便善巧。
何以故。善現。以一切法。皆無所有。能著。所著。著處。著時。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。於一切法。無所執著。修行般若波羅蜜多時。增益布施波羅蜜多。增益淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。趣入菩薩。正性離生。趣入菩薩。不退轉地。圓滿菩薩。殊勝神通。
如是菩薩。殊勝神通。得圓滿已。從一佛土。趣一佛土。為欲成熟。諸有情故。為欲嚴淨。自佛土故。為見如來。應。正等覺。及為見已。供養恭敬。尊重讚歎。令諸善根。皆得生長。如是善根。得生長已。隨所樂聞。諸佛正法。皆得聽受。既聽受已。乃至無上正等菩提。能不忘失。普於一切。陀羅尼門。三摩地門。皆得自在。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實覺知。名假法假。無所執著。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受想行識。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即鼻界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離鼻界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即舌界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離舌界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即身界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離身界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即意界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離意界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即地界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即水火風空識界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離地界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離水火風空識界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無明。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無明。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。尊者善現。
汝觀何義。作如是言。
即色等法。非菩薩摩訶薩。離色等法。無菩薩摩訶薩耶。
時尊者善現。白佛言。
世尊。若菩提。若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色等法。是菩薩摩訶薩。離色等法。有菩薩摩訶薩。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。若菩提。若薩埵。若色等法。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦不可得。諸菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受想行識。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即鼻界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離鼻界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即舌界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離舌界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即身界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離身界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即意界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離意界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即地界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即水火風空識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離地界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離水火風空識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無明。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無明。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。尊者善現。
汝觀何義。作如是言。
即色等法。真如。非菩薩摩訶薩。離色等法。真如。無菩薩摩訶薩耶。
時尊者善現。白佛言。
世尊。色等法尚。畢竟不可得。性非有故。況有色等法。真如。此真如既非有。如何可言。即色等法。真如。是菩薩摩訶薩。離色等法。真如。有菩薩摩訶薩。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。色等法。不可得故。色等法。真如。亦不可得。色等法。及真如。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦不可得。諸菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
大般若波羅蜜多經卷第四百六
唐法師玄奘譯
善現品第六之一
爾時佛告。尊者善現。
汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。
時諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。諸天人等。咸作是念。
尊者善現。為自辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。為當承佛。威神力耶。
尊者善現。知諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。諸天人等。心之所念。便告尊者舍利子言。
諸佛弟子。凡有所說。一切皆承。佛威神力。
何以故。舍利子。如來為他。宣說法要。與諸法性。常不相違。諸佛弟子。依所說法。精勤修學。證法實性。由是為他。有所宣說。皆與法性。能不相違。故佛所言。如燈傳照。
舍利子。我當承佛。威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。非自辯才。能為斯事。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。非諸聲聞。獨覺境故。
爾時尊者善現。白佛言。
世尊。如佛所說。諸菩薩摩訶薩。此中何法。名為菩薩摩訶薩。
世尊。我都不見有一法。可名菩薩摩訶薩。亦都不見有一法。可名般若波羅蜜多。如是二名。我亦不見。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。皆得成辦。
佛告善現。
菩薩摩訶薩唯有名。般若波羅蜜多唯有名。如是二名。亦唯有名。
善現。此之三名。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
善現當知。如世間我。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂之為我。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。亦唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為有情。乃至見者。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。如內諸色。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂之為色。如是受想行識。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為受想行識。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為眼處。如是耳鼻舌身意處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為耳鼻舌身意處。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為色處。如是聲香。味觸法處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為聲香。味觸法處。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼界。色界。眼識界。唯是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。謂為眼界。色界。眼識界。如是耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設。謂為耳界。聲界。耳識界。乃至意界。法界。意識界。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內身。所有頭。頸。肩。膊。手。臂。腹。背。胸。脇。腰。脊。髀。膝。腨。脛。足等。皮。肉。骨。髓唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為內身。頭頸等物。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如外事。所有草木。根莖枝葉。及花果等。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為外事。草木根等。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如過去。未來諸佛。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為過去。未來諸佛。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如夢境。谷響。光影。幻事。陽焰。水月。變化。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設。謂為夢境。乃至變化。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假。及方便假。應正修學。
所以者何。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色名。若常。若無常。
不應觀受想行識名。若常。若無常。
不應觀色名。若樂。若苦。
不應觀受想行識名。若樂。若苦。
不應觀色名。若我。若無我。
不應觀受想行識名。若我。若無我。
不應觀色名。若淨。若不淨。
不應觀受想行識名。若淨。若不淨。
不應觀色名。若空。若不空。
不應觀受想行識名。若空。若不空。
不應觀色名。若有相。若無相。
不應觀受想行識名。若有相。若無相。
不應觀色名。若有願。若無願。
不應觀受想行識名。若有願。若無願。
不應觀色名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀受想行識名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色名。若遠離。若不遠離。
不應觀受想行識名。若遠離。若不遠離。
不應觀色名。若雜染。若清淨。
不應觀受想行識名。若雜染。若清淨。
不應觀色名。若生若滅。
不應觀受想行識名。若生若滅。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。
不應觀眼處名。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意處名。若常。若無常。
不應觀眼處名。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意處名。若樂。若苦。
不應觀眼處名。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意處名。若我。若無我。
不應觀眼處名。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意處名。若淨。若不淨。
不應觀眼處名。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意處名。若空。若不空。
不應觀眼處名。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意處名。若有相。若無相。
不應觀眼處名。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意處名。若有願。若無願。
不應觀眼處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼處名。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意處名。若遠離。若不遠離。
不應觀眼處名。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意處名。若雜染。若清淨。
不應觀眼處名。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意處名。若生若滅。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。
不應觀色處名。若常。若無常。
不應觀聲香味觸法處名。若常。若無常。
不應觀色處名。若樂。若苦。
不應觀聲香味觸法處名。若樂。若苦。
不應觀色處名。若我。若無我。
不應觀聲香味觸法處名。若我。若無我。
不應觀色處名。若淨。若不淨。
不應觀聲香味觸法處名。若淨。若不淨。
不應觀色處名。若空。若不空。
不應觀聲香味觸法處名。若空。若不空。
不應觀色處名。若有相。若無相。
不應觀聲香味觸法處名。若有相。若無相。
不應觀色處名。若有願。若無願。
不應觀聲香味觸法處名。若有願。若無願。
不應觀色處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲香味觸法處名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色處名。若遠離。若不遠離。
不應觀聲香味觸法處名。若遠離。若不遠離。
不應觀色處名。若雜染。若清淨。
不應觀聲香味觸法處名。若雜染。若清淨。
不應觀色處名。若生若滅。
不應觀聲香味觸法處名。若生若滅。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。
不應觀眼界名。若常。若無常。
不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀眼界名。若樂。若苦。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀眼界名。若我。若無我。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀眼界名。若淨。若不淨。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀眼界名。若空。若不空。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀眼界名。若有相。若無相。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀眼界名。若有願。若無願。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀眼界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼界名。若遠離。若不遠離。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀眼界名。若雜染。若清淨。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀眼界名。若生若滅。
不應觀色界。乃至眼觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀耳界名。若常。若無常。
不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀耳界名。若樂。若苦。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀耳界名。若我。若無我。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀耳界名。若淨。若不淨。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀耳界名。若空。若不空。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀耳界名。若有相。若無相。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀耳界名。若有願。若無願。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀耳界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳界名。若遠離。若不遠離。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀耳界名。若雜染。若清淨。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀耳界名。若生若滅。
不應觀聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀鼻界名。若常。若無常。
不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀鼻界名。若樂。若苦。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀鼻界名。若我。若無我。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀鼻界名。若淨。若不淨。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀鼻界名。若空。若不空。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀鼻界名。若有相。若無相。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀鼻界名。若有願。若無願。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀鼻界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀鼻界名。若遠離。若不遠離。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀鼻界名。若雜染。若清淨。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀鼻界名。若生若滅。
不應觀香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀舌界名。若常。若無常。
不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀舌界名。若樂。若苦。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀舌界名。若我。若無我。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀舌界名。若淨。若不淨。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀舌界名。若空。若不空。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀舌界名。若有相。若無相。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀舌界名。若有願。若無願。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀舌界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀舌界名。若遠離。若不遠離。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀舌界名。若雜染。若清淨。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀舌界名。若生若滅。
不應觀味界。乃至舌觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀身界名。若常。若無常。
不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀身界名。若樂。若苦。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀身界名。若我。若無我。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀身界名。若淨。若不淨。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀身界名。若空。若不空。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀身界名。若有相。若無相。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀身界名。若有願。若無願。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀身界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀身界名。若遠離。若不遠離。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀身界名。若雜染。若清淨。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀身界名。若生若滅。
不應觀觸界。乃至身觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
不應觀意界名。若常。若無常。
不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受名。若常。若無常。
不應觀意界名。若樂。若苦。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若樂。若苦。
不應觀意界名。若我。若無我。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若我。若無我。
不應觀意界名。若淨。若不淨。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若淨。若不淨。
不應觀意界名。若空。若不空。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若空。若不空。
不應觀意界名。若有相。若無相。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若有相。若無相。
不應觀意界名。若有願。若無願。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若有願。若無願。
不應觀意界名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。
不應觀意界名。若遠離。若不遠離。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若遠離。若不遠離。
不應觀意界名。若雜染。若清淨。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若雜染。若清淨。
不應觀意界名。若生若滅。
不應觀法界。乃至意觸為緣。所生諸受名。若生若滅。
所以者何。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩名。若般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多名。皆不見在。有為界中。亦不見在。無為界中。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。不作分別。無異分別。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住一切法。無分別中。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。能修布施波羅蜜多。亦能修淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能住內空。亦能住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
能住真如。亦能住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
能修四念住。亦能修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
能住苦聖諦。亦能住集滅道聖諦。
能修四靜慮。亦能修四無量。四無色定。
能修八解脫。亦能修八勝處。九次第定。十遍處。
能修空解脫門。亦能修無相無願解脫門。
能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。
能修五眼。亦能修六神通。
能修佛十力。亦能修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
是菩薩摩訶薩。於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。於一切法。善達實相。善達其中。無雜染法。清淨法故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。覺一切法。名假施設。法假施設。
善現。是菩薩摩訶薩。於名法假。如實覺已。不執著色。不執著受想行識。
不執著眼處。不執著耳鼻舌身意處。
不執著色處。不執著聲香味觸法處。
不執著眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至不執著意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
不執著有為界。不執著無為界。
不執著布施波羅蜜多。不執著淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
不執著諸相好。不執著菩薩身。不執著肉眼。乃至佛眼。
不執著智波羅蜜多。及神通波羅蜜多。
不執著內空。乃至無性自性空。
不執著成熟有情。不執著嚴淨佛土。不執著方便善巧。
何以故。善現。以一切法。皆無所有。能著。所著。著處。著時。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。於一切法。無所執著。修行般若波羅蜜多時。增益布施波羅蜜多。增益淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。趣入菩薩。正性離生。趣入菩薩。不退轉地。圓滿菩薩。殊勝神通。
如是菩薩。殊勝神通。得圓滿已。從一佛土。趣一佛土。為欲成熟。諸有情故。為欲嚴淨。自佛土故。為見如來。應。正等覺。及為見已。供養恭敬。尊重讚歎。令諸善根。皆得生長。如是善根。得生長已。隨所樂聞。諸佛正法。皆得聽受。既聽受已。乃至無上正等菩提。能不忘失。普於一切。陀羅尼門。三摩地門。皆得自在。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實覺知。名假法假。無所執著。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受想行識。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即鼻界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離鼻界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即舌界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離舌界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即身界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離身界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即意界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離意界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即地界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即水火風空識界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離地界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離水火風空識界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無明。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無明。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。尊者善現。
汝觀何義。作如是言。
即色等法。非菩薩摩訶薩。離色等法。無菩薩摩訶薩耶。
時尊者善現。白佛言。
世尊。若菩提。若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色等法。是菩薩摩訶薩。離色等法。有菩薩摩訶薩。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。若菩提。若薩埵。若色等法。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦不可得。諸菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受想行識。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳鼻舌身意處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲香味觸法處。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即鼻界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離鼻界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即舌界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離舌界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即身界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離身界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即意界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離意界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即地界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即水火風空識界。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離地界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離水火風空識界。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無明。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無明。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。尊者善現。
汝觀何義。作如是言。
即色等法。真如。非菩薩摩訶薩。離色等法。真如。無菩薩摩訶薩耶。
時尊者善現。白佛言。
世尊。色等法尚。畢竟不可得。性非有故。況有色等法。真如。此真如既非有。如何可言。即色等法。真如。是菩薩摩訶薩。離色等法。真如。有菩薩摩訶薩。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。色等法。不可得故。色等法。真如。亦不可得。色等法。及真如。不可得故。諸菩薩摩訶薩。亦不可得。諸菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
大般若波羅蜜多經卷第四百六
