大般若波羅蜜多經卷第三百四十九
唐法師玄奘譯
相引攝品第六十之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。於諸有情。住慈身業。住慈語業。住慈意業。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。設有受者。非理毀罵。加害凌辱。菩薩於彼。不起變異。瞋毒害心。唯生怜愍。慈悲之心。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。設有受者。非理毀罵。加害凌辱。
爾時菩薩。便作是念。
諸有造作。如是類業。還自感得。如是類果。我今不應。計彼所作。廢修自業。
復作是念。
我應於彼。及餘有情。倍更增長。捨心施心。無所顧惜。
作是念已。發起增上。身心精進。惠捨不息。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。菩薩爾時。心無散亂。終不迴求。諸妙欲境。亦不迴求。欲有。色有。及無色有。亦不迴求。聲聞獨覺。所住之地。但與有情。平等共有。迴求無上正等菩提。如是之心。流注不散。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。菩薩爾時。觀諸受者。施者施物。皆如幻事。不見此施。於諸有情。有益有損。勝義空故。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。具身律儀。具語律儀。具意律儀。造諸福業。由具律儀。造福業故。離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離麁惡語。離離間語。離雜穢語。離貪欲。離瞋恚。離邪見。菩薩如是。安住淨戒波羅蜜多。不求聲聞。獨覺等地。唯求無上正等菩提。
如是菩薩。安住淨戒波羅蜜多。廣行惠施。隨諸有情。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香與香。須鬘與鬘。須瓔珞與瓔珞。須塗香與塗香。須臥具與臥具。須房舍與房舍。須燈燭與燈燭。須珍財與珍財。須資具與資具。隨諸所須。悉皆施與。復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。不求聲聞。獨覺等地。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。設諸有情。競來分解。菩薩支節。各取持去。菩薩於彼。不生一念。瞋恨之心。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。謂諸有情。斷我支節。隨意持去。我因彼故。具足安忍波羅蜜多。今我此身。不淨危脆。由捨此故。獲得如來。清淨堅固。金剛之身。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。身心精進。常無懈息。擐大悲鎧。作是念言。
一切有情。沈淪可畏。暴惡難出。生死大海。我當拔置。安隱甘露。涅槃界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。雖入初靜慮。或入第二。第三。第四靜慮。或入空無邊處。或入識無邊處。無所有處。非想非非想處。或入滅定。而不墮聲聞。獨覺等地。亦不證實際。由本願力。所任持故。
作是念言。
諸有情類。沒在可畏。暴惡難出。生死大海。我今遊履。清淨靜慮波羅蜜多。方便拔濟。安置常樂。涅槃界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。不見有法。若善。若不善。不見有法。若有記。若無記。不見有法。若有漏。若無漏。不見有法。若墮世間。若出世間。不見有法。若有為。若無為。不見有法。若墮有數。若墮無數。不見有法。若墮有相。若墮無相。亦不見法。若有若無。唯觀諸法。不離真如。法界而轉。由此般若波羅蜜多。方便善巧。不墮聲聞。獨覺等地。專求無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設有種種。有情之類。非理毀罵。輕蔑凌辱。乃至分分。斷割支節。菩薩爾時。都無瞋忿。
但作是念。
此諸有情。深可憐愍。為煩惱毒。擾亂身心。不得自在。無依無護。貧苦所逼。我當施彼。隨意所須。不應於中。有所悋惜。
恒作是念。
一切有情。須食施食。須飲施飲。須乘施乘。須衣施衣。須香華施香華。須臥具施臥具。須舍宅施舍宅。須燈燭施燈燭。須金施金。須銀施銀。須末尼施末尼。須真珠施真珠。須吠瑠璃。施吠瑠璃。須末羅羯多。施末羅羯多。須螺貝施螺貝。須璧玉施璧玉。須珊瑚施珊瑚。須石藏施石藏。須金剛施金剛。須帝青施帝青。須餘寶施餘寶。須醫藥施醫藥。須財穀施財穀。須資具施資具。隨其所須。悉皆施與。
復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。乃至為救。自命因緣。於諸有情。終不斷命。損害支節。亦常於彼。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離麁惡語。離離間語。離雜穢語。離貪欲。離瞋恚。離邪見。
菩薩如是。修淨戒時。不求聲聞。獨覺等地。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。發起勇猛。增上精進。恒作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十踰繕那外。或百踰繕那外。或千踰繕那外。或百千踰繕那外。或一俱胝踰繕那外。或十俱胝踰繕那外。或百俱胝踰繕那外。或千俱胝踰繕那外。或百千俱胝踰繕那外。或一那庾多踰繕那外。或十那庾多踰繕那外。或百那庾多踰繕那外。或千那庾多踰繕那外。或百千那庾多踰繕那外。或百千俱胝那庾多踰繕那外。
或一世界外。或十世界外。或百世界外。或千世界外。或百千世界外。或一俱胝世界外。或十俱胝世界外。或百俱胝世界外。或千俱胝世界外。或百千俱胝世界外。或一那庾多世界外。或十那庾多世界外。或百那庾多世界外。或千那庾多世界外。或百千那庾多世界外。或百千俱胝那庾多世界外。
應可度者。我必當往。方便教化。令其受持。或一學處。或二。或三。乃至具戒。況教令得。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或令安住。諸佛無上正等菩提。尚無懈惓。況教無量。無邊有情。皆令獲。得世出世。間利益安樂。
復持如是。精進善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝心無亂。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。如是或入。第二。第三。第四靜慮具足住。或入空無邊處定具足住。或入識無邊處。無所有處。非想非非想處定具足住。或入滅定具足住。是諸定中。隨所生起。心心所法。及所引善。一切合集。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。於諸靜慮。及靜慮支。俱無所得。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。菩薩爾時。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相。觀一切法。而於法性。能不作證。乃至能坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起。轉正法輪。利益安樂。諸有情類。
復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。如是引攝。非取非捨。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。身心精進。常無懈息。求諸善法。曾無厭倦。恒作是念。
我必應得。所求無上正等菩提。不應不得。
是菩薩摩訶薩。常求利樂。一切有情。恒作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十踰繕那外。或百踰繕那外。或千踰繕那外。或百千踰繕那外。或一俱胝踰繕那外。或十俱胝踰繕那外。或百俱胝踰繕那外。或千俱胝踰繕那外。或百千俱胝踰繕那外。或一那庾多踰繕那外。或十那庾多踰繕那外。或百那庾多踰繕那外。或千那庾多踰繕那外。或百千那庾多踰繕那外。或百千俱胝那庾多踰繕那外。
或一世界外。或十世界外。或百世界外。或千世界外。或百千世界外。或一俱胝世界外。或十俱胝世界外。或百俱胝世界外。或千俱胝世界外。或百千俱胝世界外。或一那庾多世界外。或十那庾多世界外。或百那庾多世界外。或千那庾多世界外。或百千那庾多世界外。或百千俱胝那庾多世界外。
應可度者。我必當往。方便教化。若菩薩乘。補特伽羅。令住無上正等菩提。若聲聞乘。補特伽羅。令住預流。一來。不還。阿羅漢果。若獨覺乘。補特伽羅。令其安住。獨覺菩提。若餘有情。令其安住。十善業道。如是皆以。法施財施。而充足之。方便引攝。
復持如是。布施善根。不求聲聞。獨覺等地。唯與一切有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。自離害生命。亦勸他離害生命。無倒稱揚。離害生命法。歡喜讚歎。離害生命者。
自離不與取。亦勸他離不與取。無倒稱揚。離不與取法。歡喜讚歎。離不與取者。
自離欲邪行。亦勸他離欲邪行。無倒稱揚。離欲邪行法。歡喜讚歎。離欲邪行者。
自離虛誑語。亦勸他離虛誑語。無倒稱揚。離虛誑語法。歡喜讚歎。離虛誑語者。
自離麁惡語。亦勸他離麁惡語。無倒稱揚。離麁惡語法。歡喜讚歎。離麁惡語者。
自離離間語。亦勸他離離間語。無倒稱揚。離離間語法。歡喜讚歎。離離間語者。
自離雜穢語。亦勸他離雜穢語。無倒稱揚。離雜穢語法。歡喜讚歎。離雜穢語者。
自離貪欲。亦勸他離貪欲。無倒稱揚。離貪欲法。歡喜讚歎。離貪欲者。
自離瞋恚。亦勸他離瞋恚。無倒稱揚。離瞋恚法。歡喜讚歎。離瞋恚者。
自離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
是菩薩摩訶薩。持此淨戒波羅蜜多。不求欲界。不求色界。不求無色界。不求聲聞地。不求獨覺地。但持如是。淨戒善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。人非人等。競來惱觸。或復斫刺。斷割支節。隨意持去。
菩薩爾時。不作是念。
誰斫刺我。誰斷割我。誰復持去。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。彼諸有情。為益我故。來斷割我。身分支節。然我本為。諸有情故。而受此身。彼來自取。己之所有。而成我事。
菩薩如是。審諦思惟。諸法實相。而修安忍。持此安忍。殊勝善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。修習諸定。是菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
尋伺寂靜。住內等淨。心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。
離喜住捨。具念正知。領身受樂。聖者於中。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
是菩薩摩訶薩。於諸有情。起與樂想作意。入慈無量具足住。
於諸有情。起拔苦想作意。入悲無量具足住。
於諸有情。起慶喜想作意。入喜無量具足住。
於諸有情。起離苦樂。平等想作意。入捨無量具足住。
是菩薩摩訶薩。於諸色中。起厭麁想作意。入空無邊處定具足住。
於諸識中。起寂靜想作意。入識無邊處定具足住。
於無所有中。起寂靜想作意。入無所有處定具足住。
於非有想非無想中。起寂靜想作意。入非想非非想處定具足住。
於滅想受定。起止息想作意。入滅想受定具足住。
是菩薩摩訶薩。雖修如是。靜慮無量。無色滅定。而不攝取。彼異熟果。但隨有情。應可受化。作利樂處。而於中生。既生彼已。用四攝事。而攝取之。方便安立。令於布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。精勤修學。
是菩薩摩訶薩。依諸靜慮。起勝神通。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問甚深。諸法性相。精勤引發。殊勝善根。
是菩薩摩訶薩。合集如是。種種善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於布施波羅蜜多。不見名。不見事。不見性。不見相。能於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於四念住。不見名。不見事。不見性。不見相。能於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於內空。不見名。不見事。不見性。不見相。能於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於真如。不見名。不見事。不見性。不見相。能於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於苦聖諦。不見名。不見事。不見性。不見相。能於集滅道聖諦。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於四靜慮。不見名。不見事。不見性。不見相。能於四無量。四無色定。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於八解脫。不見名。不見事。不見性。不見相。能於八勝處。九次第定。十遍處。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於空解脫門。不見名。不見事。不見性。不見相。能於無相無願解脫門。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於五眼。不見名。不見事。不見性。不見相。能於六神通。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於佛十力。不見名。不見事。不見性。不見相。能於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於無忘失法。不見名。不見事。不見性。不見相。能於恒住捨性。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於一切智。不見名。不見事。不見性。不見相。能於道相智。一切相智。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於一切陀羅尼門。不見名。不見事。不見性。不見相。能於一切三摩地門。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於一切菩薩摩訶薩行。不見名。不見事。不見性。不見相。能於諸佛無上正等菩提。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於預流果。不見名。不見事。不見性。不見相。能於一來。不還。阿羅漢果。及獨覺菩提。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能於色。不見名。不見事。不見性。不見相。能於受想行識。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼處。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意處。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於色處。不見名。不見事。不見性。不見相。能於聲香味觸法處。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於色界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於聲香味觸法界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼識界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意識界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼觸。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意觸。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼觸為緣。所生諸受。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於地界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於水火風空識界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於無明。不見名。不見事。不見性。不見相。能於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於有色無色法。不見名。不見事。不見性。不見相。能於有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有為無為法。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
如是菩薩摩訶薩。於一切法。若名。若事。若性。若相。都無所見。於諸法中。不起想念。無所執著。如說能作。復以如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。於諸有情。行財法施。是菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
尋伺寂靜。住內等淨。心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。
離喜住捨。具念正知。領身受樂。聖者於中。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
於諸有情。起與樂想作意。入慈無量具足住。
於諸有情。起拔苦想作意。入悲無量具足住。
於諸有情。起慶喜想作意。入喜無量具足住。
於諸有情。起離苦樂。平等想作意。入捨無量具足住。
於諸色中。起厭麁想作意。入空無邊處定具足住。
於諸識中。起寂靜想作意。入識無邊處定具足住。
於無所有中。起寂靜想作意。入無所有處定具足住。
於非有想非無想中。起寂靜想作意。入非想非非想處定具足住。
於滅想受定。起止息想作意。入滅想受定具足住。
是菩薩摩訶薩。安住如是。所說靜慮波羅蜜多。以無亂心。於諸有情。行財法施。常自行財法施。亦常勸他。行財法施。常無倒稱揚。行財法施法。常歡喜讚歎。行財法施者。是菩薩摩訶薩。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒。常不發起。貪俱行心。瞋俱行心。癡俱行心。常不發起。害俱行心。慳俱行心。嫉俱行心。常不發起。樂毀淨戒。俱行之心。但常發起。一切智智。相應作意。
復持如是。功德善根。不求聲聞。獨覺等地。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百四十九
唐法師玄奘譯
相引攝品第六十之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。於諸有情。住慈身業。住慈語業。住慈意業。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。設有受者。非理毀罵。加害凌辱。菩薩於彼。不起變異。瞋毒害心。唯生怜愍。慈悲之心。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。設有受者。非理毀罵。加害凌辱。
爾時菩薩。便作是念。
諸有造作。如是類業。還自感得。如是類果。我今不應。計彼所作。廢修自業。
復作是念。
我應於彼。及餘有情。倍更增長。捨心施心。無所顧惜。
作是念已。發起增上。身心精進。惠捨不息。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。菩薩爾時。心無散亂。終不迴求。諸妙欲境。亦不迴求。欲有。色有。及無色有。亦不迴求。聲聞獨覺。所住之地。但與有情。平等共有。迴求無上正等菩提。如是之心。流注不散。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無攝受。無慳悋心。修布施時。持是布施。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。菩薩爾時。觀諸受者。施者施物。皆如幻事。不見此施。於諸有情。有益有損。勝義空故。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。具身律儀。具語律儀。具意律儀。造諸福業。由具律儀。造福業故。離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離麁惡語。離離間語。離雜穢語。離貪欲。離瞋恚。離邪見。菩薩如是。安住淨戒波羅蜜多。不求聲聞。獨覺等地。唯求無上正等菩提。
如是菩薩。安住淨戒波羅蜜多。廣行惠施。隨諸有情。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香與香。須鬘與鬘。須瓔珞與瓔珞。須塗香與塗香。須臥具與臥具。須房舍與房舍。須燈燭與燈燭。須珍財與珍財。須資具與資具。隨諸所須。悉皆施與。復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。不求聲聞。獨覺等地。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。設諸有情。競來分解。菩薩支節。各取持去。菩薩於彼。不生一念。瞋恨之心。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。謂諸有情。斷我支節。隨意持去。我因彼故。具足安忍波羅蜜多。今我此身。不淨危脆。由捨此故。獲得如來。清淨堅固。金剛之身。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。身心精進。常無懈息。擐大悲鎧。作是念言。
一切有情。沈淪可畏。暴惡難出。生死大海。我當拔置。安隱甘露。涅槃界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。雖入初靜慮。或入第二。第三。第四靜慮。或入空無邊處。或入識無邊處。無所有處。非想非非想處。或入滅定。而不墮聲聞。獨覺等地。亦不證實際。由本願力。所任持故。
作是念言。
諸有情類。沒在可畏。暴惡難出。生死大海。我今遊履。清淨靜慮波羅蜜多。方便拔濟。安置常樂。涅槃界中。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。不見有法。若善。若不善。不見有法。若有記。若無記。不見有法。若有漏。若無漏。不見有法。若墮世間。若出世間。不見有法。若有為。若無為。不見有法。若墮有數。若墮無數。不見有法。若墮有相。若墮無相。亦不見法。若有若無。唯觀諸法。不離真如。法界而轉。由此般若波羅蜜多。方便善巧。不墮聲聞。獨覺等地。專求無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設有種種。有情之類。非理毀罵。輕蔑凌辱。乃至分分。斷割支節。菩薩爾時。都無瞋忿。
但作是念。
此諸有情。深可憐愍。為煩惱毒。擾亂身心。不得自在。無依無護。貧苦所逼。我當施彼。隨意所須。不應於中。有所悋惜。
恒作是念。
一切有情。須食施食。須飲施飲。須乘施乘。須衣施衣。須香華施香華。須臥具施臥具。須舍宅施舍宅。須燈燭施燈燭。須金施金。須銀施銀。須末尼施末尼。須真珠施真珠。須吠瑠璃。施吠瑠璃。須末羅羯多。施末羅羯多。須螺貝施螺貝。須璧玉施璧玉。須珊瑚施珊瑚。須石藏施石藏。須金剛施金剛。須帝青施帝青。須餘寶施餘寶。須醫藥施醫藥。須財穀施財穀。須資具施資具。隨其所須。悉皆施與。
復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。乃至為救。自命因緣。於諸有情。終不斷命。損害支節。亦常於彼。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離麁惡語。離離間語。離雜穢語。離貪欲。離瞋恚。離邪見。
菩薩如是。修淨戒時。不求聲聞。獨覺等地。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。發起勇猛。增上精進。恒作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十踰繕那外。或百踰繕那外。或千踰繕那外。或百千踰繕那外。或一俱胝踰繕那外。或十俱胝踰繕那外。或百俱胝踰繕那外。或千俱胝踰繕那外。或百千俱胝踰繕那外。或一那庾多踰繕那外。或十那庾多踰繕那外。或百那庾多踰繕那外。或千那庾多踰繕那外。或百千那庾多踰繕那外。或百千俱胝那庾多踰繕那外。
或一世界外。或十世界外。或百世界外。或千世界外。或百千世界外。或一俱胝世界外。或十俱胝世界外。或百俱胝世界外。或千俱胝世界外。或百千俱胝世界外。或一那庾多世界外。或十那庾多世界外。或百那庾多世界外。或千那庾多世界外。或百千那庾多世界外。或百千俱胝那庾多世界外。
應可度者。我必當往。方便教化。令其受持。或一學處。或二。或三。乃至具戒。況教令得。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或令安住。諸佛無上正等菩提。尚無懈惓。況教無量。無邊有情。皆令獲。得世出世。間利益安樂。
復持如是。精進善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝心無亂。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。如是或入。第二。第三。第四靜慮具足住。或入空無邊處定具足住。或入識無邊處。無所有處。非想非非想處定具足住。或入滅定具足住。是諸定中。隨所生起。心心所法。及所引善。一切合集。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。於諸靜慮。及靜慮支。俱無所得。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。菩薩爾時。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相。觀一切法。而於法性。能不作證。乃至能坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起。轉正法輪。利益安樂。諸有情類。
復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。如是引攝。非取非捨。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。身心精進。常無懈息。求諸善法。曾無厭倦。恒作是念。
我必應得。所求無上正等菩提。不應不得。
是菩薩摩訶薩。常求利樂。一切有情。恒作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十踰繕那外。或百踰繕那外。或千踰繕那外。或百千踰繕那外。或一俱胝踰繕那外。或十俱胝踰繕那外。或百俱胝踰繕那外。或千俱胝踰繕那外。或百千俱胝踰繕那外。或一那庾多踰繕那外。或十那庾多踰繕那外。或百那庾多踰繕那外。或千那庾多踰繕那外。或百千那庾多踰繕那外。或百千俱胝那庾多踰繕那外。
或一世界外。或十世界外。或百世界外。或千世界外。或百千世界外。或一俱胝世界外。或十俱胝世界外。或百俱胝世界外。或千俱胝世界外。或百千俱胝世界外。或一那庾多世界外。或十那庾多世界外。或百那庾多世界外。或千那庾多世界外。或百千那庾多世界外。或百千俱胝那庾多世界外。
應可度者。我必當往。方便教化。若菩薩乘。補特伽羅。令住無上正等菩提。若聲聞乘。補特伽羅。令住預流。一來。不還。阿羅漢果。若獨覺乘。補特伽羅。令其安住。獨覺菩提。若餘有情。令其安住。十善業道。如是皆以。法施財施。而充足之。方便引攝。
復持如是。布施善根。不求聲聞。獨覺等地。唯與一切有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。自離害生命。亦勸他離害生命。無倒稱揚。離害生命法。歡喜讚歎。離害生命者。
自離不與取。亦勸他離不與取。無倒稱揚。離不與取法。歡喜讚歎。離不與取者。
自離欲邪行。亦勸他離欲邪行。無倒稱揚。離欲邪行法。歡喜讚歎。離欲邪行者。
自離虛誑語。亦勸他離虛誑語。無倒稱揚。離虛誑語法。歡喜讚歎。離虛誑語者。
自離麁惡語。亦勸他離麁惡語。無倒稱揚。離麁惡語法。歡喜讚歎。離麁惡語者。
自離離間語。亦勸他離離間語。無倒稱揚。離離間語法。歡喜讚歎。離離間語者。
自離雜穢語。亦勸他離雜穢語。無倒稱揚。離雜穢語法。歡喜讚歎。離雜穢語者。
自離貪欲。亦勸他離貪欲。無倒稱揚。離貪欲法。歡喜讚歎。離貪欲者。
自離瞋恚。亦勸他離瞋恚。無倒稱揚。離瞋恚法。歡喜讚歎。離瞋恚者。
自離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚。離邪見法。歡喜讚歎。離邪見者。
是菩薩摩訶薩。持此淨戒波羅蜜多。不求欲界。不求色界。不求無色界。不求聲聞地。不求獨覺地。但持如是。淨戒善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。人非人等。競來惱觸。或復斫刺。斷割支節。隨意持去。
菩薩爾時。不作是念。
誰斫刺我。誰斷割我。誰復持去。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。彼諸有情。為益我故。來斷割我。身分支節。然我本為。諸有情故。而受此身。彼來自取。己之所有。而成我事。
菩薩如是。審諦思惟。諸法實相。而修安忍。持此安忍。殊勝善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。修習諸定。是菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
尋伺寂靜。住內等淨。心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。
離喜住捨。具念正知。領身受樂。聖者於中。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
是菩薩摩訶薩。於諸有情。起與樂想作意。入慈無量具足住。
於諸有情。起拔苦想作意。入悲無量具足住。
於諸有情。起慶喜想作意。入喜無量具足住。
於諸有情。起離苦樂。平等想作意。入捨無量具足住。
是菩薩摩訶薩。於諸色中。起厭麁想作意。入空無邊處定具足住。
於諸識中。起寂靜想作意。入識無邊處定具足住。
於無所有中。起寂靜想作意。入無所有處定具足住。
於非有想非無想中。起寂靜想作意。入非想非非想處定具足住。
於滅想受定。起止息想作意。入滅想受定具足住。
是菩薩摩訶薩。雖修如是。靜慮無量。無色滅定。而不攝取。彼異熟果。但隨有情。應可受化。作利樂處。而於中生。既生彼已。用四攝事。而攝取之。方便安立。令於布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。精勤修學。
是菩薩摩訶薩。依諸靜慮。起勝神通。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問甚深。諸法性相。精勤引發。殊勝善根。
是菩薩摩訶薩。合集如是。種種善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於布施波羅蜜多。不見名。不見事。不見性。不見相。能於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於四念住。不見名。不見事。不見性。不見相。能於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於內空。不見名。不見事。不見性。不見相。能於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於真如。不見名。不見事。不見性。不見相。能於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於苦聖諦。不見名。不見事。不見性。不見相。能於集滅道聖諦。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於四靜慮。不見名。不見事。不見性。不見相。能於四無量。四無色定。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於八解脫。不見名。不見事。不見性。不見相。能於八勝處。九次第定。十遍處。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於空解脫門。不見名。不見事。不見性。不見相。能於無相無願解脫門。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於五眼。不見名。不見事。不見性。不見相。能於六神通。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於佛十力。不見名。不見事。不見性。不見相。能於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於無忘失法。不見名。不見事。不見性。不見相。能於恒住捨性。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於一切智。不見名。不見事。不見性。不見相。能於道相智。一切相智。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於一切陀羅尼門。不見名。不見事。不見性。不見相。能於一切三摩地門。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於一切菩薩摩訶薩行。不見名。不見事。不見性。不見相。能於諸佛無上正等菩提。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於預流果。不見名。不見事。不見性。不見相。能於一來。不還。阿羅漢果。及獨覺菩提。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能於色。不見名。不見事。不見性。不見相。能於受想行識。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼處。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意處。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於色處。不見名。不見事。不見性。不見相。能於聲香味觸法處。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於色界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於聲香味觸法界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼識界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意識界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼觸。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意觸。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於眼觸為緣。所生諸受。不見名。不見事。不見性。不見相。能於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於地界。不見名。不見事。不見性。不見相。能於水火風空識界。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於無明。不見名。不見事。不見性。不見相。能於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能於有色無色法。不見名。不見事。不見性。不見相。能於有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有為無為法。亦不見名。不見事。不見性。不見相。
如是菩薩摩訶薩。於一切法。若名。若事。若性。若相。都無所見。於諸法中。不起想念。無所執著。如說能作。復以如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。於諸有情。行財法施。是菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
尋伺寂靜。住內等淨。心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。
離喜住捨。具念正知。領身受樂。聖者於中。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。
於諸有情。起與樂想作意。入慈無量具足住。
於諸有情。起拔苦想作意。入悲無量具足住。
於諸有情。起慶喜想作意。入喜無量具足住。
於諸有情。起離苦樂。平等想作意。入捨無量具足住。
於諸色中。起厭麁想作意。入空無邊處定具足住。
於諸識中。起寂靜想作意。入識無邊處定具足住。
於無所有中。起寂靜想作意。入無所有處定具足住。
於非有想非無想中。起寂靜想作意。入非想非非想處定具足住。
於滅想受定。起止息想作意。入滅想受定具足住。
是菩薩摩訶薩。安住如是。所說靜慮波羅蜜多。以無亂心。於諸有情。行財法施。常自行財法施。亦常勸他。行財法施。常無倒稱揚。行財法施法。常歡喜讚歎。行財法施者。是菩薩摩訶薩。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒。常不發起。貪俱行心。瞋俱行心。癡俱行心。常不發起。害俱行心。慳俱行心。嫉俱行心。常不發起。樂毀淨戒。俱行之心。但常發起。一切智智。相應作意。
復持如是。功德善根。不求聲聞。獨覺等地。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。用何迴向。迴向何處。如是三心。皆永不起。
善現。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百四十九
