大般若波羅蜜多經卷第三百四十二
唐法師玄奘譯
願喻品第五十六之二
佛言。
善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。般若波羅蜜多。畢竟離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦畢竟離。
善現。內空。畢竟離。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦畢竟離。
善現。真如。畢竟離。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦畢竟離。
善現。苦聖諦。畢竟離。集滅道聖諦。亦畢竟離。
善現。四靜慮。畢竟離。四無量。四無色定。亦畢竟離。
善現。八解脫。畢竟離。八勝處。九次第定。十遍處。亦畢竟離。
善現。四念住。畢竟離。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦畢竟離。
善現。空解脫門。畢竟離。無相無願解脫門。亦畢竟離。
善現。極喜地。畢竟離。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦畢竟離。
善現。五眼。畢竟離。六神通。亦畢竟離。
善現。佛十力。畢竟離。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦畢竟離。
善現。無忘失法。畢竟離。恒住捨性。亦畢竟離。
善現。一切智。畢竟離。道相智。一切相智。亦畢竟離。
善現。一切陀羅尼門。畢竟離。一切三摩地門。亦畢竟離。
善現。一切菩薩摩訶薩行。畢竟離。
善現。諸佛無上正等菩提。畢竟離。
善現。一切智智。亦畢竟離。
善現。以般若波羅蜜多。畢竟離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以內空。畢竟離。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以真如。畢竟離。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以苦聖諦。畢竟離。集滅道聖諦。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以四靜慮。畢竟離。四無量。四無色定。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以八解脫。畢竟離。八勝處。九次第定。十遍處。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以四念住。畢竟離。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以空解脫門。畢竟離。無相無願解脫門。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以極喜地。畢竟離。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以五眼。畢竟離。六神通亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以佛十力。畢竟離。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以無忘失法。畢竟離。恒住捨性。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切智。畢竟離。道相智。一切相智。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切陀羅尼門。畢竟離。一切三摩地門。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切菩薩摩訶薩行。畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以諸佛無上正等菩提。畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切智智。畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
復次。善現。若般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。若靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。非畢竟離。應非靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。若內空。非畢竟離。應非內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非畢竟離。應非外空。乃至無性自性空。
善現。若真如。非畢竟離。應非真如。若法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非畢竟離。應非法界。乃至不思議界。
善現。若苦聖諦。非畢竟離。應非苦聖諦。若集滅道聖諦。非畢竟離。應非集滅道聖諦。
善現。若四靜慮。非畢竟離。應非四靜慮。若四無量。四無色定。非畢竟離。應非四無量。四無色定。
善現。若八解脫。非畢竟離。應非八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。非畢竟離。應非八勝處。九次第定。十遍處。
善現。若四念住。非畢竟離。應非四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非畢竟離。應非四正斷。乃至八聖道支。
善現。若空解脫門。非畢竟離。應非空解脫門。若無相無願解脫門。非畢竟離。應非無相無願解脫門。
善現。若極喜地。非畢竟離。應非極喜地。若離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非畢竟離。應非離垢地。乃至法雲地。
善現。若五眼。非畢竟離。應非五眼。若六神通。非畢竟離。應非六神通。
善現。若佛十力。非畢竟離。應非佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非畢竟離。應非四無所畏。乃至十八佛不共法。
善現。若無忘失法。非畢竟離。應非無忘失法。若恒住捨性。非畢竟離。應非恒住捨性。
善現。若一切智。非畢竟離。應非一切智。若道相智。一切相智。非畢竟離。應非道相智。一切相智。
善現。若一切陀羅尼門。非畢竟離。應非一切陀羅尼門。若一切三摩地門。非畢竟離。應非一切三摩地門。
善現。若一切菩薩摩訶薩行。非畢竟離。應非一切菩薩摩訶薩行。
善現。若諸佛無上正等菩提。非畢竟離。應非諸佛無上正等菩提。
善現。若一切智智。非畢竟離。應非一切智智。
善現。以般若波羅蜜多。畢竟離故。名為般若波羅蜜多。以靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。畢竟離故。名為靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。以內空。畢竟離故。名為內空。以外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。畢竟離故。名為外空。乃至無性自性空。
善現。以真如。畢竟離故。名為真如。以法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。畢竟離故。名為法界。乃至不思議界。
善現。以苦聖諦。畢竟離故。名為苦聖諦。以集滅道聖諦。畢竟離故。名為集滅道聖諦。
善現。以四靜慮。畢竟離故。名為四靜慮。以四無量。四無色定。畢竟離故。名為四無量。四無色定。
善現。以八解脫。畢竟離故。名為八解脫。以八勝處。九次第定。十遍處。畢竟離故。名為八勝處。九次第定。十遍處。
善現。以四念住。畢竟離故。名為四念住。以四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。畢竟離故。名為四正斷。乃至八聖道支。
善現。以空解脫門。畢竟離故。名為空解脫門。以無相無願解脫門。畢竟離故。名為無相無願解脫門。
善現。以極喜地。畢竟離故。名為極喜地。以離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。畢竟離故。名為離垢地。乃至法雲地。
善現。以五眼。畢竟離故。名為五眼。以六神通。畢竟離故。名為六神通。
善現。以佛十力。畢竟離故。名為佛十力。以四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。畢竟離故。名為四無所畏。乃至十八佛不共法。
善現。以無忘失法。畢竟離故。名為無忘失法。以恒住捨性。畢竟離故。名為恒住捨性。
善現。以一切智。畢竟離故。名為一切智。以道相智。一切相智。畢竟離故。名為道相智。一切相智。
善現。以一切陀羅尼門。畢竟離故。名為一切陀羅尼門。以一切三摩地門。畢竟離故。名為一切三摩地門。
善現。以一切菩薩摩訶薩行。畢竟離故。名為一切菩薩摩訶薩行。
善現。以諸佛無上正等菩提。畢竟離故。名為諸佛無上正等菩提。
善現。以一切智智。畢竟離故。名為一切智智。
是故。善現。菩薩摩訶薩。非不依般若波羅蜜多。能證無上正等菩提。雖非離法。能證離法。而證無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
時具壽善現。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。所行法義。極為甚深。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。所行法義。極為甚深。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深法義。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
爾時。善現白言。
世尊。如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作不難。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證法義。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。既不可得。有何法義。可為所證。有何般若波羅蜜多。可為能證。
復有何等。而可施設證法。證者證處。證時既爾。云何可執。由此證得。無上正等菩提。無上菩提。尚不可證。況證聲聞。獨覺地法。
世尊。是名菩薩。無所得行。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所得行。於一切法。得無闇障。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。不驚不怖。亦不憂悔。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見眾相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證處時等。
世尊。是菩薩摩訶薩。行甚深般若波羅蜜多時。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
世尊。譬如虛空。不作是念。
我去此法。若遠若近。
所以者何。虛空無動。亦無差別。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。譬如幻士。不作是念。
幻所似法。去我為遠。幻具幻師。去我為近。聚集徒眾。亦近亦遠。
所以者何。所幻作士。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。譬如影像。不作是念。
我因彼現。去我為近。所不因法。去我為遠。
所以者何。所現影像。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。無愛無憎。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。及一切法。愛憎自性。不可得故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。無愛無憎。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。無愛無憎。
所以者何。諸佛菩薩。愛憎斷故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。永斷一切。妄想分別。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。伏斷一切。妄想分別。
所以者何。諸佛菩薩。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。諸佛菩薩。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。所變化者。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。如如來等。欲有所作。化作化者。令作彼事。而所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
所以者何。諸所化者。無分別故。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而勤修習。既修習已。雖能成辦。所作事業。而於所作。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。譬如工匠。或彼弟子。有所為故。造諸機關。或女或男。若象馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。都無分別。
所以者何。諸機關事。無分別故。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。種種事業。而於所作。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
爾時具壽舍利子。問具壽善現言。
善現。為但般若波羅蜜多。無分別。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別耶。
善現答言。
舍利子。非但般若波羅蜜多。無分別。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別。
時舍利子。復問善現言。
善現。為色。亦無分別。受想行識。亦無分別耶。
善現。為眼處。亦無分別。耳鼻舌身意處。亦無分別耶。
善現。為色處。亦無分別。聲香味觸法處。亦無分別耶。
善現。為眼界。亦無分別。耳鼻舌身意界。亦無分別耶。
善現。為色界。亦無分別。聲香味觸法界。亦無分別耶。
善現。為眼識界。亦無分別。耳鼻舌身意識界。亦無分別耶。
善現。為眼觸。亦無分別。耳鼻舌身意觸。亦無分別耶。
善現。為眼觸為緣。所生諸受。亦無分別。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無分別耶。
善現。為地界。亦無分別。水火風空識界。亦無分別耶。
善現。為無明。亦無分別。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦無分別耶。
善現。為內空。亦無分別。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無分別耶。
善現。為真如。亦無分別。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無分別耶。
善現。為苦聖諦。亦無分別。集滅道聖諦。亦無分別耶。
善現。為四靜慮。亦無分別。四無量。四無色定。亦無分別耶。
善現。為八解脫。亦無分別。八勝處。九次第定。十遍處。亦無分別耶。
善現。為四念住。亦無分別。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無分別耶。
善現。為空解脫門。亦無分別。無相無願解脫門。亦無分別耶。
善現。為極喜地。亦無分別。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦無分別耶。
善現。為五眼。亦無分別。六神通。亦無分別耶。
善現。為佛十力。亦無分別。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無分別耶。
善現。為無忘失法。亦無分別。恒住捨性。亦無分別耶。
善現。為一切智。亦無分別。道相智。一切相智。亦無分別耶。
善現。為一切陀羅尼門。亦無分別。一切三摩地門。亦無分別耶。
善現。為預流果。亦無分別。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦無分別耶。
善現。為一切菩薩摩訶薩行。亦無分別。諸佛無上正等菩提。亦無分別耶。
善現。為有為界。亦無分別。無為界。亦無分別耶。
善現答言。
舍利子。色。亦無分別。受想行識。亦無分別。
舍利子。眼處。亦無分別。耳鼻舌身意處。亦無分別。
舍利子。色處。亦無分別。聲香味觸法處。亦無分別。
舍利子。眼界。亦無分別。耳鼻舌身意界。亦無分別。
舍利子。色界。亦無分別。聲香味觸法界。亦無分別。
舍利子。眼識界。亦無分別。耳鼻舌身意識界。亦無分別。
舍利子。眼觸。亦無分別。耳鼻舌身意觸。亦無分別。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。亦無分別。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無分別。
舍利子。地界。亦無分別。水火風空識界。亦無分別。
舍利子。無明。亦無分別。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦無分別。
舍利子。內空。亦無分別。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無分別。
舍利子。真如。亦無分別。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無分別。
舍利子。苦聖諦。亦無分別。集滅道聖諦。亦無分別。
舍利子。四靜慮。亦無分別。四無量。四無色定。亦無分別。
舍利子。八解脫。亦無分別。八勝處。九次第定。十遍處。亦無分別。
舍利子。四念住。亦無分別。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無分別。
舍利子。空解脫門。亦無分別。無相無願解脫門。亦無分別。
舍利子。極喜地。亦無分別。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦無分別。
舍利子。五眼。亦無分別。六神通。亦無分別。
舍利子。佛十力。亦無分別。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無分別。
舍利子。無忘失法。亦無分別。恒住捨性。亦無分別。
舍利子。一切智。亦無分別。道相智。一切相智。亦無分別。
舍利子。一切陀羅尼門。亦無分別。一切三摩地門。亦無分別。
舍利子。預流果。亦無分別。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦無分別。
舍利子。一切菩薩摩訶薩行。亦無分別。諸佛無上正等菩提。亦無分別。
舍利子。有為界。亦無分別。無為界。亦無分別。
舍利子言。
善現。若一切法。皆無分別。云何而有。地獄傍生。鬼界人天。五趣差別。云何復有。修預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。諸佛位異。
善現言。
舍利子。有情顛倒。煩惱因緣。造作種種。身語意業。由此感得。欲為根本。業異熟果。依此施設。地獄傍生。鬼界人天。五趣差別。言云何有。修預流等。諸位異者。
舍利子。無分別故。有修預流。及預流果。無分別故。有修一來。及一來果。無分別故。有修不還。及不還果。無分別故。有修阿羅漢。及阿羅漢果。無分別故。有修獨覺。及獨覺菩提。無分別故。有修菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩道。無分別故。有修如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。
舍利子。過去如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。未來如來。應。正等覺。亦無分別。分別斷故。可施設有。現在十方。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。現說法者。亦無分別。分別斷故。可施設有。
舍利子。由此因緣。知一切法。皆無分別。以無分別。真如。法界。法性。實際。為定量故。
舍利子。菩薩摩訶薩。應行如是。無分別相。甚深般若波羅蜜多。若行如是。無分別相。甚深般若波羅蜜多。便能證得。無分別相。所求無上正等菩提。
堅等讚品第五十七之一
時舍利子。問善現言。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行堅實法。為行無堅實法耶。
善現答言。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行無堅實法。不為行堅實法。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。無堅實故。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無堅實故。
舍利子。內空。無堅實故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無堅實故。
舍利子。真如。無堅實故。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無堅實故。
舍利子。苦聖諦。無堅實故。集滅道聖諦。亦無堅實故。
舍利子。四靜慮。無堅實故。四無量。四無色定。亦無堅實故。
舍利子。八解脫。無堅實故。八勝處。九次第定。十遍處。亦無堅實故。
舍利子。四念住。無堅實故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無堅實故。
舍利子。空解脫門。無堅實故。無相無願解脫門。亦無堅實故。
舍利子。極喜地。無堅實故。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦無堅實故。
舍利子。五眼。無堅實故。六神通。亦無堅實故。
舍利子。佛十力。無堅實故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無堅實故。
舍利子。無忘失法。無堅實故。恒住捨性。亦無堅實故。
舍利子。一切智。無堅實故。道相智。一切相智。亦無堅實故。
舍利子。一切陀羅尼門。無堅實故。一切三摩地門。亦無堅實故。
舍利子。一切菩薩摩訶薩。行。無堅實故。諸佛無上正等菩提。亦無堅實故。
舍利子。一切智智。無堅實故。
所以者何。舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於內空。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於真如。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於苦聖諦。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於集滅道聖諦。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於四靜慮。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於四無量。四無色定。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於八解脫。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於八勝處。九次第定。十遍處。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於四念住。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於空解脫門。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於無相無願解脫門。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於極喜地。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於五眼。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於六神通。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於佛十力。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於無忘失法。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於恒住捨性。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切智。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於道相智。一切相智。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切陀羅尼門。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於一切三摩地門。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切菩薩摩訶薩行。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於佛無上正等菩提。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切智智。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。
爾時有無量欲。色界天子。咸作是念。
若善男子。善女人等。能發無上。正等覺心。如深般若波羅蜜多。所說義行。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。是菩薩摩訶薩。由此因緣。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告之言。
是菩薩摩訶薩。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。未甚希有。不足為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。皆不可得。而發無上。正等覺心。擐功德鎧。為度無量。無數無邊。百千有情。令得究竟。無餘涅槃。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。是菩薩摩訶薩。雖知有情。都無所有。而發無上。正等覺心。擐功德鎧。為欲調伏。諸有情類。如有為欲。調伏虛空。
所以者何。諸天子。虛空離故。當知一切有情。亦離。虛空空故。當知一切有情。亦空。虛空不堅實故。當知一切有情。亦不堅實。虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。
以是故。諸天子。是菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。擐大悲鎧。為欲調伏。一切有情。而諸有情。都無所有。如有擐鎧。與虛空戰。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。擐大悲鎧。為欲利樂。一切有情。而諸有情。及大悲鎧。俱不可得。
所以者何。諸天子。有情離故。此大悲鎧。當知亦離。有情空故。此大悲鎧。當知亦空。有情不堅實故。此大悲鎧。當知亦不堅實。有情無所有故。此大悲鎧當知。亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。調伏利樂。諸有情事。亦不可得。
所以者何。有情離故。此調伏利樂事。當知亦離。有情空故。此調伏利樂事。當知亦空。有情不堅實故。此調伏利樂事。當知亦不堅實。有情無所有故。此調伏利樂事。當知亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。
所以者何。諸天子。有情離故。當知菩薩摩訶薩。亦離。有情空故。當知菩薩摩訶薩。亦空。有情不堅實故。當知菩薩摩訶薩。亦不堅實。有情無所有故。當知菩薩摩訶薩。亦無所有。
諸天子。若菩薩摩訶薩。聞如是事。心不沈沒。不驚不怖。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百四十二
唐法師玄奘譯
願喻品第五十六之二
佛言。
善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。般若波羅蜜多。畢竟離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦畢竟離。
善現。內空。畢竟離。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦畢竟離。
善現。真如。畢竟離。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦畢竟離。
善現。苦聖諦。畢竟離。集滅道聖諦。亦畢竟離。
善現。四靜慮。畢竟離。四無量。四無色定。亦畢竟離。
善現。八解脫。畢竟離。八勝處。九次第定。十遍處。亦畢竟離。
善現。四念住。畢竟離。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦畢竟離。
善現。空解脫門。畢竟離。無相無願解脫門。亦畢竟離。
善現。極喜地。畢竟離。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦畢竟離。
善現。五眼。畢竟離。六神通。亦畢竟離。
善現。佛十力。畢竟離。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦畢竟離。
善現。無忘失法。畢竟離。恒住捨性。亦畢竟離。
善現。一切智。畢竟離。道相智。一切相智。亦畢竟離。
善現。一切陀羅尼門。畢竟離。一切三摩地門。亦畢竟離。
善現。一切菩薩摩訶薩行。畢竟離。
善現。諸佛無上正等菩提。畢竟離。
善現。一切智智。亦畢竟離。
善現。以般若波羅蜜多。畢竟離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以內空。畢竟離。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以真如。畢竟離。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以苦聖諦。畢竟離。集滅道聖諦。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以四靜慮。畢竟離。四無量。四無色定。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以八解脫。畢竟離。八勝處。九次第定。十遍處。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以四念住。畢竟離。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以空解脫門。畢竟離。無相無願解脫門。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以極喜地。畢竟離。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以五眼。畢竟離。六神通亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以佛十力。畢竟離。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以無忘失法。畢竟離。恒住捨性。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切智。畢竟離。道相智。一切相智。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切陀羅尼門。畢竟離。一切三摩地門。亦畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切菩薩摩訶薩行。畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以諸佛無上正等菩提。畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
善現。以一切智智。畢竟離故。菩薩摩訶薩。可得無上正等菩提。
復次。善現。若般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。若靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。非畢竟離。應非靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。若內空。非畢竟離。應非內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非畢竟離。應非外空。乃至無性自性空。
善現。若真如。非畢竟離。應非真如。若法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非畢竟離。應非法界。乃至不思議界。
善現。若苦聖諦。非畢竟離。應非苦聖諦。若集滅道聖諦。非畢竟離。應非集滅道聖諦。
善現。若四靜慮。非畢竟離。應非四靜慮。若四無量。四無色定。非畢竟離。應非四無量。四無色定。
善現。若八解脫。非畢竟離。應非八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。非畢竟離。應非八勝處。九次第定。十遍處。
善現。若四念住。非畢竟離。應非四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非畢竟離。應非四正斷。乃至八聖道支。
善現。若空解脫門。非畢竟離。應非空解脫門。若無相無願解脫門。非畢竟離。應非無相無願解脫門。
善現。若極喜地。非畢竟離。應非極喜地。若離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非畢竟離。應非離垢地。乃至法雲地。
善現。若五眼。非畢竟離。應非五眼。若六神通。非畢竟離。應非六神通。
善現。若佛十力。非畢竟離。應非佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非畢竟離。應非四無所畏。乃至十八佛不共法。
善現。若無忘失法。非畢竟離。應非無忘失法。若恒住捨性。非畢竟離。應非恒住捨性。
善現。若一切智。非畢竟離。應非一切智。若道相智。一切相智。非畢竟離。應非道相智。一切相智。
善現。若一切陀羅尼門。非畢竟離。應非一切陀羅尼門。若一切三摩地門。非畢竟離。應非一切三摩地門。
善現。若一切菩薩摩訶薩行。非畢竟離。應非一切菩薩摩訶薩行。
善現。若諸佛無上正等菩提。非畢竟離。應非諸佛無上正等菩提。
善現。若一切智智。非畢竟離。應非一切智智。
善現。以般若波羅蜜多。畢竟離故。名為般若波羅蜜多。以靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。畢竟離故。名為靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
善現。以內空。畢竟離故。名為內空。以外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。畢竟離故。名為外空。乃至無性自性空。
善現。以真如。畢竟離故。名為真如。以法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。畢竟離故。名為法界。乃至不思議界。
善現。以苦聖諦。畢竟離故。名為苦聖諦。以集滅道聖諦。畢竟離故。名為集滅道聖諦。
善現。以四靜慮。畢竟離故。名為四靜慮。以四無量。四無色定。畢竟離故。名為四無量。四無色定。
善現。以八解脫。畢竟離故。名為八解脫。以八勝處。九次第定。十遍處。畢竟離故。名為八勝處。九次第定。十遍處。
善現。以四念住。畢竟離故。名為四念住。以四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。畢竟離故。名為四正斷。乃至八聖道支。
善現。以空解脫門。畢竟離故。名為空解脫門。以無相無願解脫門。畢竟離故。名為無相無願解脫門。
善現。以極喜地。畢竟離故。名為極喜地。以離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。畢竟離故。名為離垢地。乃至法雲地。
善現。以五眼。畢竟離故。名為五眼。以六神通。畢竟離故。名為六神通。
善現。以佛十力。畢竟離故。名為佛十力。以四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。畢竟離故。名為四無所畏。乃至十八佛不共法。
善現。以無忘失法。畢竟離故。名為無忘失法。以恒住捨性。畢竟離故。名為恒住捨性。
善現。以一切智。畢竟離故。名為一切智。以道相智。一切相智。畢竟離故。名為道相智。一切相智。
善現。以一切陀羅尼門。畢竟離故。名為一切陀羅尼門。以一切三摩地門。畢竟離故。名為一切三摩地門。
善現。以一切菩薩摩訶薩行。畢竟離故。名為一切菩薩摩訶薩行。
善現。以諸佛無上正等菩提。畢竟離故。名為諸佛無上正等菩提。
善現。以一切智智。畢竟離故。名為一切智智。
是故。善現。菩薩摩訶薩。非不依般若波羅蜜多。能證無上正等菩提。雖非離法。能證離法。而證無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
時具壽善現。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。所行法義。極為甚深。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。所行法義。極為甚深。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深法義。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
爾時。善現白言。
世尊。如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作不難。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證法義。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。既不可得。有何法義。可為所證。有何般若波羅蜜多。可為能證。
復有何等。而可施設證法。證者證處。證時既爾。云何可執。由此證得。無上正等菩提。無上菩提。尚不可證。況證聲聞。獨覺地法。
世尊。是名菩薩。無所得行。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所得行。於一切法。得無闇障。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。不驚不怖。亦不憂悔。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見眾相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證處時等。
世尊。是菩薩摩訶薩。行甚深般若波羅蜜多時。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
世尊。譬如虛空。不作是念。
我去此法。若遠若近。
所以者何。虛空無動。亦無差別。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。譬如幻士。不作是念。
幻所似法。去我為遠。幻具幻師。去我為近。聚集徒眾。亦近亦遠。
所以者何。所幻作士。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。譬如影像。不作是念。
我因彼現。去我為近。所不因法。去我為遠。
所以者何。所現影像。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。無愛無憎。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。及一切法。愛憎自性。不可得故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。無愛無憎。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。無愛無憎。
所以者何。諸佛菩薩。愛憎斷故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。永斷一切。妄想分別。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。伏斷一切。妄想分別。
所以者何。諸佛菩薩。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。諸佛菩薩。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。所變化者。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。及獨覺地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。如如來等。欲有所作。化作化者。令作彼事。而所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
所以者何。諸所化者。無分別故。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而勤修習。既修習已。雖能成辦。所作事業。而於所作。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。無分別故。
世尊。譬如工匠。或彼弟子。有所為故。造諸機關。或女或男。若象馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。都無分別。
所以者何。諸機關事。無分別故。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。種種事業。而於所作。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
爾時具壽舍利子。問具壽善現言。
善現。為但般若波羅蜜多。無分別。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別耶。
善現答言。
舍利子。非但般若波羅蜜多。無分別。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別。
時舍利子。復問善現言。
善現。為色。亦無分別。受想行識。亦無分別耶。
善現。為眼處。亦無分別。耳鼻舌身意處。亦無分別耶。
善現。為色處。亦無分別。聲香味觸法處。亦無分別耶。
善現。為眼界。亦無分別。耳鼻舌身意界。亦無分別耶。
善現。為色界。亦無分別。聲香味觸法界。亦無分別耶。
善現。為眼識界。亦無分別。耳鼻舌身意識界。亦無分別耶。
善現。為眼觸。亦無分別。耳鼻舌身意觸。亦無分別耶。
善現。為眼觸為緣。所生諸受。亦無分別。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無分別耶。
善現。為地界。亦無分別。水火風空識界。亦無分別耶。
善現。為無明。亦無分別。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦無分別耶。
善現。為內空。亦無分別。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無分別耶。
善現。為真如。亦無分別。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無分別耶。
善現。為苦聖諦。亦無分別。集滅道聖諦。亦無分別耶。
善現。為四靜慮。亦無分別。四無量。四無色定。亦無分別耶。
善現。為八解脫。亦無分別。八勝處。九次第定。十遍處。亦無分別耶。
善現。為四念住。亦無分別。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無分別耶。
善現。為空解脫門。亦無分別。無相無願解脫門。亦無分別耶。
善現。為極喜地。亦無分別。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦無分別耶。
善現。為五眼。亦無分別。六神通。亦無分別耶。
善現。為佛十力。亦無分別。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無分別耶。
善現。為無忘失法。亦無分別。恒住捨性。亦無分別耶。
善現。為一切智。亦無分別。道相智。一切相智。亦無分別耶。
善現。為一切陀羅尼門。亦無分別。一切三摩地門。亦無分別耶。
善現。為預流果。亦無分別。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦無分別耶。
善現。為一切菩薩摩訶薩行。亦無分別。諸佛無上正等菩提。亦無分別耶。
善現。為有為界。亦無分別。無為界。亦無分別耶。
善現答言。
舍利子。色。亦無分別。受想行識。亦無分別。
舍利子。眼處。亦無分別。耳鼻舌身意處。亦無分別。
舍利子。色處。亦無分別。聲香味觸法處。亦無分別。
舍利子。眼界。亦無分別。耳鼻舌身意界。亦無分別。
舍利子。色界。亦無分別。聲香味觸法界。亦無分別。
舍利子。眼識界。亦無分別。耳鼻舌身意識界。亦無分別。
舍利子。眼觸。亦無分別。耳鼻舌身意觸。亦無分別。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。亦無分別。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無分別。
舍利子。地界。亦無分別。水火風空識界。亦無分別。
舍利子。無明。亦無分別。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦無分別。
舍利子。內空。亦無分別。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無分別。
舍利子。真如。亦無分別。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無分別。
舍利子。苦聖諦。亦無分別。集滅道聖諦。亦無分別。
舍利子。四靜慮。亦無分別。四無量。四無色定。亦無分別。
舍利子。八解脫。亦無分別。八勝處。九次第定。十遍處。亦無分別。
舍利子。四念住。亦無分別。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無分別。
舍利子。空解脫門。亦無分別。無相無願解脫門。亦無分別。
舍利子。極喜地。亦無分別。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦無分別。
舍利子。五眼。亦無分別。六神通。亦無分別。
舍利子。佛十力。亦無分別。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無分別。
舍利子。無忘失法。亦無分別。恒住捨性。亦無分別。
舍利子。一切智。亦無分別。道相智。一切相智。亦無分別。
舍利子。一切陀羅尼門。亦無分別。一切三摩地門。亦無分別。
舍利子。預流果。亦無分別。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦無分別。
舍利子。一切菩薩摩訶薩行。亦無分別。諸佛無上正等菩提。亦無分別。
舍利子。有為界。亦無分別。無為界。亦無分別。
舍利子言。
善現。若一切法。皆無分別。云何而有。地獄傍生。鬼界人天。五趣差別。云何復有。修預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。諸佛位異。
善現言。
舍利子。有情顛倒。煩惱因緣。造作種種。身語意業。由此感得。欲為根本。業異熟果。依此施設。地獄傍生。鬼界人天。五趣差別。言云何有。修預流等。諸位異者。
舍利子。無分別故。有修預流。及預流果。無分別故。有修一來。及一來果。無分別故。有修不還。及不還果。無分別故。有修阿羅漢。及阿羅漢果。無分別故。有修獨覺。及獨覺菩提。無分別故。有修菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩道。無分別故。有修如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。
舍利子。過去如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。未來如來。應。正等覺。亦無分別。分別斷故。可施設有。現在十方。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。現說法者。亦無分別。分別斷故。可施設有。
舍利子。由此因緣。知一切法。皆無分別。以無分別。真如。法界。法性。實際。為定量故。
舍利子。菩薩摩訶薩。應行如是。無分別相。甚深般若波羅蜜多。若行如是。無分別相。甚深般若波羅蜜多。便能證得。無分別相。所求無上正等菩提。
堅等讚品第五十七之一
時舍利子。問善現言。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行堅實法。為行無堅實法耶。
善現答言。
菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行無堅實法。不為行堅實法。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。無堅實故。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無堅實故。
舍利子。內空。無堅實故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無堅實故。
舍利子。真如。無堅實故。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦無堅實故。
舍利子。苦聖諦。無堅實故。集滅道聖諦。亦無堅實故。
舍利子。四靜慮。無堅實故。四無量。四無色定。亦無堅實故。
舍利子。八解脫。無堅實故。八勝處。九次第定。十遍處。亦無堅實故。
舍利子。四念住。無堅實故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無堅實故。
舍利子。空解脫門。無堅實故。無相無願解脫門。亦無堅實故。
舍利子。極喜地。無堅實故。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦無堅實故。
舍利子。五眼。無堅實故。六神通。亦無堅實故。
舍利子。佛十力。無堅實故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦無堅實故。
舍利子。無忘失法。無堅實故。恒住捨性。亦無堅實故。
舍利子。一切智。無堅實故。道相智。一切相智。亦無堅實故。
舍利子。一切陀羅尼門。無堅實故。一切三摩地門。亦無堅實故。
舍利子。一切菩薩摩訶薩。行。無堅實故。諸佛無上正等菩提。亦無堅實故。
舍利子。一切智智。無堅實故。
所以者何。舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於內空。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於真如。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於苦聖諦。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於集滅道聖諦。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於四靜慮。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於四無量。四無色定。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於八解脫。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於八勝處。九次第定。十遍處。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於四念住。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於空解脫門。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於無相無願解脫門。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於極喜地。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於五眼。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於六神通。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於佛十力。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於無忘失法。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於恒住捨性。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切智。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於道相智。一切相智。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切陀羅尼門。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於一切三摩地門。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切菩薩摩訶薩行。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。於佛無上正等菩提。亦尚不見。無堅實可得。況見有堅實可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切智智。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。
爾時有無量欲。色界天子。咸作是念。
若善男子。善女人等。能發無上。正等覺心。如深般若波羅蜜多。所說義行。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。是菩薩摩訶薩。由此因緣。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告之言。
是菩薩摩訶薩。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。未甚希有。不足為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。皆不可得。而發無上。正等覺心。擐功德鎧。為度無量。無數無邊。百千有情。令得究竟。無餘涅槃。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。是菩薩摩訶薩。雖知有情。都無所有。而發無上。正等覺心。擐功德鎧。為欲調伏。諸有情類。如有為欲。調伏虛空。
所以者何。諸天子。虛空離故。當知一切有情。亦離。虛空空故。當知一切有情。亦空。虛空不堅實故。當知一切有情。亦不堅實。虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。
以是故。諸天子。是菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。擐大悲鎧。為欲調伏。一切有情。而諸有情。都無所有。如有擐鎧。與虛空戰。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。擐大悲鎧。為欲利樂。一切有情。而諸有情。及大悲鎧。俱不可得。
所以者何。諸天子。有情離故。此大悲鎧。當知亦離。有情空故。此大悲鎧。當知亦空。有情不堅實故。此大悲鎧。當知亦不堅實。有情無所有故。此大悲鎧當知。亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。調伏利樂。諸有情事。亦不可得。
所以者何。有情離故。此調伏利樂事。當知亦離。有情空故。此調伏利樂事。當知亦空。有情不堅實故。此調伏利樂事。當知亦不堅實。有情無所有故。此調伏利樂事。當知亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。
所以者何。諸天子。有情離故。當知菩薩摩訶薩。亦離。有情空故。當知菩薩摩訶薩。亦空。有情不堅實故。當知菩薩摩訶薩。亦不堅實。有情無所有故。當知菩薩摩訶薩。亦無所有。
諸天子。若菩薩摩訶薩。聞如是事。心不沈沒。不驚不怖。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百四十二
