大般若波羅蜜多經卷第三百三十五
唐法師玄奘譯
善學品第五十三之五
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。東勝身洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。四大洲界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。小千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。中千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
善現當知。是菩薩摩訶薩。由此精勤。增上勢力。到諸有情福田彼岸。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。於法精勤。增上勢力。一切有情。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
所以者何。善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。見諸有情。無利樂故起大慈心。見諸有情。有衰苦故。起大悲心。見諸有情。得利樂故。起大喜心。見諸有情。無性相故。起大捨心。
善現。是菩薩摩訶薩。雖於有情平等。發起大慈。大悲。大喜。大捨。而於一切。無所執著。
善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。得大光明。謂得布施波羅蜜多光明。亦得淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多光明。
善現。是菩薩摩訶薩。雖未證得一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。故至有情。福田彼岸。堪受一切。衣服飲食。床座醫藥。諸資生具。
善現。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。相應作意。故能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受。國王大臣。長者居士。有情信施。欲示有情。真善道路。欲為有情。作淨光明。欲脫有情。三界牢獄。欲施有情。清淨法眼。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。相應作意。諸有所說。皆說般若波羅蜜多。謂說般若波羅蜜多。相應之法。既說般若波羅蜜多。相應法已。復能如理思。惟般若波羅蜜多。相應之法。
善現。是菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多。相應作意。諸餘作意。於其中間。無容現起。
善現。是菩薩摩訶薩。晝夜精勤。安住般若波羅蜜多。相應作意。無時暫捨。
善現。譬如有人。先未曾有。末尼珠寶。後時遇得。深自欣慶。珍玩無厭。欻爾亡遺。生大苦惱。常懷慨歎。
惜哉。何日還得所失。末尼寶珠。
彼人於此。末尼寶珠。相應作意。無時暫捨。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。常應精勤。安住般若波羅蜜多。相應作意。若離般若波羅蜜多。相應作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
斷分別品第五十四之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。一切作意。皆自性離。一切作意。皆自性空。諸法亦爾。皆自性離。皆自性空。於自性離。自性空中。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若諸作意。皆不可得。云何菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。相應作意。亦復不離。一切智智。相應作意。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸作意。皆自性離。皆自性空。如是離空。非聲聞作。非獨覺作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。亦非餘作。然一切法。法住。法定。法性。法界。不虛妄性。不變異性。真如。實際。法爾常住。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。相應作意。亦復不離。一切智智。相應作意。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。一切智智。及諸作意。皆自性離。自性空故。如是離空。無增無減。能正通達。名不離故。
時具壽善現。復白佛言。
世尊。若深般若波羅蜜多。亦自性離。自性本空。云何菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。平等性已。證得無上正等菩提。
佛言。
善現。諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。平等性時。非諸佛法。有增有減。亦非一切法。法住。法定。法性。法界。不虛妄性。不變異性。真如。實際。有增有減。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。非一。非二。非三。非四。亦非多故。
善現。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不怖不畏。不沈不沒。亦不猶豫。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已得究竟。安住菩薩。不退轉地。
具壽善現。復白佛言。
世尊。為即深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
世尊告言。
不也。善現。
世尊。為離深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即深般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離深般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即空性。能行空不。
不也。善現。
世尊。為離空性。能行空不。
不也。善現。
世尊。為即色。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即受想行識。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離受想行識。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即地界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離地界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即水火風空識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離水火風空識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無明。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無明。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即布施波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離布施波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即內空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離內空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即真如。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離真如。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即苦聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離苦聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即集滅道聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離集滅道聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四靜慮。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四靜慮。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四無量。四無色定。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四無量。四無色定。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八解脫。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八解脫。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八勝處。九次第定。十遍處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八勝處。九次第定。十遍處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四念住。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四念住。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即空解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離空解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無相無願解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無相無願解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即極喜地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離極喜地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即五眼。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離五眼。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即六神通。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離六神通。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即佛十力。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離佛十力。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無忘失法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無忘失法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即恒住捨性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離恒住捨性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即道相智。一切相智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離道相智。一切相智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切陀羅尼門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切陀羅尼門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切三摩地門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切三摩地門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即預流果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離預流果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一來。不還。阿羅漢果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一來。不還。阿羅漢果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即獨覺菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離獨覺菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切菩薩摩訶薩。行。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切菩薩摩訶薩行。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即諸佛無上正等菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離諸佛無上正等菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即地界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離地界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即水火風空識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離水火風空識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無明。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無明。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即布施波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離布施波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即內空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離內空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即真如。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離真如。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即苦聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離苦聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即集滅道聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離集滅道聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四靜慮。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四靜慮。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四無量。四無色定。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四無量。四無色定。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八解脫。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八解脫。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八勝處。九次第定。十遍處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八勝處。九次第定。十遍處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四念住。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四念住。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即空解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離空解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無相無願解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無相無願解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即極喜地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離極喜地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
大般若波羅蜜多經卷第三百三十五
唐法師玄奘譯
善學品第五十三之五
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。東勝身洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。南贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。四大洲界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。小千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。中千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次。善現。於意云何。假使於此。三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子。善女人等。方便教導。皆令發起。無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
善現。若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住。一切智智。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
善現當知。是菩薩摩訶薩。由此精勤。增上勢力。到諸有情福田彼岸。
何以故。善現。是菩薩摩訶薩。於法精勤。增上勢力。一切有情。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
所以者何。善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。見諸有情。無利樂故起大慈心。見諸有情。有衰苦故。起大悲心。見諸有情。得利樂故。起大喜心。見諸有情。無性相故。起大捨心。
善現。是菩薩摩訶薩。雖於有情平等。發起大慈。大悲。大喜。大捨。而於一切。無所執著。
善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。得大光明。謂得布施波羅蜜多光明。亦得淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多光明。
善現。是菩薩摩訶薩。雖未證得一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。故至有情。福田彼岸。堪受一切。衣服飲食。床座醫藥。諸資生具。
善現。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。相應作意。故能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受。國王大臣。長者居士。有情信施。欲示有情。真善道路。欲為有情。作淨光明。欲脫有情。三界牢獄。欲施有情。清淨法眼。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。
善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。相應作意。諸有所說。皆說般若波羅蜜多。謂說般若波羅蜜多。相應之法。既說般若波羅蜜多。相應法已。復能如理思。惟般若波羅蜜多。相應之法。
善現。是菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多。相應作意。諸餘作意。於其中間。無容現起。
善現。是菩薩摩訶薩。晝夜精勤。安住般若波羅蜜多。相應作意。無時暫捨。
善現。譬如有人。先未曾有。末尼珠寶。後時遇得。深自欣慶。珍玩無厭。欻爾亡遺。生大苦惱。常懷慨歎。
惜哉。何日還得所失。末尼寶珠。
彼人於此。末尼寶珠。相應作意。無時暫捨。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。常應精勤。安住般若波羅蜜多。相應作意。若離般若波羅蜜多。相應作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
斷分別品第五十四之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。一切作意。皆自性離。一切作意。皆自性空。諸法亦爾。皆自性離。皆自性空。於自性離。自性空中。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若諸作意。皆不可得。云何菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。相應作意。亦復不離。一切智智。相應作意。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸作意。皆自性離。皆自性空。如是離空。非聲聞作。非獨覺作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。亦非餘作。然一切法。法住。法定。法性。法界。不虛妄性。不變異性。真如。實際。法爾常住。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。相應作意。亦復不離。一切智智。相應作意。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。一切智智。及諸作意。皆自性離。自性空故。如是離空。無增無減。能正通達。名不離故。
時具壽善現。復白佛言。
世尊。若深般若波羅蜜多。亦自性離。自性本空。云何菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。平等性已。證得無上正等菩提。
佛言。
善現。諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。平等性時。非諸佛法。有增有減。亦非一切法。法住。法定。法性。法界。不虛妄性。不變異性。真如。實際。有增有減。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。非一。非二。非三。非四。亦非多故。
善現。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不怖不畏。不沈不沒。亦不猶豫。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已得究竟。安住菩薩。不退轉地。
具壽善現。復白佛言。
世尊。為即深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
世尊告言。
不也。善現。
世尊。為離深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即深般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離深般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即空性。能行空不。
不也。善現。
世尊。為離空性。能行空不。
不也。善現。
世尊。為即色。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即受想行識。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離受想行識。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即地界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離地界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即水火風空識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離水火風空識界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無明。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無明。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即布施波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離布施波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即內空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離內空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即真如。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離真如。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即苦聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離苦聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即集滅道聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離集滅道聖諦。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四靜慮。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四靜慮。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四無量。四無色定。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四無量。四無色定。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八解脫。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八解脫。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八勝處。九次第定。十遍處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八勝處。九次第定。十遍處。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四念住。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四念住。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即空解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離空解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無相無願解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無相無願解脫門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即極喜地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離極喜地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即五眼。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離五眼。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即六神通。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離六神通。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即佛十力。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離佛十力。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無忘失法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無忘失法。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即恒住捨性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離恒住捨性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即道相智。一切相智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離道相智。一切相智。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切陀羅尼門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切陀羅尼門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切三摩地門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切三摩地門。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即預流果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離預流果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一來。不還。阿羅漢果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一來。不還。阿羅漢果。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即獨覺菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離獨覺菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即一切菩薩摩訶薩。行。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離一切菩薩摩訶薩行。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即諸佛無上正等菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離諸佛無上正等菩提。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離受想行識。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即色界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離色界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即聲香味觸法界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離聲香味觸法界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即眼觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離眼觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即地界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離地界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即水火風空識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離水火風空識界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無明。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無明。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即布施波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離布施波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即內空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離內空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即真如。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離真如。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即苦聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離苦聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即集滅道聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離集滅道聖諦。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四靜慮。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四靜慮。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四無量。四無色定。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四無量。四無色定。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八解脫。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八解脫。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即八勝處。九次第定。十遍處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離八勝處。九次第定。十遍處。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四念住。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四念住。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即空解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離空解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即無相無願解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離無相無願解脫門。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即極喜地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離極喜地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
世尊。為離離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。
不也。善現。
大般若波羅蜜多經卷第三百三十五
