大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十二
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若常。若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若樂。若苦。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂。若苦。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若我。若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我。若無我。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若淨。若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨。若不淨。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼常無常。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼樂與苦。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼我無我。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼淨不淨。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若常。若無常。不應觀四無量。四無色定。若常。若無常。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼常無常。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若樂。若苦。不應觀四無量。四無色定。若樂。若苦。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若我。若無我。不應觀四無量。四無色定。若我。若無我。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼我無我。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若淨。若不淨。不應觀四無量。四無色定。若淨。若不淨。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若常。若無常。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼常無常。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若樂。若苦。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼樂與苦。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若我。若無我。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼我無我。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若淨。若不淨。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼淨不淨。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若常。若無常。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼常無常。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若樂。若苦。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若我。若無我。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼我無我。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若淨。若不淨。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若常。若無常。不應觀無相無願解脫門。若常。若無常。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼常無常。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若樂。若苦。不應觀無相無願解脫門。若樂。若苦。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若我。若無我。不應觀無相無願解脫門。若我。若無我。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼我無我。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若淨。若不淨。不應觀無相無願解脫門。若淨。若不淨。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼常無常。亦不可得。六神通。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼樂與苦。亦不可得。六神通。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼我無我。亦不可得。六神通。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼淨不淨。亦不可得。六神通。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼常無常。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼我無我。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼常無常。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼樂與苦。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼我無我。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼淨不淨。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十二
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若常。若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若樂。若苦。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂。若苦。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若我。若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我。若無我。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若淨。若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨。若不淨。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。真如。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼常無常。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼樂與苦。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼我無我。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼淨不淨。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若常。若無常。不應觀四無量。四無色定。若常。若無常。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼常無常。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若樂。若苦。不應觀四無量。四無色定。若樂。若苦。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若我。若無我。不應觀四無量。四無色定。若我。若無我。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼我無我。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若淨。若不淨。不應觀四無量。四無色定。若淨。若不淨。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若常。若無常。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼常無常。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若樂。若苦。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼樂與苦。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若我。若無我。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼我無我。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若淨。若不淨。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脫。不可得。彼淨不淨。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若常。若無常。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼常無常。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若樂。若苦。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若我。若無我。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼我無我。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若淨。若不淨。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四念住。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若常。若無常。不應觀無相無願解脫門。若常。若無常。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼常無常。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若樂。若苦。不應觀無相無願解脫門。若樂。若苦。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若我。若無我。不應觀無相無願解脫門。若我。若無我。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼我無我。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若淨。若不淨。不應觀無相無願解脫門。若淨。若不淨。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼常無常。亦不可得。六神通。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼樂與苦。亦不可得。六神通。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼我無我。亦不可得。六神通。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。五眼。不可得。彼淨不淨。亦不可得。六神通。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼常無常。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼我無我。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。佛十力。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼常無常。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼樂與苦。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼我無我。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼淨不淨。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
