大般若波羅蜜多經卷第十四
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之四
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無明。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異行。乃至老死。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無明中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
行。乃至老死中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無明不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死不。
不也。世尊。
離無明。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
布施波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不。
不也。世尊。
離布施波羅蜜多。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即內空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異內空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異外空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
內空中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
外空。乃至無性自性空中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有內空不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空不。
不也。世尊。
離內空。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離外空。乃至無性自性空。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異法界。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
法界。乃至不思議界中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有法界。乃至不思議界不。
不也。世尊。
離真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。乃至不思議界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四念住。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四正斷。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四念住中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四正斷。乃至八聖道支中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四念住不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支不。
不也。世尊。
離四念住。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四正斷。乃至八聖道支。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異苦聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
苦聖諦中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
集滅道聖諦中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有苦聖諦不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦不。
不也。世尊。
離苦聖諦。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離集滅道聖諦。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四靜慮。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四靜慮中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無量。四無色定中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四靜慮不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定不。
不也。世尊。
離四靜慮。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無量。四無色定。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八解脫。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八解脫中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八解脫不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處不。
不也。世尊。
離八解脫。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異空解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
空解脫門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無相無願解脫門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有空解脫門不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門不。
不也。世尊。
離空解脫門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無相無願解脫門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即三摩地門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異陀羅尼門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三摩地門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
陀羅尼門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三摩地門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有三摩地門不。
不也。世尊。
離陀羅尼門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離三摩地門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異極喜地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異離垢地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
極喜地中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離垢地。乃至法雲地中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有極喜地不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地不。
不也。世尊。
離極喜地。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離離垢地。乃至法雲地。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即六神通。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異五眼。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異六神通。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
五眼中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
六神通中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有五眼不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有六神通不。
不也。世尊。
離五眼。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離六神通。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異佛十力。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
佛十力中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有佛十力不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法不。
不也。世尊。
離佛十力。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異大慈。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大慈中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大悲。大喜。大捨中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有大慈不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨不。
不也。世尊。
離大慈。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離大悲。大喜。大捨。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即八十隨好。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三十二大士相。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八十隨好。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三十二大士相中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八十隨好中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有三十二。大士相不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八十隨好不。
不也。世尊。
離三十二大士相。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八十隨好。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即恒住捨性。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無忘失法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異恒住捨性。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無忘失法中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
恒住捨性中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無忘失法不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有恒住捨性不。
不也。世尊。
離無忘失法。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離恒住捨性。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異一切智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
一切智中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
道相智。一切相智中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有一切智不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智不。
不也。世尊。
離一切智。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離道相智。一切相智。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。具壽善現。
汝觀何義言。
即色。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。非菩薩摩訶薩。
異色。非菩薩摩訶薩。異受想行識。
非菩薩摩訶薩。
非色中。有菩薩摩訶薩。
非受想行識中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有色。
非菩薩摩訶薩中。有受想行識。
非離色。有菩薩摩訶薩。
非離受想行識。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若菩提。若薩埵。若色。若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。
即色。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。是菩薩摩訶薩。
異色。是菩薩摩訶薩。
異受想行識。是菩薩摩訶薩。
色中。有菩薩摩訶薩。
受想行識中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有色。
菩薩摩訶薩中。有受想行識。
離色。有菩薩摩訶薩。
離受想行識。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼處。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意處。非菩薩摩訶薩。
異眼處。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意處。非菩薩摩訶薩。
非眼處中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意處中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼處。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意處。
非離眼處。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身眼處。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。
即眼處。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意處。是菩薩摩訶薩。
異眼處。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意處。是菩薩摩訶薩。
眼處中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意處中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼處。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意處。
離眼處。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身眼處。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即色處。非菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法處。非菩薩摩訶薩。
異色處。非菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法處。非菩薩摩訶薩。
非色處中。有菩薩摩訶薩。
非聲香味觸法處中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有色處。
非菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法處。
非離色處。有菩薩摩訶薩。
非離聲香味觸法處。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即色處。是菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法處。是菩薩摩訶薩。
異色處。是菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法處。是菩薩摩訶薩。
色處中。有菩薩摩訶薩。
聲香味觸法處中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有色處。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法處。
離色處。有菩薩摩訶薩。
離聲香味觸法處。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼界。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意界。非菩薩摩訶薩。
異眼界。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意界。非菩薩摩訶薩。
非眼界中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼界。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意界。
非離眼界。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼界。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意界。是菩薩摩訶薩。
異眼界。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意界。是菩薩摩訶薩。
眼界中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼界。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意界。
離眼界。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即色界。非菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法界。非菩薩摩訶薩。
異色界。非菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法界。非菩薩摩訶薩。
非色界中。有菩薩摩訶薩。
非聲香味觸法界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有色界。
非菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法界。
非離色界。有菩薩摩訶薩。
非離聲香味觸法界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即色界。是菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法界。是菩薩摩訶薩。
異色界。是菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法界。是菩薩摩訶薩。
色界中。有菩薩摩訶薩。
聲香味觸法界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有色界。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法界。
離色界。有菩薩摩訶薩。
離聲香味觸法界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼識界。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意識界。非菩薩摩訶薩。
異眼識界。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意識界。非菩薩摩訶薩。
非眼識界中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意識界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼識界。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意識界。
非離眼識界。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意識界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼識界。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意識界。是菩薩摩訶薩。
異眼識界。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意識界。是菩薩摩訶薩。
眼識界中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意識界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼識界。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意識界。
離眼識界。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意識界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼觸。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸。非菩薩摩訶薩。
異眼觸。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸。非菩薩摩訶薩。
非眼觸中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意觸中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼觸。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸。
非離眼觸。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意觸。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼觸。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸。是菩薩摩訶薩。
異眼觸。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸。是菩薩摩訶薩。
眼觸中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意觸中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼觸。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸。
離眼觸有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意觸。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
異眼觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
非眼觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩中。
有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非離眼觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
異眼觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
眼觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼觸為緣。所生諸受。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
離眼觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即地界。非菩薩摩訶薩。
即水火風空識界。非菩薩摩訶薩。
異地界。非菩薩摩訶薩。
異水火風空識界。非菩薩摩訶薩。
非地界中。有菩薩摩訶薩。
非水火風空識界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有地界。
非菩薩摩訶薩中。有水火風空識界。
非離地界。有菩薩摩訶薩。
非離水火風空識界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若地界。若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即地界。是菩薩摩訶薩。
即水火風空識界。是菩薩摩訶薩。
異地界。是菩薩摩訶薩。
異水火風空識界。是菩薩摩訶薩。
地界中。有菩薩摩訶薩。
水火風空識界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有地界。
菩薩摩訶薩中。有水火風空識界。
離地界。有菩薩摩訶薩。
離水火風空識界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即因緣。非菩薩摩訶薩。
即等無間緣。所緣緣。增上緣。非菩薩摩訶薩。
異因緣。非菩薩摩訶薩。
異等無間緣。所緣緣。增上緣。非菩薩摩訶薩。
非因緣中。有菩薩摩訶薩。
非等無間緣。所緣緣。增上緣中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有因緣。
非菩薩摩訶薩中。有等無間緣。所緣緣。增上緣。
非離因緣。有菩薩摩訶薩。
非離等無間緣。所緣緣。增上緣。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若因緣。若等無間緣。所緣緣。增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即因緣。是菩薩摩訶薩。
即等無間緣。所緣緣。增上緣。是菩薩摩訶薩。
異因緣。是菩薩摩訶薩。
異等無間緣。所緣緣。增上緣。是菩薩摩訶薩。
因緣中。有菩薩摩訶薩。
等無間緣。所緣緣。增上緣中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有因緣。
菩薩摩訶薩中。有等無間緣。所緣緣。增上緣。
離因緣。有菩薩摩訶薩。
離等無間緣。所緣緣。增上緣。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即緣所生法。非菩薩摩訶薩。
異緣所生法。非菩薩摩訶薩。
非緣所生法中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有緣所生法。
非離緣所生法。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即緣所生法。是菩薩摩訶薩。
異緣所生法。是菩薩摩訶薩。
緣所生法中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有緣所生法。
離緣所生法。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無明。非菩薩摩訶薩。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。非菩薩摩訶薩。
異無明。非菩薩摩訶薩。
異行。乃至老死。非菩薩摩訶薩。
非無明中。有菩薩摩訶薩。
非行。乃至老死中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有無明。
非菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死。
非離無明。有菩薩摩訶薩。
非離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若無明。若行。乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即無明。是菩薩摩訶薩。
即行。乃至老死。是菩薩摩訶薩。
異無明。是菩薩摩訶薩。
異行。乃至老死。是菩薩摩訶薩。
無明中。有菩薩摩訶薩。
行。乃至老死中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有無明。
菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死。
離無明。有菩薩摩訶薩。
離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即布施波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
異布施波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
非布施波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多。
非菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
非離布施波羅蜜多。有菩薩摩訶薩。
非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
異布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
布施波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多。
菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
離布施波羅蜜多。有菩薩摩訶薩。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即內空。非菩薩摩訶薩。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非菩薩摩訶薩。
異內空。非菩薩摩訶薩。
異外空。乃至無性自性空。非菩薩摩訶薩。
非內空中。有菩薩摩訶薩。
非外空。乃至無性自性空中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有內空。
非菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空。
非離內空。有菩薩摩訶薩。
非離外空。乃至無性自性空。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若內空。若外空。乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即內空。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩。
異內空。是菩薩摩訶薩。
異外空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩。
內空中。有菩薩摩訶薩。
外空。乃至無性自性空中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有內空。
菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空。
離內空。有菩薩摩訶薩。
離外空。乃至無性自性空。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即真如。非菩薩摩訶薩。
即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非菩薩摩訶薩。
異真如。非菩薩摩訶薩。
異法界。乃至不思議界。非菩薩摩訶薩。
非真如中。有菩薩摩訶薩。
非法界。乃至不思議界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有真如。
非菩薩摩訶薩中。有法界。乃至不思議界。
非離真如。有菩薩摩訶薩。
非離法界。乃至不思議界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若真如。若法界。乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即真如。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩。
異真如。是菩薩摩訶薩。
異法界。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩。
真如中。有菩薩摩訶薩。
法界。乃至不思議界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有真如。
菩薩摩訶薩中。有法界。乃至不思議界。
離真如。有菩薩摩訶薩。
離法界。乃至不思議界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四念住。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非菩薩摩訶薩。
異四念住。非菩薩摩訶薩。
異四正斷。乃至八聖道支。非菩薩摩訶薩。
非四念住中。有菩薩摩訶薩。
非四正斷。乃至八聖道支中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有四念住。
非菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支。
非離四念住。有菩薩摩訶薩。
非離四正斷。乃至八聖道支。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即四念住。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩。
異四念住。是菩薩摩訶薩。
異四正斷。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩。
四念住中。有菩薩摩訶薩。
四正斷。乃至八聖道支中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有四念住。
菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支。
離四念住。有菩薩摩訶薩。
離四正斷。乃至八聖道支。有菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第十四
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之四
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無明。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異行。乃至老死。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無明中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
行。乃至老死中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無明不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死不。
不也。世尊。
離無明。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
布施波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不。
不也。世尊。
離布施波羅蜜多。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即內空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異內空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異外空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
內空中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
外空。乃至無性自性空中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有內空不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空不。
不也。世尊。
離內空。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離外空。乃至無性自性空。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異真如。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異法界。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
真如中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
法界。乃至不思議界中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有法界。乃至不思議界不。
不也。世尊。
離真如。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。乃至不思議界。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四念住。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四正斷。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四念住中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四正斷。乃至八聖道支中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四念住不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支不。
不也。世尊。
離四念住。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四正斷。乃至八聖道支。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異苦聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
苦聖諦中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
集滅道聖諦中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有苦聖諦不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有集滅道聖諦不。
不也。世尊。
離苦聖諦。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離集滅道聖諦。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四靜慮。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四靜慮中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無量。四無色定中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四靜慮不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四無量。四無色定不。
不也。世尊。
離四靜慮。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無量。四無色定。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八解脫。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八解脫中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八解脫不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處不。
不也。世尊。
離八解脫。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異空解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
空解脫門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無相無願解脫門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有空解脫門不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無相無願解脫門不。
不也。世尊。
離空解脫門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無相無願解脫門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即三摩地門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異陀羅尼門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三摩地門。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
陀羅尼門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三摩地門中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有陀羅尼門不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有三摩地門不。
不也。世尊。
離陀羅尼門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離三摩地門。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異極喜地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異離垢地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
極喜地中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離垢地。乃至法雲地中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有極喜地不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地不。
不也。世尊。
離極喜地。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離離垢地。乃至法雲地。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即六神通。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異五眼。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異六神通。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
五眼中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
六神通中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有五眼不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有六神通不。
不也。世尊。
離五眼。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離六神通。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異佛十力。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
佛十力中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有佛十力不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法不。
不也。世尊。
離佛十力。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異大慈。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大慈中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大悲。大喜。大捨中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有大慈不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨不。
不也。世尊。
離大慈。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離大悲。大喜。大捨。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即八十隨好。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三十二大士相。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八十隨好。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三十二大士相中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八十隨好中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有三十二。大士相不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八十隨好不。
不也。世尊。
離三十二大士相。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八十隨好。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即恒住捨性。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無忘失法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異恒住捨性。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無忘失法中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
恒住捨性中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有無忘失法不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有恒住捨性不。
不也。世尊。
離無忘失法。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離恒住捨性。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異一切智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
一切智中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
道相智。一切相智中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有一切智不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智不。
不也。世尊。
離一切智。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離道相智。一切相智。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時佛告。具壽善現。
汝觀何義言。
即色。非菩薩摩訶薩。
即受想行識。非菩薩摩訶薩。
異色。非菩薩摩訶薩。異受想行識。
非菩薩摩訶薩。
非色中。有菩薩摩訶薩。
非受想行識中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有色。
非菩薩摩訶薩中。有受想行識。
非離色。有菩薩摩訶薩。
非離受想行識。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若菩提。若薩埵。若色。若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。
即色。是菩薩摩訶薩。
即受想行識。是菩薩摩訶薩。
異色。是菩薩摩訶薩。
異受想行識。是菩薩摩訶薩。
色中。有菩薩摩訶薩。
受想行識中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有色。
菩薩摩訶薩中。有受想行識。
離色。有菩薩摩訶薩。
離受想行識。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼處。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意處。非菩薩摩訶薩。
異眼處。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意處。非菩薩摩訶薩。
非眼處中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意處中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼處。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意處。
非離眼處。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身眼處。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。
即眼處。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意處。是菩薩摩訶薩。
異眼處。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意處。是菩薩摩訶薩。
眼處中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意處中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼處。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意處。
離眼處。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身眼處。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即色處。非菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法處。非菩薩摩訶薩。
異色處。非菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法處。非菩薩摩訶薩。
非色處中。有菩薩摩訶薩。
非聲香味觸法處中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有色處。
非菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法處。
非離色處。有菩薩摩訶薩。
非離聲香味觸法處。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即色處。是菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法處。是菩薩摩訶薩。
異色處。是菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法處。是菩薩摩訶薩。
色處中。有菩薩摩訶薩。
聲香味觸法處中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有色處。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法處。
離色處。有菩薩摩訶薩。
離聲香味觸法處。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼界。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意界。非菩薩摩訶薩。
異眼界。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意界。非菩薩摩訶薩。
非眼界中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼界。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意界。
非離眼界。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼界。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意界。是菩薩摩訶薩。
異眼界。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意界。是菩薩摩訶薩。
眼界中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼界。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意界。
離眼界。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即色界。非菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法界。非菩薩摩訶薩。
異色界。非菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法界。非菩薩摩訶薩。
非色界中。有菩薩摩訶薩。
非聲香味觸法界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有色界。
非菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法界。
非離色界。有菩薩摩訶薩。
非離聲香味觸法界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即色界。是菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法界。是菩薩摩訶薩。
異色界。是菩薩摩訶薩。
異聲香味觸法界。是菩薩摩訶薩。
色界中。有菩薩摩訶薩。
聲香味觸法界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有色界。
菩薩摩訶薩中。有聲香味觸法界。
離色界。有菩薩摩訶薩。
離聲香味觸法界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼識界。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意識界。非菩薩摩訶薩。
異眼識界。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意識界。非菩薩摩訶薩。
非眼識界中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意識界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼識界。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意識界。
非離眼識界。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意識界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼識界。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意識界。是菩薩摩訶薩。
異眼識界。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意識界。是菩薩摩訶薩。
眼識界中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意識界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼識界。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意識界。
離眼識界。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意識界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼觸。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸。非菩薩摩訶薩。
異眼觸。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸。非菩薩摩訶薩。
非眼觸中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意觸中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼觸。
非菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸。
非離眼觸。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意觸。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼觸。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸。是菩薩摩訶薩。
異眼觸。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸。是菩薩摩訶薩。
眼觸中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意觸中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼觸。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸。
離眼觸有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意觸。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即眼觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
異眼觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩。
非眼觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
非耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有眼觸為緣。所生諸受。非菩薩摩訶薩中。
有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非離眼觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩。
非離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即眼觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
異眼觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
異耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是菩薩摩訶薩。
眼觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有眼觸為緣。所生諸受。
菩薩摩訶薩中。有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
離眼觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩。
離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即地界。非菩薩摩訶薩。
即水火風空識界。非菩薩摩訶薩。
異地界。非菩薩摩訶薩。
異水火風空識界。非菩薩摩訶薩。
非地界中。有菩薩摩訶薩。
非水火風空識界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有地界。
非菩薩摩訶薩中。有水火風空識界。
非離地界。有菩薩摩訶薩。
非離水火風空識界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若地界。若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即地界。是菩薩摩訶薩。
即水火風空識界。是菩薩摩訶薩。
異地界。是菩薩摩訶薩。
異水火風空識界。是菩薩摩訶薩。
地界中。有菩薩摩訶薩。
水火風空識界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有地界。
菩薩摩訶薩中。有水火風空識界。
離地界。有菩薩摩訶薩。
離水火風空識界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即因緣。非菩薩摩訶薩。
即等無間緣。所緣緣。增上緣。非菩薩摩訶薩。
異因緣。非菩薩摩訶薩。
異等無間緣。所緣緣。增上緣。非菩薩摩訶薩。
非因緣中。有菩薩摩訶薩。
非等無間緣。所緣緣。增上緣中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有因緣。
非菩薩摩訶薩中。有等無間緣。所緣緣。增上緣。
非離因緣。有菩薩摩訶薩。
非離等無間緣。所緣緣。增上緣。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若因緣。若等無間緣。所緣緣。增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即因緣。是菩薩摩訶薩。
即等無間緣。所緣緣。增上緣。是菩薩摩訶薩。
異因緣。是菩薩摩訶薩。
異等無間緣。所緣緣。增上緣。是菩薩摩訶薩。
因緣中。有菩薩摩訶薩。
等無間緣。所緣緣。增上緣中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有因緣。
菩薩摩訶薩中。有等無間緣。所緣緣。增上緣。
離因緣。有菩薩摩訶薩。
離等無間緣。所緣緣。增上緣。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即緣所生法。非菩薩摩訶薩。
異緣所生法。非菩薩摩訶薩。
非緣所生法中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有緣所生法。
非離緣所生法。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即緣所生法。是菩薩摩訶薩。
異緣所生法。是菩薩摩訶薩。
緣所生法中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有緣所生法。
離緣所生法。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無明。非菩薩摩訶薩。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。非菩薩摩訶薩。
異無明。非菩薩摩訶薩。
異行。乃至老死。非菩薩摩訶薩。
非無明中。有菩薩摩訶薩。
非行。乃至老死中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有無明。
非菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死。
非離無明。有菩薩摩訶薩。
非離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若無明。若行。乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即無明。是菩薩摩訶薩。
即行。乃至老死。是菩薩摩訶薩。
異無明。是菩薩摩訶薩。
異行。乃至老死。是菩薩摩訶薩。
無明中。有菩薩摩訶薩。
行。乃至老死中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有無明。
菩薩摩訶薩中。有行。乃至老死。
離無明。有菩薩摩訶薩。
離行。乃至老死。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即布施波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
異布施波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。
非布施波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多。
非菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
非離布施波羅蜜多。有菩薩摩訶薩。
非離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
異布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。
布施波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有布施波羅蜜多。
菩薩摩訶薩中。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
離布施波羅蜜多。有菩薩摩訶薩。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即內空。非菩薩摩訶薩。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非菩薩摩訶薩。
異內空。非菩薩摩訶薩。
異外空。乃至無性自性空。非菩薩摩訶薩。
非內空中。有菩薩摩訶薩。
非外空。乃至無性自性空中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有內空。
非菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空。
非離內空。有菩薩摩訶薩。
非離外空。乃至無性自性空。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若內空。若外空。乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即內空。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩。
異內空。是菩薩摩訶薩。
異外空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩。
內空中。有菩薩摩訶薩。
外空。乃至無性自性空中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有內空。
菩薩摩訶薩中。有外空。乃至無性自性空。
離內空。有菩薩摩訶薩。
離外空。乃至無性自性空。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即真如。非菩薩摩訶薩。
即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非菩薩摩訶薩。
異真如。非菩薩摩訶薩。
異法界。乃至不思議界。非菩薩摩訶薩。
非真如中。有菩薩摩訶薩。
非法界。乃至不思議界中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有真如。
非菩薩摩訶薩中。有法界。乃至不思議界。
非離真如。有菩薩摩訶薩。
非離法界。乃至不思議界。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若真如。若法界。乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即真如。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩。
異真如。是菩薩摩訶薩。
異法界。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩。
真如中。有菩薩摩訶薩。
法界。乃至不思議界中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有真如。
菩薩摩訶薩中。有法界。乃至不思議界。
離真如。有菩薩摩訶薩。
離法界。乃至不思議界。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四念住。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非菩薩摩訶薩。
異四念住。非菩薩摩訶薩。
異四正斷。乃至八聖道支。非菩薩摩訶薩。
非四念住中。有菩薩摩訶薩。
非四正斷。乃至八聖道支中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有四念住。
非菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支。
非離四念住。有菩薩摩訶薩。
非離四正斷。乃至八聖道支。有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。
此既非有。如何可言。
即四念住。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩。
異四念住。是菩薩摩訶薩。
異四正斷。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩。
四念住中。有菩薩摩訶薩。
四正斷。乃至八聖道支中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有四念住。
菩薩摩訶薩中。有四正斷。乃至八聖道支。
離四念住。有菩薩摩訶薩。
離四正斷。乃至八聖道支。有菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第十四
