大般若波羅蜜多經卷第十一
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之一
爾時佛告。具壽善現。
汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。
時諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。天龍藥叉。人非人等。咸作是念。
今尊者善現。為以自慧。辯才之力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。為當承佛。威神力耶。
具壽善現。知諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。天龍藥叉。人非人等。心之所念。便告具壽舍利子言。
諸佛弟子。所說法教。當知皆承。佛威神力。
何以故。舍利子。諸佛為他。宣說法要。彼承佛教。精勤修學。便能證得。諸法實性。由是為他。有所宣說。皆與法性。能不相違。故佛所言。如燈傳照。
舍利子。我當承佛。威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。非以自慧。辯才之力。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。相應之法。非諸聲聞。獨覺境界。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所勅。
汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。
世尊。此中何法。名為菩薩摩訶薩。
復有何法。名為般若波羅蜜多。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。如是二名。亦不見有。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。
佛言。
善現。菩薩摩訶薩。但有名。謂為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦但有名。謂為般若波羅蜜多。如是二名。亦但有名。
善現。此之三名。不生不滅。唯有想等想。施設言說。如是假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
善現當知。譬如我。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂之為我。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。亦但是假名。
如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為有情。乃至見者。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂之為色。如是受想行識。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為受想行識。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼處。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼處。如是耳鼻。舌身意處。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻。舌身意處。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色處。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為色處。如是聲香。味觸法處。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為聲香。味觸法處。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼界。如是耳鼻。舌身意界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻。舌身意界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為色界。如是聲香。味觸法界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為聲香。味觸法界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼識界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼識界。如是。耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為。耳鼻舌身意識界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼觸。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼觸。如是耳鼻。舌身意觸。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻。舌身意觸。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼觸為緣。所生諸受。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼觸為緣。所生諸受。如是耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內身。所有頭頸。肩膊。手臂。腹背。胸脇。腰脊。髀膝。腨脛。足等。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為內身。所有頭頸。乃至足等。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如外事。所有草木。根莖枝葉。華果等物。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為外事。所有草木。根莖枝葉。華果等物。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如幻事。夢境。響像。陽焰。光影。若尋香城。變化事等。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為幻事。乃至變化事等。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假。法假。及教授假。應正修學。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色。若常。若無常。
不應觀受想行識。若常。若無常。
不應觀色。若樂。若苦。
不應觀受想行識。若樂。若苦。
不應觀色。若我。若無我。
不應觀受想行識。若我。若無我。
不應觀色。若淨。若不淨。
不應觀受想行識。若淨。若不淨。
不應觀色。若空。若不空。
不應觀受想行識。若空。若不空。
不應觀色。若有相。若無相。
不應觀受想行識。若有相。若無相。
不應觀色。若有願。若無願。
不應觀受想行識。若有願。若無願。
不應觀色。若寂靜。若不寂靜。
不應觀受想行識。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色。若遠離。若不遠離。
不應觀受想行識。若遠離。若不遠離。
不應觀色。若有為。若無為。
不應觀受想行識。若有為。若無為。
不應觀色。若有漏。若無漏。
不應觀受想行識。若有漏。若無漏。
不應觀色。若生若滅。
不應觀受想行識。若生若滅。
不應觀色。若善。若非善。
不應觀受想行識。若善。若非善。
不應觀色。若有罪。若無罪。
不應觀受想行識。若有罪。若無罪。
不應觀色。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀受想行識。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀色。若世間。若出世間。
不應觀受想行識。若世間。若出世間。
不應觀色。若雜染。若清淨。
不應觀受想行識。若雜染。若清淨。
不應觀色。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀受想行識。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀色。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀受想行識。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀色。若可得。若不可得。
不應觀受想行識。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
不應觀眼處。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
不應觀眼處。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
不應觀眼處。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
不應觀眼處。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意處。若空。若不空。
不應觀眼處。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意處。若有相。若無相。
不應觀眼處。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意處。若有願。若無願。
不應觀眼處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼處。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意處。若遠離。若不遠離。
不應觀眼處。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意處。若有為。若無為。
不應觀眼處。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意處。若有漏。若無漏。
不應觀眼處。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意處。若生若滅。
不應觀眼處。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意處。若善。若非善。
不應觀眼處。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意處。若有罪。若無罪。
不應觀眼處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼處。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意處。若世間。若出世間。
不應觀眼處。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意處。若雜染。若清淨。
不應觀眼處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼處。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意處。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色處。若常。若無常。
不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
不應觀色處。若樂。若苦。
不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
不應觀色處。若我。若無我。
不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
不應觀色處。若淨。若不淨。
不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
不應觀色處。若空。若不空。
不應觀聲香味觸法處。若空。若不空。
不應觀色處。若有相。若無相。
不應觀聲香味觸法處。若有相。若無相。
不應觀色處。若有願。若無願。
不應觀聲香味觸法處。若有願。若無願。
不應觀色處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲香味觸法處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色處。若遠離。若不遠離。
不應觀聲香味觸法處。若遠離。若不遠離。
不應觀色處。若有為。若無為。
不應觀聲香味觸法處。若有為。若無為。
不應觀色處。若有漏。若無漏。
不應觀聲香味觸法處。若有漏。若無漏。
不應觀色處。若生若滅。
不應觀聲香味觸法處。若生若滅。
不應觀色處。若善。若非善。
不應觀聲香味觸法處。若善。若非善。
不應觀色處。若有罪。若無罪。
不應觀聲香味觸法處。若有罪。若無罪。
不應觀色處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀聲香味觸法處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀色處。若世間。若出世間。
不應觀聲香味觸法處。若世間。若出世間。
不應觀色處。若雜染。若清淨。
不應觀聲香味觸法處。若雜染。若清淨。
不應觀色處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀聲香味觸法處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀色處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀聲香味觸法處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀色處。若可得。若不可得。
不應觀聲香味觸法處。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意界。若常。若無常。
不應觀眼界。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意界。若樂。若苦。
不應觀眼界。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意界。若我。若無我。
不應觀眼界。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意界。若淨。若不淨。
不應觀眼界。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意界。若空。若不空。
不應觀眼界。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意界。若有相。若無相。
不應觀眼界。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意界。若有願。若無願。
不應觀眼界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼界。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意界。若遠離。若不遠離。
不應觀眼界。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意界。若有為。若無為。
不應觀眼界。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意界。若有漏。若無漏。
不應觀眼界。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意界。若生若滅。
不應觀眼界。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意界。若善。若非善。
不應觀眼界。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意界。若有罪。若無罪。
不應觀眼界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼界。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意界。若世間。若出世間。
不應觀眼界。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意界。若雜染。若清淨。
不應觀眼界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼界。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意界。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色界。若常。若無常。
不應觀聲香味觸法界。若常。若無常。
不應觀色界。若樂。若苦。
不應觀聲香味觸法界。若樂。若苦。
不應觀色界。若我。若無我。
不應觀聲香味觸法界。若我。若無我。
不應觀色界。若淨。若不淨。
不應觀聲香味觸法界。若淨。若不淨。
不應觀色界。若空。若不空。
不應觀聲香味觸法界。若空。若不空。
不應觀色界。若有相。若無相。
不應觀聲香味觸法界。若有相。若無相。
不應觀色界。若有願。若無願。
不應觀聲香味觸法界。若有願。若無願。
不應觀色界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲香味觸法界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色界。若遠離。若不遠離。
不應觀聲香味觸法界。若遠離。若不遠離。
不應觀色界。若有為。若無為。
不應觀聲香味觸法界。若有為。若無為。
不應觀色界。若有漏。若無漏。
不應觀聲香味觸法界。若有漏。若無漏。
不應觀色界。若生若滅。
不應觀聲香味觸法界。若生若滅。
不應觀色界。若善。若非善。
不應觀聲香味觸法界。若善。若非善。
不應觀色界。若有罪。若無罪。
不應觀聲香味觸法界。若有罪。若無罪。
不應觀色界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀聲香味觸法界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀色界。若世間。若出世間。
不應觀聲香味觸法界。若世間。若出世間。
不應觀色界。若雜染。若清淨。
不應觀聲香味觸法界。若雜染。若清淨。
不應觀色界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀聲香味觸法界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀色界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀聲香味觸法界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀色界。若可得。若不可得。
不應觀聲香味觸法界。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。
不應觀眼識界。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意識界。若常。若無常。
不應觀眼識界。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意識界。若樂。若苦。
不應觀眼識界。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意識界。若我。若無我。
不應觀眼識界。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意識界。若淨。若不淨。
不應觀眼識界。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意識界。若空。若不空。
不應觀眼識界。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有相。若無相。
不應觀眼識界。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有願。若無願。
不應觀眼識界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意識界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼識界。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意識界。若遠離。若不遠離。
不應觀眼識界。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有為。若無為。
不應觀眼識界。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有漏。若無漏。
不應觀眼識界。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意識界。若生若滅。
不應觀眼識界。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意識界。若善。若非善。
不應觀眼識界。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有罪。若無罪。
不應觀眼識界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼識界。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意識界。若世間。若出世間。
不應觀眼識界。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意識界。若雜染。若清淨。
不應觀眼識界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意識界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼識界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意識界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼識界。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意識界。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意觸。若常。若無常。
不應觀眼觸。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意觸。若樂。若苦。
不應觀眼觸。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意觸。若我。若無我。
不應觀眼觸。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意觸。若淨。若不淨。
不應觀眼觸。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意觸。若空。若不空。
不應觀眼觸。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有相。若無相。
不應觀眼觸。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有願。若無願。
不應觀眼觸。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意觸。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼觸。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意觸。若遠離。若不遠離。
不應觀眼觸。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有為。若無為。
不應觀眼觸。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有漏。若無漏。
不應觀眼觸。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意觸。若生若滅。
不應觀眼觸。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意觸。若善。若非善。
不應觀眼觸。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有罪。若無罪。
不應觀眼觸。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼觸。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意觸。若世間。若出世間。
不應觀眼觸。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意觸。若雜染。若清淨。
不應觀眼觸。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意觸。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼觸。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意觸。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼觸。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意觸。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若常。若無常。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若樂。若苦。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若我。若無我。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若淨。若不淨。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若空。若不空。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有相。若無相。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有願。若無願。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若遠離。若不遠離。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有為。若無為。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有漏。若無漏。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若生若滅。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若善。若非善。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有罪。若無罪。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若世間。若出世間。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若雜染。若清淨。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀地界。若常。若無常。
不應觀水火風空識界。若常。若無常。
不應觀地界。若樂。若苦。
不應觀水火風空識界。若樂。若苦。
不應觀地界。若我。若無我。
不應觀水火風空識界。若我。若無我。
不應觀地界。若淨。若不淨。
不應觀水火風空識界。若淨。若不淨。
不應觀地界。若空。若不空。
不應觀水火風空識界。若空。若不空。
不應觀地界。若有相。若無相。
不應觀水火風空識界。若有相。若無相。
不應觀地界。若有願。若無願。
不應觀水火風空識界。若有願。若無願。
不應觀地界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀水火風空識界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀地界。若遠離。若不遠離。
不應觀水火風空識界。若遠離。若不遠離。
不應觀地界。若有為。若無為。
不應觀水火風空識界。若有為。若無為。
不應觀地界。若有漏。若無漏。
不應觀水火風空識界。若有漏。若無漏。
不應觀地界。若生若滅。
不應觀水火風空識界。若生若滅。
不應觀地界。若善。若非善。
不應觀水火風空識界。若善。若非善。
不應觀地界。若有罪。若無罪。
不應觀水火風空識界。若有罪。若無罪。
不應觀地界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀水火風空識界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀地界。若世間。若出世間。
不應觀水火風空識界。若世間。若出世間。
不應觀地界。若雜染。若清淨。
不應觀水火風空識界。若雜染。若清淨。
不應觀地界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀水火風空識界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀地界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀水火風空識界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀地界。若可得。若不可得。
不應觀水火風空識界。若可得。若不可得。
大般若波羅蜜多經卷第十一
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之一
爾時佛告。具壽善現。
汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。
時諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。天龍藥叉。人非人等。咸作是念。
今尊者善現。為以自慧。辯才之力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。為當承佛。威神力耶。
具壽善現。知諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞。天龍藥叉。人非人等。心之所念。便告具壽舍利子言。
諸佛弟子。所說法教。當知皆承。佛威神力。
何以故。舍利子。諸佛為他。宣說法要。彼承佛教。精勤修學。便能證得。諸法實性。由是為他。有所宣說。皆與法性。能不相違。故佛所言。如燈傳照。
舍利子。我當承佛。威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。非以自慧。辯才之力。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。相應之法。非諸聲聞。獨覺境界。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所勅。
汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。
世尊。此中何法。名為菩薩摩訶薩。
復有何法。名為般若波羅蜜多。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。如是二名。亦不見有。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。修學究竟。
佛言。
善現。菩薩摩訶薩。但有名。謂為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦但有名。謂為般若波羅蜜多。如是二名。亦但有名。
善現。此之三名。不生不滅。唯有想等想。施設言說。如是假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
善現當知。譬如我。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂之為我。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。亦但是假名。
如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為有情。乃至見者。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂之為色。如是受想行識。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為受想行識。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼處。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼處。如是耳鼻。舌身意處。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻。舌身意處。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色處。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為色處。如是聲香。味觸法處。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為聲香。味觸法處。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼界。如是耳鼻。舌身意界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻。舌身意界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為色界。如是聲香。味觸法界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為聲香。味觸法界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼識界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼識界。如是。耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為。耳鼻舌身意識界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼觸。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼觸。如是耳鼻。舌身意觸。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻。舌身意觸。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼觸為緣。所生諸受。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為眼觸為緣。所生諸受。如是耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內身。所有頭頸。肩膊。手臂。腹背。胸脇。腰脊。髀膝。腨脛。足等。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為內身。所有頭頸。乃至足等。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如外事。所有草木。根莖枝葉。華果等物。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為外事。所有草木。根莖枝葉。華果等物。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如幻事。夢境。響像。陽焰。光影。若尋香城。變化事等。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為幻事。乃至變化事等。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假。法假。及教授假。應正修學。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色。若常。若無常。
不應觀受想行識。若常。若無常。
不應觀色。若樂。若苦。
不應觀受想行識。若樂。若苦。
不應觀色。若我。若無我。
不應觀受想行識。若我。若無我。
不應觀色。若淨。若不淨。
不應觀受想行識。若淨。若不淨。
不應觀色。若空。若不空。
不應觀受想行識。若空。若不空。
不應觀色。若有相。若無相。
不應觀受想行識。若有相。若無相。
不應觀色。若有願。若無願。
不應觀受想行識。若有願。若無願。
不應觀色。若寂靜。若不寂靜。
不應觀受想行識。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色。若遠離。若不遠離。
不應觀受想行識。若遠離。若不遠離。
不應觀色。若有為。若無為。
不應觀受想行識。若有為。若無為。
不應觀色。若有漏。若無漏。
不應觀受想行識。若有漏。若無漏。
不應觀色。若生若滅。
不應觀受想行識。若生若滅。
不應觀色。若善。若非善。
不應觀受想行識。若善。若非善。
不應觀色。若有罪。若無罪。
不應觀受想行識。若有罪。若無罪。
不應觀色。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀受想行識。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀色。若世間。若出世間。
不應觀受想行識。若世間。若出世間。
不應觀色。若雜染。若清淨。
不應觀受想行識。若雜染。若清淨。
不應觀色。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀受想行識。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀色。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀受想行識。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀色。若可得。若不可得。
不應觀受想行識。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
不應觀眼處。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
不應觀眼處。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
不應觀眼處。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
不應觀眼處。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意處。若空。若不空。
不應觀眼處。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意處。若有相。若無相。
不應觀眼處。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意處。若有願。若無願。
不應觀眼處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼處。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意處。若遠離。若不遠離。
不應觀眼處。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意處。若有為。若無為。
不應觀眼處。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意處。若有漏。若無漏。
不應觀眼處。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意處。若生若滅。
不應觀眼處。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意處。若善。若非善。
不應觀眼處。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意處。若有罪。若無罪。
不應觀眼處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼處。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意處。若世間。若出世間。
不應觀眼處。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意處。若雜染。若清淨。
不應觀眼處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼處。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意處。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色處。若常。若無常。
不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
不應觀色處。若樂。若苦。
不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
不應觀色處。若我。若無我。
不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
不應觀色處。若淨。若不淨。
不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
不應觀色處。若空。若不空。
不應觀聲香味觸法處。若空。若不空。
不應觀色處。若有相。若無相。
不應觀聲香味觸法處。若有相。若無相。
不應觀色處。若有願。若無願。
不應觀聲香味觸法處。若有願。若無願。
不應觀色處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲香味觸法處。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色處。若遠離。若不遠離。
不應觀聲香味觸法處。若遠離。若不遠離。
不應觀色處。若有為。若無為。
不應觀聲香味觸法處。若有為。若無為。
不應觀色處。若有漏。若無漏。
不應觀聲香味觸法處。若有漏。若無漏。
不應觀色處。若生若滅。
不應觀聲香味觸法處。若生若滅。
不應觀色處。若善。若非善。
不應觀聲香味觸法處。若善。若非善。
不應觀色處。若有罪。若無罪。
不應觀聲香味觸法處。若有罪。若無罪。
不應觀色處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀聲香味觸法處。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀色處。若世間。若出世間。
不應觀聲香味觸法處。若世間。若出世間。
不應觀色處。若雜染。若清淨。
不應觀聲香味觸法處。若雜染。若清淨。
不應觀色處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀聲香味觸法處。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀色處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀聲香味觸法處。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀色處。若可得。若不可得。
不應觀聲香味觸法處。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意界。若常。若無常。
不應觀眼界。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意界。若樂。若苦。
不應觀眼界。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意界。若我。若無我。
不應觀眼界。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意界。若淨。若不淨。
不應觀眼界。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意界。若空。若不空。
不應觀眼界。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意界。若有相。若無相。
不應觀眼界。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意界。若有願。若無願。
不應觀眼界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼界。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意界。若遠離。若不遠離。
不應觀眼界。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意界。若有為。若無為。
不應觀眼界。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意界。若有漏。若無漏。
不應觀眼界。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意界。若生若滅。
不應觀眼界。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意界。若善。若非善。
不應觀眼界。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意界。若有罪。若無罪。
不應觀眼界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼界。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意界。若世間。若出世間。
不應觀眼界。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意界。若雜染。若清淨。
不應觀眼界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼界。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意界。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色界。若常。若無常。
不應觀聲香味觸法界。若常。若無常。
不應觀色界。若樂。若苦。
不應觀聲香味觸法界。若樂。若苦。
不應觀色界。若我。若無我。
不應觀聲香味觸法界。若我。若無我。
不應觀色界。若淨。若不淨。
不應觀聲香味觸法界。若淨。若不淨。
不應觀色界。若空。若不空。
不應觀聲香味觸法界。若空。若不空。
不應觀色界。若有相。若無相。
不應觀聲香味觸法界。若有相。若無相。
不應觀色界。若有願。若無願。
不應觀聲香味觸法界。若有願。若無願。
不應觀色界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀聲香味觸法界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀色界。若遠離。若不遠離。
不應觀聲香味觸法界。若遠離。若不遠離。
不應觀色界。若有為。若無為。
不應觀聲香味觸法界。若有為。若無為。
不應觀色界。若有漏。若無漏。
不應觀聲香味觸法界。若有漏。若無漏。
不應觀色界。若生若滅。
不應觀聲香味觸法界。若生若滅。
不應觀色界。若善。若非善。
不應觀聲香味觸法界。若善。若非善。
不應觀色界。若有罪。若無罪。
不應觀聲香味觸法界。若有罪。若無罪。
不應觀色界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀聲香味觸法界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀色界。若世間。若出世間。
不應觀聲香味觸法界。若世間。若出世間。
不應觀色界。若雜染。若清淨。
不應觀聲香味觸法界。若雜染。若清淨。
不應觀色界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀聲香味觸法界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀色界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀聲香味觸法界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀色界。若可得。若不可得。
不應觀聲香味觸法界。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。
不應觀眼識界。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意識界。若常。若無常。
不應觀眼識界。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意識界。若樂。若苦。
不應觀眼識界。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意識界。若我。若無我。
不應觀眼識界。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意識界。若淨。若不淨。
不應觀眼識界。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意識界。若空。若不空。
不應觀眼識界。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有相。若無相。
不應觀眼識界。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有願。若無願。
不應觀眼識界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意識界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼識界。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意識界。若遠離。若不遠離。
不應觀眼識界。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有為。若無為。
不應觀眼識界。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有漏。若無漏。
不應觀眼識界。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意識界。若生若滅。
不應觀眼識界。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意識界。若善。若非善。
不應觀眼識界。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有罪。若無罪。
不應觀眼識界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意識界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼識界。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意識界。若世間。若出世間。
不應觀眼識界。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意識界。若雜染。若清淨。
不應觀眼識界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意識界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼識界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意識界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼識界。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意識界。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意觸。若常。若無常。
不應觀眼觸。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意觸。若樂。若苦。
不應觀眼觸。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意觸。若我。若無我。
不應觀眼觸。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意觸。若淨。若不淨。
不應觀眼觸。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意觸。若空。若不空。
不應觀眼觸。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有相。若無相。
不應觀眼觸。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有願。若無願。
不應觀眼觸。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意觸。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼觸。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意觸。若遠離。若不遠離。
不應觀眼觸。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有為。若無為。
不應觀眼觸。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有漏。若無漏。
不應觀眼觸。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意觸。若生若滅。
不應觀眼觸。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意觸。若善。若非善。
不應觀眼觸。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有罪。若無罪。
不應觀眼觸。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意觸。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼觸。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意觸。若世間。若出世間。
不應觀眼觸。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意觸。若雜染。若清淨。
不應觀眼觸。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意觸。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼觸。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意觸。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼觸。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意觸。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若常。若無常。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若常。若無常。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若樂。若苦。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若樂。若苦。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若我。若無我。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若我。若無我。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若淨。若不淨。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若淨。若不淨。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若空。若不空。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若空。若不空。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有相。若無相。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有相。若無相。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有願。若無願。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有願。若無願。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若寂靜。若不寂靜。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若寂靜。若不寂靜。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若遠離。若不遠離。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若遠離。若不遠離。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有為。若無為。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有為。若無為。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有漏。若無漏。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有漏。若無漏。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若生若滅。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若善。若非善。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若善。若非善。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有罪。若無罪。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有罪。若無罪。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若世間。若出世間。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若世間。若出世間。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若雜染。若清淨。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若雜染。若清淨。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀眼觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若可得。若不可得。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣。所生樂受。苦受。不苦不樂受。若可得。若不可得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀地界。若常。若無常。
不應觀水火風空識界。若常。若無常。
不應觀地界。若樂。若苦。
不應觀水火風空識界。若樂。若苦。
不應觀地界。若我。若無我。
不應觀水火風空識界。若我。若無我。
不應觀地界。若淨。若不淨。
不應觀水火風空識界。若淨。若不淨。
不應觀地界。若空。若不空。
不應觀水火風空識界。若空。若不空。
不應觀地界。若有相。若無相。
不應觀水火風空識界。若有相。若無相。
不應觀地界。若有願。若無願。
不應觀水火風空識界。若有願。若無願。
不應觀地界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀水火風空識界。若寂靜。若不寂靜。
不應觀地界。若遠離。若不遠離。
不應觀水火風空識界。若遠離。若不遠離。
不應觀地界。若有為。若無為。
不應觀水火風空識界。若有為。若無為。
不應觀地界。若有漏。若無漏。
不應觀水火風空識界。若有漏。若無漏。
不應觀地界。若生若滅。
不應觀水火風空識界。若生若滅。
不應觀地界。若善。若非善。
不應觀水火風空識界。若善。若非善。
不應觀地界。若有罪。若無罪。
不應觀水火風空識界。若有罪。若無罪。
不應觀地界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀水火風空識界。若有煩惱。若無煩惱。
不應觀地界。若世間。若出世間。
不應觀水火風空識界。若世間。若出世間。
不應觀地界。若雜染。若清淨。
不應觀水火風空識界。若雜染。若清淨。
不應觀地界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀水火風空識界。若屬生死。若屬涅槃。
不應觀地界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀水火風空識界。若在內。若在外。若在兩間。
不應觀地界。若可得。若不可得。
不應觀水火風空識界。若可得。若不可得。
大般若波羅蜜多經卷第十一
