義足經卷上
吳月支優婆塞支謙譯
桀貪王經第一
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一梵志。祇樹間有大稻田已熟。在朝暮當收穫。梵志晨起。往到田上。遙見禾穟。心內歡喜。自謂得願。視禾不能捨去。
佛是時從諸比丘。入城求食。遙見梵志。喜樂如是。便謂諸比丘。
汝曹見是梵志不。
皆對言。
見。
佛默然入城。食後各還精舍。
即日夜。天雨大雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁憒憂煩。啼哭無能止者。明日。眾比丘持應器。入城求食。便聞梵志。有是災害。啼哭甚悲。非沙門。梵志。及國人。所能解其憂者。
比丘食竟。還到佛所。作禮白。
梵志意狀如是。
言適竟。梵志啼哭。來到佛所。勞佛竟。便坐佛邊。
佛知其本憂所念。即謂梵志言。
世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。
當耗減法。欲使不耗減。是不可得。當亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。當病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。當老朽法。欲使不老朽。是不可得。當死去法。欲使不死去。是不可得。
凡人無道。無慧計。見耗減。亡棄老病死法來。即生憂憒悲哀。拍髀熱自。耗身無益。
何以故。坐不聞知諦。當如是。梵志。我聞有抱諦者。見耗減法。亡棄老病死法來。不以為憂。
何以故。已聞知諦。當如是。不是獨我家耗。世悉亦爾。世與耗俱生。我何從獨得離。慧意諦計。我今已耗。至使憂之。坐羸不食。面目委色。與我怨者快喜。與我厚者代憂。慘慼家事。不修計耗。不可復得。已諦如是。見耗減。亡棄老病死法來。終不復憂也。
佛以是因緣。為梵志說偈。
不以憂愁悲聲。多少得前所亡。痛憂亦無所益。怨家意快生喜。
至誠有慧諦者。不憂老病死亡。欲快者反生惱。見其華色悅好。
飛響不及無常。珍寶求解不死。知去不復憂追。念行致勝世寶。
諦知是不可追。世人我卿亦然。遠憂愁念正行。是世憂當何益。
佛復為梵志。極說經法。次說布施持戒。現天徑欲善。其惡無堅固。佛知梵志。意軟向正。便見四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如染淨繒。受色即好。
便起。頭面著佛足。叉手言。
我今見諦。如引鏡自照。從今已後。身歸佛。歸比丘僧。受我為清信士。奉行五戒。盡形壽淨潔。不犯戒。
便起。繞佛三匝而去。
眾比丘。便白佛言。
快哉。解洗梵志意。乃如是至。
便喜笑而去。
佛語諸比丘。
不但是返。解是梵志憂。
過去久遠。是閻浮利地。有五王。其一王名曰桀貪。治國不正。
大臣人民。悉患王所為。便共集議言。
我曹家家出兵。
皆拔白到王前。共謂。
王寧自知。所為不正。施行貪害萬姓不。急出國去。不者必相害傷。
王聞大恐怖。戰慄。衣毛悉竪。以車騎而出國去。窮厄織草䓸。賣以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正治。不枉萬姓。
故王桀貪。聞弟興將為王。即內歡喜計言。
我可從弟有所乞。可以自活。
便上書。具自陳說。便從王乞一鄹。可以自給。王即與之。愍傷其厄。得一陬便正治。復乞兩陬。四五至十陬。二十。三十。四十。五十至百陬。二百至五百陬。便復乞半國。王即與之。便正治。
如是久遠。桀貪生念。便興半國兵。攻弟國即勝。便自得故國。
復生念。
我今何不。悉興一國兵。攻二國。三國。四國。
便往攻。悉得勝。復正治四國。復生念。
今我何不興四國兵。攻第五國。
便往攻。即復得勝。是時陸地盡。四海內皆屬王。便改號自立。為大勝王。
天帝釋便試之。寧知厭足不。便化作小童梵志。姓駒夷。欲得見王。被髮。拄金杖。持金瓶。住宮門。
守門者白王言。
外有梵志。姓駒夷。欲見王。
王言。
大善。
便請前坐。相勞問畢。卻謂王言。
我屬從海邊來。見一大國豐樂。人民熾盛。多有珍寶。可往攻之。
王審足。復欲得是國。
王言。
我大欲得。
天王謂言。
可益裝船。興兵相待。卻後七日。當將王往。
適言天王便化去。
到其日。便大興兵益裝船。不見梵志來。是時。王愁憂不樂。拍髀如言。
怨哉。我今以亡是大國。如得駒夷不堅獲。如期反不見。
是時。一國人民。迴坐向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王處憂未嘗止。聞識經偈。便生意而說言。
增念隨欲。已有復願。日盛為喜。從得自在。
王便為眾人。說欲偈意。有能解是偈義者。上金錢一千。
時坐中有少年。名曰鬱多。
鬱多即白王言。
我能解是義。相假七日乃來對。
到七日。白母言。
我今欲到王所。解王憂。
母謂子。
子且勿行。帝王難事如燃火。其教如利刀。難可親近。
子言。
母勿愁憂。我力自能。淹王偈義。當得重謝。可以極自娛樂。
便到王所言。
我今來對其義。
即說偈言。
增念隨欲。已有復願。已放不制。如渴飲湯。
悉以世地。滿馬金銀。悉得不厭。有黠正行。
如角距生。日長取增。人生亦爾。不覺欲增。
飢渴無盡。日日復有。金山拄天。狀若須彌。
悉得不厭。有黠正行。欲致痛冥。未嘗聞之。
願聞遠欲。厭者以黠。厭欲為尊。欲漏難離。
黠人覺苦。不隨愛欲。如作車輪。能使致堅。
稍稍去欲。意稍得安。欲得道定。悉捨所欲。
王言。
知意。悉治世地。盡四海內。無不至屬。是亦可為厭。乃復遠欲。貪海外國。
大勝王。即謂鬱多言。
童子若善。以尊依世。說欲甚痛。慧計乃爾。
汝說八偈。偈上千錢。願上大德。說義甚哀。
鬱多以偈報言。
不用是寶。取可自給。最後說偈。意遠欲樂。
家母大王。身羸老年。念欲報母。與金錢千。令得自供。
大勝王。便上金錢一千。使得供養老母。
佛語諸比丘。
是時大勝者。即種稻梵志是也。時童子鬱多者。則我身是也。我是時亦解釋。是梵志痛憂。我今亦一切斷。是梵志痛憂已。終不復著苦。
佛以是本因。演是卷義。令我後學聞是說。欲作偈句。為後世作明。令我經法久住。
義足經。
增念隨欲。已有復願。日增為喜。從得自在。
有貪世欲。坐貪癡人。既亡欲願。毒箭著身。
是欲當遠。如附蛇頭。違世所樂。當定行禪。
田種珍寶。牛馬養者。坐女繫欲。癡行犯身。
倒羸為強。坐服甚怨。次冥受痛。船破海中。
故說攝意。遠欲勿犯。精進求度。載船至岸。
佛說是義足經竟。比丘歡喜。
優填王經第二
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一比丘。在句參國石間土室中。長髮鬚爪。被壞衣。
時優填王。欲出遊觀。到我迹山。侍者即勅治道橋。還白王。
已治道。王可出。
王但從美人妓女。乘騎到我迹山。下車步上。有一美人。經行山中。從崎至崎。顧見石間土室中。有一比丘。長鬚髮爪。衣服裂敗。狀類如鬼。
便大聲呼天子。
是中有鬼。是中有鬼。
王便遙問。
何所在。
美人言。
近在石間土室中。
王即拔劍從之。見比丘如是。即問。
汝何等人。
對言。
我是沙門。
王問。
汝何等沙門。
曰。
我是釋迦沙門。
王言。
是應真耶。
曰。
非也。
寧有四禪耶。
復言。
無有也。
寧三禪。二禪耶。
復言。
無有。
寧至一禪耶。
對曰。
言實一禪行。
王便恚內不解。顧謂侍者黃門。以婬意念。是沙門凡俗人無真行。奈何見我美人。便勅侍者。
急取斷絃截來繫是人。
侍者便去。山神念。
是比丘無過。今當怨死。我可擁護。令脫是厄。
便化作大猪身。徐走王邊。
侍者即白王。
大猪近在王邊。
王便捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王去遠。便走出到舍衛。祇樹給孤獨園中。為諸比丘說本末。比丘即白佛。佛是時因是本。變有義生。命我比丘。悉知經卷出語。為後世學作明。令我經道久住。
是時佛說義足經。
繫舍多所願。住其邪所遮。以遮遠正道。欲念難可慧。
坐可繫胞胎。繫色堅雖解。不觀去來法。慧是亦斷本。
貪欲以癡盲。不知邪利增。坐欲被痛悲。從是當何依。
人生當覺是。世邪難可依。捨正不著念。命短死甚近。
展轉是世苦。生死欲溪流。死時乃念怨。從欲詆胎極。
自可受痛身。流斷少水魚。以見斷身可。三世復何增。
力欲於兩面。彼可覺莫著。莫行所自怨。見聞莫自污。
覺想觀度海。有我尊不計。力行拔未出。致使乃無疑。
佛說是義足經。比丘歡喜。
須陀利經第三
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。為國王大臣。及理家所待敬。事遇不懈。飯食。衣被。臥床。疾藥。供所當得。
是時梵志。自坐其講堂。共議言。
我曹本為國王。大臣人民。理家所待遇。今棄不復用。悉反事沙門瞿曇。及諸弟子。今我曹當共。作方便敗之耳。
便共議。
今但當求。我曹部伍中。最端正好女。共殺之。以其死屍。埋於祇樹間。爾乃毀傷。沙門瞿曇。及諸弟子。令惡名遠聞。待遇者遠離。不復敬之。學者悉不復得衣食。皆當來事我曹。我曹便當為世尊。壞瞿曇。世無能勝我曹者。
即共行。謂好首言。
汝寧知我曹今棄。不復見用。反以沙門瞿曇為師。汝寧能忿。為眾作利不。
好首言。
作利云何。
曰。
唯捨壽命死耳。
答言。
我不能也。
曰。
汝不能爾者。從今以後。終不復內汝著數中也。
女聞大不樂。即言。
諾。
是我職當也。
眾學言。
善哉。
便共教女言。
從今以後。朝暮到佛所。數往祇樹間。悉令萬姓見知汝。如是。我曹共殺汝。埋著祇樹間。令瞿曇得毀辱不。
小女即承教。數數往來沙門所。令眾人知女如是。便取女殺。埋著祇樹間。
眾梵志便相聚會。到王宮門。稱怨言。
我曹學中有一女。獨端正。花色無雙。今生亡不知處。
王謂言。
女行來常在何所。
共對言。
常往來沙門瞿曇所。
王言。
爾者當於彼求。
便從王乞吏兵。王即與之。尋求行轉。到祇樹間。便掘出死屍。著床上。共持於舍衛四道。悉遍里巷稱怨言。
眾人觀沙門瞿曇釋家子。常稱言德。戒。弘普無上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當有何法。何德。何戒行乎。
食時。眾比丘悉持應器。入城乞食。眾理家人民。遙見便罵言。
是曹沙門。自稱言有法德戒。子曹所犯若此。當有何善。奈何復得衣食。
眾比丘聞如是。持空應器。出城洗手足。盛藏應器到佛所。作禮悉住不坐。如事具說。
是時佛說偈言。
無想放意妄語。眾鬪被箭忍痛。聞凡放善惡言。比丘忍無亂意。
佛告比丘。
我被是妄謗。不過七日耳。
是時。有清信女。字惟閻。於城中聞比丘。求食悉空還。甚鄙念佛。及比丘僧。便疾行到祇樹。至佛所。頭面作禮。繞佛坐一邊。佛為廣說經法。
惟閻聞經竟起。叉手白佛言。
願尊及比丘僧。從我家飯七日。
佛默然受之。惟閻便繞佛三匝而去。
至七日。佛告阿難。
汝與眾比丘。入城悉於里巷。四徼街道說偈言。
常欺倒邪冥。說作身不犯。重冥行欺具。自怨到彼苦。
修地利分具。不守怨自賊。惡言截頭本。常關守其門。
當尊反興毀。尊空無戒人。從口內眾憂。嫉心眾不安。
摶掩利人財。力欺亦可致。是悉皆可忍。是最以亡寶。
有怨於正人。世六餘有五。惡有道致彼。坐意行不正。欺咤有十萬。
阿難即受教。俱入城。於里巷四街道。說如佛所言。
即時。舍衛人民。及諸里家皆生意言。
釋家子實無惡。學在釋家。終不有邪行。
是時。眾異梵志。自於講堂有所訟。中有一人。言露子曹事。於外出聲言。
汝曹自共殺好首。而怨佛及弟子乎。
大臣聞是聲。便入啟王。王即召眾梵志問。
汝曹自共殺好首不。
便言。
實爾。
王怒曰。
當重罰子曹。奈何於我國界。自稱為道。而有殺害之心。
即勅傍臣。
悉收子曹。
遍徇舍衛城里巷匝。逐出國界去。
佛以食時。從諸比丘。皆持應器入城。
時有清信士。名阿須利。遙見佛。便往作禮。揚聲白佛言。
聞者不識。四方名心甚悲。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛謂阿須利言。
不適有是。宿命因緣。
佛便說偈言。
亦毀於少言。多言亦得毀。亦毀於忠言。世惡無不毀。
過去亦當來。現在亦無有。誰盡壽見毀。難形尚敬難。
佛廣為阿須利說經。便到須達家。直坐正座。
須達便為佛作禮。叉手言。
我屬者悲。身不識方面。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛是時說偈言。
我如象行鬪。被瘡不著想。念我忍意爾。世人無喜念。
我手無瘡瘍。以手把毒行。無瘡毒從生。善行惡不成。
佛廣為須達說經。便到維閻家。直坐正座。
維閻作禮竟。叉手言。
屬者我悲。身不識方面。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛因為維閻。說偈言。
無曉欲使惱。內淨外何污。愚人怨自誤。向風揚細塵。
維閻是時。快飯食佛比丘僧竟。澡水與。下坐聽佛說經。佛為說守戒淨行。悉見諸道便而去。
時國王波私匿。具從車騎。以王威法。出城到祇樹。欲前見佛故。乘騎未到。下車步入。遙見佛。便卻蓋。解冠。卻諸侍從。脫足金屣。便前為佛作禮就座。叉手白佛言。
屬者甚悲。身不識方面。所聞經法不復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛即為王。說偈言。
邪念說彼短。解意諦說善。口直次及尊。善惡捨不憂。
以行當那捨。棄世欲自在。抱至德不亂。制欲人所詰。
舍衛一國人民。悉生念疑。
佛及比丘僧。從何因緣。致是惡名聲厄。
共視佛威神。甚大巍巍。如星中月。適無敢難。
佛悉知其所念。便說是義足經言。
如有守戒行人。問不及先具演。有疑正非法道。欲來學且自淨。
以止不拘是世。常自說著戒堅。是道法黠所信。不著綺行教世。
法不匿不朽言。毀尊我不喜恐。自見行無邪漏。不著想何瞋憙。
所我有以轉捨。鱻明法正著持。求正利得必空。以想空法本空。
不著餘無所有。行不願三界生。可瞑冥悉已斷。云何行有處所。
所當有悉裂去。所道說無愛著。已不著亦可離。從行拔悉捨去。
佛說是義足經竟。比丘歡喜。
摩竭梵志經第四
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一梵志。字摩竭。卒死講堂。同學便著床上。共舁出於舍衛。里巷四街道。舉聲言。
見摩竭者。悉得解脫。今見死屍亦解脫。後聞名者亦解脫。
諸比丘食時。悉持應器。入城求食。時見梵志說摩竭。功德如是。食竟悉澡應器。還到佛所。作禮竟。皆就座。即為佛本末說如是。
佛因是本演是卷。令我弟子悉聞解。廣為後世作明。令我經道久住。說是義足經。
我見淨無有病。信見諦及自淨。有知是悉可度。苦斷習證前服。
見好人以為淨。有慧行及離苦。黠除凶見淨徑。斷所見證至淨。
從異道無得脫。見聞持戒行度。身不污罪亦福。悉已斷不自譽。
悉棄上莫念後。有是行度四海。直行去莫念苦。有所念意便縛。
常覺意守戒行。在上行想彼苦。念本念稍入行。不矯言審有黠。
一切法無有疑。至見聞亦所念。諦見聞行力根。誰作世是六衰。
不念身不念尊。亦不願行至淨。恩怨斷無所著。斷世願無所著。
無所有為梵志。聞見法便直取。婬不婬著污婬。已無是當著淨。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
鏡面王經第五
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
眾比丘以食時。持應器入城欲求食。自念言。
今入城甚早。我曹寧可。到異梵志講堂。與相勞徠便就坐。
是時。諸梵志自共諍。生結不解。轉相謗怨。
我知是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知合何道。我道法可猗行。汝道法難可親。當前說著後說。當後說反前說。多說法非與重擔不能舉。為汝說義不能解。汝定知法極無所有。汝迫復何對。以舌戟轉相中害。被一毒報以三。
諸比丘聞。子曹怨言。
如是亦不善。子言亦不證。
子曹正各起座。到舍衛求食。食竟舉藏應器。還到祇樹入園。為佛作禮。悉坐一面。便如事具說。
念是曹梵志學自苦。何時當得解。
佛言。
是曹梵志。非一世癡冥。過去久遠。是閻浮利地。有王。名曰鏡面。
時勅使者。
令行我國界無眼人。悉將來至殿下。
使者受勅即行。將諸無眼人到殿下。以白王。
王勅大臣。
悉將是人去。示其象。
臣即將到象厩。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者。尾本者。腹者。脇者。背者。耳者。頭者。牙者。鼻者。悉示已。便將詣王所。
王悉問。
汝曹審見象不。
對言。
我悉見。
王言。
何類。
中有得足者言。
明王。象如柱。
得尾者曰。
如掃箒。
得尾本者言。
如杖。
得腹者言。
如埵。
得脇者言。
如壁。
得背者言。
如高岸。
得耳者言。
如大箕。
得頭者言。
如臼。
得牙者言。
如角。
得鼻者言。
如索。
便復於王前。共諍訟象。諦如我言。
王是時說偈言。
今為無眼會。空諦自謂諦。見一言餘非。坐一象相怨。
佛告諸比丘。
是時鏡面王者。即我身是。時無眼人者。即講堂梵志是。是時子曹。無智坐空諍。今子曹亦冥。空諍無所益。
佛是時生是義。具撿此卷。令弟子悉解。為後世作明。令我經道久住。說是義足經。
自冥言是彼不及。著癡日漏何時明。自無道謂學悉爾。但亂無行何時解。
常自覺得尊行。自聞見行無比。已墮繫世五宅。自可奇行勝彼。
抱癡住婬致善。已邪學蒙得度。所見聞諦受思。雖持戒莫謂可。
見世行莫悉修。雖黠念亦彼行。興行等亦敬待。莫生想不及過。
是已斷後亦盡。亦棄想獨行得。莫自知以致黠。雖見聞但行觀。
悉無願於兩面。胎亦胎捨遠離。亦兩處無所住。悉觀法得正止。
意受行所見聞。所邪念小不想。慧觀法竟見意。從是得捨世空。
自無有何法行。本行法求義諦。但守戒求為諦。度無極眾不還。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
老少俱死經第六
聞如是。
佛在娑掃國。城外安延樹下。
時有一行車人。出城未到安延樹。車轂道敗。便下道。一面悒愁而坐。佛是時持應器從阿難。入城求食。
道見車轂敗壞。其主下道坐。悒愁不樂。即說是優檀經。
如行車於道。捨平就邪道。至邪致憂患。如是壞轂輪。
遠法正亦爾。意著邪行痛。愚服死生苦。亦有壞轂憂。
佛便入城。城中時有一梵志死。壽年百二十死。
復有一長者子。年七歲亦死。兩家俱送喪。皆持五綵幡。諸女弱皆被髮。親屬啼哭悲淚。
佛見因問阿難。
是何等人聚會。悲哀聲甚痛。
阿難即如事對。佛因是本。有生是義。令我弟子。悉解撿是卷。為後世作明。令我經法久住。
時佛說是義足經。
是身命甚短。減百年亦死。雖有過百年。老從何離死。
坐可意生憂。有愛從得常。愛憎悉當別。見是莫樂家。
死海無所不漂。宿所貪愛有我。慧願觀諦計是。是無我我無是。
是世樂如見夢。有識寤亦何見。有貪世悉亦爾。識轉滅亦何見。
聞是彼悉已去。善亦惡今不見。悉捨世到何所。識神去但名在。
既悲憂轉相嫉。復不捨貪著愛。尊故斷愛棄可。遠恐怖見安處。
比丘諦莫妄念。欲可遠身且壞。欲行止意觀意。已垂諦無止處。
無止者亦尊行。愛不愛亦嫉行。在悲憂亦嫉行。無濡沾如蓮華。
已不著亦不望。見聞邪吾不愛。亦不從求解脫。不污婬亦何貪。
不相貪如蓮華。生在水水不汙。尊及世亦爾行。所聞見如未生。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
彌勒難經第七
聞如是。
佛在王舍國。多鳥竹園中。
時眾老年比丘。在講堂坐行內事。轉相問法。采象子。字舍利弗。亦在座中。聞說內事。律法難問。問不隨律言。亦無禮敬。
是時。賢者大句私。亦在座中。便謂舍利弗言。
無。弟。勿於老年比丘有所疑。隨所言。恭敬先學。
廣為舍利弗。說定意經。
如有賢者子。發道久在家。生意復念淨法。便除鬚髮已。信捨世事。被法衣。作沙門。精進行。附正離邪。已證為行。自知已度。
時賢者彌勒。到舍利弗家。舍利弗。便為彌勒作禮。便就座。彌勒即如法律難問。舍利弗冥於是事。不能對。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應器。還到佛所。作禮畢就座。
以偈問佛言。
婬欲著女形。大道解癡根。願受尊所戒。得教行遠惡。
意著婬女形。亡尊所教令。亡正致睡臥。是行失次第。
本獨行求諦。後反著色亂。犇車亡正道。不存捨正耶。
坐值見尊敬。失行亡善名。見是諦計學。所婬遠捨離。
且思色善惡。已犯當何致。聞慧所自戒。痛慚卻自思。
常行與慧合。寧獨莫亂俱。著色生邪亂。無勢亡勇猛。
漏戒懷恐怖。受短為彼負。已著入羅網。便欺出奸聲。
見犯因緣惡。莫取身自負。堅行獨來去。取明莫習癡。
遠可獨自處。諦見為上行。有行莫自憍。無倚泥洹次。
遠計念長行。不欲色不色。善說得度痛。悉世婬自食。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
勇辭梵志經第八
佛在舍衛國。當留三月竟。一時於祇樹給孤獨園中。
是時墮沙國。諸長者子。共賃一梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢五百。梵志亦一時三月。諷五百餘難。難中有變。自謂無勝己者。
佛三月竟。從眾比丘。欲到墮沙國。轉行郡縣說經。次到墮沙猴猿溪邊。高觀殿中。諸長者子。即聞佛眾比丘到國。即相聚會合。五百餘人。
梵志言。
佛已到吾國。宜早窮難。
梵志即悉從長者子。往到佛所。相勞問便坐一面。長者子中。有為佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。便內恐怖懾。不能復語。
佛悉知梵志。及長者子共議作。便說是義足經。
自說淨法無上。餘無法明及我。著所知極快樂。因緣諦住邪學。
常在眾欲願勝。愚放言轉相燒。意念義忘本語。轉說難慧所言。
於眾中難合義。欲難義當竟句。在眾窮便瞋恚。所難解眾悉善。
自所行便生疑。自計非後意悔。語稍疑忘意想。欲邪難正不助。
悲憂痛所言短。坐不樂臥喑咋。本邪學致辭意。語不勝轉下意。
已見是尚守口。急開閉難從生。意在難見對生。出善聲為眾光。
辭悅好生意喜。著歡喜彼自彼。自大可墮漏行。彼不學從何增。
已學是莫空諍。不從是善解脫。多倚生痛行司。行求輩欲與難。
勇從來去莫慚。令當誰與汝議。抱冥柱欲難曰。汝邪諦自守癡。
汝行花不見果。所出語當求義。越邪度轉求明。法義同從相傷。
於善法勇何言。彼善惡受莫憂。行億到求到門。意所想去諦思。
與大將俱議軍。比螢火上遍明。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
摩因提女經第九
佛在句留國。縣名悉作法。時有一梵志。字摩因提。生女端正。光世少雙。前後國王。亦太子。及大臣長者。來求之。
父皆不應。
得人類我女者。乃與為婦。
佛時持應器。於縣求食。食竟。盥澡藏應器。出城到樹間。閑靜處坐。摩因提食後。出行園田。道經樹間。便見佛金色身。有三十二相。如日月王。
自念言。
持女比是大尊。如此人比我女。
便還家謂婦言。
兒母寧知。得所願不。今得聟踰於女。
母聞亦喜。即莊飾女。眾寶瓔珞。父母俱將女出城。母見佛行跡。文現分明。謂父言。
寧知空出。終不得聟。
何故。
婦說偈言。
婬人曳踵行。恚者斂指步。癡人足踝地。是跡天人尊。
父言。
癡人。莫還為女作患。女必得聟。
即將女到佛所。左手持臂。右手持瓶。因白佛。
今以女相惠。可為妾。
女見佛形狀。端正無比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便婬意繫著佛。佛知其意如火燃。
佛即時。說是義足經言。
我本見邪三女。尚不欲著邪婬。今奈何抱屎尿。以足觸尚不可。
我所說婬不欲。無法行不內觀。雖聞惡不受厭。內不止不計苦。
見外好筋皮裹。尊云何當受是。內外行覺觀是。於黠邊說癡行。
亦見聞不為黠。戒行具未為淨。不見聞亦不癡。不離行可自淨。
有是想棄莫受。有莫說守口行。彼五惱聞見棄。慧戒行莫婬淨。
世所見莫行癡。無戒行彼想有。可我有墮冥法。以見可誰有淨。
諦見聞爾可謂。諦意取可向道。往到彼少不想。今奈何口欺尊。
等亦過亦不及。已著想便分別。不等三當何諍。悉已斷不空計。
有諦人當何言。已著空誰有諍。邪亦正悉無有。從何言得其短。
捨欲海度莫念。於陬縣忍行黠。欲已空止念想。世邪毒伏不生。
悉遠世求敗苦。尊言離莫與俱。如水華淨無泥。重塵土不為萎。
尊安爾無所貪。於世俗無所著。亦不轉所念想。行如度不隨識。
三不作墮行去。捨不教三世事。捨不想無有縛。從黠解終不懈。
制見想餘不取。便厭聲步三界。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
異學角飛經第十
聞如是。
佛在王舍國。多鳥竹園中。為國王大臣。長者人民所敬事。以飯食。衣被。臥床。疾藥。共所當得。
時梵志六世尊。不蘭迦葉。俱舍摩卻梨子。先跪鳩墮羅知子。稽舍今陂梨。羅謂娑加遮延。尼焉若提子。
是六尊亦餘梵志。共在講堂議言。
我曹本為世尊。國王人民所待敬。云何今棄不復見用。悉反承事。沙門瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少學日淺。何能勝我曹。但當與共試道。乃知勝不耳。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿曇作十六。我曹作三十二。轉倍之耳。
便共與頻沙王。近親大臣語重謝。
令達我曹所議變意。
大臣即便。宜白王如語。王聞大瞋恚。數諫通語臣已。便還歸里舍。
眾梵志忽見佛。獨得待敬巍巍。便行到王宮門。上書具說變意。王即現所尊六人。向瞋恚大罵。王已見諦。得果自證。終不信異學所為。
便謂傍臣。
急將是梵志。釋逐出我國界去。
梵志見逐。便相將到舍衛國。
佛於王舍國教授竟。悉從眾比丘。轉到郡縣。次還舍衛國祇桓中。梵志等不忍見佛。得敬巍巍。便聚會六師。從諸異學。到波私匿王所。具說其變意。
王即聽之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟。一面坐。叉手求願。
諾。世尊道德深妙。可現變化。使未聞見者生信意。已聞見者重解。使異學無餘語。
佛語王言。
卻後七日。當作變化。
王聞歡喜。繞佛三匝而去。
至期日。便為作十萬坐床。亦復為不蘭等。作十萬坐床息。
時舍衛人民。悉空城出。觀佛出威神。
時梵志等。便各就座。王起白佛。
諾。世尊可就座現威神。
是時。般識鬼將軍。適來禮佛。聞梵志欲與佛捔道。便作𩘚風雨吹其座。復雨沙礫。上至梵志膝者至髀者。佛便出小威神。使其座中悉火燃。炎動八方。不蘭等見佛座燃如是。悉歡喜。自謂。
道德使燃。
佛現神竟。炎燃則滅。梵志等乃知。非其神所為。便向內憂有悔意。
佛即起師子座。中有一清信女。有神足。起叉手。白佛言。
世尊。不宜勞神。我欲與異學俱現神。
佛言。
不須。自就座。吾自現神足。
貧賤清信士。須達女作沙彌。名專華色。與目揵蘭。俱往白佛。
世尊。不宜勞威神。我今願與之共捔道。
佛言。
不須。且自還座。我自現神足。
佛意欲使眾人。得福安隱。悉愍人天。令得解脫。復伏梵志等。亦為後世學者作慧。使我道於未來得住留。佛時現大變神足。即從師子座飛起。往東方虛空中步行。亦箕坐猗右脇。便著火定神足。出五色光。悉令作雜色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。即滅乃從南方來。復滅乃從西方來。復滅乃從北方。虛空中住。變化所作。亦如上說。坐虛空中。兩肩各出一百葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光明悉照十方。
天人亦在空中。散花佛上。皆言。
善哉。佛威神悉動十方。
佛即攝神足。還師子座。
是時梵志等。默然無言。皆低頭如鳩睡。
時持和夷鐵。便飛於虛空。見炎烔然可畏。但使梵志等見耳。適現。子曹便大恐怖戰慄。衣毛皆竪。各各走。
佛便為雨眾人。廣說經法。說布施。持戒。善見天徑。薄說愛欲好痛說。其災害著苦無堅固。佛以慧意。知眾人意。濡住不轉。便為說四諦。中有身歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長跪者。受戒者。有得溝港者。得頻來者。得不還者。
是時人民。皆共生意。疑何因緣。棄家為道。
復有鬪訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能化作人。化人語。弟子亦語。佛語化人默然。化人語佛默然。
何以故。正覺直度正所意故。
化佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問言。
鬪訟變何從起。致憂痛轉相疾。起妄語轉相毀。本從起願說佛。
坐憂可起變訟。轉相嫉致憂痛。欲相毀起妄語。以相毀鬪訟本。
世可愛何從起。轉世間何所貪。從置有不復欲。從不復轉行受。
本所欲著世愛。以利是轉行苦。不捨有從是起。以故轉後復有。
隨世欲本何起。從何得別善惡。從何有起本末。所制法沙門說。
亦是世所有無。是因緣便欲生。見盛色從何盡。世人悉分別作。
所從欺有疑意。亦是法雨面受。念從何學慧跡。願解法明學說。
所有無本從何。無所親從何滅。盛亦減悉一義。願說是解現本。
有亦無著細濡。去來滅無所有。盛亦滅義從是。解現賢本盡是。
世細濡本從何。著世色從何起。從何念不計著。何因緣著可色。
名色授著細濡。本有有色便起。寧度癡得解脫。因緣色著細濡。
從何得捨好色。從眾愛從何起。所著心寧悉盡。諦行知如解脫。
不想想不色想。非無想不行想。一切斷不著者。因想本戲隨苦。
我所問悉已解。今更問願復說。行𣺡悉成具足。設無不勝尊德。
是極正有何邪。向徑神得果慧。尊行定樹林間。無有餘最善說。
知如是一心向。尊已著不戒行。疾行問度世間。斷世捨是彼身。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
義足經卷上
吳月支優婆塞支謙譯
桀貪王經第一
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一梵志。祇樹間有大稻田已熟。在朝暮當收穫。梵志晨起。往到田上。遙見禾穟。心內歡喜。自謂得願。視禾不能捨去。
佛是時從諸比丘。入城求食。遙見梵志。喜樂如是。便謂諸比丘。
汝曹見是梵志不。
皆對言。
見。
佛默然入城。食後各還精舍。
即日夜。天雨大雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁憒憂煩。啼哭無能止者。明日。眾比丘持應器。入城求食。便聞梵志。有是災害。啼哭甚悲。非沙門。梵志。及國人。所能解其憂者。
比丘食竟。還到佛所。作禮白。
梵志意狀如是。
言適竟。梵志啼哭。來到佛所。勞佛竟。便坐佛邊。
佛知其本憂所念。即謂梵志言。
世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。
當耗減法。欲使不耗減。是不可得。當亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。當病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。當老朽法。欲使不老朽。是不可得。當死去法。欲使不死去。是不可得。
凡人無道。無慧計。見耗減。亡棄老病死法來。即生憂憒悲哀。拍髀熱自。耗身無益。
何以故。坐不聞知諦。當如是。梵志。我聞有抱諦者。見耗減法。亡棄老病死法來。不以為憂。
何以故。已聞知諦。當如是。不是獨我家耗。世悉亦爾。世與耗俱生。我何從獨得離。慧意諦計。我今已耗。至使憂之。坐羸不食。面目委色。與我怨者快喜。與我厚者代憂。慘慼家事。不修計耗。不可復得。已諦如是。見耗減。亡棄老病死法來。終不復憂也。
佛以是因緣。為梵志說偈。
不以憂愁悲聲。多少得前所亡。痛憂亦無所益。怨家意快生喜。
至誠有慧諦者。不憂老病死亡。欲快者反生惱。見其華色悅好。
飛響不及無常。珍寶求解不死。知去不復憂追。念行致勝世寶。
諦知是不可追。世人我卿亦然。遠憂愁念正行。是世憂當何益。
佛復為梵志。極說經法。次說布施持戒。現天徑欲善。其惡無堅固。佛知梵志。意軟向正。便見四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如染淨繒。受色即好。
便起。頭面著佛足。叉手言。
我今見諦。如引鏡自照。從今已後。身歸佛。歸比丘僧。受我為清信士。奉行五戒。盡形壽淨潔。不犯戒。
便起。繞佛三匝而去。
眾比丘。便白佛言。
快哉。解洗梵志意。乃如是至。
便喜笑而去。
佛語諸比丘。
不但是返。解是梵志憂。
過去久遠。是閻浮利地。有五王。其一王名曰桀貪。治國不正。
大臣人民。悉患王所為。便共集議言。
我曹家家出兵。
皆拔白到王前。共謂。
王寧自知。所為不正。施行貪害萬姓不。急出國去。不者必相害傷。
王聞大恐怖。戰慄。衣毛悉竪。以車騎而出國去。窮厄織草䓸。賣以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正治。不枉萬姓。
故王桀貪。聞弟興將為王。即內歡喜計言。
我可從弟有所乞。可以自活。
便上書。具自陳說。便從王乞一鄹。可以自給。王即與之。愍傷其厄。得一陬便正治。復乞兩陬。四五至十陬。二十。三十。四十。五十至百陬。二百至五百陬。便復乞半國。王即與之。便正治。
如是久遠。桀貪生念。便興半國兵。攻弟國即勝。便自得故國。
復生念。
我今何不。悉興一國兵。攻二國。三國。四國。
便往攻。悉得勝。復正治四國。復生念。
今我何不興四國兵。攻第五國。
便往攻。即復得勝。是時陸地盡。四海內皆屬王。便改號自立。為大勝王。
天帝釋便試之。寧知厭足不。便化作小童梵志。姓駒夷。欲得見王。被髮。拄金杖。持金瓶。住宮門。
守門者白王言。
外有梵志。姓駒夷。欲見王。
王言。
大善。
便請前坐。相勞問畢。卻謂王言。
我屬從海邊來。見一大國豐樂。人民熾盛。多有珍寶。可往攻之。
王審足。復欲得是國。
王言。
我大欲得。
天王謂言。
可益裝船。興兵相待。卻後七日。當將王往。
適言天王便化去。
到其日。便大興兵益裝船。不見梵志來。是時。王愁憂不樂。拍髀如言。
怨哉。我今以亡是大國。如得駒夷不堅獲。如期反不見。
是時。一國人民。迴坐向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王處憂未嘗止。聞識經偈。便生意而說言。
增念隨欲。已有復願。日盛為喜。從得自在。
王便為眾人。說欲偈意。有能解是偈義者。上金錢一千。
時坐中有少年。名曰鬱多。
鬱多即白王言。
我能解是義。相假七日乃來對。
到七日。白母言。
我今欲到王所。解王憂。
母謂子。
子且勿行。帝王難事如燃火。其教如利刀。難可親近。
子言。
母勿愁憂。我力自能。淹王偈義。當得重謝。可以極自娛樂。
便到王所言。
我今來對其義。
即說偈言。
增念隨欲。已有復願。已放不制。如渴飲湯。
悉以世地。滿馬金銀。悉得不厭。有黠正行。
如角距生。日長取增。人生亦爾。不覺欲增。
飢渴無盡。日日復有。金山拄天。狀若須彌。
悉得不厭。有黠正行。欲致痛冥。未嘗聞之。
願聞遠欲。厭者以黠。厭欲為尊。欲漏難離。
黠人覺苦。不隨愛欲。如作車輪。能使致堅。
稍稍去欲。意稍得安。欲得道定。悉捨所欲。
王言。
知意。悉治世地。盡四海內。無不至屬。是亦可為厭。乃復遠欲。貪海外國。
大勝王。即謂鬱多言。
童子若善。以尊依世。說欲甚痛。慧計乃爾。
汝說八偈。偈上千錢。願上大德。說義甚哀。
鬱多以偈報言。
不用是寶。取可自給。最後說偈。意遠欲樂。
家母大王。身羸老年。念欲報母。與金錢千。令得自供。
大勝王。便上金錢一千。使得供養老母。
佛語諸比丘。
是時大勝者。即種稻梵志是也。時童子鬱多者。則我身是也。我是時亦解釋。是梵志痛憂。我今亦一切斷。是梵志痛憂已。終不復著苦。
佛以是本因。演是卷義。令我後學聞是說。欲作偈句。為後世作明。令我經法久住。
義足經。
增念隨欲。已有復願。日增為喜。從得自在。
有貪世欲。坐貪癡人。既亡欲願。毒箭著身。
是欲當遠。如附蛇頭。違世所樂。當定行禪。
田種珍寶。牛馬養者。坐女繫欲。癡行犯身。
倒羸為強。坐服甚怨。次冥受痛。船破海中。
故說攝意。遠欲勿犯。精進求度。載船至岸。
佛說是義足經竟。比丘歡喜。
優填王經第二
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一比丘。在句參國石間土室中。長髮鬚爪。被壞衣。
時優填王。欲出遊觀。到我迹山。侍者即勅治道橋。還白王。
已治道。王可出。
王但從美人妓女。乘騎到我迹山。下車步上。有一美人。經行山中。從崎至崎。顧見石間土室中。有一比丘。長鬚髮爪。衣服裂敗。狀類如鬼。
便大聲呼天子。
是中有鬼。是中有鬼。
王便遙問。
何所在。
美人言。
近在石間土室中。
王即拔劍從之。見比丘如是。即問。
汝何等人。
對言。
我是沙門。
王問。
汝何等沙門。
曰。
我是釋迦沙門。
王言。
是應真耶。
曰。
非也。
寧有四禪耶。
復言。
無有也。
寧三禪。二禪耶。
復言。
無有。
寧至一禪耶。
對曰。
言實一禪行。
王便恚內不解。顧謂侍者黃門。以婬意念。是沙門凡俗人無真行。奈何見我美人。便勅侍者。
急取斷絃截來繫是人。
侍者便去。山神念。
是比丘無過。今當怨死。我可擁護。令脫是厄。
便化作大猪身。徐走王邊。
侍者即白王。
大猪近在王邊。
王便捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王去遠。便走出到舍衛。祇樹給孤獨園中。為諸比丘說本末。比丘即白佛。佛是時因是本。變有義生。命我比丘。悉知經卷出語。為後世學作明。令我經道久住。
是時佛說義足經。
繫舍多所願。住其邪所遮。以遮遠正道。欲念難可慧。
坐可繫胞胎。繫色堅雖解。不觀去來法。慧是亦斷本。
貪欲以癡盲。不知邪利增。坐欲被痛悲。從是當何依。
人生當覺是。世邪難可依。捨正不著念。命短死甚近。
展轉是世苦。生死欲溪流。死時乃念怨。從欲詆胎極。
自可受痛身。流斷少水魚。以見斷身可。三世復何增。
力欲於兩面。彼可覺莫著。莫行所自怨。見聞莫自污。
覺想觀度海。有我尊不計。力行拔未出。致使乃無疑。
佛說是義足經。比丘歡喜。
須陀利經第三
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。為國王大臣。及理家所待敬。事遇不懈。飯食。衣被。臥床。疾藥。供所當得。
是時梵志。自坐其講堂。共議言。
我曹本為國王。大臣人民。理家所待遇。今棄不復用。悉反事沙門瞿曇。及諸弟子。今我曹當共。作方便敗之耳。
便共議。
今但當求。我曹部伍中。最端正好女。共殺之。以其死屍。埋於祇樹間。爾乃毀傷。沙門瞿曇。及諸弟子。令惡名遠聞。待遇者遠離。不復敬之。學者悉不復得衣食。皆當來事我曹。我曹便當為世尊。壞瞿曇。世無能勝我曹者。
即共行。謂好首言。
汝寧知我曹今棄。不復見用。反以沙門瞿曇為師。汝寧能忿。為眾作利不。
好首言。
作利云何。
曰。
唯捨壽命死耳。
答言。
我不能也。
曰。
汝不能爾者。從今以後。終不復內汝著數中也。
女聞大不樂。即言。
諾。
是我職當也。
眾學言。
善哉。
便共教女言。
從今以後。朝暮到佛所。數往祇樹間。悉令萬姓見知汝。如是。我曹共殺汝。埋著祇樹間。令瞿曇得毀辱不。
小女即承教。數數往來沙門所。令眾人知女如是。便取女殺。埋著祇樹間。
眾梵志便相聚會。到王宮門。稱怨言。
我曹學中有一女。獨端正。花色無雙。今生亡不知處。
王謂言。
女行來常在何所。
共對言。
常往來沙門瞿曇所。
王言。
爾者當於彼求。
便從王乞吏兵。王即與之。尋求行轉。到祇樹間。便掘出死屍。著床上。共持於舍衛四道。悉遍里巷稱怨言。
眾人觀沙門瞿曇釋家子。常稱言德。戒。弘普無上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當有何法。何德。何戒行乎。
食時。眾比丘悉持應器。入城乞食。眾理家人民。遙見便罵言。
是曹沙門。自稱言有法德戒。子曹所犯若此。當有何善。奈何復得衣食。
眾比丘聞如是。持空應器。出城洗手足。盛藏應器到佛所。作禮悉住不坐。如事具說。
是時佛說偈言。
無想放意妄語。眾鬪被箭忍痛。聞凡放善惡言。比丘忍無亂意。
佛告比丘。
我被是妄謗。不過七日耳。
是時。有清信女。字惟閻。於城中聞比丘。求食悉空還。甚鄙念佛。及比丘僧。便疾行到祇樹。至佛所。頭面作禮。繞佛坐一邊。佛為廣說經法。
惟閻聞經竟起。叉手白佛言。
願尊及比丘僧。從我家飯七日。
佛默然受之。惟閻便繞佛三匝而去。
至七日。佛告阿難。
汝與眾比丘。入城悉於里巷。四徼街道說偈言。
常欺倒邪冥。說作身不犯。重冥行欺具。自怨到彼苦。
修地利分具。不守怨自賊。惡言截頭本。常關守其門。
當尊反興毀。尊空無戒人。從口內眾憂。嫉心眾不安。
摶掩利人財。力欺亦可致。是悉皆可忍。是最以亡寶。
有怨於正人。世六餘有五。惡有道致彼。坐意行不正。欺咤有十萬。
阿難即受教。俱入城。於里巷四街道。說如佛所言。
即時。舍衛人民。及諸里家皆生意言。
釋家子實無惡。學在釋家。終不有邪行。
是時。眾異梵志。自於講堂有所訟。中有一人。言露子曹事。於外出聲言。
汝曹自共殺好首。而怨佛及弟子乎。
大臣聞是聲。便入啟王。王即召眾梵志問。
汝曹自共殺好首不。
便言。
實爾。
王怒曰。
當重罰子曹。奈何於我國界。自稱為道。而有殺害之心。
即勅傍臣。
悉收子曹。
遍徇舍衛城里巷匝。逐出國界去。
佛以食時。從諸比丘。皆持應器入城。
時有清信士。名阿須利。遙見佛。便往作禮。揚聲白佛言。
聞者不識。四方名心甚悲。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛謂阿須利言。
不適有是。宿命因緣。
佛便說偈言。
亦毀於少言。多言亦得毀。亦毀於忠言。世惡無不毀。
過去亦當來。現在亦無有。誰盡壽見毀。難形尚敬難。
佛廣為阿須利說經。便到須達家。直坐正座。
須達便為佛作禮。叉手言。
我屬者悲。身不識方面。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛是時說偈言。
我如象行鬪。被瘡不著想。念我忍意爾。世人無喜念。
我手無瘡瘍。以手把毒行。無瘡毒從生。善行惡不成。
佛廣為須達說經。便到維閻家。直坐正座。
維閻作禮竟。叉手言。
屬者我悲。身不識方面。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛因為維閻。說偈言。
無曉欲使惱。內淨外何污。愚人怨自誤。向風揚細塵。
維閻是時。快飯食佛比丘僧竟。澡水與。下坐聽佛說經。佛為說守戒淨行。悉見諸道便而去。
時國王波私匿。具從車騎。以王威法。出城到祇樹。欲前見佛故。乘騎未到。下車步入。遙見佛。便卻蓋。解冠。卻諸侍從。脫足金屣。便前為佛作禮就座。叉手白佛言。
屬者甚悲。身不識方面。所聞經法不復誦。聞佛及比丘僧。怨被惡名。
佛即為王。說偈言。
邪念說彼短。解意諦說善。口直次及尊。善惡捨不憂。
以行當那捨。棄世欲自在。抱至德不亂。制欲人所詰。
舍衛一國人民。悉生念疑。
佛及比丘僧。從何因緣。致是惡名聲厄。
共視佛威神。甚大巍巍。如星中月。適無敢難。
佛悉知其所念。便說是義足經言。
如有守戒行人。問不及先具演。有疑正非法道。欲來學且自淨。
以止不拘是世。常自說著戒堅。是道法黠所信。不著綺行教世。
法不匿不朽言。毀尊我不喜恐。自見行無邪漏。不著想何瞋憙。
所我有以轉捨。鱻明法正著持。求正利得必空。以想空法本空。
不著餘無所有。行不願三界生。可瞑冥悉已斷。云何行有處所。
所當有悉裂去。所道說無愛著。已不著亦可離。從行拔悉捨去。
佛說是義足經竟。比丘歡喜。
摩竭梵志經第四
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一梵志。字摩竭。卒死講堂。同學便著床上。共舁出於舍衛。里巷四街道。舉聲言。
見摩竭者。悉得解脫。今見死屍亦解脫。後聞名者亦解脫。
諸比丘食時。悉持應器。入城求食。時見梵志說摩竭。功德如是。食竟悉澡應器。還到佛所。作禮竟。皆就座。即為佛本末說如是。
佛因是本演是卷。令我弟子悉聞解。廣為後世作明。令我經道久住。說是義足經。
我見淨無有病。信見諦及自淨。有知是悉可度。苦斷習證前服。
見好人以為淨。有慧行及離苦。黠除凶見淨徑。斷所見證至淨。
從異道無得脫。見聞持戒行度。身不污罪亦福。悉已斷不自譽。
悉棄上莫念後。有是行度四海。直行去莫念苦。有所念意便縛。
常覺意守戒行。在上行想彼苦。念本念稍入行。不矯言審有黠。
一切法無有疑。至見聞亦所念。諦見聞行力根。誰作世是六衰。
不念身不念尊。亦不願行至淨。恩怨斷無所著。斷世願無所著。
無所有為梵志。聞見法便直取。婬不婬著污婬。已無是當著淨。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
鏡面王經第五
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
眾比丘以食時。持應器入城欲求食。自念言。
今入城甚早。我曹寧可。到異梵志講堂。與相勞徠便就坐。
是時。諸梵志自共諍。生結不解。轉相謗怨。
我知是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知合何道。我道法可猗行。汝道法難可親。當前說著後說。當後說反前說。多說法非與重擔不能舉。為汝說義不能解。汝定知法極無所有。汝迫復何對。以舌戟轉相中害。被一毒報以三。
諸比丘聞。子曹怨言。
如是亦不善。子言亦不證。
子曹正各起座。到舍衛求食。食竟舉藏應器。還到祇樹入園。為佛作禮。悉坐一面。便如事具說。
念是曹梵志學自苦。何時當得解。
佛言。
是曹梵志。非一世癡冥。過去久遠。是閻浮利地。有王。名曰鏡面。
時勅使者。
令行我國界無眼人。悉將來至殿下。
使者受勅即行。將諸無眼人到殿下。以白王。
王勅大臣。
悉將是人去。示其象。
臣即將到象厩。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者。尾本者。腹者。脇者。背者。耳者。頭者。牙者。鼻者。悉示已。便將詣王所。
王悉問。
汝曹審見象不。
對言。
我悉見。
王言。
何類。
中有得足者言。
明王。象如柱。
得尾者曰。
如掃箒。
得尾本者言。
如杖。
得腹者言。
如埵。
得脇者言。
如壁。
得背者言。
如高岸。
得耳者言。
如大箕。
得頭者言。
如臼。
得牙者言。
如角。
得鼻者言。
如索。
便復於王前。共諍訟象。諦如我言。
王是時說偈言。
今為無眼會。空諦自謂諦。見一言餘非。坐一象相怨。
佛告諸比丘。
是時鏡面王者。即我身是。時無眼人者。即講堂梵志是。是時子曹。無智坐空諍。今子曹亦冥。空諍無所益。
佛是時生是義。具撿此卷。令弟子悉解。為後世作明。令我經道久住。說是義足經。
自冥言是彼不及。著癡日漏何時明。自無道謂學悉爾。但亂無行何時解。
常自覺得尊行。自聞見行無比。已墮繫世五宅。自可奇行勝彼。
抱癡住婬致善。已邪學蒙得度。所見聞諦受思。雖持戒莫謂可。
見世行莫悉修。雖黠念亦彼行。興行等亦敬待。莫生想不及過。
是已斷後亦盡。亦棄想獨行得。莫自知以致黠。雖見聞但行觀。
悉無願於兩面。胎亦胎捨遠離。亦兩處無所住。悉觀法得正止。
意受行所見聞。所邪念小不想。慧觀法竟見意。從是得捨世空。
自無有何法行。本行法求義諦。但守戒求為諦。度無極眾不還。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
老少俱死經第六
聞如是。
佛在娑掃國。城外安延樹下。
時有一行車人。出城未到安延樹。車轂道敗。便下道。一面悒愁而坐。佛是時持應器從阿難。入城求食。
道見車轂敗壞。其主下道坐。悒愁不樂。即說是優檀經。
如行車於道。捨平就邪道。至邪致憂患。如是壞轂輪。
遠法正亦爾。意著邪行痛。愚服死生苦。亦有壞轂憂。
佛便入城。城中時有一梵志死。壽年百二十死。
復有一長者子。年七歲亦死。兩家俱送喪。皆持五綵幡。諸女弱皆被髮。親屬啼哭悲淚。
佛見因問阿難。
是何等人聚會。悲哀聲甚痛。
阿難即如事對。佛因是本。有生是義。令我弟子。悉解撿是卷。為後世作明。令我經法久住。
時佛說是義足經。
是身命甚短。減百年亦死。雖有過百年。老從何離死。
坐可意生憂。有愛從得常。愛憎悉當別。見是莫樂家。
死海無所不漂。宿所貪愛有我。慧願觀諦計是。是無我我無是。
是世樂如見夢。有識寤亦何見。有貪世悉亦爾。識轉滅亦何見。
聞是彼悉已去。善亦惡今不見。悉捨世到何所。識神去但名在。
既悲憂轉相嫉。復不捨貪著愛。尊故斷愛棄可。遠恐怖見安處。
比丘諦莫妄念。欲可遠身且壞。欲行止意觀意。已垂諦無止處。
無止者亦尊行。愛不愛亦嫉行。在悲憂亦嫉行。無濡沾如蓮華。
已不著亦不望。見聞邪吾不愛。亦不從求解脫。不污婬亦何貪。
不相貪如蓮華。生在水水不汙。尊及世亦爾行。所聞見如未生。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
彌勒難經第七
聞如是。
佛在王舍國。多鳥竹園中。
時眾老年比丘。在講堂坐行內事。轉相問法。采象子。字舍利弗。亦在座中。聞說內事。律法難問。問不隨律言。亦無禮敬。
是時。賢者大句私。亦在座中。便謂舍利弗言。
無。弟。勿於老年比丘有所疑。隨所言。恭敬先學。
廣為舍利弗。說定意經。
如有賢者子。發道久在家。生意復念淨法。便除鬚髮已。信捨世事。被法衣。作沙門。精進行。附正離邪。已證為行。自知已度。
時賢者彌勒。到舍利弗家。舍利弗。便為彌勒作禮。便就座。彌勒即如法律難問。舍利弗冥於是事。不能對。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應器。還到佛所。作禮畢就座。
以偈問佛言。
婬欲著女形。大道解癡根。願受尊所戒。得教行遠惡。
意著婬女形。亡尊所教令。亡正致睡臥。是行失次第。
本獨行求諦。後反著色亂。犇車亡正道。不存捨正耶。
坐值見尊敬。失行亡善名。見是諦計學。所婬遠捨離。
且思色善惡。已犯當何致。聞慧所自戒。痛慚卻自思。
常行與慧合。寧獨莫亂俱。著色生邪亂。無勢亡勇猛。
漏戒懷恐怖。受短為彼負。已著入羅網。便欺出奸聲。
見犯因緣惡。莫取身自負。堅行獨來去。取明莫習癡。
遠可獨自處。諦見為上行。有行莫自憍。無倚泥洹次。
遠計念長行。不欲色不色。善說得度痛。悉世婬自食。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
勇辭梵志經第八
佛在舍衛國。當留三月竟。一時於祇樹給孤獨園中。
是時墮沙國。諸長者子。共賃一梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢五百。梵志亦一時三月。諷五百餘難。難中有變。自謂無勝己者。
佛三月竟。從眾比丘。欲到墮沙國。轉行郡縣說經。次到墮沙猴猿溪邊。高觀殿中。諸長者子。即聞佛眾比丘到國。即相聚會合。五百餘人。
梵志言。
佛已到吾國。宜早窮難。
梵志即悉從長者子。往到佛所。相勞問便坐一面。長者子中。有為佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。便內恐怖懾。不能復語。
佛悉知梵志。及長者子共議作。便說是義足經。
自說淨法無上。餘無法明及我。著所知極快樂。因緣諦住邪學。
常在眾欲願勝。愚放言轉相燒。意念義忘本語。轉說難慧所言。
於眾中難合義。欲難義當竟句。在眾窮便瞋恚。所難解眾悉善。
自所行便生疑。自計非後意悔。語稍疑忘意想。欲邪難正不助。
悲憂痛所言短。坐不樂臥喑咋。本邪學致辭意。語不勝轉下意。
已見是尚守口。急開閉難從生。意在難見對生。出善聲為眾光。
辭悅好生意喜。著歡喜彼自彼。自大可墮漏行。彼不學從何增。
已學是莫空諍。不從是善解脫。多倚生痛行司。行求輩欲與難。
勇從來去莫慚。令當誰與汝議。抱冥柱欲難曰。汝邪諦自守癡。
汝行花不見果。所出語當求義。越邪度轉求明。法義同從相傷。
於善法勇何言。彼善惡受莫憂。行億到求到門。意所想去諦思。
與大將俱議軍。比螢火上遍明。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
摩因提女經第九
佛在句留國。縣名悉作法。時有一梵志。字摩因提。生女端正。光世少雙。前後國王。亦太子。及大臣長者。來求之。
父皆不應。
得人類我女者。乃與為婦。
佛時持應器。於縣求食。食竟。盥澡藏應器。出城到樹間。閑靜處坐。摩因提食後。出行園田。道經樹間。便見佛金色身。有三十二相。如日月王。
自念言。
持女比是大尊。如此人比我女。
便還家謂婦言。
兒母寧知。得所願不。今得聟踰於女。
母聞亦喜。即莊飾女。眾寶瓔珞。父母俱將女出城。母見佛行跡。文現分明。謂父言。
寧知空出。終不得聟。
何故。
婦說偈言。
婬人曳踵行。恚者斂指步。癡人足踝地。是跡天人尊。
父言。
癡人。莫還為女作患。女必得聟。
即將女到佛所。左手持臂。右手持瓶。因白佛。
今以女相惠。可為妾。
女見佛形狀。端正無比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便婬意繫著佛。佛知其意如火燃。
佛即時。說是義足經言。
我本見邪三女。尚不欲著邪婬。今奈何抱屎尿。以足觸尚不可。
我所說婬不欲。無法行不內觀。雖聞惡不受厭。內不止不計苦。
見外好筋皮裹。尊云何當受是。內外行覺觀是。於黠邊說癡行。
亦見聞不為黠。戒行具未為淨。不見聞亦不癡。不離行可自淨。
有是想棄莫受。有莫說守口行。彼五惱聞見棄。慧戒行莫婬淨。
世所見莫行癡。無戒行彼想有。可我有墮冥法。以見可誰有淨。
諦見聞爾可謂。諦意取可向道。往到彼少不想。今奈何口欺尊。
等亦過亦不及。已著想便分別。不等三當何諍。悉已斷不空計。
有諦人當何言。已著空誰有諍。邪亦正悉無有。從何言得其短。
捨欲海度莫念。於陬縣忍行黠。欲已空止念想。世邪毒伏不生。
悉遠世求敗苦。尊言離莫與俱。如水華淨無泥。重塵土不為萎。
尊安爾無所貪。於世俗無所著。亦不轉所念想。行如度不隨識。
三不作墮行去。捨不教三世事。捨不想無有縛。從黠解終不懈。
制見想餘不取。便厭聲步三界。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
異學角飛經第十
聞如是。
佛在王舍國。多鳥竹園中。為國王大臣。長者人民所敬事。以飯食。衣被。臥床。疾藥。共所當得。
時梵志六世尊。不蘭迦葉。俱舍摩卻梨子。先跪鳩墮羅知子。稽舍今陂梨。羅謂娑加遮延。尼焉若提子。
是六尊亦餘梵志。共在講堂議言。
我曹本為世尊。國王人民所待敬。云何今棄不復見用。悉反承事。沙門瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少學日淺。何能勝我曹。但當與共試道。乃知勝不耳。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿曇作十六。我曹作三十二。轉倍之耳。
便共與頻沙王。近親大臣語重謝。
令達我曹所議變意。
大臣即便。宜白王如語。王聞大瞋恚。數諫通語臣已。便還歸里舍。
眾梵志忽見佛。獨得待敬巍巍。便行到王宮門。上書具說變意。王即現所尊六人。向瞋恚大罵。王已見諦。得果自證。終不信異學所為。
便謂傍臣。
急將是梵志。釋逐出我國界去。
梵志見逐。便相將到舍衛國。
佛於王舍國教授竟。悉從眾比丘。轉到郡縣。次還舍衛國祇桓中。梵志等不忍見佛。得敬巍巍。便聚會六師。從諸異學。到波私匿王所。具說其變意。
王即聽之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟。一面坐。叉手求願。
諾。世尊道德深妙。可現變化。使未聞見者生信意。已聞見者重解。使異學無餘語。
佛語王言。
卻後七日。當作變化。
王聞歡喜。繞佛三匝而去。
至期日。便為作十萬坐床。亦復為不蘭等。作十萬坐床息。
時舍衛人民。悉空城出。觀佛出威神。
時梵志等。便各就座。王起白佛。
諾。世尊可就座現威神。
是時。般識鬼將軍。適來禮佛。聞梵志欲與佛捔道。便作𩘚風雨吹其座。復雨沙礫。上至梵志膝者至髀者。佛便出小威神。使其座中悉火燃。炎動八方。不蘭等見佛座燃如是。悉歡喜。自謂。
道德使燃。
佛現神竟。炎燃則滅。梵志等乃知。非其神所為。便向內憂有悔意。
佛即起師子座。中有一清信女。有神足。起叉手。白佛言。
世尊。不宜勞神。我欲與異學俱現神。
佛言。
不須。自就座。吾自現神足。
貧賤清信士。須達女作沙彌。名專華色。與目揵蘭。俱往白佛。
世尊。不宜勞威神。我今願與之共捔道。
佛言。
不須。且自還座。我自現神足。
佛意欲使眾人。得福安隱。悉愍人天。令得解脫。復伏梵志等。亦為後世學者作慧。使我道於未來得住留。佛時現大變神足。即從師子座飛起。往東方虛空中步行。亦箕坐猗右脇。便著火定神足。出五色光。悉令作雜色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。即滅乃從南方來。復滅乃從西方來。復滅乃從北方。虛空中住。變化所作。亦如上說。坐虛空中。兩肩各出一百葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光明悉照十方。
天人亦在空中。散花佛上。皆言。
善哉。佛威神悉動十方。
佛即攝神足。還師子座。
是時梵志等。默然無言。皆低頭如鳩睡。
時持和夷鐵。便飛於虛空。見炎烔然可畏。但使梵志等見耳。適現。子曹便大恐怖戰慄。衣毛皆竪。各各走。
佛便為雨眾人。廣說經法。說布施。持戒。善見天徑。薄說愛欲好痛說。其災害著苦無堅固。佛以慧意。知眾人意。濡住不轉。便為說四諦。中有身歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長跪者。受戒者。有得溝港者。得頻來者。得不還者。
是時人民。皆共生意。疑何因緣。棄家為道。
復有鬪訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能化作人。化人語。弟子亦語。佛語化人默然。化人語佛默然。
何以故。正覺直度正所意故。
化佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問言。
鬪訟變何從起。致憂痛轉相疾。起妄語轉相毀。本從起願說佛。
坐憂可起變訟。轉相嫉致憂痛。欲相毀起妄語。以相毀鬪訟本。
世可愛何從起。轉世間何所貪。從置有不復欲。從不復轉行受。
本所欲著世愛。以利是轉行苦。不捨有從是起。以故轉後復有。
隨世欲本何起。從何得別善惡。從何有起本末。所制法沙門說。
亦是世所有無。是因緣便欲生。見盛色從何盡。世人悉分別作。
所從欺有疑意。亦是法雨面受。念從何學慧跡。願解法明學說。
所有無本從何。無所親從何滅。盛亦減悉一義。願說是解現本。
有亦無著細濡。去來滅無所有。盛亦滅義從是。解現賢本盡是。
世細濡本從何。著世色從何起。從何念不計著。何因緣著可色。
名色授著細濡。本有有色便起。寧度癡得解脫。因緣色著細濡。
從何得捨好色。從眾愛從何起。所著心寧悉盡。諦行知如解脫。
不想想不色想。非無想不行想。一切斷不著者。因想本戲隨苦。
我所問悉已解。今更問願復說。行𣺡悉成具足。設無不勝尊德。
是極正有何邪。向徑神得果慧。尊行定樹林間。無有餘最善說。
知如是一心向。尊已著不戒行。疾行問度世間。斷世捨是彼身。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
義足經卷上
