方廣大莊嚴經卷第七
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
頻婆娑羅王勸受俗利品第十六
爾時佛告諸比丘。
車匿奉菩薩教。安慰大王。及摩訶波闍波提。耶輸陀羅。諸釋種等。令離憂惱。為欲饒益。諸眾生故。剃除鬚髮。向獵師邊。以憍奢耶衣。貿易袈裟。清淨法服。
於是詣鞞留梵志。苦行女人所。時彼女人。奉請菩薩。明日設齋。既受請已。
次往波頭摩梵志。苦行女人所。時彼女人。亦請菩薩。明日設齋。既受請已。
復往利婆陀梵行仙人所。時彼仙人。亦請菩薩明。日設齋。既受請已。
復往光明。調伏。二仙人所。其仙亦請菩薩。明日設齋。
諸比丘。菩薩次第至。毘舍離城。城傍有仙。名阿羅邏。與三百弟子俱。常為弟子說。無所有處定。
時彼仙人。遙見菩薩。心生希有。告諸弟子。
汝等應觀。是勝上人。
諸弟子等。白仙人言。
我見是人。形貌端正。昔所未有。為從何來。
比丘。我於爾時。問阿羅邏言。
汝所證法。可得聞乎。今欲修行。願為我說。
仙言。
瞿曇。我所證法。甚深微妙。若能學者。當為宣說。令得修習。若有清信善男子。受我教者。皆得成就。無所有處。微妙之定。
諸比丘。我聞仙人所說。作是念言。
我今自有。精進念定。樂欲信慧。獨在一處。常勤修習。心無放逸。必證彼仙。所得之法。
於是精勤修習。心不厭倦。經於少時。皆已得證。
既得定已。往仙人所。作如是言。
大仙。汝唯證此。更有餘法。
仙言。
瞿曇。我唯得此。更無餘法。
菩薩報言。
如是之法。我已現證。
仙言。
以我所證。汝亦能證。我之與汝。宜應共住。教授弟子。
諸比丘。是時仙人。甚相尊重。即以最上。微妙供具。供養於我。諸學徒中。以我一人。為其等侶。
比丘。我時思惟。
仙人所說。非能盡苦。何法能為。離苦之因。
即於彼時。出毘舍離城。漸次遊行。往摩伽陀國。王舍大城。入靈鷲山。獨住一處。常為無量。百千諸天。之所守護。晨旦著衣。執持應器。從溫泉門。入王舍城。次第乞食。行步詳雅。諸根寂然。觀前五肘。心無散亂。
城中諸人。見菩薩來。心生希有。咸作是言。
此是何人。為是山神。為是梵王。為是帝釋。為是四天王耶。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩清淨身。光明無有量。威儀悉具足。心靜極調柔。
處在靈鷲山。自守出家法。於彼晨朝時。著衣持鉢已。
調伏身心故。入城而乞食。身如融金聚。相好以莊嚴。
路傍若男女。觀者無厭足。城中居民輩。見是勝人來。
皆生希有心。奔馳競瞻仰。斯人甚奇特。今從何所來。
有諸婇女等。咸昇妙樓閣。於彼窓牖間。𨶳望不暫捨。
街衢盡充滿。闤闠悉空虛。棄捨所作業。俱來候菩薩。
有人遽往告。頻婆娑羅王。今有梵天來。入城而乞食。
復有作是言。或是天帝釋。夜摩兜率天。化樂他化主。
四天及日月。或是羅睺等。鞞留質多羅。薄離諸天眾。
復有白王言。此是靈山神。大王應當知。王今獲大利。
時王聞此語。心生大喜悅。自陟高樓上。遙觀菩薩身。
相好甚端嚴。譬如真金聚。王因勅左右。奉獻菩薩食。
并遣尋所住。隨逐而觀之。使者隨菩薩。見往靈鷲山。
歸來白大王。具陳所見事。王聞是事已。益增希有心。
於彼晨朝時。嚴駕躬親謁。遙覩巖石中。光相極清淨。
威容甚嚴好。不動若須彌。屏除諸侍從。徒步而前進。
頂禮菩薩足。種種慰問已。而白菩薩言。大士從何來。
鄉邑在何處。父母為是誰。為是婆羅門。為是剎帝利。
或是諸仙聖。仁者如實說。菩薩答王言。我父輸檀王。
居住雪山下。城名迦毗羅。人民甚安樂。為求無上道。
是故今出家。王重稽首言。仁今盛少年。容顏甚端正。
應受五欲樂。何為乃行乞。我當捨此國。與汝共治之。
今者幸相見。中心甚欣喜。願得作親友。共莅於王位。
何為樂獨處。空山林野中。菩薩於是時。以柔軟音句。
徐答大王言。我今甚不戀。世間諸榮位。欲求寂滅故。
捨之而出家。況乃於王國。而復生貪羨。譬如娑竭龍。
大海為宮室。豈復於牛跡。而生愛著心。大王應當知。
五欲無邊過。能令墮地獄。餓鬼及畜生。智者當遠之。
棄捨如涕唾。欲如果熟已。將墜自不久。又如空中雲。
須臾而變滅。如風駛飄鼓。無時而暫停。若著五欲者。
即失解脫樂。誰有智慧士。而求大苦因。若人未得欲。
貪火極熾然。若已得之者。轉復無厭足。得已愛別離。
便生大苦惱。天上微妙樂。人中殊勝果。假使世間人。
盡受二種報。心亦未知足。得此更求餘。譬如熱乏人。
渴逼飲鹹水。五欲亦如是。悕求無息時。常在生死中。
輪轉恒無際。若有智慧者。必淨攝諸根。證無漏聖道。
爾乃名知足。王今應觀身。無常不堅固。九孔恒流溢。
眾苦作機關。我雖受五欲。而不生貪著。為求寂滅樂。
是故今出家。頻婆娑羅言。善哉大導師。我本臣事汝。
汝是帝王子。能棄五欲榮。我今勸俗利。必獲無量罪。
唯願大慈悲。哀愍捨我過。當於此境界。證得佛菩提。
願使不我遺。我當獲大利。於是從座起。頂禮菩薩足。
百千眾圍遶。還返於自宮。菩薩調伏心。為世間依止。
隨益而去住。當往尼連河。
苦行品第十七
佛告諸比丘。
王舍城邊。有一仙人。摩羅之子名烏特迦。與七百弟子俱。常說非想非非想定。
爾時菩薩。見彼仙人。於大會中。多聞聰慧。眾所宗仰。作是思惟。
我若不至其所。同其苦行。云何能顯。彼所修行。諸定過失。我今方便。令彼自知。其所修習。非為究竟。又欲開顯。我之定慧。利益一切。令彼眾會。生希有心。
發是念已。至仙人所。作如是言。
仁者。誰為汝師。汝所修行。復是何法。
仙人答言。
我本無師。自然而悟。
菩薩告言。
我今故來。求汝所證。願為演說。我當行之。
仙言。
隨意所欲。當為宣說。
爾時菩薩。受彼教已。於一靜處。專精修學。由昔慣習。定慧因緣。即得世間。百千三昧。隨彼諸定。所有差別。種種行相。皆現在前。
是時菩薩。復從定起。謂仙人言。
過此定已。更有何法。
仙言。
此最為勝。更無餘法。
菩薩作是思惟。
我有信。進。念。定。慧。速能證得。彼仙之法。其所得者。非為正路。非厭離法。非沙門法。非菩提法。非涅槃法。
佛告諸比丘。
菩薩為欲。令彼諸仙。捨其邪道。說如上事。
時五跋陀羅。先於彼所。修行梵行。竊相議言。
我等久學。尚未能測。彼定淺深。云何太子。於少時間。已能證得。大仙之法。嫌未究竟。更求勝者。由斯義故。必當證獲。無上菩提。彼得道時。我等五人。亦應有分。
作是念已。即捨仙人。還從菩薩。
爾時菩薩。出王舍城。與五跋陀羅。次第遊歷。向尼連河。次伽耶山。於山頂上。在一樹下。敷草而坐。作是思惟。
世間若沙門。若婆羅門。放逸身心。住於貪欲。隨於熱惱。雖行苦行。去道甚遠。譬如有人。為求火故。便取濕木。置之水中。鑽燧索火。是人有能。求得火不。若人住貪欲等。雖行苦行。不能證得。出世勝智。亦復如是。
復作是念。
世間若沙門。若婆羅門。制御於身。不行貪欲。於境界中。心猶愛著。雖修苦行。去道尚遠。譬如有人。為求火故。猶取濕木。置之陸地。鑽燧責火。是人有能。求得火不。若復有人。起貪愛等。心未寂靜。雖行苦行。不能證得。出世勝智。亦復如是。
復作是念。
世間若沙門。若婆羅門。攝衛身心。離於貪欲。除諸熱惱。最上寂靜。修行苦行。即能證得。出世勝智。譬如有人。為求火故。取彼燥木。置於乾地。而鑽燧之。當知是人。定求得火。若復有人。不處貪欲。身心寂靜。勤修苦行。即能證得。出世勝智。亦復如是。
佛告諸比丘。
菩薩出伽耶山已。次第巡行。至優樓頻螺。池側東面。而視見尼連河。其水清冷。湍洄皎潔。涯岸平正。林木扶踈。種種花果。鮮榮可愛。河邊村邑。處處豐饒。棟宇相接。人民殷盛。
爾時菩薩。漸至一處。寂靜閑曠。無有丘墟。非近非遠。不高不下。即作是念。
今止此地。易可安神。往古已來。修聖行者。多於此住。
復作是念。
我今出於。五濁惡世。見彼下劣眾生。諸外道等。著我見者。修諸苦行。無明所覆。虛妄推求。自苦身心。用求解脫。
所謂。或有執器。巡乞行而食之。或有唯一掬食。以濟一日。或不乞食。任彼來施。或有不受來請須自往乞。以求解脫。
或有恒食。草木根莖。枝葉花果。蓮藕狩糞。糠汁米泔油滓。或有不食沙糖。蘇油石蜜。淳酒甜酢。種種美味。以求解脫。
或有乞一家食。若二若三。乃至七家。或有一日一食。二日一食。乃至半月一月。一度而食。以求解脫。
或有所食。漸頓多少。隨月增減。或有日食一撮。乃至七撮。或有日食一麥。一麻一米。或有唯飲淨水。以求解脫。
或有名稱神所。自餓而死。謂隨己意。生天人中。或有紡績。鵂鶹毛羽。以為衣服。或著樹皮。或著牛羊皮。革糞掃毯毼。或著一衣。乃至七衣。或黑或赤。以為衣服。或復露形。或手提三杖。或貫髑髏。以求解脫。
或一日一浴。一日二浴。乃至七浴。或常不浴。或有塗灰。或有塗墨。或坌糞土。或帶萎花。或五熱炙身。以煙熏鼻。自墜高巖。常翹一足。仰觀日月。或臥編椽棘刺。灰糞瓦石。板杵之上。以求解脫。
或作唵聲。婆娑聲。蘇陀聲。娑婆訶聲。受持咒術。諷誦韋陀。以求解脫。
或依諸梵王。帝釋。摩醯首羅。突伽那羅延。拘摩羅迦旃延。摩致履伽。八婆蘇。二阿水那。毘沙門婆婁那。阿履致旃陀羅。乾闥婆。阿修羅。迦婁羅。摩睺羅伽。夜叉。步多。鳩槃荼。諸天鬼神。以求解脫。
或有歸依。地水火風空。山川河池。溪壑大海。林樹蔓草。塜墓四衢。養牛之處。及[土*厘]肆間。或事刀劍輪矟。一切兵器。以求解脫。
是諸外道。怖生死故。勤求出離。修習苦行。都無利益。非歸依處。而作歸依。非吉祥事。生吉祥想。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。復作是念。
我今為欲。摧伏外道。現希有事。令諸天人。生清淨心。又欲令彼。壞因緣者。知業果報。又欲示現。功德智慧。有大威神。分扸諸定。差別之相。又欲示現。有大勇猛。精進之力。
便於是處。結跏趺坐。身口意業。靜然不動。初攝心時。專精一境。制出入息。熱氣遍體。腋下流汗。額上津出。譬如雨滴。忍受斯苦。不生疲極。便起勇猛。精進之心。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。制出入息。於兩耳中。發大音響。譬如引風。吹鼓鞴囊。受是苦事。不生疲倦。
諸比丘。我於爾時。耳鼻口中。斷出入息。內風衝頂。發大音聲。譬如壯士。揮彼利刃。上破腦骨。受是苦事。不生疲極。退轉之心。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。諸出入息。一切皆止。內風強盛。於兩肋間。旋迴婉轉。發大聲響。譬如屠人。以刀解牛。受是苦事。都無懈倦。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。內風動故。遍身熱惱。譬如有人。力弱受制。於大火聚。舉身被炙。受斯苦極。更增勇猛。精進之心。
作是念言。
我今住彼。不動三昧。身口意業。皆得正受。入第四禪。遠離喜樂。遣於分別。無有飄動。猶如虛空。遍於一切。無能變異。此定名為。阿娑婆那。
菩薩爾時。修如是等。最極苦行。
諸比丘。菩薩復作是念。
世間若沙門婆羅門。以斷食法。而為苦者。我今復欲。降伏彼故。日食一麥。
比丘當知。我昔唯食。一麥之時。身體羸瘦。如阿斯樹。肉盡肋現。如壞屋椽。脊骨連露。如筇竹節。眼目欠陷。如井底星。頭頂銷枯。如暴乾瓠。所坐之地。如馬蹄跡。皮膚皺𧽏。如割胊形。舉手拂塵。身毛焦落。以手摩腹。乃觸脊梁。又食一米。乃至一麻。身體羸瘦。過前十倍。色如聚墨。又若死灰。
四方聚落。人來見者。咸歎恨言。
釋種太子。寧自苦為。端正美色。今何所在。
佛告諸比丘。
菩薩六年。苦行之時。於四威儀。曾不失壞。盛夏暑熱。不就清涼。隆冬嚴寒。不求厚煖。蚊虻唼體。亦不拂除。結跏趺坐。身心不動。亦不頻申。亦不洟唾。放牧童竪。常來覩見。戲以草[這-言+(卄/手)]。而刺我鼻。或刺我口。或刺我耳。我於爾時。身心不動。常為天龍鬼神。之所供養。能令十二絡叉天人。住三乘路。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩於往昔。捨位出家已。為利眾生故。思惟諸方便。
我出濁惡世。生此閻浮提。多諸邪見人。破法行異道。
愚者求解脫。自苦其身心。雖怖生死因。恒迷出離果。
或有赴火聚。自墜於高巖。五熱以炙身。塗灰而自毀。
日常一掬食。劣以濟身命。乞食於他門。主喜而方受。
顏色少懷悋。終朝而不食。或時聞杵臼。及以狗吠聲。
即止不行乞。乃喚亦不受。蘇油及美味。乳酪沙糖等。
一切皆不御。唯食麤惡食。糠汁及油滓。狩糞并藕根。
草木諸花葉。以求於解脫。或有服淨水。或日食一麻。
或止進一米。或有自餓死。以求於解脫。或有著皮革。
糞掃及鳥羽。樹皮毛毼等。種種弊衣服。或有著一衣。
乃至著七衣。或有常露形。以求於解脫。坐臥編椽上。
棘刺灰土中。板杵瓦石間。以求於解脫。或常舉兩手。
或有翹一足。散髮及髽髻。逐日而迴轉。以求於解脫。
或常禮日月。河海及山川。高原諸樹林。以求於解脫。
此諸外道等。勤修無利苦。執著虛妄業。堅受未嘗捨。
如是邪見人。死當墮惡趣。我為如是等。昔於六年中。
示現摧伏彼。勤修大苦行。有諸無智人。見外道邪苦。
竊以為真法。便生隨喜心。亦為成熟彼。勤行大苦行。
乃擇空閑地。加趺坐三昧。當是節食時。日食一麻米。
履寒不就煖。處熱不求涼。亦不逐蚊虻。亦不避風雨。
童牧來觀看。戲以草[這-言+(卄/手)]刺。通於耳鼻口。以草木瓦石。
打擲於我身。亦不能致損。一切皆忍受。身亦不低昂。
亦不生疲極。涕唾便痢等。諸穢皆已絕。唯餘皮骨在。
血肉盡乾枯。形體極羸瘦。如阿斯迦樹。住阿那婆定。
身心寂不動。亦不味禪樂。而起大悲心。普為諸眾生。
修行如是定。以修此定故。速疾得成佛。滅除外道眾。
摧伏諸異學。亦以迦葉等。不信有菩提。如是大菩提。
無量劫難得。為是諸人等。入阿那婆定。當坐此定時。
有十二洛叉。諸天人眾等。住於三乘路。諸天龍神等。
恒於日夜中。供養菩薩身。各自發弘願。願住那婆定。
利益諸眾生。其心如虛空。
往尼連河品第十八
佛告諸比丘。
爾時菩薩。六年苦行。魔王波旬。常隨菩薩。伺求其過。而不能得。生厭倦心。悒然而退。
爾時世尊。以偈頌曰。
菩薩之所居。林野甚清淨。東望尼連水。西據頻螺池。
初起精進心。來求寂靜地。見彼極閑曠。止此除煩惱。
時魔王波旬。到於菩薩所。詐以柔軟語。而向菩薩言。
世間諸眾生。皆悉愛壽命。汝今體枯竭。千死無一全。
當修事火法。必獲大果報。無宜徒捨命。為人所憐愍。
心性本難伏。煩惱不可斷。菩提誰能證。自苦欲何為。
菩薩告波旬。而作如是言。惽醉貪瞋癡。與汝為眷屬。
將汝至於此。共汝壞善根。我不求世福。勿以此相擾。
我今無所畏。以死為邊際。志願求解脫。決無退轉心。
雖有諸痛惱。我心恒寂靜。住斯堅固定。精進樂欲等。
我寧守智死。不以無智生。譬如義勇人。寧為決勝沒。
非如怯弱者。求活為人制。是故我於今。當摧汝軍眾。
第一貪欲軍。第二憂愁軍。第三飢渴軍。第四愛染軍。
第五惽睡軍。第六恐怖軍。第七疑悔軍。第八忿覆軍。
第九悲惱軍。及自讚毀他。邪稱供養等。如是諸軍眾。
是汝之眷屬。能摧伏天人。我今恒住彼。正念正知等。
銷滅汝波旬。如水漬坏器。菩薩作是言。魔王便退屈。
佛告諸比丘。
菩薩作是思惟。
過現未來。所有沙門。若婆羅門。修苦行時。逼迫身心。受痛惱者。應知是等。但自苦己。都無利益。
復作是念。
我今行此。最極之苦。而不能證。出世勝智。即知苦行。非菩提因。亦非。知苦斷集。證滅修道。必有餘法。當得斷除。生老病死。
復作是念。
我昔於父王園中。閻浮樹下。修得初禪。我於爾時。身心悅樂。如是乃至。證得四禪。思惟往昔。曾證得者。是菩提因。必能除滅。生老病死。
菩薩復作是念。
我今將此。羸瘦之身。不堪受道。若我即以神力。及智慧力。令身平復。向菩提場。豈不能辦。如是之事。即非哀愍。一切眾生。非是諸佛。證菩提法。是故我今。應受美食。令身有力。方能往詣。菩提之場。
時有諸天。心常愛樂。修苦行者。已知菩薩。欲食美食。白菩薩言。
尊者莫受美食。我今方便。以神通力。令尊氣力。平復如本。與食無異。
菩薩思惟。
我實不食。已經多時。四輩人民。亦皆知我。修行苦行。若我因彼。天神之力。而不食者。便成妄語。
時五跋陀羅。既聞菩薩。欲受美食。咸作是念。
沙門瞿曇。如是苦行。尚不能得。出世勝智。況復今者。欲食美食。受樂而住。是無智人。退失禪定。
便捨菩薩。詣波羅奈。仙人墮處。鹿野苑中。
佛告諸比丘。
菩薩苦行已來。優婁頻螺聚落主。名曰斯那鉢底。有十童女。昔與五跋陀羅。常以麻麥。供養菩薩。
爾時諸女。既知菩薩。捨置苦行。即作種種。飲食奉獻。未經多日。色相光悅。
於是眾人。復相謂言。
沙門瞿曇。形貌威嚴。有大福德。
十童女中。其最小者。名曰善生。昔於菩薩。苦行之時。恒以飲食。供養八百梵志。願因供養。梵志之福。資益菩薩。令速成就。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告諸比丘。
菩薩復作是念。
六年勤苦。衣服弊壞。
於屍陀林下。見有故破。糞掃之衣。將欲取之。
於時地神。告虛空神。作如是言。
奇哉奇哉。釋種太子。捨輪王位。拾是所棄。糞掃之衣。
虛空之神。聞此語已。告三十三天。如是展轉。於一念中。乃至傳聞。阿迦尼吒天。
爾時菩薩。手持故衣。作如是言。
何處有水。洗浣是衣。
時有一天。於菩薩前。以手指地。便成一池。
爾時菩薩。復更思惟。
何處有石。可以洗是。糞掃之衣。
時釋提桓因。即以方石。安處池中。菩薩見石。持用浣衣。
爾時帝釋。白菩薩言。
我當為尊。洗此故衣。惟願聽許。
然菩薩欲使將來。諸比丘眾。不令他人。洗浣故衣。即便自洗。不與帝釋。浣衣已訖。入池澡浴。
是時魔王。波旬變其池岸。極令高峻。池邊有樹。名阿斯那。是時樹神。按樹令低。菩薩攀枝。得上池岸。於彼樹下。自納故衣。
時淨居天子。名無垢光。將沙門應量袈裟。供養菩薩。
爾時菩薩。受袈裟已。於晨朝時。著僧伽梨。入村乞食。
其聚落神。於昨夜中。告善生言。
汝常為彼。清淨之人。設大施食。彼人今者。捨苦行已。現食美食。
汝先發願。
彼人受我食已。速得阿耨多羅三藐三菩提。
今正是時。速宜營辦。
時善生女。聞神語已。即取千頭牸牛。而𤛓其乳。七度煎煮。唯取其上。極精純者。置新器內。用香粳米。煮以為糜。當煮之時。於乳糜上。現千輻輪。波頭摩等。吉祥之相。
時善生女。見此相已。即自思惟。
是何瑞應。
時有仙人。語善生言。
如此乳糜。若有食者。必當得成。無上菩提。
是時善生。煮乳糜已。灑掃所居。極令清淨。安置妙座。種種施設。告優多羅女言。
汝宜往請。梵志偕來。
優多羅女。既奉命已。向東而行。唯見菩薩。不覩梵志。南西北行。但覩菩薩。不見梵志。亦復如是。由淨居天。隱梵志身。令優多羅女。永不得見。
優多羅女。歸白善生。言。
我所去處。唯見沙門瞿曇。不復見有。諸餘梵志。
善生女言。
此為最勝。我故為彼。辦是乳糜。汝宜速往。為我延請。
優多羅女。至菩薩所。頭面禮足。作如是言。
善生使我。來請聖者。
菩薩聞已。往詣其所。坐殊勝座。
時善生女。即以金鉢。盛滿乳糜。持以奉獻。
菩薩受已。作是思惟。
食此乳糜。必定得成。阿耨多羅三藐三菩提。
復告善生。
我若食已。如是金鉢。當付與誰。
善生女言。
願以此鉢。奉上尊者。隨意所用。
爾時菩薩。擎彼乳糜。出優婁頻螺聚落。往尼連河。置鉢岸上。剃除鬚髮。入河而浴。
佛告諸比丘。
菩薩澡浴之時。百千諸天。散天香花。遍滿河中。菩薩浴竟。競収此水。將還天宮。所剃鬚髮。善生得已。起塔供養。
菩薩既出河岸。作是思惟。
當以何座。食此美味。
河中龍妃。即持賢座。從地涌出。敷置淨處。請菩薩坐。菩薩坐已。食彼乳糜。身體相好。平復如本。即以金鉢。擲置河中。是時龍王。生大歡喜。収取金鉢。宮中供養。
時釋提桓因。即變其形。為金翅鳥。從彼龍王。奪取金鉢。將還本宮。起塔供養。
爾時菩薩。從座而起。龍妃還持。所獻賢座。歸於本宮。起塔供養。
諸比丘。由菩薩福慧力故。食乳糜已。三十二相。八十種好。圓光一尋。轉增赫弈。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
六年苦行時。身體極羸瘦。不以天神力。往彼菩提場。
為愍眾生故。還依諸佛法。須食於美食。方證大菩提。
有女於往昔。行善名善生。為佛六年苦。廣施八百眾。
夜半聞天語。晨朝𤛓乳牛。練彼千牛乳。作糜持奉獻。
菩薩著衣已。巡行至其舍。受彼乳糜取。往詣尼連河。
菩薩無量劫。廣修諸善行。身心俱寂靜。進止極調柔。
至彼連河岸。天龍悉圍遶。菩薩入河浴。諸天散香花。
將欲昇河岸。神來低寶樹。善女施金鉢。龍妃奉妙床。
行步如師子。往詣菩提座。
方廣大莊嚴經卷第七
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
頻婆娑羅王勸受俗利品第十六
爾時佛告諸比丘。
車匿奉菩薩教。安慰大王。及摩訶波闍波提。耶輸陀羅。諸釋種等。令離憂惱。為欲饒益。諸眾生故。剃除鬚髮。向獵師邊。以憍奢耶衣。貿易袈裟。清淨法服。
於是詣鞞留梵志。苦行女人所。時彼女人。奉請菩薩。明日設齋。既受請已。
次往波頭摩梵志。苦行女人所。時彼女人。亦請菩薩。明日設齋。既受請已。
復往利婆陀梵行仙人所。時彼仙人。亦請菩薩明。日設齋。既受請已。
復往光明。調伏。二仙人所。其仙亦請菩薩。明日設齋。
諸比丘。菩薩次第至。毘舍離城。城傍有仙。名阿羅邏。與三百弟子俱。常為弟子說。無所有處定。
時彼仙人。遙見菩薩。心生希有。告諸弟子。
汝等應觀。是勝上人。
諸弟子等。白仙人言。
我見是人。形貌端正。昔所未有。為從何來。
比丘。我於爾時。問阿羅邏言。
汝所證法。可得聞乎。今欲修行。願為我說。
仙言。
瞿曇。我所證法。甚深微妙。若能學者。當為宣說。令得修習。若有清信善男子。受我教者。皆得成就。無所有處。微妙之定。
諸比丘。我聞仙人所說。作是念言。
我今自有。精進念定。樂欲信慧。獨在一處。常勤修習。心無放逸。必證彼仙。所得之法。
於是精勤修習。心不厭倦。經於少時。皆已得證。
既得定已。往仙人所。作如是言。
大仙。汝唯證此。更有餘法。
仙言。
瞿曇。我唯得此。更無餘法。
菩薩報言。
如是之法。我已現證。
仙言。
以我所證。汝亦能證。我之與汝。宜應共住。教授弟子。
諸比丘。是時仙人。甚相尊重。即以最上。微妙供具。供養於我。諸學徒中。以我一人。為其等侶。
比丘。我時思惟。
仙人所說。非能盡苦。何法能為。離苦之因。
即於彼時。出毘舍離城。漸次遊行。往摩伽陀國。王舍大城。入靈鷲山。獨住一處。常為無量。百千諸天。之所守護。晨旦著衣。執持應器。從溫泉門。入王舍城。次第乞食。行步詳雅。諸根寂然。觀前五肘。心無散亂。
城中諸人。見菩薩來。心生希有。咸作是言。
此是何人。為是山神。為是梵王。為是帝釋。為是四天王耶。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩清淨身。光明無有量。威儀悉具足。心靜極調柔。
處在靈鷲山。自守出家法。於彼晨朝時。著衣持鉢已。
調伏身心故。入城而乞食。身如融金聚。相好以莊嚴。
路傍若男女。觀者無厭足。城中居民輩。見是勝人來。
皆生希有心。奔馳競瞻仰。斯人甚奇特。今從何所來。
有諸婇女等。咸昇妙樓閣。於彼窓牖間。𨶳望不暫捨。
街衢盡充滿。闤闠悉空虛。棄捨所作業。俱來候菩薩。
有人遽往告。頻婆娑羅王。今有梵天來。入城而乞食。
復有作是言。或是天帝釋。夜摩兜率天。化樂他化主。
四天及日月。或是羅睺等。鞞留質多羅。薄離諸天眾。
復有白王言。此是靈山神。大王應當知。王今獲大利。
時王聞此語。心生大喜悅。自陟高樓上。遙觀菩薩身。
相好甚端嚴。譬如真金聚。王因勅左右。奉獻菩薩食。
并遣尋所住。隨逐而觀之。使者隨菩薩。見往靈鷲山。
歸來白大王。具陳所見事。王聞是事已。益增希有心。
於彼晨朝時。嚴駕躬親謁。遙覩巖石中。光相極清淨。
威容甚嚴好。不動若須彌。屏除諸侍從。徒步而前進。
頂禮菩薩足。種種慰問已。而白菩薩言。大士從何來。
鄉邑在何處。父母為是誰。為是婆羅門。為是剎帝利。
或是諸仙聖。仁者如實說。菩薩答王言。我父輸檀王。
居住雪山下。城名迦毗羅。人民甚安樂。為求無上道。
是故今出家。王重稽首言。仁今盛少年。容顏甚端正。
應受五欲樂。何為乃行乞。我當捨此國。與汝共治之。
今者幸相見。中心甚欣喜。願得作親友。共莅於王位。
何為樂獨處。空山林野中。菩薩於是時。以柔軟音句。
徐答大王言。我今甚不戀。世間諸榮位。欲求寂滅故。
捨之而出家。況乃於王國。而復生貪羨。譬如娑竭龍。
大海為宮室。豈復於牛跡。而生愛著心。大王應當知。
五欲無邊過。能令墮地獄。餓鬼及畜生。智者當遠之。
棄捨如涕唾。欲如果熟已。將墜自不久。又如空中雲。
須臾而變滅。如風駛飄鼓。無時而暫停。若著五欲者。
即失解脫樂。誰有智慧士。而求大苦因。若人未得欲。
貪火極熾然。若已得之者。轉復無厭足。得已愛別離。
便生大苦惱。天上微妙樂。人中殊勝果。假使世間人。
盡受二種報。心亦未知足。得此更求餘。譬如熱乏人。
渴逼飲鹹水。五欲亦如是。悕求無息時。常在生死中。
輪轉恒無際。若有智慧者。必淨攝諸根。證無漏聖道。
爾乃名知足。王今應觀身。無常不堅固。九孔恒流溢。
眾苦作機關。我雖受五欲。而不生貪著。為求寂滅樂。
是故今出家。頻婆娑羅言。善哉大導師。我本臣事汝。
汝是帝王子。能棄五欲榮。我今勸俗利。必獲無量罪。
唯願大慈悲。哀愍捨我過。當於此境界。證得佛菩提。
願使不我遺。我當獲大利。於是從座起。頂禮菩薩足。
百千眾圍遶。還返於自宮。菩薩調伏心。為世間依止。
隨益而去住。當往尼連河。
苦行品第十七
佛告諸比丘。
王舍城邊。有一仙人。摩羅之子名烏特迦。與七百弟子俱。常說非想非非想定。
爾時菩薩。見彼仙人。於大會中。多聞聰慧。眾所宗仰。作是思惟。
我若不至其所。同其苦行。云何能顯。彼所修行。諸定過失。我今方便。令彼自知。其所修習。非為究竟。又欲開顯。我之定慧。利益一切。令彼眾會。生希有心。
發是念已。至仙人所。作如是言。
仁者。誰為汝師。汝所修行。復是何法。
仙人答言。
我本無師。自然而悟。
菩薩告言。
我今故來。求汝所證。願為演說。我當行之。
仙言。
隨意所欲。當為宣說。
爾時菩薩。受彼教已。於一靜處。專精修學。由昔慣習。定慧因緣。即得世間。百千三昧。隨彼諸定。所有差別。種種行相。皆現在前。
是時菩薩。復從定起。謂仙人言。
過此定已。更有何法。
仙言。
此最為勝。更無餘法。
菩薩作是思惟。
我有信。進。念。定。慧。速能證得。彼仙之法。其所得者。非為正路。非厭離法。非沙門法。非菩提法。非涅槃法。
佛告諸比丘。
菩薩為欲。令彼諸仙。捨其邪道。說如上事。
時五跋陀羅。先於彼所。修行梵行。竊相議言。
我等久學。尚未能測。彼定淺深。云何太子。於少時間。已能證得。大仙之法。嫌未究竟。更求勝者。由斯義故。必當證獲。無上菩提。彼得道時。我等五人。亦應有分。
作是念已。即捨仙人。還從菩薩。
爾時菩薩。出王舍城。與五跋陀羅。次第遊歷。向尼連河。次伽耶山。於山頂上。在一樹下。敷草而坐。作是思惟。
世間若沙門。若婆羅門。放逸身心。住於貪欲。隨於熱惱。雖行苦行。去道甚遠。譬如有人。為求火故。便取濕木。置之水中。鑽燧索火。是人有能。求得火不。若人住貪欲等。雖行苦行。不能證得。出世勝智。亦復如是。
復作是念。
世間若沙門。若婆羅門。制御於身。不行貪欲。於境界中。心猶愛著。雖修苦行。去道尚遠。譬如有人。為求火故。猶取濕木。置之陸地。鑽燧責火。是人有能。求得火不。若復有人。起貪愛等。心未寂靜。雖行苦行。不能證得。出世勝智。亦復如是。
復作是念。
世間若沙門。若婆羅門。攝衛身心。離於貪欲。除諸熱惱。最上寂靜。修行苦行。即能證得。出世勝智。譬如有人。為求火故。取彼燥木。置於乾地。而鑽燧之。當知是人。定求得火。若復有人。不處貪欲。身心寂靜。勤修苦行。即能證得。出世勝智。亦復如是。
佛告諸比丘。
菩薩出伽耶山已。次第巡行。至優樓頻螺。池側東面。而視見尼連河。其水清冷。湍洄皎潔。涯岸平正。林木扶踈。種種花果。鮮榮可愛。河邊村邑。處處豐饒。棟宇相接。人民殷盛。
爾時菩薩。漸至一處。寂靜閑曠。無有丘墟。非近非遠。不高不下。即作是念。
今止此地。易可安神。往古已來。修聖行者。多於此住。
復作是念。
我今出於。五濁惡世。見彼下劣眾生。諸外道等。著我見者。修諸苦行。無明所覆。虛妄推求。自苦身心。用求解脫。
所謂。或有執器。巡乞行而食之。或有唯一掬食。以濟一日。或不乞食。任彼來施。或有不受來請須自往乞。以求解脫。
或有恒食。草木根莖。枝葉花果。蓮藕狩糞。糠汁米泔油滓。或有不食沙糖。蘇油石蜜。淳酒甜酢。種種美味。以求解脫。
或有乞一家食。若二若三。乃至七家。或有一日一食。二日一食。乃至半月一月。一度而食。以求解脫。
或有所食。漸頓多少。隨月增減。或有日食一撮。乃至七撮。或有日食一麥。一麻一米。或有唯飲淨水。以求解脫。
或有名稱神所。自餓而死。謂隨己意。生天人中。或有紡績。鵂鶹毛羽。以為衣服。或著樹皮。或著牛羊皮。革糞掃毯毼。或著一衣。乃至七衣。或黑或赤。以為衣服。或復露形。或手提三杖。或貫髑髏。以求解脫。
或一日一浴。一日二浴。乃至七浴。或常不浴。或有塗灰。或有塗墨。或坌糞土。或帶萎花。或五熱炙身。以煙熏鼻。自墜高巖。常翹一足。仰觀日月。或臥編椽棘刺。灰糞瓦石。板杵之上。以求解脫。
或作唵聲。婆娑聲。蘇陀聲。娑婆訶聲。受持咒術。諷誦韋陀。以求解脫。
或依諸梵王。帝釋。摩醯首羅。突伽那羅延。拘摩羅迦旃延。摩致履伽。八婆蘇。二阿水那。毘沙門婆婁那。阿履致旃陀羅。乾闥婆。阿修羅。迦婁羅。摩睺羅伽。夜叉。步多。鳩槃荼。諸天鬼神。以求解脫。
或有歸依。地水火風空。山川河池。溪壑大海。林樹蔓草。塜墓四衢。養牛之處。及[土*厘]肆間。或事刀劍輪矟。一切兵器。以求解脫。
是諸外道。怖生死故。勤求出離。修習苦行。都無利益。非歸依處。而作歸依。非吉祥事。生吉祥想。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。復作是念。
我今為欲。摧伏外道。現希有事。令諸天人。生清淨心。又欲令彼。壞因緣者。知業果報。又欲示現。功德智慧。有大威神。分扸諸定。差別之相。又欲示現。有大勇猛。精進之力。
便於是處。結跏趺坐。身口意業。靜然不動。初攝心時。專精一境。制出入息。熱氣遍體。腋下流汗。額上津出。譬如雨滴。忍受斯苦。不生疲極。便起勇猛。精進之心。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。制出入息。於兩耳中。發大音響。譬如引風。吹鼓鞴囊。受是苦事。不生疲倦。
諸比丘。我於爾時。耳鼻口中。斷出入息。內風衝頂。發大音聲。譬如壯士。揮彼利刃。上破腦骨。受是苦事。不生疲極。退轉之心。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。諸出入息。一切皆止。內風強盛。於兩肋間。旋迴婉轉。發大聲響。譬如屠人。以刀解牛。受是苦事。都無懈倦。
佛告諸比丘。
菩薩爾時。內風動故。遍身熱惱。譬如有人。力弱受制。於大火聚。舉身被炙。受斯苦極。更增勇猛。精進之心。
作是念言。
我今住彼。不動三昧。身口意業。皆得正受。入第四禪。遠離喜樂。遣於分別。無有飄動。猶如虛空。遍於一切。無能變異。此定名為。阿娑婆那。
菩薩爾時。修如是等。最極苦行。
諸比丘。菩薩復作是念。
世間若沙門婆羅門。以斷食法。而為苦者。我今復欲。降伏彼故。日食一麥。
比丘當知。我昔唯食。一麥之時。身體羸瘦。如阿斯樹。肉盡肋現。如壞屋椽。脊骨連露。如筇竹節。眼目欠陷。如井底星。頭頂銷枯。如暴乾瓠。所坐之地。如馬蹄跡。皮膚皺𧽏。如割胊形。舉手拂塵。身毛焦落。以手摩腹。乃觸脊梁。又食一米。乃至一麻。身體羸瘦。過前十倍。色如聚墨。又若死灰。
四方聚落。人來見者。咸歎恨言。
釋種太子。寧自苦為。端正美色。今何所在。
佛告諸比丘。
菩薩六年。苦行之時。於四威儀。曾不失壞。盛夏暑熱。不就清涼。隆冬嚴寒。不求厚煖。蚊虻唼體。亦不拂除。結跏趺坐。身心不動。亦不頻申。亦不洟唾。放牧童竪。常來覩見。戲以草[這-言+(卄/手)]。而刺我鼻。或刺我口。或刺我耳。我於爾時。身心不動。常為天龍鬼神。之所供養。能令十二絡叉天人。住三乘路。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩於往昔。捨位出家已。為利眾生故。思惟諸方便。
我出濁惡世。生此閻浮提。多諸邪見人。破法行異道。
愚者求解脫。自苦其身心。雖怖生死因。恒迷出離果。
或有赴火聚。自墜於高巖。五熱以炙身。塗灰而自毀。
日常一掬食。劣以濟身命。乞食於他門。主喜而方受。
顏色少懷悋。終朝而不食。或時聞杵臼。及以狗吠聲。
即止不行乞。乃喚亦不受。蘇油及美味。乳酪沙糖等。
一切皆不御。唯食麤惡食。糠汁及油滓。狩糞并藕根。
草木諸花葉。以求於解脫。或有服淨水。或日食一麻。
或止進一米。或有自餓死。以求於解脫。或有著皮革。
糞掃及鳥羽。樹皮毛毼等。種種弊衣服。或有著一衣。
乃至著七衣。或有常露形。以求於解脫。坐臥編椽上。
棘刺灰土中。板杵瓦石間。以求於解脫。或常舉兩手。
或有翹一足。散髮及髽髻。逐日而迴轉。以求於解脫。
或常禮日月。河海及山川。高原諸樹林。以求於解脫。
此諸外道等。勤修無利苦。執著虛妄業。堅受未嘗捨。
如是邪見人。死當墮惡趣。我為如是等。昔於六年中。
示現摧伏彼。勤修大苦行。有諸無智人。見外道邪苦。
竊以為真法。便生隨喜心。亦為成熟彼。勤行大苦行。
乃擇空閑地。加趺坐三昧。當是節食時。日食一麻米。
履寒不就煖。處熱不求涼。亦不逐蚊虻。亦不避風雨。
童牧來觀看。戲以草[這-言+(卄/手)]刺。通於耳鼻口。以草木瓦石。
打擲於我身。亦不能致損。一切皆忍受。身亦不低昂。
亦不生疲極。涕唾便痢等。諸穢皆已絕。唯餘皮骨在。
血肉盡乾枯。形體極羸瘦。如阿斯迦樹。住阿那婆定。
身心寂不動。亦不味禪樂。而起大悲心。普為諸眾生。
修行如是定。以修此定故。速疾得成佛。滅除外道眾。
摧伏諸異學。亦以迦葉等。不信有菩提。如是大菩提。
無量劫難得。為是諸人等。入阿那婆定。當坐此定時。
有十二洛叉。諸天人眾等。住於三乘路。諸天龍神等。
恒於日夜中。供養菩薩身。各自發弘願。願住那婆定。
利益諸眾生。其心如虛空。
往尼連河品第十八
佛告諸比丘。
爾時菩薩。六年苦行。魔王波旬。常隨菩薩。伺求其過。而不能得。生厭倦心。悒然而退。
爾時世尊。以偈頌曰。
菩薩之所居。林野甚清淨。東望尼連水。西據頻螺池。
初起精進心。來求寂靜地。見彼極閑曠。止此除煩惱。
時魔王波旬。到於菩薩所。詐以柔軟語。而向菩薩言。
世間諸眾生。皆悉愛壽命。汝今體枯竭。千死無一全。
當修事火法。必獲大果報。無宜徒捨命。為人所憐愍。
心性本難伏。煩惱不可斷。菩提誰能證。自苦欲何為。
菩薩告波旬。而作如是言。惽醉貪瞋癡。與汝為眷屬。
將汝至於此。共汝壞善根。我不求世福。勿以此相擾。
我今無所畏。以死為邊際。志願求解脫。決無退轉心。
雖有諸痛惱。我心恒寂靜。住斯堅固定。精進樂欲等。
我寧守智死。不以無智生。譬如義勇人。寧為決勝沒。
非如怯弱者。求活為人制。是故我於今。當摧汝軍眾。
第一貪欲軍。第二憂愁軍。第三飢渴軍。第四愛染軍。
第五惽睡軍。第六恐怖軍。第七疑悔軍。第八忿覆軍。
第九悲惱軍。及自讚毀他。邪稱供養等。如是諸軍眾。
是汝之眷屬。能摧伏天人。我今恒住彼。正念正知等。
銷滅汝波旬。如水漬坏器。菩薩作是言。魔王便退屈。
佛告諸比丘。
菩薩作是思惟。
過現未來。所有沙門。若婆羅門。修苦行時。逼迫身心。受痛惱者。應知是等。但自苦己。都無利益。
復作是念。
我今行此。最極之苦。而不能證。出世勝智。即知苦行。非菩提因。亦非。知苦斷集。證滅修道。必有餘法。當得斷除。生老病死。
復作是念。
我昔於父王園中。閻浮樹下。修得初禪。我於爾時。身心悅樂。如是乃至。證得四禪。思惟往昔。曾證得者。是菩提因。必能除滅。生老病死。
菩薩復作是念。
我今將此。羸瘦之身。不堪受道。若我即以神力。及智慧力。令身平復。向菩提場。豈不能辦。如是之事。即非哀愍。一切眾生。非是諸佛。證菩提法。是故我今。應受美食。令身有力。方能往詣。菩提之場。
時有諸天。心常愛樂。修苦行者。已知菩薩。欲食美食。白菩薩言。
尊者莫受美食。我今方便。以神通力。令尊氣力。平復如本。與食無異。
菩薩思惟。
我實不食。已經多時。四輩人民。亦皆知我。修行苦行。若我因彼。天神之力。而不食者。便成妄語。
時五跋陀羅。既聞菩薩。欲受美食。咸作是念。
沙門瞿曇。如是苦行。尚不能得。出世勝智。況復今者。欲食美食。受樂而住。是無智人。退失禪定。
便捨菩薩。詣波羅奈。仙人墮處。鹿野苑中。
佛告諸比丘。
菩薩苦行已來。優婁頻螺聚落主。名曰斯那鉢底。有十童女。昔與五跋陀羅。常以麻麥。供養菩薩。
爾時諸女。既知菩薩。捨置苦行。即作種種。飲食奉獻。未經多日。色相光悅。
於是眾人。復相謂言。
沙門瞿曇。形貌威嚴。有大福德。
十童女中。其最小者。名曰善生。昔於菩薩。苦行之時。恒以飲食。供養八百梵志。願因供養。梵志之福。資益菩薩。令速成就。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告諸比丘。
菩薩復作是念。
六年勤苦。衣服弊壞。
於屍陀林下。見有故破。糞掃之衣。將欲取之。
於時地神。告虛空神。作如是言。
奇哉奇哉。釋種太子。捨輪王位。拾是所棄。糞掃之衣。
虛空之神。聞此語已。告三十三天。如是展轉。於一念中。乃至傳聞。阿迦尼吒天。
爾時菩薩。手持故衣。作如是言。
何處有水。洗浣是衣。
時有一天。於菩薩前。以手指地。便成一池。
爾時菩薩。復更思惟。
何處有石。可以洗是。糞掃之衣。
時釋提桓因。即以方石。安處池中。菩薩見石。持用浣衣。
爾時帝釋。白菩薩言。
我當為尊。洗此故衣。惟願聽許。
然菩薩欲使將來。諸比丘眾。不令他人。洗浣故衣。即便自洗。不與帝釋。浣衣已訖。入池澡浴。
是時魔王。波旬變其池岸。極令高峻。池邊有樹。名阿斯那。是時樹神。按樹令低。菩薩攀枝。得上池岸。於彼樹下。自納故衣。
時淨居天子。名無垢光。將沙門應量袈裟。供養菩薩。
爾時菩薩。受袈裟已。於晨朝時。著僧伽梨。入村乞食。
其聚落神。於昨夜中。告善生言。
汝常為彼。清淨之人。設大施食。彼人今者。捨苦行已。現食美食。
汝先發願。
彼人受我食已。速得阿耨多羅三藐三菩提。
今正是時。速宜營辦。
時善生女。聞神語已。即取千頭牸牛。而𤛓其乳。七度煎煮。唯取其上。極精純者。置新器內。用香粳米。煮以為糜。當煮之時。於乳糜上。現千輻輪。波頭摩等。吉祥之相。
時善生女。見此相已。即自思惟。
是何瑞應。
時有仙人。語善生言。
如此乳糜。若有食者。必當得成。無上菩提。
是時善生。煮乳糜已。灑掃所居。極令清淨。安置妙座。種種施設。告優多羅女言。
汝宜往請。梵志偕來。
優多羅女。既奉命已。向東而行。唯見菩薩。不覩梵志。南西北行。但覩菩薩。不見梵志。亦復如是。由淨居天。隱梵志身。令優多羅女。永不得見。
優多羅女。歸白善生。言。
我所去處。唯見沙門瞿曇。不復見有。諸餘梵志。
善生女言。
此為最勝。我故為彼。辦是乳糜。汝宜速往。為我延請。
優多羅女。至菩薩所。頭面禮足。作如是言。
善生使我。來請聖者。
菩薩聞已。往詣其所。坐殊勝座。
時善生女。即以金鉢。盛滿乳糜。持以奉獻。
菩薩受已。作是思惟。
食此乳糜。必定得成。阿耨多羅三藐三菩提。
復告善生。
我若食已。如是金鉢。當付與誰。
善生女言。
願以此鉢。奉上尊者。隨意所用。
爾時菩薩。擎彼乳糜。出優婁頻螺聚落。往尼連河。置鉢岸上。剃除鬚髮。入河而浴。
佛告諸比丘。
菩薩澡浴之時。百千諸天。散天香花。遍滿河中。菩薩浴竟。競収此水。將還天宮。所剃鬚髮。善生得已。起塔供養。
菩薩既出河岸。作是思惟。
當以何座。食此美味。
河中龍妃。即持賢座。從地涌出。敷置淨處。請菩薩坐。菩薩坐已。食彼乳糜。身體相好。平復如本。即以金鉢。擲置河中。是時龍王。生大歡喜。収取金鉢。宮中供養。
時釋提桓因。即變其形。為金翅鳥。從彼龍王。奪取金鉢。將還本宮。起塔供養。
爾時菩薩。從座而起。龍妃還持。所獻賢座。歸於本宮。起塔供養。
諸比丘。由菩薩福慧力故。食乳糜已。三十二相。八十種好。圓光一尋。轉增赫弈。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
六年苦行時。身體極羸瘦。不以天神力。往彼菩提場。
為愍眾生故。還依諸佛法。須食於美食。方證大菩提。
有女於往昔。行善名善生。為佛六年苦。廣施八百眾。
夜半聞天語。晨朝𤛓乳牛。練彼千牛乳。作糜持奉獻。
菩薩著衣已。巡行至其舍。受彼乳糜取。往詣尼連河。
菩薩無量劫。廣修諸善行。身心俱寂靜。進止極調柔。
至彼連河岸。天龍悉圍遶。菩薩入河浴。諸天散香花。
將欲昇河岸。神來低寶樹。善女施金鉢。龍妃奉妙床。
行步如師子。往詣菩提座。
方廣大莊嚴經卷第七
