雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有阿臈毘比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。
時阿臈毘比丘尼。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘尼言。
阿姨。欲何處去。
比丘尼答言。
賢者。到遠離處去。
時魔波旬。即說偈言。
世間無有出。
用求遠離為。
還服食五欲。
勿令後變悔。
時阿臈毘比丘尼。作是念。
是誰。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。姦狡人耶。
心即念言。
此必惡魔。欲亂我耳。
覺知已。而說偈言。
世間有出要。
我自知所得。
鄙下之惡魔。
汝不知其道。
譬如利刀害。
五欲亦如是。
譬如斬肉形。
苦受陰亦然。
如汝向所說。
服樂五欲者。
是則不可樂。
大恐怖之處。
離一切喜樂。
捨諸大闇冥。
以滅盡作證。
安住離諸漏。
覺知汝惡魔。
尋即自滅去。
時魔波旬。作是念。
彼阿臈毘比丘尼。已知我心。
愁憂不樂。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有蘇摩比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禪。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。
阿姨。欲至何所。
答言。
賢者。欲至遠離處去。
時魔波旬。即說偈言。
仙人所住處。
是處甚難得。
非彼二指智。
能得到彼處。
時蘇摩比丘尼。作是念。
此是何等。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
作此思惟已。決定智生。知是惡魔。來欲嬈亂。即說偈言。
心入於正受。
女形復何為。
智或若生已。
逮得無上法。
若於男女想。
心不得俱離。
彼即隨魔說。
汝應往語彼。
離於一切苦。
捨一切闇冥。
逮得滅盡證。
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔。
即自磨滅去。
時魔波旬。作是念。
蘇摩比丘尼。已知我心。
內懷憂悔。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下。結跏趺坐。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國王。園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下。結跏趺坐。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所。而說偈言。
汝何喪其子。
涕泣憂愁貌。
獨坐於樹下。
何求於男子。
時吉離舍瞿曇彌比丘尼。作是念。
為誰恐怖我。為人。為非人。為姦狡者。
如是思惟。生決定智。
惡魔波旬。來嬈我耳。
即說偈言。
無邊際諸子。
一切皆亡失。
此則男子邊。
已度男子表。
不惱不憂愁。
佛教作已作。
一切離愛苦。
捨一切闇冥。
已滅盡作證。
安隱盡諸漏。
已知汝弊魔。
於此自滅去。
時魔波旬。作是念。
吉離舍瞿曇彌比丘尼。已知我心。
愁憂苦惱。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有優鉢羅色比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。至優鉢羅色比丘尼所。而說偈言。
妙華堅固樹。
依止其樹下。
獨一無等侶。
不畏惡人耶。
時優鉢羅色比丘尼。作是念。
為何等人。欲恐怖我。為是人。為非人。為姦狡人。
如是思惟。即得覺知。
必是惡魔波旬。欲亂我耳。
即說偈言。
設使有百千。
皆是姦狡人。
如汝等惡魔。
來至我所者。
不能動毛髮。
不畏汝惡魔。
魔復說偈言。
我今入汝腹。
住於內藏中。
或住兩眉間。
汝不能見我。
時優鉢羅色比丘尼。復說偈言。
我心有大力。
善修習神通。
大縛已解脫。
不畏汝惡魔。
我已吐三垢。
恐怖之根本。
住於不恐地。
不畏於魔軍。
於一切愛喜。
離一切闇冥。
已證於寂滅。
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔。
自當消滅去。
時魔波旬。作是念。
優鉢羅色比丘尼。已知我心。
內懷憂愁。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尸羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往到尸羅比丘尼前。而說偈言。
眾生云何生。
誰為其作者。
眾生何處起。
去復至何所。
尸羅比丘尼。作是念。
此是何人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
作是思惟已。即生知覺。
此是惡魔。欲作留難。
即說偈言。
汝謂有眾生。
此則惡魔見。
唯有空陰聚。
無是眾生者。
如和合眾材。
世名之為車。
諸陰因緣合。
假名為眾生。
其生則苦生。
住亦即苦住。
無餘法生苦。
苦生苦自滅。
捨一切愛苦。
離一切闇冥。
已證於寂滅。
安住諸漏盡。
已知汝惡魔。
則自消滅去。
時魔波旬。作是念。
尸羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時毘羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。
即化作年少。容貌端正。至毘羅比丘尼所。而說偈言。
云何作此形。
誰為其作者。
此形何處起。
形去至何所。
毘羅比丘尼。作是念。
是何人。來恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
如是思惟。即得知覺。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
此形不自造。
亦非他所作。
因緣會而生。
緣散即磨滅。
如世諸種子。
因大地而生。
因地水火風。
陰界入亦然。
因緣和合生。
緣離則磨滅。
捨一切愛苦。
離一切闇冥。
已證於寂滅。
安住諸漏盡。
惡魔以知汝。
即自磨滅去。
時魔波旬。作是念。
毘羅比丘尼。已知我心。
生大憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有毘闍耶比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
此沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往至其前。而說偈言。
汝今年幼少。
我亦是年少。
當共於此處。
作五種音樂。
而共相娛樂。
用是禪思為。
時毘闍耶比丘尼。作是念。
此何等人。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。為姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺。
是魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
歌舞作眾伎。
種種相娛樂。
今悉已惠汝。
非我之所須。
若寂滅正受。
及天人五欲。
一切持相與。
亦非我所須。
捨一切喜歡。
離一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
已知汝惡魔。
當自消滅去。
時魔波旬。作是念。
是毘闍耶比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時遮羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。在舍衛國。祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。洗足畢。舉衣鉢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
化作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前。而說偈言。
覺受生為樂。
生服受五欲。
為誰教受汝。
令厭離於生。
時遮羅比丘尼。作是念。
此是何人。欲作恐怖。為人。為非人。為姦狡人。而來至此。欲作嬈亂。
即說偈言。
生者必有死。
生則受諸苦。
鞭打諸惱苦。
一切緣生有。
當斷一切苦。
超越一切生。
慧眼觀聖諦。
牟尼所說法。
苦苦及苦集。
滅盡離諸苦。
修習八正道。
安隱趣涅槃。
大師平等法。
我欣樂彼法。
我知彼法故。
不復樂受生。
一切離愛喜。
捨一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔。
自當消滅去。
時魔波旬。作是念。
遮羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時優波遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。至優波遮羅比丘尼所。而說偈言。
三十三天上。
炎魔兜率陀。
化樂他自在。
發願得往生。
優波遮羅比丘尼。作是念。
此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為是姦狡人。
自思覺悟。
必是惡魔。欲作嬈亂。
而說偈言。
三十三天上。
炎魔兜率陀。
化樂他自在。
斯等諸天上。
不離有為行。
故隨魔自在。
一切諸世間。
悉是眾行聚。
一切諸世間。
悉皆動搖法。
一切諸世間。
苦火常熾然。
一切諸世間。
悉皆烟塵起。
不動亦不搖。
不習近凡夫。
不隨於魔趣。
於是處娛樂。
離一切愛苦。
捨一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
已覺汝惡魔。
則自磨滅去。
時魔波旬。作是念。
優波遮羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尸利沙遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尸利沙遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。
化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。而作是言。
阿姨。汝樂何等諸道。
比丘尼答言。
我都無所樂。
時魔波旬。即說偈言。
汝何所諮受。
剃頭作沙門。
身著袈裟衣。
而作出家相。
不樂於諸道。
而守愚癡住。
時尸利沙遮羅比丘尼。作是念。
此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
如是思惟已。即自知覺。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
此法外諸道。
諸見所纏縛。
縛於諸見已。
常隨魔自在。
若生釋種家。
稟無比大師。
能伏諸魔怨。
不為彼所伏。
清淨一切脫。
道眼普觀察。
一切智悉知。
最勝離諸漏。
彼則我大師。
我唯樂彼法。
我入彼法已。
得遠離寂滅。
離一切愛喜。
捨一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
已知汝惡魔。
如是自滅去。
時魔波旬。作是念。
尸利沙遮羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時世尊。月十五日布薩時。於大眾前坐。月初出時。
時有尊者婆耆舍。於大眾中。作是念。
我今欲於佛前。歎月譬偈。
作是念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
欲說者便說。
時尊者婆耆舍。即於佛前。而說偈言。
如月停虛空。
明淨無雲翳。
光炎明暉曜。
普照於十方。
如來亦如是。
慧光照世間。
功德善名稱。
周遍滿十方。
尊者婆耆舍。說是偈時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時尊者阿若憍陳如。久住空閑。阿練若處。來詣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而說是言。
久不見世尊。久不見善逝。
爾時尊者婆耆舍。在於會中。作是念。
我今當於。尊者阿若憍陳如面前。以上座譬。而讚歎之。
作此念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
欲說時。便說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
上座之上座。
尊者憍陳如。
已度已超越。
得安樂正受。
於阿練若處。
常樂於遠離。
聲聞之所應。
大師正法教。
一切悉皆陳。
正受不放逸。
大德力三明。
他心智明了。
上座憍陳如。
護持佛法財。
增上恭敬心。
頭面禮佛足。
尊者婆耆舍。說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
時尊者舍利弗。在供養堂。有眾多比丘集會。而為說法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘。專至樂聽。尊重憶念。一心側聽。
時尊者婆耆舍。在於會中。作是念。
我當於。尊者舍利弗面前。說偈讚歎。
作是念已。即起。合掌。白尊者舍利弗。
我欲有所說。
舍利弗告言。
隨所樂說。
尊者婆耆舍。即說偈言。
善能略說法。
令眾廣開解。
賢優婆提舍。
於大眾宣暢。
當所說法時。
咽喉出美聲。
悅樂愛念聲。
調和漸進聲。
聞聲皆欣樂。
專念不移轉。
尊者婆耆舍。說此語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住王舍城。那伽山側。五百比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正智。心善解脫。
尊者大目揵連。觀大眾心。一切皆悉。解脫貪欲。
時尊者婆耆舍。於大眾中。作是念。
我今當於世尊。及比丘僧面前。說偈讚歎。
作是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
導師無上士。
住那伽山側。
五百比丘眾。
親奉於大師。
尊者大目連。
神通諦明了。
觀彼大眾心。
悉皆離貪欲。
如是具足度。
牟尼度彼岸。
持此最後身。
我今稽首禮。
尊者婆耆舍。說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。夏安居。與大比丘眾。五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除有結。正智。心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說。彼現法。當得無知證。
爾時世尊。臨十五日月食受時。於大眾前。敷座而坐。坐已。告諸比丘。
我為婆羅門。得般涅槃。持後邊身。為大醫師。拔諸劍刺。
我為婆羅門。得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍刺。
汝等為子。從我口生。從法化生。得法餘財。當懷受我。莫令我。若身。若口。若心。有可嫌責事。
爾時尊者舍利弗。在眾會中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
世尊向者。作如是言。
我為婆羅門。得般涅槃。持最後身。無上大醫。能拔劍刺。
汝為我子。從佛口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷受我。莫令我。身口心。有可嫌責。
我等不見。世尊身口心。有可嫌責事。
所以者何。世尊不調伏者。能令調伏。不寂靜者。能令寂靜。不穌息者。能令穌息。不般涅槃者。能令般涅槃。如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就。隨道。宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂。真如善法。
我於世尊。都不見。有可嫌責。身口心行。我今於世尊所。乞願懷受。見聞疑罪。若身口心。有嫌責事。
佛告舍利弗。
我不見汝。有見聞疑。身口心。可嫌責事。
所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照喜。亦常讚歎。示教照喜。為眾說法。未曾疲倦。
譬如轉輪聖王。第一長子。應受灌頂。而未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可轉者。亦當隨轉。汝今如是。為我長子。隣受灌頂。而未灌頂。住於儀法。我所應轉法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心善解脫。
如是。舍利弗。我於汝所。都無見聞疑。身口心。可嫌責事。
舍利弗。白佛言。
世尊。若我無有見聞疑。身口心。可嫌責事。此諸五百諸比丘。得無有見聞疑。身口心。可嫌責事耶。
佛告舍利弗。
我於此五百比丘。亦不見有見聞疑。身口心。可嫌責事。
所以者何。此五百比丘。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。我記說。彼於現法中。得無知證。
是故。諸五百比丘。我不見其有。身口心。見聞疑罪。可嫌責者。
舍利弗。白佛言。
世尊。此五百比丘。既無有見聞疑。身口心。可嫌責事。然此中幾比丘。得三明。幾比丘。俱解脫。幾比丘。慧解脫。
佛告舍利弗。
此五百比丘中。九十比丘。得三明。九十比丘。得俱解脫。餘者慧解脫。
舍利弗。此諸比丘。離諸飄轉。無有皮膚。真實堅固。
時尊者婆耆舍。在眾會中。作是念。
我今當於世尊。及大眾面前。歎說懷受偈。
作是念已。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時婆耆舍。即說偈言。
十五清淨日。
其眾五百人。
斷除一切結。
有盡大仙人。
清淨相習近。
清淨廣解脫。
不更受諸有。
生死已永絕。
所作者已作。
得一切漏盡。
五蓋已雲除。
拔刺根本愛。
師子無所畏。
離一切有餘。
害諸有怨結。
超越有餘境。
諸有漏怨敵。
皆悉已潛伏。
猶如轉輪王。
懷受諸眷屬。
慈心廣宣化。
海內悉奉用。
能伏魔怨敵。
為無上導師。
信敬心奉事。
三明老死滅。
為法之真子。
無有飄轉患。
拔諸煩惱刺。
敬禮日種胤。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者尼拘律相。住於曠野。禽獸住處。尊者婆耆舍。出家未久。有如是威儀。依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繫念。食已。還住處。舉衣鉢。洗足畢。入室坐禪。速從禪覺。不著乞食。而彼無有。隨時教授。無有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深住。
時尊者婆耆舍。作是念。
我不得利。難得非易得。我不隨時。得教授。教誡。不得欣樂。周圓隱覆心住。我今當讚歎。自厭之偈。
即說偈言。
當捨樂不樂。
及一切貪覺。
於隣無所作。
離染名比丘。
於六覺心想。
馳騁於世間。
惡不善隱覆。
不能去皮膚。
穢污樂於心。
是不名比丘。
有餘縛所縛。
見聞覺識俱。
於欲覺悟者。
彼處不復染。
如是不染者。
是則為牟尼。
大地及虛空。
世間諸色像。
斯皆磨滅法。
寂然自決定。
法器久修習。
而得三摩提。
不觸不諂偽。
其心極專至。
彼聖久涅槃。
繫念待時滅。
時尊者婆耆舍。說自厭離偈。心自開覺。於不樂等開覺已。欣樂心住。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難陀。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。以尊者婆耆舍為伴。
時尊者婆耆舍。見女人。有上妙色。見已。貪欲心起。
時尊者婆耆舍。作是念。
我今得不利。得苦非得樂。我今見年少女人。有妙絕之色。貪欲心生。今為生厭離故。而說偈言。
貪欲所覆故。
熾然燒我心。
今尊者阿難。
為我滅貪火。
慈心哀愍故。
方便為我說。
尊者阿難。說偈答言。
以彼顛倒想。
熾然燒其心。
遠離於淨想。
長養貪欲者。
當修不淨觀。
常一心正受。
速滅貪欲火。
莫令燒其心。
諦觀察諸行。
苦空非有我。
繫念正觀身。
多修習厭離。
修習於無相。
滅除憍慢使。
得慢無間等。
究竟於苦邊。
尊者阿難。說是語時。尊者婆耆舍。聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一長者。請佛及僧。就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍。直日住守。請其食分。
時有眾多。長者婦女。從聚落出。往詣精舍。
時尊者婆耆舍。見年少女人。容色端正。貪欲心起。
時尊者婆耆舍。作是念。
我今不利。不得利。得苦不得樂。見他女人。容色端正。貪欲心生。我今當說厭離偈。
念已。而說偈言。
我已得出離。
非家而出家。
貪欲隨逐我。
如牛念他苗。
當如大將子。
大力執強弓。
能破彼重陣。
一人摧伏千。
今於日種胤。
面前聞所說。
正趣涅槃道。
決定心樂住。
如是不放逸。
寂滅正受住。
無能於我心。
幻惑欺誑者。
決定善觀察。
安住於正法。
正使無量數。
欲來欺惑我。
如是等惡魔。
莫能見於我。
時尊者婆耆舍。說是偈已。心得安住。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者婆耆舍。自以智慧。堪能善說於法。聰明梵行所。生憍慢心。即自心念。
我不利。不得利。得苦不得樂。我自以智慧。輕慢於彼。聰明梵行者。我今當說。能生厭離偈。
即說偈言。
瞿曇莫生慢。
斷慢令無餘。
莫起慢覺想。
莫退生變悔。
莫隱覆於他。
埿犁殺慢墮。
正受能除憂。
見道住正道。
其心得喜樂。
見道自攝持。
是故無礙辯。
清淨離諸蓋。
斷一切諸慢。
起一切明處。
正念於三明。
神足他心智。
時尊者婆耆舍。說此生厭離偈已。心得清淨。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者婆耆舍。住舍衛國。東園鹿子母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證。
時尊者婆耆舍。作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸住。專修自業。起於三明。身作證。今當說偈。讚歎三明。
即說偈言。
本欲心狂惑。
聚落及家家。
遊行遇見佛。
授我殊勝法。
瞿曇哀愍故。
為我說正法。
聞法得淨信。
捨非家出家。
聞彼說法已。
正住於法教。
勤方便繫念。
堅固常堪能。
逮得於三明。
於佛教已作。
世尊善顯示。
日種苗胤說。
為生盲眾生。
開其出要門。
苦苦及苦因。
苦滅盡作證。
八聖離苦道。
安樂趣涅槃。
善義善句味。
梵行無過上。
世尊善顯示。
涅槃濟眾生。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說四法句。諦聽善思。當為汝說。何等為四。
賢聖善說法。
是則為最上。
愛說非不愛。
是則為第二。
諦說非虛妄。
是則第三說。
法說不異言。
是則為第四。
諸比丘。是名說四法句。
爾時尊者婆耆舍。於眾會中。作是念。
世尊於四眾中。說四法句。我當以四種。讚歎稱譽隨喜。
即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
若善說法者。
於己不惱迫。
亦不恐怖他。
是則為善說。
所說愛說者。
說令彼歡喜。
不令彼為惡。
是則為愛說。
諦說知甘露。
諦說知無上。
諦義說法說。
正士建立處。
如佛所說法。
安隱涅槃道。
滅除一切苦。
是名善說法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。
爾時尊者婆耆舍。住王舍城。寒林中。丘塜間。作是念。
今世尊。住王舍城。那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。我今當往。各別讚歎世尊。及比丘僧。
作是念已。即往詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言。
無上之導師。
住那伽山側。
千比丘眷屬。
奉事於如來。
大師廣說法。
清涼涅槃道。
專聽清白法。
正覺之所說。
正覺尊所敬。
處於大眾中。
德陰之大龍。
仙人之上首。
興功德密雲。
普雨聲聞眾。
起於晝正受。
來奉覲大師。
弟子婆耆舍。
稽首而頂禮。
世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨汝所說。莫先思惟。
時婆耆舍。即說偈言。
波旬起微惡。
潛制令速滅。
能掩障諸魔。
令自覺知過。
觀察解結縛。
分別清白法。
明照如日月。
為諸異道王。
超出智作證。
演說第一法。
出煩惱諸流。
說道無量種。
建立於甘露。
見諦真實法。
如是隨順道。
如是師難得。
建立甘露道。
見諦崇遠離。
世尊善說法。
能除人陰蓋。
明見於諸法。
為調伏隨學。
尊者婆耆舍。說是偈已。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。為比丘眾。說四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
時尊者婆耆舍。在會中。作是念。
我今當於。世尊面前。讚歎拔箭之譬。
如是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。
唯然。世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
我今敬禮佛。
哀愍諸眾生。
第一拔利箭。
善解治眾病。
迦露醫投藥。
波睺羅治藥。
及彼瞻婆耆。
耆婆醫療病。
或有病小差。
名為善治病。
後時病還發。
抱病遂至死。
正覺大醫王。
善投眾生藥。
究竟除眾苦。
不復受諸有。
乃至百千種。
那由他病數。
佛悉為療治。
究竟於苦邊。
諸醫來會者。
我今悉告汝。
得甘露法藥。
隨所樂而服。
第一拔利箭。
善覺知眾病。
治中之最上。
故稽首瞿曇。
尊者婆耆舍。說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有尊者尼拘律想。住於曠野。禽獸之處。疾病委篤。尊者婆耆舍。為看病人。瞻視供養。
彼尊者尼拘律想。以疾病故。遂般涅槃。
時尊者婆耆舍。作是念。
我和上。為有餘涅槃。無餘涅槃。我今當求其相。
爾時尊者婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣鉢。向王舍城。次第到王舍城。舉衣鉢。
洗足已。詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言。
我今禮大師。
等正覺無滅。
於此現法中。
一切疑網斷。
曠野住比丘。
命終般涅槃。
威儀攝諸根。
大德稱於世。
世尊為制名。
名尼拘律想。
我今問世尊。
彼不動解脫。
精進勤方便。
功德為我說。
我為釋迦種。
世尊法弟子。
及餘皆欲知。
圓道眼所說。
我等住於此。
一切皆欲聞。
世尊為大師。
無上救世間。
斷疑大牟尼。
智慧已具備。
圓照神道眼。
光明顯四眾。
猶如天帝釋。
曜三十三天。
諸貪欲疑惑。
皆從無明起。
若得遇如來。
斷滅悉無餘。
世尊神道眼。
世間為最上。
滅除眾生愚。
如風飄遊塵。
一切諸世間。
煩惱覆隱沒。
設餘悉無有。
明目如佛者。
慧光照一切。
令同大精進。
唯願大智尊。
當為眾記說。
言出微妙聲。
我等專心聽。
柔軟音演說。
諸世間普聞。
猶如熱渴逼。
求索清涼水。
如佛無減知。
我等亦求知。
尊者婆耆舍。復說偈言。
今聞無上士。
記說其功德。
不空修梵行。
我聞大歡喜。
如說隨說得。
順牟尼弟子。
滅生死長縻。
虛偽幻化縛。
以見世尊故。
能斷除諸愛。
度生死彼岸。
不復受諸有。
佛說此經已。尊者婆耆舍。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有阿臈毘比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。
時阿臈毘比丘尼。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘尼言。
阿姨。欲何處去。
比丘尼答言。
賢者。到遠離處去。
時魔波旬。即說偈言。
世間無有出。
用求遠離為。
還服食五欲。
勿令後變悔。
時阿臈毘比丘尼。作是念。
是誰。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。姦狡人耶。
心即念言。
此必惡魔。欲亂我耳。
覺知已。而說偈言。
世間有出要。
我自知所得。
鄙下之惡魔。
汝不知其道。
譬如利刀害。
五欲亦如是。
譬如斬肉形。
苦受陰亦然。
如汝向所說。
服樂五欲者。
是則不可樂。
大恐怖之處。
離一切喜樂。
捨諸大闇冥。
以滅盡作證。
安住離諸漏。
覺知汝惡魔。
尋即自滅去。
時魔波旬。作是念。
彼阿臈毘比丘尼。已知我心。
愁憂不樂。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有蘇摩比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禪。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。
阿姨。欲至何所。
答言。
賢者。欲至遠離處去。
時魔波旬。即說偈言。
仙人所住處。
是處甚難得。
非彼二指智。
能得到彼處。
時蘇摩比丘尼。作是念。
此是何等。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
作此思惟已。決定智生。知是惡魔。來欲嬈亂。即說偈言。
心入於正受。
女形復何為。
智或若生已。
逮得無上法。
若於男女想。
心不得俱離。
彼即隨魔說。
汝應往語彼。
離於一切苦。
捨一切闇冥。
逮得滅盡證。
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔。
即自磨滅去。
時魔波旬。作是念。
蘇摩比丘尼。已知我心。
內懷憂悔。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下。結跏趺坐。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國王。園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下。結跏趺坐。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所。而說偈言。
汝何喪其子。
涕泣憂愁貌。
獨坐於樹下。
何求於男子。
時吉離舍瞿曇彌比丘尼。作是念。
為誰恐怖我。為人。為非人。為姦狡者。
如是思惟。生決定智。
惡魔波旬。來嬈我耳。
即說偈言。
無邊際諸子。
一切皆亡失。
此則男子邊。
已度男子表。
不惱不憂愁。
佛教作已作。
一切離愛苦。
捨一切闇冥。
已滅盡作證。
安隱盡諸漏。
已知汝弊魔。
於此自滅去。
時魔波旬。作是念。
吉離舍瞿曇彌比丘尼。已知我心。
愁憂苦惱。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有優鉢羅色比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。至優鉢羅色比丘尼所。而說偈言。
妙華堅固樹。
依止其樹下。
獨一無等侶。
不畏惡人耶。
時優鉢羅色比丘尼。作是念。
為何等人。欲恐怖我。為是人。為非人。為姦狡人。
如是思惟。即得覺知。
必是惡魔波旬。欲亂我耳。
即說偈言。
設使有百千。
皆是姦狡人。
如汝等惡魔。
來至我所者。
不能動毛髮。
不畏汝惡魔。
魔復說偈言。
我今入汝腹。
住於內藏中。
或住兩眉間。
汝不能見我。
時優鉢羅色比丘尼。復說偈言。
我心有大力。
善修習神通。
大縛已解脫。
不畏汝惡魔。
我已吐三垢。
恐怖之根本。
住於不恐地。
不畏於魔軍。
於一切愛喜。
離一切闇冥。
已證於寂滅。
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔。
自當消滅去。
時魔波旬。作是念。
優鉢羅色比丘尼。已知我心。
內懷憂愁。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尸羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼。住舍衛國。王園精舍。比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往到尸羅比丘尼前。而說偈言。
眾生云何生。
誰為其作者。
眾生何處起。
去復至何所。
尸羅比丘尼。作是念。
此是何人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
作是思惟已。即生知覺。
此是惡魔。欲作留難。
即說偈言。
汝謂有眾生。
此則惡魔見。
唯有空陰聚。
無是眾生者。
如和合眾材。
世名之為車。
諸陰因緣合。
假名為眾生。
其生則苦生。
住亦即苦住。
無餘法生苦。
苦生苦自滅。
捨一切愛苦。
離一切闇冥。
已證於寂滅。
安住諸漏盡。
已知汝惡魔。
則自消滅去。
時魔波旬。作是念。
尸羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時毘羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。
即化作年少。容貌端正。至毘羅比丘尼所。而說偈言。
云何作此形。
誰為其作者。
此形何處起。
形去至何所。
毘羅比丘尼。作是念。
是何人。來恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
如是思惟。即得知覺。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
此形不自造。
亦非他所作。
因緣會而生。
緣散即磨滅。
如世諸種子。
因大地而生。
因地水火風。
陰界入亦然。
因緣和合生。
緣離則磨滅。
捨一切愛苦。
離一切闇冥。
已證於寂滅。
安住諸漏盡。
惡魔以知汝。
即自磨滅去。
時魔波旬。作是念。
毘羅比丘尼。已知我心。
生大憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有毘闍耶比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
此沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。往至其前。而說偈言。
汝今年幼少。
我亦是年少。
當共於此處。
作五種音樂。
而共相娛樂。
用是禪思為。
時毘闍耶比丘尼。作是念。
此何等人。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。為姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺。
是魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
歌舞作眾伎。
種種相娛樂。
今悉已惠汝。
非我之所須。
若寂滅正受。
及天人五欲。
一切持相與。
亦非我所須。
捨一切喜歡。
離一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
已知汝惡魔。
當自消滅去。
時魔波旬。作是念。
是毘闍耶比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時遮羅比丘尼。住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。在舍衛國。祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。洗足畢。舉衣鉢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
化作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前。而說偈言。
覺受生為樂。
生服受五欲。
為誰教受汝。
令厭離於生。
時遮羅比丘尼。作是念。
此是何人。欲作恐怖。為人。為非人。為姦狡人。而來至此。欲作嬈亂。
即說偈言。
生者必有死。
生則受諸苦。
鞭打諸惱苦。
一切緣生有。
當斷一切苦。
超越一切生。
慧眼觀聖諦。
牟尼所說法。
苦苦及苦集。
滅盡離諸苦。
修習八正道。
安隱趣涅槃。
大師平等法。
我欣樂彼法。
我知彼法故。
不復樂受生。
一切離愛喜。
捨一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔。
自當消滅去。
時魔波旬。作是念。
遮羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時優波遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。
即化作年少。容貌端正。至優波遮羅比丘尼所。而說偈言。
三十三天上。
炎魔兜率陀。
化樂他自在。
發願得往生。
優波遮羅比丘尼。作是念。
此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為是姦狡人。
自思覺悟。
必是惡魔。欲作嬈亂。
而說偈言。
三十三天上。
炎魔兜率陀。
化樂他自在。
斯等諸天上。
不離有為行。
故隨魔自在。
一切諸世間。
悉是眾行聚。
一切諸世間。
悉皆動搖法。
一切諸世間。
苦火常熾然。
一切諸世間。
悉皆烟塵起。
不動亦不搖。
不習近凡夫。
不隨於魔趣。
於是處娛樂。
離一切愛苦。
捨一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
已覺汝惡魔。
則自磨滅去。
時魔波旬。作是念。
優波遮羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尸利沙遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尸利沙遮羅比丘尼。亦住舍衛國。王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。
化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。而作是言。
阿姨。汝樂何等諸道。
比丘尼答言。
我都無所樂。
時魔波旬。即說偈言。
汝何所諮受。
剃頭作沙門。
身著袈裟衣。
而作出家相。
不樂於諸道。
而守愚癡住。
時尸利沙遮羅比丘尼。作是念。
此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。
如是思惟已。即自知覺。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
此法外諸道。
諸見所纏縛。
縛於諸見已。
常隨魔自在。
若生釋種家。
稟無比大師。
能伏諸魔怨。
不為彼所伏。
清淨一切脫。
道眼普觀察。
一切智悉知。
最勝離諸漏。
彼則我大師。
我唯樂彼法。
我入彼法已。
得遠離寂滅。
離一切愛喜。
捨一切闇冥。
寂滅以作證。
安住諸漏盡。
已知汝惡魔。
如是自滅去。
時魔波旬。作是念。
尸利沙遮羅比丘尼。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時世尊。月十五日布薩時。於大眾前坐。月初出時。
時有尊者婆耆舍。於大眾中。作是念。
我今欲於佛前。歎月譬偈。
作是念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
欲說者便說。
時尊者婆耆舍。即於佛前。而說偈言。
如月停虛空。
明淨無雲翳。
光炎明暉曜。
普照於十方。
如來亦如是。
慧光照世間。
功德善名稱。
周遍滿十方。
尊者婆耆舍。說是偈時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
爾時尊者阿若憍陳如。久住空閑。阿練若處。來詣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而說是言。
久不見世尊。久不見善逝。
爾時尊者婆耆舍。在於會中。作是念。
我今當於。尊者阿若憍陳如面前。以上座譬。而讚歎之。
作此念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
欲說時。便說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
上座之上座。
尊者憍陳如。
已度已超越。
得安樂正受。
於阿練若處。
常樂於遠離。
聲聞之所應。
大師正法教。
一切悉皆陳。
正受不放逸。
大德力三明。
他心智明了。
上座憍陳如。
護持佛法財。
增上恭敬心。
頭面禮佛足。
尊者婆耆舍。說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
時尊者舍利弗。在供養堂。有眾多比丘集會。而為說法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘。專至樂聽。尊重憶念。一心側聽。
時尊者婆耆舍。在於會中。作是念。
我當於。尊者舍利弗面前。說偈讚歎。
作是念已。即起。合掌。白尊者舍利弗。
我欲有所說。
舍利弗告言。
隨所樂說。
尊者婆耆舍。即說偈言。
善能略說法。
令眾廣開解。
賢優婆提舍。
於大眾宣暢。
當所說法時。
咽喉出美聲。
悅樂愛念聲。
調和漸進聲。
聞聲皆欣樂。
專念不移轉。
尊者婆耆舍。說此語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住王舍城。那伽山側。五百比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正智。心善解脫。
尊者大目揵連。觀大眾心。一切皆悉。解脫貪欲。
時尊者婆耆舍。於大眾中。作是念。
我今當於世尊。及比丘僧面前。說偈讚歎。
作是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
導師無上士。
住那伽山側。
五百比丘眾。
親奉於大師。
尊者大目連。
神通諦明了。
觀彼大眾心。
悉皆離貪欲。
如是具足度。
牟尼度彼岸。
持此最後身。
我今稽首禮。
尊者婆耆舍。說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。夏安居。與大比丘眾。五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除有結。正智。心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說。彼現法。當得無知證。
爾時世尊。臨十五日月食受時。於大眾前。敷座而坐。坐已。告諸比丘。
我為婆羅門。得般涅槃。持後邊身。為大醫師。拔諸劍刺。
我為婆羅門。得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍刺。
汝等為子。從我口生。從法化生。得法餘財。當懷受我。莫令我。若身。若口。若心。有可嫌責事。
爾時尊者舍利弗。在眾會中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
世尊向者。作如是言。
我為婆羅門。得般涅槃。持最後身。無上大醫。能拔劍刺。
汝為我子。從佛口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷受我。莫令我。身口心。有可嫌責。
我等不見。世尊身口心。有可嫌責事。
所以者何。世尊不調伏者。能令調伏。不寂靜者。能令寂靜。不穌息者。能令穌息。不般涅槃者。能令般涅槃。如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就。隨道。宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂。真如善法。
我於世尊。都不見。有可嫌責。身口心行。我今於世尊所。乞願懷受。見聞疑罪。若身口心。有嫌責事。
佛告舍利弗。
我不見汝。有見聞疑。身口心。可嫌責事。
所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照喜。亦常讚歎。示教照喜。為眾說法。未曾疲倦。
譬如轉輪聖王。第一長子。應受灌頂。而未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可轉者。亦當隨轉。汝今如是。為我長子。隣受灌頂。而未灌頂。住於儀法。我所應轉法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心善解脫。
如是。舍利弗。我於汝所。都無見聞疑。身口心。可嫌責事。
舍利弗。白佛言。
世尊。若我無有見聞疑。身口心。可嫌責事。此諸五百諸比丘。得無有見聞疑。身口心。可嫌責事耶。
佛告舍利弗。
我於此五百比丘。亦不見有見聞疑。身口心。可嫌責事。
所以者何。此五百比丘。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。我記說。彼於現法中。得無知證。
是故。諸五百比丘。我不見其有。身口心。見聞疑罪。可嫌責者。
舍利弗。白佛言。
世尊。此五百比丘。既無有見聞疑。身口心。可嫌責事。然此中幾比丘。得三明。幾比丘。俱解脫。幾比丘。慧解脫。
佛告舍利弗。
此五百比丘中。九十比丘。得三明。九十比丘。得俱解脫。餘者慧解脫。
舍利弗。此諸比丘。離諸飄轉。無有皮膚。真實堅固。
時尊者婆耆舍。在眾會中。作是念。
我今當於世尊。及大眾面前。歎說懷受偈。
作是念已。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時婆耆舍。即說偈言。
十五清淨日。
其眾五百人。
斷除一切結。
有盡大仙人。
清淨相習近。
清淨廣解脫。
不更受諸有。
生死已永絕。
所作者已作。
得一切漏盡。
五蓋已雲除。
拔刺根本愛。
師子無所畏。
離一切有餘。
害諸有怨結。
超越有餘境。
諸有漏怨敵。
皆悉已潛伏。
猶如轉輪王。
懷受諸眷屬。
慈心廣宣化。
海內悉奉用。
能伏魔怨敵。
為無上導師。
信敬心奉事。
三明老死滅。
為法之真子。
無有飄轉患。
拔諸煩惱刺。
敬禮日種胤。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者尼拘律相。住於曠野。禽獸住處。尊者婆耆舍。出家未久。有如是威儀。依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繫念。食已。還住處。舉衣鉢。洗足畢。入室坐禪。速從禪覺。不著乞食。而彼無有。隨時教授。無有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深住。
時尊者婆耆舍。作是念。
我不得利。難得非易得。我不隨時。得教授。教誡。不得欣樂。周圓隱覆心住。我今當讚歎。自厭之偈。
即說偈言。
當捨樂不樂。
及一切貪覺。
於隣無所作。
離染名比丘。
於六覺心想。
馳騁於世間。
惡不善隱覆。
不能去皮膚。
穢污樂於心。
是不名比丘。
有餘縛所縛。
見聞覺識俱。
於欲覺悟者。
彼處不復染。
如是不染者。
是則為牟尼。
大地及虛空。
世間諸色像。
斯皆磨滅法。
寂然自決定。
法器久修習。
而得三摩提。
不觸不諂偽。
其心極專至。
彼聖久涅槃。
繫念待時滅。
時尊者婆耆舍。說自厭離偈。心自開覺。於不樂等開覺已。欣樂心住。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難陀。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。以尊者婆耆舍為伴。
時尊者婆耆舍。見女人。有上妙色。見已。貪欲心起。
時尊者婆耆舍。作是念。
我今得不利。得苦非得樂。我今見年少女人。有妙絕之色。貪欲心生。今為生厭離故。而說偈言。
貪欲所覆故。
熾然燒我心。
今尊者阿難。
為我滅貪火。
慈心哀愍故。
方便為我說。
尊者阿難。說偈答言。
以彼顛倒想。
熾然燒其心。
遠離於淨想。
長養貪欲者。
當修不淨觀。
常一心正受。
速滅貪欲火。
莫令燒其心。
諦觀察諸行。
苦空非有我。
繫念正觀身。
多修習厭離。
修習於無相。
滅除憍慢使。
得慢無間等。
究竟於苦邊。
尊者阿難。說是語時。尊者婆耆舍。聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一長者。請佛及僧。就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍。直日住守。請其食分。
時有眾多。長者婦女。從聚落出。往詣精舍。
時尊者婆耆舍。見年少女人。容色端正。貪欲心起。
時尊者婆耆舍。作是念。
我今不利。不得利。得苦不得樂。見他女人。容色端正。貪欲心生。我今當說厭離偈。
念已。而說偈言。
我已得出離。
非家而出家。
貪欲隨逐我。
如牛念他苗。
當如大將子。
大力執強弓。
能破彼重陣。
一人摧伏千。
今於日種胤。
面前聞所說。
正趣涅槃道。
決定心樂住。
如是不放逸。
寂滅正受住。
無能於我心。
幻惑欺誑者。
決定善觀察。
安住於正法。
正使無量數。
欲來欺惑我。
如是等惡魔。
莫能見於我。
時尊者婆耆舍。說是偈已。心得安住。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者婆耆舍。自以智慧。堪能善說於法。聰明梵行所。生憍慢心。即自心念。
我不利。不得利。得苦不得樂。我自以智慧。輕慢於彼。聰明梵行者。我今當說。能生厭離偈。
即說偈言。
瞿曇莫生慢。
斷慢令無餘。
莫起慢覺想。
莫退生變悔。
莫隱覆於他。
埿犁殺慢墮。
正受能除憂。
見道住正道。
其心得喜樂。
見道自攝持。
是故無礙辯。
清淨離諸蓋。
斷一切諸慢。
起一切明處。
正念於三明。
神足他心智。
時尊者婆耆舍。說此生厭離偈已。心得清淨。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者婆耆舍。住舍衛國。東園鹿子母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證。
時尊者婆耆舍。作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸住。專修自業。起於三明。身作證。今當說偈。讚歎三明。
即說偈言。
本欲心狂惑。
聚落及家家。
遊行遇見佛。
授我殊勝法。
瞿曇哀愍故。
為我說正法。
聞法得淨信。
捨非家出家。
聞彼說法已。
正住於法教。
勤方便繫念。
堅固常堪能。
逮得於三明。
於佛教已作。
世尊善顯示。
日種苗胤說。
為生盲眾生。
開其出要門。
苦苦及苦因。
苦滅盡作證。
八聖離苦道。
安樂趣涅槃。
善義善句味。
梵行無過上。
世尊善顯示。
涅槃濟眾生。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說四法句。諦聽善思。當為汝說。何等為四。
賢聖善說法。
是則為最上。
愛說非不愛。
是則為第二。
諦說非虛妄。
是則第三說。
法說不異言。
是則為第四。
諸比丘。是名說四法句。
爾時尊者婆耆舍。於眾會中。作是念。
世尊於四眾中。說四法句。我當以四種。讚歎稱譽隨喜。
即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
若善說法者。
於己不惱迫。
亦不恐怖他。
是則為善說。
所說愛說者。
說令彼歡喜。
不令彼為惡。
是則為愛說。
諦說知甘露。
諦說知無上。
諦義說法說。
正士建立處。
如佛所說法。
安隱涅槃道。
滅除一切苦。
是名善說法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。
爾時尊者婆耆舍。住王舍城。寒林中。丘塜間。作是念。
今世尊。住王舍城。那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。我今當往。各別讚歎世尊。及比丘僧。
作是念已。即往詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言。
無上之導師。
住那伽山側。
千比丘眷屬。
奉事於如來。
大師廣說法。
清涼涅槃道。
專聽清白法。
正覺之所說。
正覺尊所敬。
處於大眾中。
德陰之大龍。
仙人之上首。
興功德密雲。
普雨聲聞眾。
起於晝正受。
來奉覲大師。
弟子婆耆舍。
稽首而頂禮。
世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨汝所說。莫先思惟。
時婆耆舍。即說偈言。
波旬起微惡。
潛制令速滅。
能掩障諸魔。
令自覺知過。
觀察解結縛。
分別清白法。
明照如日月。
為諸異道王。
超出智作證。
演說第一法。
出煩惱諸流。
說道無量種。
建立於甘露。
見諦真實法。
如是隨順道。
如是師難得。
建立甘露道。
見諦崇遠離。
世尊善說法。
能除人陰蓋。
明見於諸法。
為調伏隨學。
尊者婆耆舍。說是偈已。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。為比丘眾。說四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。
時尊者婆耆舍。在會中。作是念。
我今當於。世尊面前。讚歎拔箭之譬。
如是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。
唯然。世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。
佛告婆耆舍。
隨所樂說。
時尊者婆耆舍。即說偈言。
我今敬禮佛。
哀愍諸眾生。
第一拔利箭。
善解治眾病。
迦露醫投藥。
波睺羅治藥。
及彼瞻婆耆。
耆婆醫療病。
或有病小差。
名為善治病。
後時病還發。
抱病遂至死。
正覺大醫王。
善投眾生藥。
究竟除眾苦。
不復受諸有。
乃至百千種。
那由他病數。
佛悉為療治。
究竟於苦邊。
諸醫來會者。
我今悉告汝。
得甘露法藥。
隨所樂而服。
第一拔利箭。
善覺知眾病。
治中之最上。
故稽首瞿曇。
尊者婆耆舍。說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有尊者尼拘律想。住於曠野。禽獸之處。疾病委篤。尊者婆耆舍。為看病人。瞻視供養。
彼尊者尼拘律想。以疾病故。遂般涅槃。
時尊者婆耆舍。作是念。
我和上。為有餘涅槃。無餘涅槃。我今當求其相。
爾時尊者婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣鉢。向王舍城。次第到王舍城。舉衣鉢。
洗足已。詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言。
我今禮大師。
等正覺無滅。
於此現法中。
一切疑網斷。
曠野住比丘。
命終般涅槃。
威儀攝諸根。
大德稱於世。
世尊為制名。
名尼拘律想。
我今問世尊。
彼不動解脫。
精進勤方便。
功德為我說。
我為釋迦種。
世尊法弟子。
及餘皆欲知。
圓道眼所說。
我等住於此。
一切皆欲聞。
世尊為大師。
無上救世間。
斷疑大牟尼。
智慧已具備。
圓照神道眼。
光明顯四眾。
猶如天帝釋。
曜三十三天。
諸貪欲疑惑。
皆從無明起。
若得遇如來。
斷滅悉無餘。
世尊神道眼。
世間為最上。
滅除眾生愚。
如風飄遊塵。
一切諸世間。
煩惱覆隱沒。
設餘悉無有。
明目如佛者。
慧光照一切。
令同大精進。
唯願大智尊。
當為眾記說。
言出微妙聲。
我等專心聽。
柔軟音演說。
諸世間普聞。
猶如熱渴逼。
求索清涼水。
如佛無減知。
我等亦求知。
尊者婆耆舍。復說偈言。
今聞無上士。
記說其功德。
不空修梵行。
我聞大歡喜。
如說隨說得。
順牟尼弟子。
滅生死長縻。
虛偽幻化縛。
以見世尊故。
能斷除諸愛。
度生死彼岸。
不復受諸有。
佛說此經已。尊者婆耆舍。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
雜阿含經卷第四十五
