雜阿含經卷第四十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。彌絺羅國。菴羅園中。
時有婆四吒婆羅門尼。有六子。相續命終。念子發狂。裸形被髮。隨路而走。至彌絺羅。菴羅園中。
爾時世尊。無量大眾。圍繞說法。婆四吒婆羅門尼。遙見世尊。見已。即得本心。慚愧羞恥。歛身蹲坐。
爾時世尊。告尊者阿難。
取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令著聽法。
尊者阿難。即受佛教。取衣令著。
時婆羅門尼。得衣著已。至於佛前。稽首禮佛。退坐一面。
爾時世尊。為其說法。示教照喜已。如佛常法。說法次第。乃至信心清淨。受三自歸。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
彼婆四吒優婆夷。於後時。第七子。忽復命終。彼優婆夷。都不啼哭。憂悲惱苦。
時婆四吒優婆夷夫說偈。而告婆四吒。優婆夷言。
先諸子命終。
念子生憂苦。
晝夜不飲食。
乃至發狂亂。
今喪弟七子。
而不生憂苦。
婆四吒優婆夷。即復說偈。答其夫言。
兒孫有千數。
因緣和合生。
長夜遷過去。
我與君亦然。
子孫及宗族。
其數無限量。
彼彼所生處。
更互相殘食。
若知生要者。
何足生憂苦。
我已知出離。
生死存亡相。
不復生憂苦。
入佛正教故。
時婆四吒優婆夷夫。說偈歎曰。
未曾所聞法。
而今聞汝說。
何處聞說法。
不念子憂悲。
婆四吒優婆夷。說偈答言。
今日等正覺。
在彌絺羅國。
菴羅樹園中。
永離一切苦。
演說一切苦。
苦習苦寂滅。
賢聖八正道。
安隱趣涅槃。
則是我大師。
深樂其正教。
我已知正法。
能開子憂苦。
其夫婆羅門。復說偈言。
我今亦當往。
彌絺菴羅園。
彼世尊亦當。
開我子憂苦。
優婆夷。復說偈言。
當觀等正覺。
柔軟金色身。
不調者能調。
廣度海流人。
爾時婆羅門。即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅。菴羅園。遙見世尊。轉增信樂。詣大師前。
彼時大師。即為說偈。開其法眼。苦習滅道。正向涅槃。彼即見法。成無間等。既知法已。請求出家。
時婆羅門。即得出家。獨靜思惟。乃至得阿羅漢。
世尊記說。
於第三夜。逮得三明。
得三明已。佛即告之。
命遣御者。乘車還家。告婆四吒優婆夷。令發隨喜。語言。
婆羅門。往見世尊。得淨信心。奉事大師。即為說法。為開法眼。見苦聖諦。苦集。苦滅。賢聖八道。安趣涅槃。成無間等。既知法已。即求出家。
世尊記說。
於第三夜。具足三明。
時彼御者。奉教疾還。
時婆四吒優婆夷。遙見御者。空車而還。即遙問言。
婆羅門。為見佛不。佛為說法。開示法眼。見聖諦不。
御者白言。
婆羅門。已見世尊。得淨信心。奉事大師。為開法眼。說四聖諦。成無間等。既知法已。即求出家。專精思惟。
世尊記說。
於第三夜。具足三明。
時優婆夷。心即隨喜。語御者言。
車馬屬汝。加復賜汝。金錢一千已。汝傳信言。
婆羅門宿闍諦。已得三明。
令我歡喜故。
御者白言。
我今何用。車馬金錢為。車馬金錢。還優婆夷。我今當還。婆羅門所。隨彼出家。
優婆夷言。
汝意如此。便可速還。不久亦當。如彼所得。具足三明。隨後出家。
御者白言。
如是。優婆夷。如彼出家。我亦當然。
優婆夷言。
汝父出家。汝隨出家。我今不久。亦當隨去。如空野大龍。乘虛而遊。其餘諸龍。龍子。龍女。悉皆隨去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。
御者白言。
優婆夷。若如是者。所願必果。不久當見。優婆夷。少欲知足。執持衣鉢。人所棄者。乞受而食。剃髮染衣。於陰界入。斷除愛欲。離貪繫縛。盡諸有漏。
彼婆羅門。及其御者。婆四吒優婆夷。優婆夷女。孫陀槃梨。悉皆出家。究竟苦邊。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。大林精舍。
時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨朝買牛。未償其價。即日失牛。六日不見。
時婆羅門。為覓牛故。至大林精舍。遙見世尊。坐一樹下。儀容挺特。諸根清淨。其心寂默。成就止觀。其身金色。光明焰照。
見已。即詣其前。而說偈言。
云何無所求。
空寂在於此。
獨一處空閑。
而得心所樂。
爾時世尊。說偈答曰。
若失若復得。
於我心不亂。
婆羅門當知。
莫謂彼如我。
心計於得失。
其心不自在。
時婆羅門。復說偈言。
最勝梵志處。
如比丘所說。
我今當自說。
真實語諦聽。
沙門今定非。
晨朝失牛者。
六日求不得。
是故安樂住。
沙門今定非。
種殖胡麻田。
慮其草荒沒。
是故安樂住。
沙門今定非。
種稻田乏水。
畏葉枯便死。
是故安樂住。
沙門今定無。
寡女有七人。
悉養孤遺子。
是故安樂住。
沙門今定無。
七不愛念子。
放逸多負債。
是故安樂住。
沙門今定無。
債主守其門。
求索長息財。
是故安樂住。
沙門今定無。
七領重臥具。
憂勤擇諸蟲。
是故安樂住。
沙門今定無。
赤眼黃髮婦。
晝夜聞惡聲。
是故安樂住。
沙門今定無。
空倉群鼠戲。
常憂其羸乏。
是故安樂住。
爾時世尊。說偈答言。
我今日定不。
晨朝失其牛。
六日求不得。
是故安樂住。
我今日定無。
種殖胡麻田。
常恐其荒沒。
是故安樂住。
我今日定無。
種稻田乏水。
畏葉便枯死。
是故安樂住。
我今日定無。
寡女有七人。
悉養孤遺子。
是故安樂住。
我今日定無。
七不愛念子。
放逸多負債。
是故安樂住。
我今日定無。
債主守其門。
求索長息財。
是故安樂住。
我今日定無。
七領重臥具。
憂勤擇諸蟲。
是故安樂住。
我今日定無。
黃頭赤眼婦。
晝夜聞惡聲。
是故安樂住。
我今日定無。
空倉群鼠戲。
常憂其羸乏。
是故安樂住。
不捨念不念。
眾生安樂住。
斷欲離恩愛。
而得安樂住。
爾時世尊。為精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種說法。示教照喜。如佛常法。次第說法。布施持戒。乃至於正法中。心得無畏。
即從座起。合掌白佛。
我今得於正法律。出家學道。成比丘分。修梵行不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法律出家。受具足。修諸梵行。乃至得阿羅漢。心善解脫。
爾時精進婆羅豆婆遮婆羅門。得阿羅漢。緣自覺知。得解脫樂。而說偈言。
我今甚欣樂。
大仙法之上。
得離貪欲樂。
不生見於佛。
如是我聞。
一時佛住。娑羅樹林。婆羅門聚落。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入婆羅門聚落乞食。有非時雲起。
爾時世尊。作是念。
我今當往。婆羅門聚落。婆羅長者。大會堂中。
作是念已。即往向彼。大會堂所。
時婆羅門長者。悉集堂上。遙見世尊。共相謂言。
彼剃頭沙門。竟知何法。
爾時世尊。告彼婆羅聚落。婆羅門。長者言。
諸婆羅門。有知法者。有不知者。剎利長者。亦有知法者。有不知法者。
爾時世尊。即說偈言。
非朋欲勝朋。
王不伏難伏。
妻不求勝夫。
無子不恭父。
無會無智者。
無智不法言。
貪恚癡悉斷。
是則名智者。
時彼婆羅門。長者。白佛言。
善士瞿曇。善士夫。可入此堂。就座而坐。
世尊坐已。即白言。
瞿曇說法。我等樂聽。
爾時世尊。為彼大會。婆羅門。長者。種種說法。
示教照喜已。復說偈言。
愚智群聚會。
非說孰知明。
能說寂靜道。
因說智則辯。
說者顯正法。
建立大仙幢。
善說為仙幢。
法為羅漢幢。
爾時世尊。為婆羅聚落。婆羅門。長者。建立正法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至浮梨聚落。住天作婆羅門。菴羅園中。尊者優波摩為侍者。
爾時。世尊患背痛。告尊者優波摩。
汝舉衣鉢已。往至天作婆羅門舍。
時天作婆羅門。處於中堂。令梳頭者。理剃鬚髮。見尊者優波摩。於外門住。
見已。即說偈言。
何等剃鬚髮。
身著僧迦梨。
住於彼門外。
為欲何所求。
尊者優波摩。說偈答言。
羅漢世善逝。
所患背風疾。
頗有安樂水。
療牟尼疾不。
時天作婆羅門。以滿鉢酥。一瓶油。一瓶石蜜。使人擔持。并持暖水。隨尊者優波摩。詣世尊所。以塗其體。暖水洗之。酥蜜作飲。世尊背疾。即得安隱。
時天作婆羅門。晨朝早起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。而說偈言。
何言婆羅門。
施何得大果。
何等為時施。
云何淨福田。
爾時世尊。說偈答言。
若得宿命智。
見天定趣生。
得盡諸有漏。
牟尼起三明。
善知心解脫。
解脫一切貪。
說名婆羅門。
施彼得大果。
施彼為時施。
隨所欲福田。
時天作婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。於一夜時。住止娑羅林中。
時有一婆羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作。至娑羅林中。遙見世尊。坐一樹下。儀容端正。諸根清淨。其心寂定。具足成就。第一止觀。其身金色。光明徹照。
見已。往詣其所。白言。
瞿曇。我近在此。經營事業。故樂此林。瞿曇於此。有何事業。樂此林中。
復說偈言。
比丘於此林。
為何事業故。
獨一守空閑。
樂於此林中。
爾時世尊。說偈答曰。
無事於此林。
林根久已斷。
於林離林脫。
禪思不樂斷。
時彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。夜宿一娑羅林中。
時有一婆羅門。近彼林側。與五百年少。婆羅門共。
彼婆羅門。常稱歎欽想。
欲見世尊。何時遊於此林。我因得見遇。問所疑。頗有閑暇。為我記說。
時彼婆羅門。年少弟子。為採薪故。入於林中。遙見世尊。坐一樹下。儀容端正。諸根寂靜。其心寂定。形若金山。光明徹照。
見已。作是念。
我和上婆羅門。常稱歎欽仰。欲見瞿曇。問其所疑。今此沙門瞿曇。到此林中。我當疾往。白和上令知。
即持薪束。疾還學堂。
捨薪束已。詣和上所。白言。
和上當知。和上由來。常所稱歎。欽仰欲見。沙門瞿曇。脫到此林。當問所疑。今日瞿曇。已到此林。和上知時。
時婆羅門。即詣世尊所。
面相問訊。慰勞已。退坐一面。而說偈言。
獨入此恐怖。
深邃叢林中。
堅住不傾動。
善修正勤法。
無歌舞音樂。
寂默住空閑。
我所未曾見。
獨樂深林者。
欲求於世間。
自在增上主。
為三十三天。
天上自在樂。
何故深林中。
苦行自枯槁。
爾時世尊。說偈答言。
若欲種種求。
諸界多種著。
彼一切皆是。
愚癡之根本。
如是一切求。
我久悉已吐。
不求不諂偽。
一切無所觸。
於一切諸法。
唯一清淨觀。
得無上菩提。
禪思修不樂。
婆羅門。復說偈言。
我今敬禮汝。
大寂牟尼尊。
禪思之妙王。
覺無邊大覺。
如來天人救。
巍巍若金山。
解脫於叢林。
於林永不著。
已拔深利刺。
清淨無餘跡。
論師之上首。
言說最勝辯。
人中雄師子。
震吼於深林。
顯現苦聖諦。
集滅八正道。
能盡眾苦聚。
乘出淨無垢。
自脫一切苦。
濟彼苦眾生。
安樂眾生故。
演說於正法。
已斷於恩愛。
遠離於欲網。
斷除於一切。
有愛之結縛。
如水生蓮花。
塵水不染著。
如日停虛空。
清淨無雲翳。
善哉我今日。
至拘薩羅林。
得見於大師。
兩足之勝尊。
大林大精進。
得第一廣度。
調御師之首。
敬禮無所畏。
時婆羅門。廣說斯偈。讚歎佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。宿於孫陀利河側。
爾時世尊。剃髮未久。於後夜時。結跏趺坐。正身思惟。繫念在前。以衣覆頭。
時孫陀利河側。有婆羅門住止。夜起持祠。餘食不盡。
時至河邊。欲求大德婆羅門。以奉之。
爾時世尊。聞河邊婆羅門聲。聞已。謦咳作聲。卻衣現頭。
時孫陀利河側。婆羅門。見佛已。作是念。
是剃頭沙門。非婆羅門。
欲持食還去。
彼婆羅門。復作是念。
非獨沙門。是剃頭者。婆羅門中。亦有剃頭。應往至彼。問其所生。
時孫陀利河側。婆羅門。詣世尊所。而問之言。
為何姓生。
爾時世尊。即說偈言。
汝莫問所生。
但當問所行。
刻木為鑽燧。
亦能生於火。
下賤種姓中。
生堅固牟尼。
智慧有慚愧。
精進善調伏。
究竟大明際。
清淨修梵行。
而今正是時。
應奉施餘食。
時孫陀利河側。婆羅門。復說偈言。
我今吉良日。
求福修供養。
遇得見大士。
三時最勝尊。
若不見佛者。
當更施餘人。
爾時孫陀利河側。婆羅門。轉得信心。即持餘食。以奉世尊。世尊不受。以說偈得故。如上因說偈。而得食廣說。
孫陀利河側。婆羅門。白佛言。
世尊。今此施食。當置何所。
佛告婆羅門。
我不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。有能食此食。令身安隱者。汝持此食。去著無虫水中。及少生草地。
時婆羅門。即持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作聲。如燒鐵丸。投之冷水。烟起涌沸。啾啾作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸。啾啾作聲。孫陀利河側。婆羅門。心欲恐怖。身毛皆竪。謂為災變。馳走上岸。集聚乾木。供養祠火。令息災恠。
世尊見彼。集聚乾木。供養祠火。望息災恠。
見已。即說偈言。
婆羅門祠火。
焚燒乾草木。
莫呼是淨道。
能卻諸災患。
此則惡供養。
而謂為黠慧。
作如是因緣。
外道取修淨。
汝今棄薪火。
起內火熾然。
常修不放逸。
常富於供養。
處處興淨信。
廣施設大會。
心意為束薪。
瞋恚黑烟起。
妄語為塵味。
口舌為木杓。
胸懷燃火處。
欲火常熾然。
當善自調伏。
消滅士夫火。
正信為大河。
淨戒為度濟。
澄淨清流水。
智者之所歎。
人中淨天德。
當於中洗浴。
涉水不著身。
安樂度彼岸。
正法為深淵。
福德為下濟。
澄淨水充滿。
智者所讚嘆。
人中天淨德。
當於中洗浴。
涉水不著身。
安樂度彼岸。
真諦善調御。
攝護修梵行。
慈悲為苦行。
真實心清淨。
沐浴以正法。
智者所稱歎。
爾時孫陀利河側。婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。住孫陀利河側。叢林中。
時有孫陀利河側。住止婆羅門。來詣佛所。
面相問訊慰勞已。退坐一面。問佛言。
瞿曇。至孫陀利河中。洗浴不。
佛告婆羅門。
何用於孫陀利河中。洗浴為。
婆羅門白佛。
瞿曇。孫陀利河。是濟度之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中洗浴者。悉能除人。一切諸惡。
爾時世尊。即說偈言。
非孫陀利河。
亦非婆休多。
非伽耶薩羅。
如是諸河等。
作諸惡不善。
能令其清淨。
恒河婆休多。
孫陀利河等。
愚者常居中。
不能除眾惡。
其清淨之人。
何用洗浴為。
其清淨之人。
何用布薩為。
淨業以自淨。
是生於受持。
不殺亦不盜。
不婬不妄語。
信施除慳垢。
於斯而洗浴。
於一切眾生。
常起慈悲心。
井水以洗浴。
用伽耶等為。
內心自清淨。
不待洗於外。
下賤田舍兒。
身體多污垢。
以水洗塵穢。
不能淨其內。
爾時孫陀利河側。婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有縈髻。羅豆婆遮婆羅門。本俗人時。為佛善知識。來詣佛所。
面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
外身縈髻者。
是但名縈髻。
內心縈髻者。
是結縛眾生。
今請問瞿曇。
云何解縈髻。
爾時世尊。說偈答言。
受持於淨戒。
內心修正覺。
專精勤方便。
是則解縈髻。
時縈髻婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有縈髻。波羅豆婆遮婆羅門。來詣佛所。而前問訊。
相慰勞已。退坐一面。而說偈言。
身外縈髻者。
是但名縈髻。
內心縈髻者。
是結縛眾生。
我今問瞿曇。
如此縈髻者。
云何作方便。
於何斷縈髻。
爾時世尊。說偈答言。
眼耳及與鼻。
舌身意入處。
於彼名及色。
滅盡令無餘。
諸識永滅者。
於彼斷縈髻。
佛說此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。欝毘羅聚落。尼連禪河側。菩提樹下。成佛未久。
爾時世尊。獨靜思惟。作是念。
不恭敬者。則為大苦。無有次序。無他自在。可畏懼者。則於大義。有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自在。大義滿足。頗有諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人中。能於我所。具足戒勝。三昧勝。智慧勝。解脫勝。解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
復作是念。
無有諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。能於我所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解脫勝。解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我當於彼。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
所以者何。過去如來。應。等正覺。亦於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。諸當來世。如來。應。等正覺。亦於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
爾時娑婆世界主。梵天王。知世尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。歎言。
善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚為大苦。
廣說乃至。
大義滿足。其實無有諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解脫勝。解脫知見勝。令世尊。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟。成等正覺。則是如來。所應恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。
所以者何。過去諸如來。應。等正覺。亦於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
諸未來如來。應。等正覺。亦當於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
世尊亦當。於彼正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
時梵天王。復說偈言。
過去等正覺。
及未來諸佛。
現在佛世尊。
能除眾生憂。
一切恭敬法。
依正法而住。
如是恭敬者。
是則諸佛法。
時梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝毘羅聚落。尼連禪河側。菩提樹下。成佛未久。
爾時世尊。獨靜思惟。作是念。
有一乘道。能淨眾生。度諸憂悲。滅除苦惱。得真如法。謂四念處。
何等為四。身身觀念處。受。心。法法觀念處。
若有人。不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不解脫。生老病死。憂悲惱苦。
若樂修四念處者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法者。得解脫生老病死。憂悲惱苦。
爾時娑婆世界主。梵天王。知佛心念已。譬如力士。屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。作是歎言。
如是。世尊。如是。善逝。有一乘道。能淨眾生。謂四念處。乃至解脫。生老病死。憂悲惱苦。
時梵天王。復說偈言。
謂有一乘道。
見生諸有邊。
演說於正法。
安慰苦眾生。
過去諸世尊。
以乘斯道度。
當來諸世尊。
亦度乘斯道。
現在尊正覺。
乘此度海流。
究竟生死際。
調伏心清淨。
於生死輪轉。
悉已永消盡。
知種種諸界。
慧眼顯正道。
譬若恒水流。
悉歸趣大海。
激流浚漂遠。
正道亦如是。
廣智善顯示。
逮得甘露法。
殊勝正法輪。
本所未曾聞。
哀愍眾生故。
而為眾生轉。
覆護天人眾。
令度有彼岸。
是故諸眾生。
咸皆稽首禮。
爾時梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝毘羅聚落。尼連禪河側。菩提樹下。成佛未久。
爾時娑婆世界主。梵天王。絕妙色身。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言。
於諸種姓中。
剎利兩足尊。
明行具足者。
天人中最勝。
佛告梵天王。
如是。梵天。如是。梵天。
於諸種姓中。
剎利兩足尊。
明行具足者。
天人中最勝。
佛說是經已。娑婆世界主。梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。住止空閑。無聚落處。與比丘眾。夜宿其中。
爾時世尊。為諸比丘。說隨順阿練若法。
時娑婆世界主。梵天王。作是念。
今者世尊。在拘薩羅。人間遊行。住一空閑。無聚落處。與諸大眾。止宿空野。
爾時世尊。為諸大眾。說隨順空法。我今當往。隨順讚嘆。
譬如力士。屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。稽首佛足。退坐一面。而說偈言。
習近邊林座。
斷除諸煩惱。
若不樂空閑。
入眾自攝護。
自調伏其心。
家家行乞食。
攝持於諸根。
專精繫心念。
然後習空閑。
阿練若床座。
遠離諸恐怖。
無畏安隱住。
若彼諸兇險。
惡蛇眾毒害。
黑雲大闇冥。
震雷曜電光。
離諸煩惱故。
晝夜安隱住。
如我所聞法。
乃至不究竟。
獨一修梵行。
不畏千死魔。
若修於覺道。
不畏於萬數。
一切須陀洹。
或得斯陀含。
及阿那含者。
其數亦無量。
不能定其數。
恐怖於妄說。
時娑婆世界主。梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜已。為佛作禮。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛。迦毘羅衛林中。與五百比丘俱。皆是羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。
爾時世尊。為諸大眾。說涅槃相應法。時有十方世界。大眾威力諸天。皆悉來會。供養世尊。及比丘僧。
復有諸梵天王。住於梵世。作是念。
今日。佛住迦毘羅衛國。
如上廣說。乃至。
供養世尊。及諸大眾。我今當往。各各讚歎。
作是念已。譬如力士。屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。
第一梵天。即說偈言。
於此大林中。
大眾普雲集。
十方諸天眾。
皆悉來恭敬。
故我遠來禮。
最勝難伏僧。
第二梵天。復說偈言。
是諸比丘僧。
真實心精進。
於此大林中。
攝諸根求度。
第三梵天。次說偈言。
善方便消融。
恩愛深利刺。
堅固不傾動。
如因陀羅幢。
度深塹水流。
清淨不求欲。
善度之導師。
諸調伏大龍。
第四梵天。次說偈言。
歸依於佛者。
終不墮惡趣。
能斷人中身。
得天身受樂。
各說偈已。四梵天身。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有娑婆世界主。梵天王。日日精勤。往詣佛所。尊重供養。
時娑婆世界主。作是念。
今旦太早。而來見佛。正值世尊。入大三昧。我等且當。入提婆達多伴黨。瞿迦梨比丘房中。
作是念已。即入彼房。至房戶中。以指扣戶。口說是言。
瞿迦梨。瞿迦梨。於舍利弗。目連所。起淨信心。汝莫長夜。得不饒益苦。
瞿迦梨言。
汝是誰。
梵天答言。
娑婆世界主。梵天王。
瞿迦梨言。
世尊不記。汝得阿那含耶。
梵天王言。
如是。比丘。
瞿迦梨言。
汝何故來。
娑婆世界主。梵天王。答言。
此不可治。
即說偈言。
於無量處所。
生心欲籌量。
何有黠慧者。
而生此覺想。
無量而欲量。
是陰蓋凡夫。
時娑婆世界主。梵天王。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我常日日。勤到佛所。親覲供養。我作是念。
今旦太早。來見世尊。正值世尊。入大三昧。我且當入。提婆達多伴黨。瞿迦梨比丘房中。
即住戶中。徐徐扣戶。口說是言。
瞿迦梨。瞿迦梨。當於舍利弗。目揵連賢善。智慧者所。起淨信心。莫長夜。得不饒益苦。
瞿迦梨言。
汝是誰。
我即答言。
是娑婆世界主。梵天王。
瞿迦梨言。
世尊不記。汝得阿那含耶。
我即答言。
如是。
瞿迦梨復言。
汝何故來。
我作是念。
此不可治。
即說偈言。
於不可量處。
發心欲籌量。
不可量欲量。
是陰蓋凡夫。
佛語梵王。
如是如是。梵王。
於不可量處。
而發心欲量。
何有智慧人。
而生此妄想。
不可量欲量。
是陰蓋凡夫。
佛說此經已。娑婆世界主。梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。為佛作禮。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時大梵天王。及餘別梵天。善臂別梵天。日日方便。往見供養世尊。
時有婆句梵天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便。而問言。
汝欲何之。
彼即答言。
欲見世尊。恭敬供養。
時婆句梵天。即說偈言。
彼有四鵠鳥。
三種金色宮。
五百七十二。
修行禪思者。
熾焰金色身。
普照梵天宮。
汝且觀我身。
何用至彼為。
爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復說偈言。
雖有金色身。
普照梵天宮。
其有智慧者。
知色有煩惱。
智者不樂色。
於其心解脫。
時彼善梵天。別梵天。善臂別梵天。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今方便。欲來見世尊。恭敬供養。
有婆句梵天。見我方便。而問我言。
汝今方便。欲何所之。
我即答言。
欲往見世尊。禮事供養。
婆句梵天。即說偈言。
有四種鵠鳥。
三種金色宮。
五百七十二。
於中而禪思。
觀我身金色。
普照梵天宮。
汝且觀我身。
何用至彼為。
我即說偈。而答彼言。
雖有金色身。
普照梵天宮。
當知真金色。
是則煩惱事。
智者解脫色。
於色不復樂。
佛告梵天。
如是。梵天。如是。梵天。
雖有真金色。
普照梵天宮。
當知真金色。
則是煩惱事。
智者解脫色。
於色不復樂。
時彼梵天。為迦吒務陀低沙比丘故。說偈言。
夫士生世間。
利斧在口中。
還自斬其身。
斯由惡言故。
應毀者稱譽。
應譽而反毀。
惡口增其過。
所生無安樂。
博弈酒喪財。
其過失甚少。
惡心向善逝。
是則為大過。
地獄有百千。
名尼羅浮地。
三十有六百。
及五阿浮陀。
斯皆謗聖獄。
口意惡願故。
佛說此經已。彼諸梵天。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆句梵天。住梵天上。起如是惡邪見。言。
此處常恒。非變易法。純一出離之處。
爾時世尊。知婆句梵天心念已。入於三昧。如其正受。於王舍城沒。住梵天上。
婆句梵天。遙見世尊。而說偈言。
梵天七十二。
造作諸福樂。
自在而常住。
生老死已過。
我於諸明論。
修習已究竟。
彼諸天眾等。
唯謂我長存。
爾時世尊。說偈答言。
此則極短壽。
非是長存者。
而婆句梵天。
自謂為長壽。
尼羅浮多獄。
其壽百千數。
我悉憶念知。
汝自謂長存。
婆句梵天。復說偈言。
佛世尊所見。
其劫數無邊。
生老死憂悲。
皆悉已過去。
唯願說知我。
過去曾所更。
受持何戒業。
而得生於此。
爾時世尊。說偈答言。
過去久遠劫。
於大曠野中。
有諸大眾行。
多賢聖梵行。
飢乏無資糧。
汝救之令度。
慈救心相續。
經劫而不失。
是則汝過去。
所受持功德。
我悉憶念知。
久近如眠覺。
過去有村邑。
為賊所抄掠。
汝時悉皆救。
令其得解脫。
是則過去世。
所受持福業。
我憶此因緣。
久近如眠覺。
過去有人眾。
乘船恒水中。
惡龍持彼船。
欲盡害其命。
汝時以神力。
救令得解脫。
是則汝過去。
所受持福業。
我憶是因緣。
久近如眠覺。
婆句梵天。復說偈言。
決定悉知我。
古今壽命事。
亦知餘一切。
是則為正覺。
是故所受身。
金光炎普照。
其身住於此。
光明遍世間。
爾時世尊。為婆句梵天。種種說法。示教照喜已。如其正受。從梵天沒。還王舍城。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一梵天。住梵天上。起如是邪見。言。
此處常恒。不變易。純一出離。未曾見有。來至此處。況復有過此上者。
爾時世尊。知彼梵天。心之所念。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天宮。當彼梵天頂上。於虛空中。結跏趺坐。正身繫念。
爾時尊者阿若俱隣。作是念。
今日世尊。為在何所。
即以天眼。淨過人間眼。觀見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現彼梵世。在於東方。西面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
爾時尊者摩訶迦葉。作是念。
今日世尊。為在何所。
即以天眼。淨過於人眼。見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天上。在於南方。北面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
時尊者舍利弗。作是念。
世尊今者。為在何所。
即以天眼。淨過於人眼。見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於西方。東面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
爾時尊者大目揵連。即作是念。
今日世尊。為在何所。
以天眼淨。過於人眼。遙見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於北方。南面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
爾時世尊。告梵天曰。
汝今復起是見。
從本已來。未曾見有。過我上者不。
梵天白佛。
我今不敢復言。
我未曾見。有過我上者。
唯見梵天。光明被障。
爾時世尊。為彼梵天。種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天上沒。還舍衛國。
尊者阿若俱隣。摩訶迦葉。舍利弗。為彼梵天。種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國。唯尊者大目揵連。仍於彼住。
時彼梵天。問尊者大目揵連。
世尊諸餘弟子。悉有如是。大德大力不。
時尊者大目揵連。即說偈言。
大德具三明。
通達觀他心。
漏盡諸羅漢。
其數無有量。
時尊者大目揵連。為彼梵天。種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國。
如是我聞。
一時佛住。俱尸那竭國。力士生地。堅固雙樹林。
爾時世尊。臨般涅槃。告尊者阿難。
汝於堅固雙樹間。敷繩床。北首。如來今日。中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。
時尊者阿難。奉世尊教。於雙堅固樹間為世尊。敷繩床。北首已。還世尊所。稽首禮足。白言世尊。
已為如來。於雙堅固樹間。敷繩床。令北首。
於是世尊。往就繩床。右脇著地。北首而臥。足足相累。繫念明相。
爾時世尊。即於中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。般涅槃已。雙堅固樹。尋即生花。周匝垂下。供養世尊。
時有異比丘。即說偈言。
善好堅固樹。
枝條垂禮佛。
妙花以供養。
大師般涅槃。
尋時。釋提桓因說偈。
一切行無常。
斯皆生滅法。
雖生尋以滅。
斯寂滅為樂。
尋時。娑婆世界主。梵天王。次復說偈言。
世間一切生。
立者皆當捨。
如是聖大師。
世間無有比。
逮得如來力。
普為世間眼。
終歸會磨滅。
入無餘涅槃。
尊者阿那律陀。次復說偈言。
出息入息住。
立心善攝護。
從所依而來。
世間般涅槃。
大恐怖相生。
令人身毛竪。
一切行力具。
大師般涅槃。
其心不懈怠。
亦不住諸愛。
心法漸解脫。
如薪盡火滅。
如來涅槃後七日。尊者阿難。往枝提所。而說偈言。
導師此寶身。
往詣梵天上。
如是大神力。
內火還燒身。
五百氎纏身。
悉燒令磨滅。
千領細氎衣。
以衣如來身。
唯二領不燒。
最上及襯身。
尊者阿難。說是偈時。諸比丘默然悲喜。
雜阿含經卷第四十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。彌絺羅國。菴羅園中。
時有婆四吒婆羅門尼。有六子。相續命終。念子發狂。裸形被髮。隨路而走。至彌絺羅。菴羅園中。
爾時世尊。無量大眾。圍繞說法。婆四吒婆羅門尼。遙見世尊。見已。即得本心。慚愧羞恥。歛身蹲坐。
爾時世尊。告尊者阿難。
取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令著聽法。
尊者阿難。即受佛教。取衣令著。
時婆羅門尼。得衣著已。至於佛前。稽首禮佛。退坐一面。
爾時世尊。為其說法。示教照喜已。如佛常法。說法次第。乃至信心清淨。受三自歸。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
彼婆四吒優婆夷。於後時。第七子。忽復命終。彼優婆夷。都不啼哭。憂悲惱苦。
時婆四吒優婆夷夫說偈。而告婆四吒。優婆夷言。
先諸子命終。
念子生憂苦。
晝夜不飲食。
乃至發狂亂。
今喪弟七子。
而不生憂苦。
婆四吒優婆夷。即復說偈。答其夫言。
兒孫有千數。
因緣和合生。
長夜遷過去。
我與君亦然。
子孫及宗族。
其數無限量。
彼彼所生處。
更互相殘食。
若知生要者。
何足生憂苦。
我已知出離。
生死存亡相。
不復生憂苦。
入佛正教故。
時婆四吒優婆夷夫。說偈歎曰。
未曾所聞法。
而今聞汝說。
何處聞說法。
不念子憂悲。
婆四吒優婆夷。說偈答言。
今日等正覺。
在彌絺羅國。
菴羅樹園中。
永離一切苦。
演說一切苦。
苦習苦寂滅。
賢聖八正道。
安隱趣涅槃。
則是我大師。
深樂其正教。
我已知正法。
能開子憂苦。
其夫婆羅門。復說偈言。
我今亦當往。
彌絺菴羅園。
彼世尊亦當。
開我子憂苦。
優婆夷。復說偈言。
當觀等正覺。
柔軟金色身。
不調者能調。
廣度海流人。
爾時婆羅門。即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅。菴羅園。遙見世尊。轉增信樂。詣大師前。
彼時大師。即為說偈。開其法眼。苦習滅道。正向涅槃。彼即見法。成無間等。既知法已。請求出家。
時婆羅門。即得出家。獨靜思惟。乃至得阿羅漢。
世尊記說。
於第三夜。逮得三明。
得三明已。佛即告之。
命遣御者。乘車還家。告婆四吒優婆夷。令發隨喜。語言。
婆羅門。往見世尊。得淨信心。奉事大師。即為說法。為開法眼。見苦聖諦。苦集。苦滅。賢聖八道。安趣涅槃。成無間等。既知法已。即求出家。
世尊記說。
於第三夜。具足三明。
時彼御者。奉教疾還。
時婆四吒優婆夷。遙見御者。空車而還。即遙問言。
婆羅門。為見佛不。佛為說法。開示法眼。見聖諦不。
御者白言。
婆羅門。已見世尊。得淨信心。奉事大師。為開法眼。說四聖諦。成無間等。既知法已。即求出家。專精思惟。
世尊記說。
於第三夜。具足三明。
時優婆夷。心即隨喜。語御者言。
車馬屬汝。加復賜汝。金錢一千已。汝傳信言。
婆羅門宿闍諦。已得三明。
令我歡喜故。
御者白言。
我今何用。車馬金錢為。車馬金錢。還優婆夷。我今當還。婆羅門所。隨彼出家。
優婆夷言。
汝意如此。便可速還。不久亦當。如彼所得。具足三明。隨後出家。
御者白言。
如是。優婆夷。如彼出家。我亦當然。
優婆夷言。
汝父出家。汝隨出家。我今不久。亦當隨去。如空野大龍。乘虛而遊。其餘諸龍。龍子。龍女。悉皆隨去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。
御者白言。
優婆夷。若如是者。所願必果。不久當見。優婆夷。少欲知足。執持衣鉢。人所棄者。乞受而食。剃髮染衣。於陰界入。斷除愛欲。離貪繫縛。盡諸有漏。
彼婆羅門。及其御者。婆四吒優婆夷。優婆夷女。孫陀槃梨。悉皆出家。究竟苦邊。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。大林精舍。
時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨朝買牛。未償其價。即日失牛。六日不見。
時婆羅門。為覓牛故。至大林精舍。遙見世尊。坐一樹下。儀容挺特。諸根清淨。其心寂默。成就止觀。其身金色。光明焰照。
見已。即詣其前。而說偈言。
云何無所求。
空寂在於此。
獨一處空閑。
而得心所樂。
爾時世尊。說偈答曰。
若失若復得。
於我心不亂。
婆羅門當知。
莫謂彼如我。
心計於得失。
其心不自在。
時婆羅門。復說偈言。
最勝梵志處。
如比丘所說。
我今當自說。
真實語諦聽。
沙門今定非。
晨朝失牛者。
六日求不得。
是故安樂住。
沙門今定非。
種殖胡麻田。
慮其草荒沒。
是故安樂住。
沙門今定非。
種稻田乏水。
畏葉枯便死。
是故安樂住。
沙門今定無。
寡女有七人。
悉養孤遺子。
是故安樂住。
沙門今定無。
七不愛念子。
放逸多負債。
是故安樂住。
沙門今定無。
債主守其門。
求索長息財。
是故安樂住。
沙門今定無。
七領重臥具。
憂勤擇諸蟲。
是故安樂住。
沙門今定無。
赤眼黃髮婦。
晝夜聞惡聲。
是故安樂住。
沙門今定無。
空倉群鼠戲。
常憂其羸乏。
是故安樂住。
爾時世尊。說偈答言。
我今日定不。
晨朝失其牛。
六日求不得。
是故安樂住。
我今日定無。
種殖胡麻田。
常恐其荒沒。
是故安樂住。
我今日定無。
種稻田乏水。
畏葉便枯死。
是故安樂住。
我今日定無。
寡女有七人。
悉養孤遺子。
是故安樂住。
我今日定無。
七不愛念子。
放逸多負債。
是故安樂住。
我今日定無。
債主守其門。
求索長息財。
是故安樂住。
我今日定無。
七領重臥具。
憂勤擇諸蟲。
是故安樂住。
我今日定無。
黃頭赤眼婦。
晝夜聞惡聲。
是故安樂住。
我今日定無。
空倉群鼠戲。
常憂其羸乏。
是故安樂住。
不捨念不念。
眾生安樂住。
斷欲離恩愛。
而得安樂住。
爾時世尊。為精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種說法。示教照喜。如佛常法。次第說法。布施持戒。乃至於正法中。心得無畏。
即從座起。合掌白佛。
我今得於正法律。出家學道。成比丘分。修梵行不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法律出家。受具足。修諸梵行。乃至得阿羅漢。心善解脫。
爾時精進婆羅豆婆遮婆羅門。得阿羅漢。緣自覺知。得解脫樂。而說偈言。
我今甚欣樂。
大仙法之上。
得離貪欲樂。
不生見於佛。
如是我聞。
一時佛住。娑羅樹林。婆羅門聚落。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入婆羅門聚落乞食。有非時雲起。
爾時世尊。作是念。
我今當往。婆羅門聚落。婆羅長者。大會堂中。
作是念已。即往向彼。大會堂所。
時婆羅門長者。悉集堂上。遙見世尊。共相謂言。
彼剃頭沙門。竟知何法。
爾時世尊。告彼婆羅聚落。婆羅門。長者言。
諸婆羅門。有知法者。有不知者。剎利長者。亦有知法者。有不知法者。
爾時世尊。即說偈言。
非朋欲勝朋。
王不伏難伏。
妻不求勝夫。
無子不恭父。
無會無智者。
無智不法言。
貪恚癡悉斷。
是則名智者。
時彼婆羅門。長者。白佛言。
善士瞿曇。善士夫。可入此堂。就座而坐。
世尊坐已。即白言。
瞿曇說法。我等樂聽。
爾時世尊。為彼大會。婆羅門。長者。種種說法。
示教照喜已。復說偈言。
愚智群聚會。
非說孰知明。
能說寂靜道。
因說智則辯。
說者顯正法。
建立大仙幢。
善說為仙幢。
法為羅漢幢。
爾時世尊。為婆羅聚落。婆羅門。長者。建立正法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至浮梨聚落。住天作婆羅門。菴羅園中。尊者優波摩為侍者。
爾時。世尊患背痛。告尊者優波摩。
汝舉衣鉢已。往至天作婆羅門舍。
時天作婆羅門。處於中堂。令梳頭者。理剃鬚髮。見尊者優波摩。於外門住。
見已。即說偈言。
何等剃鬚髮。
身著僧迦梨。
住於彼門外。
為欲何所求。
尊者優波摩。說偈答言。
羅漢世善逝。
所患背風疾。
頗有安樂水。
療牟尼疾不。
時天作婆羅門。以滿鉢酥。一瓶油。一瓶石蜜。使人擔持。并持暖水。隨尊者優波摩。詣世尊所。以塗其體。暖水洗之。酥蜜作飲。世尊背疾。即得安隱。
時天作婆羅門。晨朝早起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。而說偈言。
何言婆羅門。
施何得大果。
何等為時施。
云何淨福田。
爾時世尊。說偈答言。
若得宿命智。
見天定趣生。
得盡諸有漏。
牟尼起三明。
善知心解脫。
解脫一切貪。
說名婆羅門。
施彼得大果。
施彼為時施。
隨所欲福田。
時天作婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。於一夜時。住止娑羅林中。
時有一婆羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作。至娑羅林中。遙見世尊。坐一樹下。儀容端正。諸根清淨。其心寂定。具足成就。第一止觀。其身金色。光明徹照。
見已。往詣其所。白言。
瞿曇。我近在此。經營事業。故樂此林。瞿曇於此。有何事業。樂此林中。
復說偈言。
比丘於此林。
為何事業故。
獨一守空閑。
樂於此林中。
爾時世尊。說偈答曰。
無事於此林。
林根久已斷。
於林離林脫。
禪思不樂斷。
時彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。夜宿一娑羅林中。
時有一婆羅門。近彼林側。與五百年少。婆羅門共。
彼婆羅門。常稱歎欽想。
欲見世尊。何時遊於此林。我因得見遇。問所疑。頗有閑暇。為我記說。
時彼婆羅門。年少弟子。為採薪故。入於林中。遙見世尊。坐一樹下。儀容端正。諸根寂靜。其心寂定。形若金山。光明徹照。
見已。作是念。
我和上婆羅門。常稱歎欽仰。欲見瞿曇。問其所疑。今此沙門瞿曇。到此林中。我當疾往。白和上令知。
即持薪束。疾還學堂。
捨薪束已。詣和上所。白言。
和上當知。和上由來。常所稱歎。欽仰欲見。沙門瞿曇。脫到此林。當問所疑。今日瞿曇。已到此林。和上知時。
時婆羅門。即詣世尊所。
面相問訊。慰勞已。退坐一面。而說偈言。
獨入此恐怖。
深邃叢林中。
堅住不傾動。
善修正勤法。
無歌舞音樂。
寂默住空閑。
我所未曾見。
獨樂深林者。
欲求於世間。
自在增上主。
為三十三天。
天上自在樂。
何故深林中。
苦行自枯槁。
爾時世尊。說偈答言。
若欲種種求。
諸界多種著。
彼一切皆是。
愚癡之根本。
如是一切求。
我久悉已吐。
不求不諂偽。
一切無所觸。
於一切諸法。
唯一清淨觀。
得無上菩提。
禪思修不樂。
婆羅門。復說偈言。
我今敬禮汝。
大寂牟尼尊。
禪思之妙王。
覺無邊大覺。
如來天人救。
巍巍若金山。
解脫於叢林。
於林永不著。
已拔深利刺。
清淨無餘跡。
論師之上首。
言說最勝辯。
人中雄師子。
震吼於深林。
顯現苦聖諦。
集滅八正道。
能盡眾苦聚。
乘出淨無垢。
自脫一切苦。
濟彼苦眾生。
安樂眾生故。
演說於正法。
已斷於恩愛。
遠離於欲網。
斷除於一切。
有愛之結縛。
如水生蓮花。
塵水不染著。
如日停虛空。
清淨無雲翳。
善哉我今日。
至拘薩羅林。
得見於大師。
兩足之勝尊。
大林大精進。
得第一廣度。
調御師之首。
敬禮無所畏。
時婆羅門。廣說斯偈。讚歎佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。宿於孫陀利河側。
爾時世尊。剃髮未久。於後夜時。結跏趺坐。正身思惟。繫念在前。以衣覆頭。
時孫陀利河側。有婆羅門住止。夜起持祠。餘食不盡。
時至河邊。欲求大德婆羅門。以奉之。
爾時世尊。聞河邊婆羅門聲。聞已。謦咳作聲。卻衣現頭。
時孫陀利河側。婆羅門。見佛已。作是念。
是剃頭沙門。非婆羅門。
欲持食還去。
彼婆羅門。復作是念。
非獨沙門。是剃頭者。婆羅門中。亦有剃頭。應往至彼。問其所生。
時孫陀利河側。婆羅門。詣世尊所。而問之言。
為何姓生。
爾時世尊。即說偈言。
汝莫問所生。
但當問所行。
刻木為鑽燧。
亦能生於火。
下賤種姓中。
生堅固牟尼。
智慧有慚愧。
精進善調伏。
究竟大明際。
清淨修梵行。
而今正是時。
應奉施餘食。
時孫陀利河側。婆羅門。復說偈言。
我今吉良日。
求福修供養。
遇得見大士。
三時最勝尊。
若不見佛者。
當更施餘人。
爾時孫陀利河側。婆羅門。轉得信心。即持餘食。以奉世尊。世尊不受。以說偈得故。如上因說偈。而得食廣說。
孫陀利河側。婆羅門。白佛言。
世尊。今此施食。當置何所。
佛告婆羅門。
我不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。有能食此食。令身安隱者。汝持此食。去著無虫水中。及少生草地。
時婆羅門。即持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作聲。如燒鐵丸。投之冷水。烟起涌沸。啾啾作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸。啾啾作聲。孫陀利河側。婆羅門。心欲恐怖。身毛皆竪。謂為災變。馳走上岸。集聚乾木。供養祠火。令息災恠。
世尊見彼。集聚乾木。供養祠火。望息災恠。
見已。即說偈言。
婆羅門祠火。
焚燒乾草木。
莫呼是淨道。
能卻諸災患。
此則惡供養。
而謂為黠慧。
作如是因緣。
外道取修淨。
汝今棄薪火。
起內火熾然。
常修不放逸。
常富於供養。
處處興淨信。
廣施設大會。
心意為束薪。
瞋恚黑烟起。
妄語為塵味。
口舌為木杓。
胸懷燃火處。
欲火常熾然。
當善自調伏。
消滅士夫火。
正信為大河。
淨戒為度濟。
澄淨清流水。
智者之所歎。
人中淨天德。
當於中洗浴。
涉水不著身。
安樂度彼岸。
正法為深淵。
福德為下濟。
澄淨水充滿。
智者所讚嘆。
人中天淨德。
當於中洗浴。
涉水不著身。
安樂度彼岸。
真諦善調御。
攝護修梵行。
慈悲為苦行。
真實心清淨。
沐浴以正法。
智者所稱歎。
爾時孫陀利河側。婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。住孫陀利河側。叢林中。
時有孫陀利河側。住止婆羅門。來詣佛所。
面相問訊慰勞已。退坐一面。問佛言。
瞿曇。至孫陀利河中。洗浴不。
佛告婆羅門。
何用於孫陀利河中。洗浴為。
婆羅門白佛。
瞿曇。孫陀利河。是濟度之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中洗浴者。悉能除人。一切諸惡。
爾時世尊。即說偈言。
非孫陀利河。
亦非婆休多。
非伽耶薩羅。
如是諸河等。
作諸惡不善。
能令其清淨。
恒河婆休多。
孫陀利河等。
愚者常居中。
不能除眾惡。
其清淨之人。
何用洗浴為。
其清淨之人。
何用布薩為。
淨業以自淨。
是生於受持。
不殺亦不盜。
不婬不妄語。
信施除慳垢。
於斯而洗浴。
於一切眾生。
常起慈悲心。
井水以洗浴。
用伽耶等為。
內心自清淨。
不待洗於外。
下賤田舍兒。
身體多污垢。
以水洗塵穢。
不能淨其內。
爾時孫陀利河側。婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有縈髻。羅豆婆遮婆羅門。本俗人時。為佛善知識。來詣佛所。
面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
外身縈髻者。
是但名縈髻。
內心縈髻者。
是結縛眾生。
今請問瞿曇。
云何解縈髻。
爾時世尊。說偈答言。
受持於淨戒。
內心修正覺。
專精勤方便。
是則解縈髻。
時縈髻婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有縈髻。波羅豆婆遮婆羅門。來詣佛所。而前問訊。
相慰勞已。退坐一面。而說偈言。
身外縈髻者。
是但名縈髻。
內心縈髻者。
是結縛眾生。
我今問瞿曇。
如此縈髻者。
云何作方便。
於何斷縈髻。
爾時世尊。說偈答言。
眼耳及與鼻。
舌身意入處。
於彼名及色。
滅盡令無餘。
諸識永滅者。
於彼斷縈髻。
佛說此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。欝毘羅聚落。尼連禪河側。菩提樹下。成佛未久。
爾時世尊。獨靜思惟。作是念。
不恭敬者。則為大苦。無有次序。無他自在。可畏懼者。則於大義。有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自在。大義滿足。頗有諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人中。能於我所。具足戒勝。三昧勝。智慧勝。解脫勝。解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
復作是念。
無有諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。能於我所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解脫勝。解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我當於彼。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
所以者何。過去如來。應。等正覺。亦於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。諸當來世。如來。應。等正覺。亦於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
爾時娑婆世界主。梵天王。知世尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。歎言。
善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚為大苦。
廣說乃至。
大義滿足。其實無有諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解脫勝。解脫知見勝。令世尊。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟。成等正覺。則是如來。所應恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。
所以者何。過去諸如來。應。等正覺。亦於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
諸未來如來。應。等正覺。亦當於正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
世尊亦當。於彼正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。
時梵天王。復說偈言。
過去等正覺。
及未來諸佛。
現在佛世尊。
能除眾生憂。
一切恭敬法。
依正法而住。
如是恭敬者。
是則諸佛法。
時梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝毘羅聚落。尼連禪河側。菩提樹下。成佛未久。
爾時世尊。獨靜思惟。作是念。
有一乘道。能淨眾生。度諸憂悲。滅除苦惱。得真如法。謂四念處。
何等為四。身身觀念處。受。心。法法觀念處。
若有人。不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不解脫。生老病死。憂悲惱苦。
若樂修四念處者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法者。得解脫生老病死。憂悲惱苦。
爾時娑婆世界主。梵天王。知佛心念已。譬如力士。屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。作是歎言。
如是。世尊。如是。善逝。有一乘道。能淨眾生。謂四念處。乃至解脫。生老病死。憂悲惱苦。
時梵天王。復說偈言。
謂有一乘道。
見生諸有邊。
演說於正法。
安慰苦眾生。
過去諸世尊。
以乘斯道度。
當來諸世尊。
亦度乘斯道。
現在尊正覺。
乘此度海流。
究竟生死際。
調伏心清淨。
於生死輪轉。
悉已永消盡。
知種種諸界。
慧眼顯正道。
譬若恒水流。
悉歸趣大海。
激流浚漂遠。
正道亦如是。
廣智善顯示。
逮得甘露法。
殊勝正法輪。
本所未曾聞。
哀愍眾生故。
而為眾生轉。
覆護天人眾。
令度有彼岸。
是故諸眾生。
咸皆稽首禮。
爾時梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝毘羅聚落。尼連禪河側。菩提樹下。成佛未久。
爾時娑婆世界主。梵天王。絕妙色身。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言。
於諸種姓中。
剎利兩足尊。
明行具足者。
天人中最勝。
佛告梵天王。
如是。梵天。如是。梵天。
於諸種姓中。
剎利兩足尊。
明行具足者。
天人中最勝。
佛說是經已。娑婆世界主。梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。住止空閑。無聚落處。與比丘眾。夜宿其中。
爾時世尊。為諸比丘。說隨順阿練若法。
時娑婆世界主。梵天王。作是念。
今者世尊。在拘薩羅。人間遊行。住一空閑。無聚落處。與諸大眾。止宿空野。
爾時世尊。為諸大眾。說隨順空法。我今當往。隨順讚嘆。
譬如力士。屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。稽首佛足。退坐一面。而說偈言。
習近邊林座。
斷除諸煩惱。
若不樂空閑。
入眾自攝護。
自調伏其心。
家家行乞食。
攝持於諸根。
專精繫心念。
然後習空閑。
阿練若床座。
遠離諸恐怖。
無畏安隱住。
若彼諸兇險。
惡蛇眾毒害。
黑雲大闇冥。
震雷曜電光。
離諸煩惱故。
晝夜安隱住。
如我所聞法。
乃至不究竟。
獨一修梵行。
不畏千死魔。
若修於覺道。
不畏於萬數。
一切須陀洹。
或得斯陀含。
及阿那含者。
其數亦無量。
不能定其數。
恐怖於妄說。
時娑婆世界主。梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜已。為佛作禮。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛。迦毘羅衛林中。與五百比丘俱。皆是羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。心善解脫。
爾時世尊。為諸大眾。說涅槃相應法。時有十方世界。大眾威力諸天。皆悉來會。供養世尊。及比丘僧。
復有諸梵天王。住於梵世。作是念。
今日。佛住迦毘羅衛國。
如上廣說。乃至。
供養世尊。及諸大眾。我今當往。各各讚歎。
作是念已。譬如力士。屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。
第一梵天。即說偈言。
於此大林中。
大眾普雲集。
十方諸天眾。
皆悉來恭敬。
故我遠來禮。
最勝難伏僧。
第二梵天。復說偈言。
是諸比丘僧。
真實心精進。
於此大林中。
攝諸根求度。
第三梵天。次說偈言。
善方便消融。
恩愛深利刺。
堅固不傾動。
如因陀羅幢。
度深塹水流。
清淨不求欲。
善度之導師。
諸調伏大龍。
第四梵天。次說偈言。
歸依於佛者。
終不墮惡趣。
能斷人中身。
得天身受樂。
各說偈已。四梵天身。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有娑婆世界主。梵天王。日日精勤。往詣佛所。尊重供養。
時娑婆世界主。作是念。
今旦太早。而來見佛。正值世尊。入大三昧。我等且當。入提婆達多伴黨。瞿迦梨比丘房中。
作是念已。即入彼房。至房戶中。以指扣戶。口說是言。
瞿迦梨。瞿迦梨。於舍利弗。目連所。起淨信心。汝莫長夜。得不饒益苦。
瞿迦梨言。
汝是誰。
梵天答言。
娑婆世界主。梵天王。
瞿迦梨言。
世尊不記。汝得阿那含耶。
梵天王言。
如是。比丘。
瞿迦梨言。
汝何故來。
娑婆世界主。梵天王。答言。
此不可治。
即說偈言。
於無量處所。
生心欲籌量。
何有黠慧者。
而生此覺想。
無量而欲量。
是陰蓋凡夫。
時娑婆世界主。梵天王。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我常日日。勤到佛所。親覲供養。我作是念。
今旦太早。來見世尊。正值世尊。入大三昧。我且當入。提婆達多伴黨。瞿迦梨比丘房中。
即住戶中。徐徐扣戶。口說是言。
瞿迦梨。瞿迦梨。當於舍利弗。目揵連賢善。智慧者所。起淨信心。莫長夜。得不饒益苦。
瞿迦梨言。
汝是誰。
我即答言。
是娑婆世界主。梵天王。
瞿迦梨言。
世尊不記。汝得阿那含耶。
我即答言。
如是。
瞿迦梨復言。
汝何故來。
我作是念。
此不可治。
即說偈言。
於不可量處。
發心欲籌量。
不可量欲量。
是陰蓋凡夫。
佛語梵王。
如是如是。梵王。
於不可量處。
而發心欲量。
何有智慧人。
而生此妄想。
不可量欲量。
是陰蓋凡夫。
佛說此經已。娑婆世界主。梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。為佛作禮。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時大梵天王。及餘別梵天。善臂別梵天。日日方便。往見供養世尊。
時有婆句梵天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便。而問言。
汝欲何之。
彼即答言。
欲見世尊。恭敬供養。
時婆句梵天。即說偈言。
彼有四鵠鳥。
三種金色宮。
五百七十二。
修行禪思者。
熾焰金色身。
普照梵天宮。
汝且觀我身。
何用至彼為。
爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復說偈言。
雖有金色身。
普照梵天宮。
其有智慧者。
知色有煩惱。
智者不樂色。
於其心解脫。
時彼善梵天。別梵天。善臂別梵天。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今方便。欲來見世尊。恭敬供養。
有婆句梵天。見我方便。而問我言。
汝今方便。欲何所之。
我即答言。
欲往見世尊。禮事供養。
婆句梵天。即說偈言。
有四種鵠鳥。
三種金色宮。
五百七十二。
於中而禪思。
觀我身金色。
普照梵天宮。
汝且觀我身。
何用至彼為。
我即說偈。而答彼言。
雖有金色身。
普照梵天宮。
當知真金色。
是則煩惱事。
智者解脫色。
於色不復樂。
佛告梵天。
如是。梵天。如是。梵天。
雖有真金色。
普照梵天宮。
當知真金色。
則是煩惱事。
智者解脫色。
於色不復樂。
時彼梵天。為迦吒務陀低沙比丘故。說偈言。
夫士生世間。
利斧在口中。
還自斬其身。
斯由惡言故。
應毀者稱譽。
應譽而反毀。
惡口增其過。
所生無安樂。
博弈酒喪財。
其過失甚少。
惡心向善逝。
是則為大過。
地獄有百千。
名尼羅浮地。
三十有六百。
及五阿浮陀。
斯皆謗聖獄。
口意惡願故。
佛說此經已。彼諸梵天。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆句梵天。住梵天上。起如是惡邪見。言。
此處常恒。非變易法。純一出離之處。
爾時世尊。知婆句梵天心念已。入於三昧。如其正受。於王舍城沒。住梵天上。
婆句梵天。遙見世尊。而說偈言。
梵天七十二。
造作諸福樂。
自在而常住。
生老死已過。
我於諸明論。
修習已究竟。
彼諸天眾等。
唯謂我長存。
爾時世尊。說偈答言。
此則極短壽。
非是長存者。
而婆句梵天。
自謂為長壽。
尼羅浮多獄。
其壽百千數。
我悉憶念知。
汝自謂長存。
婆句梵天。復說偈言。
佛世尊所見。
其劫數無邊。
生老死憂悲。
皆悉已過去。
唯願說知我。
過去曾所更。
受持何戒業。
而得生於此。
爾時世尊。說偈答言。
過去久遠劫。
於大曠野中。
有諸大眾行。
多賢聖梵行。
飢乏無資糧。
汝救之令度。
慈救心相續。
經劫而不失。
是則汝過去。
所受持功德。
我悉憶念知。
久近如眠覺。
過去有村邑。
為賊所抄掠。
汝時悉皆救。
令其得解脫。
是則過去世。
所受持福業。
我憶此因緣。
久近如眠覺。
過去有人眾。
乘船恒水中。
惡龍持彼船。
欲盡害其命。
汝時以神力。
救令得解脫。
是則汝過去。
所受持福業。
我憶是因緣。
久近如眠覺。
婆句梵天。復說偈言。
決定悉知我。
古今壽命事。
亦知餘一切。
是則為正覺。
是故所受身。
金光炎普照。
其身住於此。
光明遍世間。
爾時世尊。為婆句梵天。種種說法。示教照喜已。如其正受。從梵天沒。還王舍城。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有一梵天。住梵天上。起如是邪見。言。
此處常恒。不變易。純一出離。未曾見有。來至此處。況復有過此上者。
爾時世尊。知彼梵天。心之所念。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天宮。當彼梵天頂上。於虛空中。結跏趺坐。正身繫念。
爾時尊者阿若俱隣。作是念。
今日世尊。為在何所。
即以天眼。淨過人間眼。觀見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現彼梵世。在於東方。西面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
爾時尊者摩訶迦葉。作是念。
今日世尊。為在何所。
即以天眼。淨過於人眼。見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天上。在於南方。北面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
時尊者舍利弗。作是念。
世尊今者。為在何所。
即以天眼。淨過於人眼。見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於西方。東面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
爾時尊者大目揵連。即作是念。
今日世尊。為在何所。
以天眼淨。過於人眼。遙見世尊。在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於北方。南面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。
爾時世尊。告梵天曰。
汝今復起是見。
從本已來。未曾見有。過我上者不。
梵天白佛。
我今不敢復言。
我未曾見。有過我上者。
唯見梵天。光明被障。
爾時世尊。為彼梵天。種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天上沒。還舍衛國。
尊者阿若俱隣。摩訶迦葉。舍利弗。為彼梵天。種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國。唯尊者大目揵連。仍於彼住。
時彼梵天。問尊者大目揵連。
世尊諸餘弟子。悉有如是。大德大力不。
時尊者大目揵連。即說偈言。
大德具三明。
通達觀他心。
漏盡諸羅漢。
其數無有量。
時尊者大目揵連。為彼梵天。種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國。
如是我聞。
一時佛住。俱尸那竭國。力士生地。堅固雙樹林。
爾時世尊。臨般涅槃。告尊者阿難。
汝於堅固雙樹間。敷繩床。北首。如來今日。中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。
時尊者阿難。奉世尊教。於雙堅固樹間為世尊。敷繩床。北首已。還世尊所。稽首禮足。白言世尊。
已為如來。於雙堅固樹間。敷繩床。令北首。
於是世尊。往就繩床。右脇著地。北首而臥。足足相累。繫念明相。
爾時世尊。即於中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。般涅槃已。雙堅固樹。尋即生花。周匝垂下。供養世尊。
時有異比丘。即說偈言。
善好堅固樹。
枝條垂禮佛。
妙花以供養。
大師般涅槃。
尋時。釋提桓因說偈。
一切行無常。
斯皆生滅法。
雖生尋以滅。
斯寂滅為樂。
尋時。娑婆世界主。梵天王。次復說偈言。
世間一切生。
立者皆當捨。
如是聖大師。
世間無有比。
逮得如來力。
普為世間眼。
終歸會磨滅。
入無餘涅槃。
尊者阿那律陀。次復說偈言。
出息入息住。
立心善攝護。
從所依而來。
世間般涅槃。
大恐怖相生。
令人身毛竪。
一切行力具。
大師般涅槃。
其心不懈怠。
亦不住諸愛。
心法漸解脫。
如薪盡火滅。
如來涅槃後七日。尊者阿難。往枝提所。而說偈言。
導師此寶身。
往詣梵天上。
如是大神力。
內火還燒身。
五百氎纏身。
悉燒令磨滅。
千領細氎衣。
以衣如來身。
唯二領不燒。
最上及襯身。
尊者阿難。說是偈時。諸比丘默然悲喜。
雜阿含經卷第四十四
