妙臂菩薩所問經卷第三
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。傳教大師臣法天奉。詔譯。
召請鉢天說事分第八
復次。若欲召請。鉢天來下說事者。彼鉢天下處。而有數種。所謂。手指銅鏡。清水火聚。平正地。琉璃地。燈焰童子虛空中。及諸供養器等處。皆是鉢天下處。
若有行人。請得來已。於前所說下處。自說天上人間。過去未來現在。乃至具說。超越三世。善惡等事。
若是行人。請召之時。不依儀則。於法有闕。或所誦真言。文字訛略。或是闕剩。又或不具正信。不讀大乘經法。或不陳供養。設有供養。隨於處所。不求清淨之地。或時童子。頭面眼目。或手或足。及諸身分。無端嚴相。若如是者。彼諸行人。雖復勤勞。而鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得。不吉祥事。
若持誦行人。欲作請召鉢天者。當須修先行法。
先行法者。謂先持誦。鉢天真言。一洛叉遍。或三洛叉遍。然後取白月。吉祥之日。其日不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇。如牛皮量。此是下鉢天處。
若欲於童子下者。即將童子。澡浴清淨。著新白衣。與授八戒。內外清淨訖。坐壇中心。面西而坐。以香花等。而為供養。行人自。亦於壇內。布吉祥草。面東而坐。誦本天真言。一心祈請。定獲成就。
若欲令於。鏡中下者。先取好鏡圓滿。無損缺者。用淨灰揩拭七遍。或八遍。或十遍。令其瑩淨。安壇中心。鉢天若下。即於鏡中。現世出世之事。
若欲令於。指上下者。即先用紫礦水。洗染大指。後用香油塗摩。彼鉢天乃下。
若欲令於。水中下者。即取新水。仍須濾過。添於瓶內。鉢天乃下。於中現事。
若欲令於空地。及諸尊像前。燈焰火聚處下者。即先持誦真言。加持淨水灑之。鉢天即下。
若於如上之處。請得下已。即奉種種香花。而為供養。令鉢天歡喜。天歡喜已。乃於夢中。說善惡等事。
若或具修諸法。而天不下者。當更發大慈大悲。利樂之心。一日不食。復受八戒。於殊妙尊像前。或舍利塔前。布吉祥草。端身正坐。不動不搖。一心專注。持誦本部母。或本部主真言。一洛叉遍。或二洛叉遍。得數滿已。再作此法。當誦忿怒王真言。及呼我唵字者。至於枯木。亦可令入。何況人處。
若欲令於。童子處下者。當先求取。童兒十人。或童女十人。如數不足。或八。或六。或四。或二並通。須年十歲。或十二歲。又須是身相圓滿。遍身血脈。及諸骨節。悉皆不現。膚色鮮白。頭頂端正。髮黑光潤。面如滿月。眼目修長。牙齒齊密。手臂纖長。傭圓可愛。兩乳隆起。身毛右旋。心復之間。有三約文。臍深平正。腰細端直。乃至股肱膝腨。踝指及跟。諸相端嚴。悉皆具足。人所見者。愛樂不捨。
若得如是童子。或童女。即取白月八日。或十四日。或十五日。或別吉祥日。即先令澡浴清淨。著新白衣。或著真珠之衣。而為莊嚴。
嚴飾畢已。仍與授八戒訖。將於壇中。面東而坐。行人其日。自亦不食。澡浴清淨。著新白衣。具種種香花。花鬘塗香。燒香燃燈。及上妙種種飲食。供養本尊。及護八方天神。又別置供養。奉獻天。人。阿修羅。及潛行鬼類。
如是作已。持誦行人。復以妙花。散彼童子。然後手執香爐。念鉢天真言。其真言首。當先呼吽字。中間復加。屹哩訶拏之句。至此以花。投於童子。又呼阿鼻含字。又呼乞澁鉢囉。如是誦者。彼鉢天須臾即來。入童子身。亦須審知其相。
若是來者。其童子顏容熙怡。目視不瞬。無出入息。即知是其鉢天來已。便可燒香。及獻閼伽。心中當須。憶念最勝明王真言。禮拜供養。然可請問。
尊是何天。勞屈至此。我今於自於他。有所疑事。願為速說。
仍須速問。不得遲疑。而彼鉢天。一一皆說。多說三世。善惡之事。若苦若樂。得利失利。種種之事。一一皆說。
如是說已。宜應信受。勿生疑惑。所問事畢。速須依法供養。勞謝發遣。請還本位。
復次鉢天。自身來下。當有證驗。可知彼天。作童子相。兩目圓瑩。於黑睛外。微有赤色。面首端正。顏容熙怡。視物不瞬。無出入息。有意氣大人之相。若如是者。是真鉢天來下。
若是障魔來下者。其狀亦如童子。無出入息。顏容醜惡。眼圓多赤。作瞋怒相。張口怖畏。若覩是相。當知是魔。羅剎及龍。潛行鬼類。既審知已。速須作法除遣。持誦行人。即於壇所。讀誦吉祥伽陀。或大力明王經。及三摩惹經。及穢跡忿怒明王真言。乃至大乘。諸陀羅尼。而發遣之。
如是不去。當誦師子座真言。用阿里迦木。及波羅舍木為柴。榅酥蜜酪。并稻穀花。或胡麻等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利真言。護摩三遍。或七遍。彼障魔。更不敢住。自然退去。諸有智者。當須解了。如是之法。一一修行。若為是事勿。令辛勤無所靈應。
說諸遮難分第九
復次。妙臂菩薩。問金剛手言。
行人修行持誦。有何罪障。不獲悉地。願為宣說。當令未來。諸修行人。一一了知。於諸修行。而無疑惑。
爾時。金剛手菩薩。告妙臂菩薩言。
妙臂。若有行人。於過去世。乃至今生。於身口意。不能善護。造諸重罪。是故修行。法難成就。
所謂。殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以瞋怒心。出佛身血。及毀壞佛塔。或殺菩薩。或強以不淨行。污阿羅漢。母或使人。或自作逼奪。三寶財物。如是之過。佛說此為。五無間罪。
若有是過。於法難成。
何以故。以此重罪。當墮地獄。受苦一劫。乃平先罪。方得出離。故說此人。雖復勤苦。以業障故。於諸真言。終不成就。
又復於諸如來。所說經法。以其瞋心。或火燒。或水溺。或方便毀壞。或謗法身。或殺持戒僧尼。或無故殺持戒。男子女人。或以瞋心。縱火焚燒伽藍。若有此罪。雖復勤勞。亦不成就。
若或於佛法僧。所興損害心。不限多少。我今說彼。受報少分。如是之人。當墮無間地獄。畢是罪報。復生人間。以餘業故。設得人身。生貧賤種。或遇善友。勸發無上。菩提之心。後又不定。返卻歸依。外道天等。彼外道天。雖見歸依。亦復不喜。返生瞋害。若此之人。持誦修行。終不成就。
若復有人。從初發起。無上菩提之心。從是之後。諸天及人。宜應供養。
何以故。彼人即是荷擔。一切有情。能於有情。施無畏故。乃至於三寶種。能繼嗣故。是以不應。返禮諸天。
又復不得。作猛害之過。及殺仙人。又復不應。於真言明。互相破壞。又或以瞋心故。不供養真言明主。又或乃至。以足踐蓮花。及諸印契。又或無故。手折草木之類。又復禮拜。諸惡藥叉之類。或喫供養殘食。及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或於畜生女。行不淨事。或與女人。於伽藍清淨之處。行不淨事。或以禁咒。或用藥力。害諸蛇蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速。強鞭支之。又於病患之人。及苦難之人。不發慈悲。救濟之心。如是等人。於真言明。終不成就。
復次行人。譬如虛空。不可量度。若復有人。於三寶所。而行損害。後感其報。不可度量。亦復如是。
又復行人。曾以羅網。傷害有情。畜養猫兒。捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡。飛禽之類。如是之人。不得成就。
又不得受用。供養佛物。又不得禮拜。大自在天。及日天。月天。火天。那羅延天。設使遭其苦難。亦不應禮拜。彼諸天等。所有教法。不應持誦。亦不應供養。行彼法人。於彼等法。不瞋不喜。亦不隨喜。彼法儀則。
或有財寶。欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮拜。一切諸佛。次禮菩薩。緣覺聲聞之眾。
何以故。彼菩薩等。如月初生。已超眾曜。後漸圓滿。明照世間。彼菩薩等。亦復如是。雖在地位。終當取證。無上菩提。是故應須禮拜。如是之眾。
又菩薩等。乃是荷負。一切有情之者。所有發大慈悲。欲救濟者。宜應先禮。此菩薩等。
又復世間。有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等。不肯禮拜。彼菩薩等。具大精進。神通難測。行人若不禮拜。非只所持誦法。不獲成就。亦乃輕於諸佛。
何以故。譬如世間。一切果實。從花而得。花喻菩薩。果喻菩提。是故行人。宜應信禮。
若有菩薩。為利益故。於貪欲者。示現行欲。乃至於善人惡人。實無愛憎之心。以慈悲故。方便讚毀。云何行人。於菩薩等。不生信禮。彼諸菩薩。或復示以。種種真言。明主之相。為欲隨願滿足。有情之心。是故。應須信禮。一切真言。明主之師。
說勝道分第十
復次。持誦行人。於所修行。勿生疑念。當以八正道。常為資持。行此道者。於真言行。定獲悉地。又復當來。常生天上人間。勝妙之處。
過去諸佛。修行此道。得成正覺。現在未來。諸佛世尊。亦復如是。
以身口意。所修功德。常依佛言。不生疲勞。如是修行。名為正業。
以其飲食。湯藥衣服臥具。諸所受用。不生愛著。是名正命。於自於他。不讚不毀。遠離瞋恚。如避火聚。
又如猛虎。見火驚怖。懼諸過咎。常令如此。是名正行。不學占相男女。吉凶等事。不學天文地理。陰陽之法。
乃至降龍。及調象馬。書算弧矢之藝。能遠斯過。是名正分別。不應往觀。鬪象馬牛羊。雞鶴飛禽之類。及諸男子。相撲之戲。能離斯過。是名正念。
乃至不應。言說王法。國政及地。方論兵戰。相持之事。婬坊婬女。耽著之論。亦不談說謎語。亦不談說。往昔所經之事。乃至世間。一切無益文字。言論等事。
持誦行人。當須遠離。如是種種之過。
又若持誦。求悉地者。至成就間。不應時入。城廓村落。塔廟伽藍。及外道所居。神祠宮觀。如是之處。皆不應往。
若為持誦。事不獲免。當於如上之處。隨求一處。清淨勝地。或即別求山間。或是池側。成就空舍。或故神祠。或樹下。或河岸。乃至山泉之側。離諸喧雜。無人之處。專心持誦。
又復一年之內。唯除三月。夏安居時。不行餘外。若春雨時。并及餘時。隨意遊處。山林泉池。乃至如上。一切勝處。專心持誦。行人若是。修先行法。誦數雖滿。夏安居時。不得作成就之法。
譬如苾芻。夏安居時。一切不作。安坐寂靜。持誦行人。亦復如是。唯於持誦。不得間斷。夏滿之後。如法護身。方作成就。
復次。欲求悉地者。持誦數滿。須作護摩。作護摩爐。亦有數種。所謂。蓮花相。團圓相。三角相。四方相。如是四種。所用不同。並須虔心製造。當令如法。
欲作爐者。先求淨土。及衢摩夷。相和作泥泥爐。爐須有脣。極令牢固。亦須四面。作基陛相。為供養聖賢之位。
若作善事。及求財寶。乃至息災。及愛重法者。須作圓爐。
若為求一切事。至於童女。給侍之類。須作蓮花爐。
若為調伏諸龍。及一切鬼類。或令火燒。或令苦痛者。須作四方爐。
若為作惡法。欲令冤家。心生怖畏。馳走遠避。不敢來近者。須作三角爐。
所造爐。並須如法。依儀製作。訖於爐四面。遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置。爐外基下。有衢摩夷塗處。然後於彼。爐邊。散種種花。塗香燒香。諸飲食等。供養三寶。及本部大金剛族。明主真言主等。
供養訖。然後於爐內生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。先用稻花。或用胡麻。與酥相和。誦本部明主真言。一誦一擲。或七遍。或八遍。乃至或二十遍。擲於火中。此名護摩供養明主。
供養訖。然後依法護摩。以求悉地。行人先自擁護。用忿怒軍拏利真言。咒吉祥草。或七遍。或八遍。或二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草。面東而坐。將酥蜜酪。和白芥子。器內盛之。以所用柴榅兩頭。誦本尊真言。擲於火中。一誦一擲。火初盛著。先觀火焰。知其吉祥。及不吉祥之相。
其火若是不扇。自然而著。又得大熾無煙。復無灹聲。焰峯眾起。一向右旋。如日昭然。無諸障蔽。其色如金。或如珊瑚。或廣或長。相狀多異。或如虹霓。或如電閃。或如孔雀尾。或如蓮花朵。或如護摩杓或。如金剛杵。或如三叉。或如橫刀。或如幢幡。或如瓶螺。或如拂。或如車。又或如諸樂器。鼓笛等聲。至於香氣。亦如燒酥。
若得如是。種種吉祥之相。當知速獲。廣大悉地。
又復其火。初便難著。雖著多煙。其焰不能。廣大熾盛。漸卻微劣。以至燼滅。設得不滅。與煙相兼。無紅赤色。又如日輪。在於雲中。不能明顯。或得火焰上騰。即作牛頭之狀。或如驢馬之狀。或即大灹。迸燒行人。或即火氣。如燒死屍。
行人若是。得此相狀。了知不吉。所求悉地。定不成就。行人便須。再以稻花。白芥子。酥蜜相和。即誦赤身。大力明王真言。及穢跡忿怒明王真言等。作護摩。前不吉祥相。自然不現。一切消滅。
又復行人。不應以刀。剃三處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。
譬如有人。手持利刃。若無智慧。速當自損。若人持誦。不依儀法。非唯法不成就。亦當別招自損。
若是行人。持誦修行。不依儀則。或不持戒。或不清淨。彼大明主。終不瞋害。所有明主。侍從眷屬。見其過故。便即損害。
復次。持誦行人。若欲持誦。速悉地者。所有儀法。不得纖毫闕犯。使諸魔障。而得其便。當須隨力。辦種種飲食。香花果子等。當祭天。阿修羅。藥叉。及龍。揭路荼。揭吒布單曩。乾闥婆。部多。一切諸鬼魅等。以祈擁護。不為障難。
備祭食已。即須虔心。一一呼名。啟請願各降臨。受於供養。助成悉地。即誦此啟請真言真言曰。
禰嚩阿酥囉夜叉部昝誐悉馱哆叉也。酥波囉拏。羯吒布怛曩室左。巘達里嚩。囉剎仡囉。賀惹多野室左。曳計唧部冒尾曩扇帝禰尾也。儞也。悉帶。迦惹努必里。體尾多隷憾訖里。怛嚩。拏隷尾惹拏。波夜弭旦覩補怛囉。捺嬭娑賀部里。怛也。僧契酥嚕。怛嚩。伊賀演覩阿努誐囉。賀囉探。喻弭不里。瑟致。儞挽帝部哆曳難那儞曳左酥囉羅曳數曳冒那夜悉帝。囉滿禰里數曩誐里數薩里吠。數唧曳嚩扇帝娑里醋薩里嚩。酥左僧誐彌數囉怛曩。羅曳左閉訖里。多地嚩娑嚩閉多拏詣數左波羅嚩。隷數俱吠數濕嚩。部里。數左儞里惹。里數曳誐囉。摩具世布囉迦曩儞嚩輸儞也。羅閉禰嚩誐里。呬數曳左尾賀囉唧怛也。嚩娑他室囉。彌數摩滯數舍羅左供惹囉赧曳部部里。哆唧多誐里。呬數扇帝囉他也。酥尾體數左左怛嚩。里數曳再迦沒里。剎數摩賀鉢體數摩賀舍摩。舍儞數摩賀嚩儞數僧呬怛里娑。乞叉。尾喻。史哆酥曳左嚩扇帝具囉酥摩賀吒尾酥禰尾。閉數禰尾曳。數訖里。哆羅夜室左。禰嚕舍摩。舍儞儞嚩扇帝曳左訶哩。瑟吒。鉢囉。娑怛曩。娑囉。惹巘馱摩羅焰。度波末隣禰波努帝左婆訖怛也。誐里。恨赧。凍部昝覩閉挽覩再鑁伊難左迦里摩。娑頗楞祖產覩[目*壹]鑁覩訖里。怛嚩。誐囉。賀布惹喃覩禰誐里左。曩怛吠。迦摩曩覩俱里也。印捺囉。覩嚩日哩。娑賀部多僧契伊𤚥覩誐里。恨赧。覩末隣儞悉里。瑟吒。阿詣儞。里也。冒乃里帝部鉢帝室左。阿鑁波底里嚩。喻嚩曩地嚩室左。伊舍曩部哆地鉢帝室左。禰冒烏里嘆。覩贊捺囉。里迦。閉哆摩賀室左。禰嚩三摩娑哆。部尾曳左曩誐馱囉玉呬也。誐嬭娑彌哆鉢羅。底鉢囉。底怛吠。曩儞吠那難覩娑嚩。迦娑嚩。迦歲嚩禰舍酥部怛嚩。誐里。恨赧。覩覩瑟吒。娑嚩羅娑賽儞也。娑補怛羅。那里娑嚩。惹乃娑彌哆度波末隣補瑟波。尾隷波難左部昝覩惹也。伽覽。覩閉挽覩再鑁昧怛囉焰。彌劍悉弟彌𤚥禰扇覩[目*壹]鑁覩藥薩里嚩。儞拏左囉赧迦嚕怛也。惹娑覽。末隣迦里摩。迦里焰。
妙臂菩薩所問經卷第三
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。傳教大師臣法天奉。詔譯。
召請鉢天說事分第八
復次。若欲召請。鉢天來下說事者。彼鉢天下處。而有數種。所謂。手指銅鏡。清水火聚。平正地。琉璃地。燈焰童子虛空中。及諸供養器等處。皆是鉢天下處。
若有行人。請得來已。於前所說下處。自說天上人間。過去未來現在。乃至具說。超越三世。善惡等事。
若是行人。請召之時。不依儀則。於法有闕。或所誦真言。文字訛略。或是闕剩。又或不具正信。不讀大乘經法。或不陳供養。設有供養。隨於處所。不求清淨之地。或時童子。頭面眼目。或手或足。及諸身分。無端嚴相。若如是者。彼諸行人。雖復勤勞。而鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得。不吉祥事。
若持誦行人。欲作請召鉢天者。當須修先行法。
先行法者。謂先持誦。鉢天真言。一洛叉遍。或三洛叉遍。然後取白月。吉祥之日。其日不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇。如牛皮量。此是下鉢天處。
若欲於童子下者。即將童子。澡浴清淨。著新白衣。與授八戒。內外清淨訖。坐壇中心。面西而坐。以香花等。而為供養。行人自。亦於壇內。布吉祥草。面東而坐。誦本天真言。一心祈請。定獲成就。
若欲令於。鏡中下者。先取好鏡圓滿。無損缺者。用淨灰揩拭七遍。或八遍。或十遍。令其瑩淨。安壇中心。鉢天若下。即於鏡中。現世出世之事。
若欲令於。指上下者。即先用紫礦水。洗染大指。後用香油塗摩。彼鉢天乃下。
若欲令於。水中下者。即取新水。仍須濾過。添於瓶內。鉢天乃下。於中現事。
若欲令於空地。及諸尊像前。燈焰火聚處下者。即先持誦真言。加持淨水灑之。鉢天即下。
若於如上之處。請得下已。即奉種種香花。而為供養。令鉢天歡喜。天歡喜已。乃於夢中。說善惡等事。
若或具修諸法。而天不下者。當更發大慈大悲。利樂之心。一日不食。復受八戒。於殊妙尊像前。或舍利塔前。布吉祥草。端身正坐。不動不搖。一心專注。持誦本部母。或本部主真言。一洛叉遍。或二洛叉遍。得數滿已。再作此法。當誦忿怒王真言。及呼我唵字者。至於枯木。亦可令入。何況人處。
若欲令於。童子處下者。當先求取。童兒十人。或童女十人。如數不足。或八。或六。或四。或二並通。須年十歲。或十二歲。又須是身相圓滿。遍身血脈。及諸骨節。悉皆不現。膚色鮮白。頭頂端正。髮黑光潤。面如滿月。眼目修長。牙齒齊密。手臂纖長。傭圓可愛。兩乳隆起。身毛右旋。心復之間。有三約文。臍深平正。腰細端直。乃至股肱膝腨。踝指及跟。諸相端嚴。悉皆具足。人所見者。愛樂不捨。
若得如是童子。或童女。即取白月八日。或十四日。或十五日。或別吉祥日。即先令澡浴清淨。著新白衣。或著真珠之衣。而為莊嚴。
嚴飾畢已。仍與授八戒訖。將於壇中。面東而坐。行人其日。自亦不食。澡浴清淨。著新白衣。具種種香花。花鬘塗香。燒香燃燈。及上妙種種飲食。供養本尊。及護八方天神。又別置供養。奉獻天。人。阿修羅。及潛行鬼類。
如是作已。持誦行人。復以妙花。散彼童子。然後手執香爐。念鉢天真言。其真言首。當先呼吽字。中間復加。屹哩訶拏之句。至此以花。投於童子。又呼阿鼻含字。又呼乞澁鉢囉。如是誦者。彼鉢天須臾即來。入童子身。亦須審知其相。
若是來者。其童子顏容熙怡。目視不瞬。無出入息。即知是其鉢天來已。便可燒香。及獻閼伽。心中當須。憶念最勝明王真言。禮拜供養。然可請問。
尊是何天。勞屈至此。我今於自於他。有所疑事。願為速說。
仍須速問。不得遲疑。而彼鉢天。一一皆說。多說三世。善惡之事。若苦若樂。得利失利。種種之事。一一皆說。
如是說已。宜應信受。勿生疑惑。所問事畢。速須依法供養。勞謝發遣。請還本位。
復次鉢天。自身來下。當有證驗。可知彼天。作童子相。兩目圓瑩。於黑睛外。微有赤色。面首端正。顏容熙怡。視物不瞬。無出入息。有意氣大人之相。若如是者。是真鉢天來下。
若是障魔來下者。其狀亦如童子。無出入息。顏容醜惡。眼圓多赤。作瞋怒相。張口怖畏。若覩是相。當知是魔。羅剎及龍。潛行鬼類。既審知已。速須作法除遣。持誦行人。即於壇所。讀誦吉祥伽陀。或大力明王經。及三摩惹經。及穢跡忿怒明王真言。乃至大乘。諸陀羅尼。而發遣之。
如是不去。當誦師子座真言。用阿里迦木。及波羅舍木為柴。榅酥蜜酪。并稻穀花。或胡麻等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利真言。護摩三遍。或七遍。彼障魔。更不敢住。自然退去。諸有智者。當須解了。如是之法。一一修行。若為是事勿。令辛勤無所靈應。
說諸遮難分第九
復次。妙臂菩薩。問金剛手言。
行人修行持誦。有何罪障。不獲悉地。願為宣說。當令未來。諸修行人。一一了知。於諸修行。而無疑惑。
爾時。金剛手菩薩。告妙臂菩薩言。
妙臂。若有行人。於過去世。乃至今生。於身口意。不能善護。造諸重罪。是故修行。法難成就。
所謂。殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以瞋怒心。出佛身血。及毀壞佛塔。或殺菩薩。或強以不淨行。污阿羅漢。母或使人。或自作逼奪。三寶財物。如是之過。佛說此為。五無間罪。
若有是過。於法難成。
何以故。以此重罪。當墮地獄。受苦一劫。乃平先罪。方得出離。故說此人。雖復勤苦。以業障故。於諸真言。終不成就。
又復於諸如來。所說經法。以其瞋心。或火燒。或水溺。或方便毀壞。或謗法身。或殺持戒僧尼。或無故殺持戒。男子女人。或以瞋心。縱火焚燒伽藍。若有此罪。雖復勤勞。亦不成就。
若或於佛法僧。所興損害心。不限多少。我今說彼。受報少分。如是之人。當墮無間地獄。畢是罪報。復生人間。以餘業故。設得人身。生貧賤種。或遇善友。勸發無上。菩提之心。後又不定。返卻歸依。外道天等。彼外道天。雖見歸依。亦復不喜。返生瞋害。若此之人。持誦修行。終不成就。
若復有人。從初發起。無上菩提之心。從是之後。諸天及人。宜應供養。
何以故。彼人即是荷擔。一切有情。能於有情。施無畏故。乃至於三寶種。能繼嗣故。是以不應。返禮諸天。
又復不得。作猛害之過。及殺仙人。又復不應。於真言明。互相破壞。又或以瞋心故。不供養真言明主。又或乃至。以足踐蓮花。及諸印契。又或無故。手折草木之類。又復禮拜。諸惡藥叉之類。或喫供養殘食。及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或於畜生女。行不淨事。或與女人。於伽藍清淨之處。行不淨事。或以禁咒。或用藥力。害諸蛇蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速。強鞭支之。又於病患之人。及苦難之人。不發慈悲。救濟之心。如是等人。於真言明。終不成就。
復次行人。譬如虛空。不可量度。若復有人。於三寶所。而行損害。後感其報。不可度量。亦復如是。
又復行人。曾以羅網。傷害有情。畜養猫兒。捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡。飛禽之類。如是之人。不得成就。
又不得受用。供養佛物。又不得禮拜。大自在天。及日天。月天。火天。那羅延天。設使遭其苦難。亦不應禮拜。彼諸天等。所有教法。不應持誦。亦不應供養。行彼法人。於彼等法。不瞋不喜。亦不隨喜。彼法儀則。
或有財寶。欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮拜。一切諸佛。次禮菩薩。緣覺聲聞之眾。
何以故。彼菩薩等。如月初生。已超眾曜。後漸圓滿。明照世間。彼菩薩等。亦復如是。雖在地位。終當取證。無上菩提。是故應須禮拜。如是之眾。
又菩薩等。乃是荷負。一切有情之者。所有發大慈悲。欲救濟者。宜應先禮。此菩薩等。
又復世間。有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等。不肯禮拜。彼菩薩等。具大精進。神通難測。行人若不禮拜。非只所持誦法。不獲成就。亦乃輕於諸佛。
何以故。譬如世間。一切果實。從花而得。花喻菩薩。果喻菩提。是故行人。宜應信禮。
若有菩薩。為利益故。於貪欲者。示現行欲。乃至於善人惡人。實無愛憎之心。以慈悲故。方便讚毀。云何行人。於菩薩等。不生信禮。彼諸菩薩。或復示以。種種真言。明主之相。為欲隨願滿足。有情之心。是故。應須信禮。一切真言。明主之師。
說勝道分第十
復次。持誦行人。於所修行。勿生疑念。當以八正道。常為資持。行此道者。於真言行。定獲悉地。又復當來。常生天上人間。勝妙之處。
過去諸佛。修行此道。得成正覺。現在未來。諸佛世尊。亦復如是。
以身口意。所修功德。常依佛言。不生疲勞。如是修行。名為正業。
以其飲食。湯藥衣服臥具。諸所受用。不生愛著。是名正命。於自於他。不讚不毀。遠離瞋恚。如避火聚。
又如猛虎。見火驚怖。懼諸過咎。常令如此。是名正行。不學占相男女。吉凶等事。不學天文地理。陰陽之法。
乃至降龍。及調象馬。書算弧矢之藝。能遠斯過。是名正分別。不應往觀。鬪象馬牛羊。雞鶴飛禽之類。及諸男子。相撲之戲。能離斯過。是名正念。
乃至不應。言說王法。國政及地。方論兵戰。相持之事。婬坊婬女。耽著之論。亦不談說謎語。亦不談說。往昔所經之事。乃至世間。一切無益文字。言論等事。
持誦行人。當須遠離。如是種種之過。
又若持誦。求悉地者。至成就間。不應時入。城廓村落。塔廟伽藍。及外道所居。神祠宮觀。如是之處。皆不應往。
若為持誦。事不獲免。當於如上之處。隨求一處。清淨勝地。或即別求山間。或是池側。成就空舍。或故神祠。或樹下。或河岸。乃至山泉之側。離諸喧雜。無人之處。專心持誦。
又復一年之內。唯除三月。夏安居時。不行餘外。若春雨時。并及餘時。隨意遊處。山林泉池。乃至如上。一切勝處。專心持誦。行人若是。修先行法。誦數雖滿。夏安居時。不得作成就之法。
譬如苾芻。夏安居時。一切不作。安坐寂靜。持誦行人。亦復如是。唯於持誦。不得間斷。夏滿之後。如法護身。方作成就。
復次。欲求悉地者。持誦數滿。須作護摩。作護摩爐。亦有數種。所謂。蓮花相。團圓相。三角相。四方相。如是四種。所用不同。並須虔心製造。當令如法。
欲作爐者。先求淨土。及衢摩夷。相和作泥泥爐。爐須有脣。極令牢固。亦須四面。作基陛相。為供養聖賢之位。
若作善事。及求財寶。乃至息災。及愛重法者。須作圓爐。
若為求一切事。至於童女。給侍之類。須作蓮花爐。
若為調伏諸龍。及一切鬼類。或令火燒。或令苦痛者。須作四方爐。
若為作惡法。欲令冤家。心生怖畏。馳走遠避。不敢來近者。須作三角爐。
所造爐。並須如法。依儀製作。訖於爐四面。遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置。爐外基下。有衢摩夷塗處。然後於彼。爐邊。散種種花。塗香燒香。諸飲食等。供養三寶。及本部大金剛族。明主真言主等。
供養訖。然後於爐內生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。先用稻花。或用胡麻。與酥相和。誦本部明主真言。一誦一擲。或七遍。或八遍。乃至或二十遍。擲於火中。此名護摩供養明主。
供養訖。然後依法護摩。以求悉地。行人先自擁護。用忿怒軍拏利真言。咒吉祥草。或七遍。或八遍。或二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草。面東而坐。將酥蜜酪。和白芥子。器內盛之。以所用柴榅兩頭。誦本尊真言。擲於火中。一誦一擲。火初盛著。先觀火焰。知其吉祥。及不吉祥之相。
其火若是不扇。自然而著。又得大熾無煙。復無灹聲。焰峯眾起。一向右旋。如日昭然。無諸障蔽。其色如金。或如珊瑚。或廣或長。相狀多異。或如虹霓。或如電閃。或如孔雀尾。或如蓮花朵。或如護摩杓或。如金剛杵。或如三叉。或如橫刀。或如幢幡。或如瓶螺。或如拂。或如車。又或如諸樂器。鼓笛等聲。至於香氣。亦如燒酥。
若得如是。種種吉祥之相。當知速獲。廣大悉地。
又復其火。初便難著。雖著多煙。其焰不能。廣大熾盛。漸卻微劣。以至燼滅。設得不滅。與煙相兼。無紅赤色。又如日輪。在於雲中。不能明顯。或得火焰上騰。即作牛頭之狀。或如驢馬之狀。或即大灹。迸燒行人。或即火氣。如燒死屍。
行人若是。得此相狀。了知不吉。所求悉地。定不成就。行人便須。再以稻花。白芥子。酥蜜相和。即誦赤身。大力明王真言。及穢跡忿怒明王真言等。作護摩。前不吉祥相。自然不現。一切消滅。
又復行人。不應以刀。剃三處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。
譬如有人。手持利刃。若無智慧。速當自損。若人持誦。不依儀法。非唯法不成就。亦當別招自損。
若是行人。持誦修行。不依儀則。或不持戒。或不清淨。彼大明主。終不瞋害。所有明主。侍從眷屬。見其過故。便即損害。
復次。持誦行人。若欲持誦。速悉地者。所有儀法。不得纖毫闕犯。使諸魔障。而得其便。當須隨力。辦種種飲食。香花果子等。當祭天。阿修羅。藥叉。及龍。揭路荼。揭吒布單曩。乾闥婆。部多。一切諸鬼魅等。以祈擁護。不為障難。
備祭食已。即須虔心。一一呼名。啟請願各降臨。受於供養。助成悉地。即誦此啟請真言真言曰。
禰嚩阿酥囉夜叉部昝誐悉馱哆叉也。酥波囉拏。羯吒布怛曩室左。巘達里嚩。囉剎仡囉。賀惹多野室左。曳計唧部冒尾曩扇帝禰尾也。儞也。悉帶。迦惹努必里。體尾多隷憾訖里。怛嚩。拏隷尾惹拏。波夜弭旦覩補怛囉。捺嬭娑賀部里。怛也。僧契酥嚕。怛嚩。伊賀演覩阿努誐囉。賀囉探。喻弭不里。瑟致。儞挽帝部哆曳難那儞曳左酥囉羅曳數曳冒那夜悉帝。囉滿禰里數曩誐里數薩里吠。數唧曳嚩扇帝娑里醋薩里嚩。酥左僧誐彌數囉怛曩。羅曳左閉訖里。多地嚩娑嚩閉多拏詣數左波羅嚩。隷數俱吠數濕嚩。部里。數左儞里惹。里數曳誐囉。摩具世布囉迦曩儞嚩輸儞也。羅閉禰嚩誐里。呬數曳左尾賀囉唧怛也。嚩娑他室囉。彌數摩滯數舍羅左供惹囉赧曳部部里。哆唧多誐里。呬數扇帝囉他也。酥尾體數左左怛嚩。里數曳再迦沒里。剎數摩賀鉢體數摩賀舍摩。舍儞數摩賀嚩儞數僧呬怛里娑。乞叉。尾喻。史哆酥曳左嚩扇帝具囉酥摩賀吒尾酥禰尾。閉數禰尾曳。數訖里。哆羅夜室左。禰嚕舍摩。舍儞儞嚩扇帝曳左訶哩。瑟吒。鉢囉。娑怛曩。娑囉。惹巘馱摩羅焰。度波末隣禰波努帝左婆訖怛也。誐里。恨赧。凍部昝覩閉挽覩再鑁伊難左迦里摩。娑頗楞祖產覩[目*壹]鑁覩訖里。怛嚩。誐囉。賀布惹喃覩禰誐里左。曩怛吠。迦摩曩覩俱里也。印捺囉。覩嚩日哩。娑賀部多僧契伊𤚥覩誐里。恨赧。覩末隣儞悉里。瑟吒。阿詣儞。里也。冒乃里帝部鉢帝室左。阿鑁波底里嚩。喻嚩曩地嚩室左。伊舍曩部哆地鉢帝室左。禰冒烏里嘆。覩贊捺囉。里迦。閉哆摩賀室左。禰嚩三摩娑哆。部尾曳左曩誐馱囉玉呬也。誐嬭娑彌哆鉢羅。底鉢囉。底怛吠。曩儞吠那難覩娑嚩。迦娑嚩。迦歲嚩禰舍酥部怛嚩。誐里。恨赧。覩覩瑟吒。娑嚩羅娑賽儞也。娑補怛羅。那里娑嚩。惹乃娑彌哆度波末隣補瑟波。尾隷波難左部昝覩惹也。伽覽。覩閉挽覩再鑁昧怛囉焰。彌劍悉弟彌𤚥禰扇覩[目*壹]鑁覩藥薩里嚩。儞拏左囉赧迦嚕怛也。惹娑覽。末隣迦里摩。迦里焰。
妙臂菩薩所問經卷第三
