正法念處經卷第十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之六
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名血髓食。是彼地獄。第十七處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。作集惡業。謂王王等。若聚落主。諸自在者。賦稅物已。後言未足。而復更取。若或長取。違王舊法。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。血髓食處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。諸地獄中。所有苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵繩。縛彼罪人。頭下足上。懸在彼樹。金剛嘴烏。有金剛爪。先食其足。足上血出。下入其口。彼地獄人。即自食之。而常不死。
何以故。一切苦中。飢苦最大。
處處皆說。一切皆知。一切皆誦。彼飲自血。受二種苦。既受大苦。復受飢苦。
爾時世尊。而說偈言。
非如熱風燒。
風吹火燒苦。
業風之所吹。
飢渴苦甚重。
彼地獄人。如是無量。百千年歲。自食血髓。頭面在下。為第一火。之所燒燃。
如是無量。百千年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮困苦。人所不信。鼻常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間。常有血出。是彼地獄。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名十一炎。是彼地獄。第十八處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。謂王王等。若可信人。能斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋。相對諍事。而為斷之。或因取物。或因相識。或欲或瞋。隨情偏斷。不依道理。作妄語說。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。十一炎處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄語人。更復偏重。
何者為重。
以惡業故。十一炎處。有火聚生。十方為十。內飢渴燒。是第十一。內火飢渴。炎從口出。彼妄語人。舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已復生。受燒舌苦。為十六分。十火聚苦。不及其一。以惡業故。受是舌苦。
彼地獄人。受如是等。十一炎聚。極重苦惱。乃至無量。百千年歲。常燒常煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常患飢渴。一切身分。常被熱燒。貧窮短命。所有語言。人所不信。性甚愚癡。懵鈍醜陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷。若三角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察大喚。大地獄處。唯有此處。更無異處。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。見彼比丘。欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃之道。彼地夜叉。見彼比丘。勤精進已。心大歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。
虛空夜叉。如是次第。至少光天。說如是言。
閻浮提中。某甲種姓。略而言之。次第乃至。得第十地。心不樂住。魔之境界。亦不樂與。愛心共行。捨離染法。
彼少光天。聞已歡喜。而作是言。
魔分損減。正法朋長。
又彼比丘。知業果報。勤斷世間。生死繫縛。如是憶念。
此諸眾生。受大苦惱。為愛所誑。癡結所縛。心使相應。三時中煮。而於生死。無心欲斷。此諸眾生。豈可無心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離欲。
又復眾生。久在天中。受勝樂者。猶尚離欲。何況地獄。久受大苦。而不離欲。彼眾生心。如是堅䩕。受如是等。無量種種。一切苦惱。而不疲倦。長夜眠睡。而不寤寤。如是心者。有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會。恩愛別離。
又復更有。十種苦惱。
十者所謂。
飢渴過患。愛離過患。彼此國土。鬪諍過患。退生過患。他毀過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎。共鬪過患。失財過患。所求念中。不得過患。
如是略說。心有如是。十種過患。眾生之心。受如是等。多種過患。猶不離欲。
此諸眾生。無始無終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無心。如石金剛。多吉祥處。能為妨礙。不住正法。不曾喜樂。一切時渴。色聲香觸。味等境界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖道。
又亦不知。九眾生居。乃至不知。十善業道。於十一地。不能思量。於十二入。生住行等。不能諦知。十三地上。不能思量。十四心緣。常共相隨。於十七垢。心不思量。於十八受。穿穴流行。於十九行。十五因緣。不能安忍。十六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼二十邊。心常亂行。
比丘如是。觀察心已。於彼眾生。起憐愍心。諦觀思量。業果報法。
又彼比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是思惟。
為當更有。勝地獄不。
彼見聞知。更復有餘。勝大地獄。於大叫喚。之大地獄。十倍勝惡。惡業苦惱。勢力極惡。名為焦熱。有十六處。
何等十六。
一名。大燒。二名。分荼梨迦。三名。龍旋。四名。赤銅彌泥魚旋。五名。鐵鑊。六名。血河漂。七名。饒骨髓虫。八名。一切人熟。九名。無終沒入。十名。大鉢頭摩。十一名。惡嶮岸。十二名。金剛骨。十三名。黑鐵繩摽。刃解受苦。十四名。那迦虫柱。惡火受苦。十五名。闇火風。十六名。金剛嘴蜂。
此是焦熱。之大地獄。十六別處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。
眾生何業。生彼地獄。
彼見聞知。若人堅重。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語言說。
復有邪見。樂行多作。惡業普遍。而復究竟。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮在焦熱。大地獄中。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。今說邪見。
若人邪見。樂行多作。向他人說。所謂世間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世間。無他世間。無父無母。
如是斷說。自失業果。向他人說。安住他人。隨喜他人。自身增長。他人邪見。說言無因。無業無道。如是之人。雖有形服。而是大賊。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼焦熱。大地獄中。受大苦惱。
彼不信人。實業果報。
彼不信人。臨欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼中自見。險惡闇處。多有師子。虎蛇熊羆。高大如山。
既如是見。生大怖畏。見彼惡獸。疾來向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼師子。虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復見異人。皺面喎口。復見在上。有黑色火。聞野干鳴。作種種聲。
又復更見。閻魔羅人。身作種種。可畏形狀。生大怖畏。彼邪說人。說惡因人。說惡朋人。說惡見人。說惡法人。樂說不信。業果之人。所作言說。是墮嶮岸。惡處因人。自他皆誑。造作最大。惡業之人。
彼如是業。樂行多作。作而復集。得果時至。見如是等。不善影相。生大怖畏。諸根戰動。狀相外彰。失屎失尿。或復呻喚。踧聲不出。或復皺面。或復張口。或復以手。摩挽床敷。或自見身。山頭墮地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人。
見如是已。作如是言。
如是病人。挽摩虛空。
如是病者。或見自身。欲有所墮。以手摩觸。一切身分。如是邪見。惡業行人。於業果報。不生信心。如是種種。在地獄中。受報相生。
譬如屎堆。人雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄。而見地獄。惡處生相。極大恐怖。一切邪見。不信之人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業價。買得地獄。苦惱財物。彼處受報。如是地獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴利。觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身心。二種苦惱。此身欲盡。將至中有。臨死殘命。而心不能。攀緣善法。
彼邪見人。於人世間。如是空過。不得利益。於中有中。未入地獄。地獄相現。自業邪見。惡業所致。謂心戰動。有不可愛。惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不可愛。可怖可畏。地獄罪人。啼哭之聲。有惡風觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色。臭惡臭氣。彼人如是。一切境界。生大怖畏。心甚驚恐。
如是惡人。顛倒說法。惡業力故。見地獄色。皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊妙。
故於地獄。極生愛心。起意悕望。
我今云何。得生彼處。
彼邪見人。於有分中。不得受苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。取心即生。更無中間。既彼處生。即於生時。如前所說。活等地獄。所受諸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地獄中。極惡相似。無異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果報。皆悉平等。
一種火生。如是惡火。以胡麻許。若置山林。若國若洲。能速燒盡。一閻浮提。何況地獄。受罪人身。如是惡火。燒罪人身。如生酥塊。洋已復生。在大闇處。無有晝夜。差別之相。
如是無量。百千年歲。苦惱海中。一切闇中。邪見最闇。作集而說。得如是果。
於無數年。時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喻。於一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄中。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生餓鬼中。名黃餓鬼。彼人彼處。既得脫已。於五百世。生多苦惱。畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。
若於前世。過去久遠。有善業熟。得生人中。在於邊處。夷人中生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不信。是彼邪見。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次觀焦熱。之大地獄。有何異處。
彼見聞知。有別異處。名大燒處。是彼地獄。最初別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。得惡業果。
云何邪見。
所謂有人。作如是見。
殺生因緣。得生天中。如是惡業。得惡果報。
何以故。以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂為最。殺生之業。非彼樂因。殺生與苦。故非樂因。
如是既作。惡因業果。為他人說。如是邪見。得惡業果。而不懺悔。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。
復有勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地獄火。於此地獄。極熱大火。十六分中。唯是一分。
此地獄人。見餘地獄。所有諸火。猶如霜雪。此地獄人。內外炎燃。而復更有。第三熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。
彼地獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪見故。如是火燒。無一念間。暫時得樂。如是焦熱。大地獄處。名大燒處。彼惡邪見。惡業行人。長遠時煮。
云何長時。
無人知數。彼地獄人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處。既得脫已。若生人中。同業之處。則於父母。不生敬重。無慚無愧。無羞無恥。食人糞屎。於諸國土。處處遊行。離聞正法。為一切人。之所嫌賤。與狗同食。與狗同行。手足麁捩。常依他食。盡其身命。空無福德。
捨此身已。次第還入。不可愛道。如前邪見。不愛中下。
彼比丘。既觀察已。隨喜正見。正意諦觀。行於正道。得涅槃行。相應觀察。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。分荼離迦。是彼地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。如是一種。樂行多作。
所謂有人。自餓而死。望得生天。彼人如是。復教他人。若隨喜他。令住邪見。惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教他人。令住惡論。彼人如是。自餓而死。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。分荼梨迦。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。兩倍更重。
復有勝者。所謂彼人。一切身分。炎鬘無間。如是罪人。一切身分。無芥子許。中間無火。無炎燃處。彼人惡業。相似因果。火熱甚熾。不可譬喻。無有相似。如彼邪見。一切業中。最第一惡。如彼相似。其火熱極。一切火中。此火最熱。一切惡業。相似得果。是故彼火。不可譬喻。無有相似。彼業力故。於一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷。分荼梨迦。無量鳥眾。喜樂池流。清水具足。
異地獄人。如是說言。
汝疾走來。汝疾走來。我此間有。分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林有潤影。近在不遠。
彼地獄人。喚邪見人。而安慰之。相隨走趣。分荼梨迦。池林水所。既如是走。火炭滿道。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身分。皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渴欲飲水。走猶不息。
既如是走。鞞多羅杖。生在道上。杖有火炎。拘捩罪人。一切身分。皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渴故。猶故走趣。分荼梨迦。池水樹林。
以惡業故。有食肉虫。遍其身體。啄其兩眼。而噉食之。啄已復生。生已復啄。彼人無眼。而復熱渴。如是走趣。分荼梨迦。池水樹林。
復有異虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。為虫所食。唱聲大喚。又復眼生。虫復啄食。如是無量。百千年歲。食已復生。生已復食。
若復走趣。分荼梨迦。池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進入。既入彼處。分荼梨迦。炎燃高火。五百由旬。
彼地獄人。惡業所誑。各各別上。分荼梨迦。既上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一惡。極重苦惱。飢渴所逼。
如是彼處。所有熾火。其色猶如。分荼離迦。彼火燒炙。死而復活。一切身分。皆悉遍燒。如甄叔迦。樹色相似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於四百世。生餓鬼中。受飢渴苦。既得脫已。於三百世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。彼人則生。畏刀鐵處。儉處賊處。多惡人處。國土中生。
又彼生處。常貧常病。僕使下賤。諸根不具。是彼邪見。惡行惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名為龍旋。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。形相不正。或有常蹲。不曾正坐。若常合掌。常手支頰。常舐手食。有如是等。諸外道輩。
彼有說言。
斷欲瞋癡。得涅槃者。是則不然。寂靜根者。是亦不得。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生龍旋處。受大苦惱。
所謂苦者。彼處多饒。炎頭惡龍。瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一居賒。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地獄人。生龍群中。眾龍迴轉。拶磨罪人。碎如麨摶。
復有生在。龍口中者。彼牙毒炎。連急速嚼。有無量到。若百千到。死已復生。生已復嚼。嚼已復死。死已復生。
彼諸罪人。三種火燒。
一。是毒火。二。地獄火。三。飢渴火。
彼諸罪人。生三火中。受堅䩕苦。自業相似。
復有第四。病火煮之。病重苦惱。不可具說。如是罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮拶磨。乾燥碎散。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。百五十世。生在針咽。餓鬼之中。於二百世。生畜生中。飢渴燒身。離水無水。謂師子虎。熊羆等身。在於曠野。十二由旬。無水之處。若得脫已。難得人身。如龜遇孔。
若生人中。則為野人。眼不見食。何況食之。唯食藥草。及諸果等。以自存活。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。更有何處。
彼見聞知。復有異處。名為赤銅。彌泥旋處。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。
所謂計言。一切世間。命無命物。一切皆是。魔醯首羅。之所化作。非是業果。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生於赤銅。彌泥旋處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中多有。鐵彌那魚。惡業所作。
復有樹葉。利如剃刀。生在赤銅。彌泥旋處。諸地獄人。在彼處生。生已復死。死已復生。一切身分。皆悉散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大苦惱。迭相走奔。更互唱聲。
彼邪見人。邪見說者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口疾走。向地獄人。
彼魚既到。即以涎羂。攝縛罪人。令入口中。以牙機關。嚼之令碎。彼罪人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅。沸汁煮之。受是二種。堅急苦惱。
彼人如是。半在魚口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數時。既得脫已。更復入餘。異赤銅汁。
既入彼處。多有惡虫。虫金剛嘴。牙復甚利。無量熾毒。如是惡虫。在彼闇處。赤銅汁中。取彼罪人。嚼之令破。碎末如沙。然後食之。
彼地獄人。既受苦惱。若欲唱喚。而張口者。彼赤銅汁。滿其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿已極煮。一切身分。皆悉消洋。
又復彼處。時節長久。煮之下沈。沈已浮出。既浮出已。惡業所作。多有風刀。而甚毒利。碎割其身。彼不實語。不信業果。邪見之人。常一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生餓鬼中。彼鬼名為。悕望悕望。若得脫已。於三百世。生畜生中。作象作熊。作蟻子等。常患飢渴。寒熱所逼。風吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。
若於前世。過去久遠。有善業熟。得生人中。在多怖畏。嶮惡之處。常斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。更有何處。
彼見聞知。復有異處。名鐵鑊處。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂外道。邪見齋中。殺於丈夫。而作是言。
我今作會。而殺丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我為證。
或有取龜。殺證因緣。後世生天。或復教他。一生如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是惡業。邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生鐵鑊處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。
復有勝者。有六鐵鑊。十由旬量。六者所謂。平等受苦。無力無救。火常熱沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡蛇。平等受苦。無力鑊者。
罪人入中。詳聚一處。作一身聚。猶如麨摶。被煮無力。而復更煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能救。如是無法。惡道之人。無法可救。離能救人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。
熱鐵鑊者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。
熱鐵鑊者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常為鋸割。熱沸銅汁。割其身體。脈脈分散。如是劈裂。
又復沈沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分裂。或浮或沈。於長久時。常煮割劈。極利刀鬘。熱鐵鑊者。
罪人入中。所受苦惱。有利刀鬘。在彼鑊中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二鑊者。罪人入中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。堅䩕重苦。
彼地獄人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。
作何方便。閉塞鑊門。令彼罪人。不能走出。
閻魔羅人。起如是意。
當以金剛。堅塞其口。合之在地。則不能走。種種苦惱。在中具受。
閻魔羅人。既發此意。一切鐵鑊。合口在下。復炎鬘火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅人。極有瞋意。
復更思惟。
云何方便。更與異苦。
既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切時。受種種苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。熱鐵鑊中。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。於三百世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業之處。作癡論師。說惡因論。心意顛倒。或望富樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所縛。
彼人如是。為苦所縛。如是如是。復更受苦。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名血河漂。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
所謂邪見。惡業眾生。生於彼處。
彼見有人。違犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。
我若苦行。罪則消滅。有多福德。
彼人既作。如是思惟。入樹林中。懸脚著樹。頭面在下。以刀破鼻。或自破額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道行。譬如有人。沙中求油。油不可得。彼人血盡。而致命終。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。血河漂處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀𥎞石。散之為末。流血成河。此河急漂。餘地獄人。多饒髮骨。在彼河中。復有第二。赤銅河流。其河名曰。惡水可畏。彼河有虫。名為丸虫。其觸如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。
如是地獄。血河所漂。年歲無數。時節久遠。受大苦惱。彼血河漂。地獄之處。常一切時。受惡苦惱。如是乃至。彼邪見人。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脫已。於四百世。生畜生中。而作海鳥。或在海畔。河口處生。彼鳥赤頭。是彼前業。餘殘果報。若生人中。同業之處。貧窮多病。是本惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。饒骨髓虫。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人多作。惡不善業。身不善業。口不善業。意不善業。復離正聞。如是癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎。而自燒身。彼人現世。燒身受苦。如是人中。人火所燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓虫。地獄處生。受大苦惱。
所謂苦者。鐵椎打頭。乃至脚足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可分別。而復不死。是彼邪見。惡業力故。彼地獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長亦爾。遍滿其中。以為肉山。彼地獄處。饒濕生虫。皆是眾生。如是虫者。何業所致。若何丈夫。若何婦女。自身他身。有虫虱等。本殺彼虫。或殺蟻子。或黑虫等。或殺蜱等。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。彼處作虫。名機關虫。如是罪虫。生在彼山。自業所作。自業果生。以惡業故。饒骨髓虫。地獄之處。更復有餘。閻魔羅人。以火燒之。
彼邪見者。本人中時。以乾牛糞。燒身業故。與機關虫。一處合燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關虫。一處被燒。彼虫身小。受苦亦少。彼地獄人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相燒。
時節長遠。年歲無數。不可窮盡。乃至彼人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生在針咽。山傍止住。餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。受海魚身。在於大海。大波浪處。極冷水中。灰水之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常在林行。在林中住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切人熟。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。所謂有人。愚癡邪見。聽聞邪法。如是癡人。身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是三業。常顛倒行。
彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放火燒之。
彼邪見人。有如是心。
若火飽滿。天則歡喜。天若歡喜。我則生天。
如是癡人。聞惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當得生天。如是放火。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。一切人熟。地獄處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。既生彼處。見本人中。男女妻妾。所愛知識。若父若母。一切所愛。親友之人。皆被燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母知識。皆是人中。業化所作。見在地獄。而被燒煮。
彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一切。所敬愛者。被燒被煮。彼地獄處。愛火自燒。憂悲苦重。十六分中。彼地獄火。不及一分。地獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者。火中之火。彼愛羂者。羂中之羂。彼愛縛者。縛中之縛。繫縛一切。愚癡凡夫。彼人邪見。不善業故。於地獄中。見所愛敬。親善等人。被燒被煮。彼地獄人。愛火自燒。彼地獄火。於愛心火。猶如霜雪。
聞妻子眾。父母等眾。悲號大喚。作如是言。
汝來救我。可來救我。
彼地獄人。為地獄火。之所燒煮。不得自在。云何能救。彼地獄處。常一切時。受如是等。身心火燒。
時節長遠。年歲無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生餓鬼中。唯食解等。所棄飲食。彼處脫已。於五百世。生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。為漁獵人。常所殺害。既脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮短命。諸根不具。無妻無子。常作賤人。天祀奴等。是彼惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之六
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名血髓食。是彼地獄。第十七處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。作集惡業。謂王王等。若聚落主。諸自在者。賦稅物已。後言未足。而復更取。若或長取。違王舊法。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。血髓食處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。諸地獄中。所有苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵繩。縛彼罪人。頭下足上。懸在彼樹。金剛嘴烏。有金剛爪。先食其足。足上血出。下入其口。彼地獄人。即自食之。而常不死。
何以故。一切苦中。飢苦最大。
處處皆說。一切皆知。一切皆誦。彼飲自血。受二種苦。既受大苦。復受飢苦。
爾時世尊。而說偈言。
非如熱風燒。
風吹火燒苦。
業風之所吹。
飢渴苦甚重。
彼地獄人。如是無量。百千年歲。自食血髓。頭面在下。為第一火。之所燒燃。
如是無量。百千年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮困苦。人所不信。鼻常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間。常有血出。是彼地獄。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名十一炎。是彼地獄。第十八處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。謂王王等。若可信人。能斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋。相對諍事。而為斷之。或因取物。或因相識。或欲或瞋。隨情偏斷。不依道理。作妄語說。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。十一炎處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄語人。更復偏重。
何者為重。
以惡業故。十一炎處。有火聚生。十方為十。內飢渴燒。是第十一。內火飢渴。炎從口出。彼妄語人。舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已復生。受燒舌苦。為十六分。十火聚苦。不及其一。以惡業故。受是舌苦。
彼地獄人。受如是等。十一炎聚。極重苦惱。乃至無量。百千年歲。常燒常煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常患飢渴。一切身分。常被熱燒。貧窮短命。所有語言。人所不信。性甚愚癡。懵鈍醜陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷。若三角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察大喚。大地獄處。唯有此處。更無異處。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。見彼比丘。欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃之道。彼地夜叉。見彼比丘。勤精進已。心大歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。
虛空夜叉。如是次第。至少光天。說如是言。
閻浮提中。某甲種姓。略而言之。次第乃至。得第十地。心不樂住。魔之境界。亦不樂與。愛心共行。捨離染法。
彼少光天。聞已歡喜。而作是言。
魔分損減。正法朋長。
又彼比丘。知業果報。勤斷世間。生死繫縛。如是憶念。
此諸眾生。受大苦惱。為愛所誑。癡結所縛。心使相應。三時中煮。而於生死。無心欲斷。此諸眾生。豈可無心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離欲。
又復眾生。久在天中。受勝樂者。猶尚離欲。何況地獄。久受大苦。而不離欲。彼眾生心。如是堅䩕。受如是等。無量種種。一切苦惱。而不疲倦。長夜眠睡。而不寤寤。如是心者。有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會。恩愛別離。
又復更有。十種苦惱。
十者所謂。
飢渴過患。愛離過患。彼此國土。鬪諍過患。退生過患。他毀過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎。共鬪過患。失財過患。所求念中。不得過患。
如是略說。心有如是。十種過患。眾生之心。受如是等。多種過患。猶不離欲。
此諸眾生。無始無終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無心。如石金剛。多吉祥處。能為妨礙。不住正法。不曾喜樂。一切時渴。色聲香觸。味等境界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖道。
又亦不知。九眾生居。乃至不知。十善業道。於十一地。不能思量。於十二入。生住行等。不能諦知。十三地上。不能思量。十四心緣。常共相隨。於十七垢。心不思量。於十八受。穿穴流行。於十九行。十五因緣。不能安忍。十六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼二十邊。心常亂行。
比丘如是。觀察心已。於彼眾生。起憐愍心。諦觀思量。業果報法。
又彼比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是思惟。
為當更有。勝地獄不。
彼見聞知。更復有餘。勝大地獄。於大叫喚。之大地獄。十倍勝惡。惡業苦惱。勢力極惡。名為焦熱。有十六處。
何等十六。
一名。大燒。二名。分荼梨迦。三名。龍旋。四名。赤銅彌泥魚旋。五名。鐵鑊。六名。血河漂。七名。饒骨髓虫。八名。一切人熟。九名。無終沒入。十名。大鉢頭摩。十一名。惡嶮岸。十二名。金剛骨。十三名。黑鐵繩摽。刃解受苦。十四名。那迦虫柱。惡火受苦。十五名。闇火風。十六名。金剛嘴蜂。
此是焦熱。之大地獄。十六別處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。
眾生何業。生彼地獄。
彼見聞知。若人堅重。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語言說。
復有邪見。樂行多作。惡業普遍。而復究竟。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮在焦熱。大地獄中。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。今說邪見。
若人邪見。樂行多作。向他人說。所謂世間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世間。無他世間。無父無母。
如是斷說。自失業果。向他人說。安住他人。隨喜他人。自身增長。他人邪見。說言無因。無業無道。如是之人。雖有形服。而是大賊。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼焦熱。大地獄中。受大苦惱。
彼不信人。實業果報。
彼不信人。臨欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼中自見。險惡闇處。多有師子。虎蛇熊羆。高大如山。
既如是見。生大怖畏。見彼惡獸。疾來向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼師子。虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復見異人。皺面喎口。復見在上。有黑色火。聞野干鳴。作種種聲。
又復更見。閻魔羅人。身作種種。可畏形狀。生大怖畏。彼邪說人。說惡因人。說惡朋人。說惡見人。說惡法人。樂說不信。業果之人。所作言說。是墮嶮岸。惡處因人。自他皆誑。造作最大。惡業之人。
彼如是業。樂行多作。作而復集。得果時至。見如是等。不善影相。生大怖畏。諸根戰動。狀相外彰。失屎失尿。或復呻喚。踧聲不出。或復皺面。或復張口。或復以手。摩挽床敷。或自見身。山頭墮地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人。
見如是已。作如是言。
如是病人。挽摩虛空。
如是病者。或見自身。欲有所墮。以手摩觸。一切身分。如是邪見。惡業行人。於業果報。不生信心。如是種種。在地獄中。受報相生。
譬如屎堆。人雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄。而見地獄。惡處生相。極大恐怖。一切邪見。不信之人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業價。買得地獄。苦惱財物。彼處受報。如是地獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴利。觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身心。二種苦惱。此身欲盡。將至中有。臨死殘命。而心不能。攀緣善法。
彼邪見人。於人世間。如是空過。不得利益。於中有中。未入地獄。地獄相現。自業邪見。惡業所致。謂心戰動。有不可愛。惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不可愛。可怖可畏。地獄罪人。啼哭之聲。有惡風觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色。臭惡臭氣。彼人如是。一切境界。生大怖畏。心甚驚恐。
如是惡人。顛倒說法。惡業力故。見地獄色。皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊妙。
故於地獄。極生愛心。起意悕望。
我今云何。得生彼處。
彼邪見人。於有分中。不得受苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。取心即生。更無中間。既彼處生。即於生時。如前所說。活等地獄。所受諸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地獄中。極惡相似。無異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果報。皆悉平等。
一種火生。如是惡火。以胡麻許。若置山林。若國若洲。能速燒盡。一閻浮提。何況地獄。受罪人身。如是惡火。燒罪人身。如生酥塊。洋已復生。在大闇處。無有晝夜。差別之相。
如是無量。百千年歲。苦惱海中。一切闇中。邪見最闇。作集而說。得如是果。
於無數年。時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喻。於一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄中。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生餓鬼中。名黃餓鬼。彼人彼處。既得脫已。於五百世。生多苦惱。畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。
若於前世。過去久遠。有善業熟。得生人中。在於邊處。夷人中生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不信。是彼邪見。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次觀焦熱。之大地獄。有何異處。
彼見聞知。有別異處。名大燒處。是彼地獄。最初別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。得惡業果。
云何邪見。
所謂有人。作如是見。
殺生因緣。得生天中。如是惡業。得惡果報。
何以故。以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂為最。殺生之業。非彼樂因。殺生與苦。故非樂因。
如是既作。惡因業果。為他人說。如是邪見。得惡業果。而不懺悔。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。
復有勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地獄火。於此地獄。極熱大火。十六分中。唯是一分。
此地獄人。見餘地獄。所有諸火。猶如霜雪。此地獄人。內外炎燃。而復更有。第三熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。
彼地獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪見故。如是火燒。無一念間。暫時得樂。如是焦熱。大地獄處。名大燒處。彼惡邪見。惡業行人。長遠時煮。
云何長時。
無人知數。彼地獄人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處。既得脫已。若生人中。同業之處。則於父母。不生敬重。無慚無愧。無羞無恥。食人糞屎。於諸國土。處處遊行。離聞正法。為一切人。之所嫌賤。與狗同食。與狗同行。手足麁捩。常依他食。盡其身命。空無福德。
捨此身已。次第還入。不可愛道。如前邪見。不愛中下。
彼比丘。既觀察已。隨喜正見。正意諦觀。行於正道。得涅槃行。相應觀察。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。分荼離迦。是彼地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。如是一種。樂行多作。
所謂有人。自餓而死。望得生天。彼人如是。復教他人。若隨喜他。令住邪見。惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教他人。令住惡論。彼人如是。自餓而死。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。分荼梨迦。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。兩倍更重。
復有勝者。所謂彼人。一切身分。炎鬘無間。如是罪人。一切身分。無芥子許。中間無火。無炎燃處。彼人惡業。相似因果。火熱甚熾。不可譬喻。無有相似。如彼邪見。一切業中。最第一惡。如彼相似。其火熱極。一切火中。此火最熱。一切惡業。相似得果。是故彼火。不可譬喻。無有相似。彼業力故。於一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷。分荼梨迦。無量鳥眾。喜樂池流。清水具足。
異地獄人。如是說言。
汝疾走來。汝疾走來。我此間有。分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林有潤影。近在不遠。
彼地獄人。喚邪見人。而安慰之。相隨走趣。分荼梨迦。池林水所。既如是走。火炭滿道。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身分。皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渴欲飲水。走猶不息。
既如是走。鞞多羅杖。生在道上。杖有火炎。拘捩罪人。一切身分。皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渴故。猶故走趣。分荼梨迦。池水樹林。
以惡業故。有食肉虫。遍其身體。啄其兩眼。而噉食之。啄已復生。生已復啄。彼人無眼。而復熱渴。如是走趣。分荼梨迦。池水樹林。
復有異虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。為虫所食。唱聲大喚。又復眼生。虫復啄食。如是無量。百千年歲。食已復生。生已復食。
若復走趣。分荼梨迦。池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進入。既入彼處。分荼梨迦。炎燃高火。五百由旬。
彼地獄人。惡業所誑。各各別上。分荼梨迦。既上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一惡。極重苦惱。飢渴所逼。
如是彼處。所有熾火。其色猶如。分荼離迦。彼火燒炙。死而復活。一切身分。皆悉遍燒。如甄叔迦。樹色相似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於四百世。生餓鬼中。受飢渴苦。既得脫已。於三百世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。彼人則生。畏刀鐵處。儉處賊處。多惡人處。國土中生。
又彼生處。常貧常病。僕使下賤。諸根不具。是彼邪見。惡行惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名為龍旋。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。形相不正。或有常蹲。不曾正坐。若常合掌。常手支頰。常舐手食。有如是等。諸外道輩。
彼有說言。
斷欲瞋癡。得涅槃者。是則不然。寂靜根者。是亦不得。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生龍旋處。受大苦惱。
所謂苦者。彼處多饒。炎頭惡龍。瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一居賒。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地獄人。生龍群中。眾龍迴轉。拶磨罪人。碎如麨摶。
復有生在。龍口中者。彼牙毒炎。連急速嚼。有無量到。若百千到。死已復生。生已復嚼。嚼已復死。死已復生。
彼諸罪人。三種火燒。
一。是毒火。二。地獄火。三。飢渴火。
彼諸罪人。生三火中。受堅䩕苦。自業相似。
復有第四。病火煮之。病重苦惱。不可具說。如是罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮拶磨。乾燥碎散。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。百五十世。生在針咽。餓鬼之中。於二百世。生畜生中。飢渴燒身。離水無水。謂師子虎。熊羆等身。在於曠野。十二由旬。無水之處。若得脫已。難得人身。如龜遇孔。
若生人中。則為野人。眼不見食。何況食之。唯食藥草。及諸果等。以自存活。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。更有何處。
彼見聞知。復有異處。名為赤銅。彌泥旋處。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。
所謂計言。一切世間。命無命物。一切皆是。魔醯首羅。之所化作。非是業果。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生於赤銅。彌泥旋處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中多有。鐵彌那魚。惡業所作。
復有樹葉。利如剃刀。生在赤銅。彌泥旋處。諸地獄人。在彼處生。生已復死。死已復生。一切身分。皆悉散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大苦惱。迭相走奔。更互唱聲。
彼邪見人。邪見說者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口疾走。向地獄人。
彼魚既到。即以涎羂。攝縛罪人。令入口中。以牙機關。嚼之令碎。彼罪人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅。沸汁煮之。受是二種。堅急苦惱。
彼人如是。半在魚口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數時。既得脫已。更復入餘。異赤銅汁。
既入彼處。多有惡虫。虫金剛嘴。牙復甚利。無量熾毒。如是惡虫。在彼闇處。赤銅汁中。取彼罪人。嚼之令破。碎末如沙。然後食之。
彼地獄人。既受苦惱。若欲唱喚。而張口者。彼赤銅汁。滿其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿已極煮。一切身分。皆悉消洋。
又復彼處。時節長久。煮之下沈。沈已浮出。既浮出已。惡業所作。多有風刀。而甚毒利。碎割其身。彼不實語。不信業果。邪見之人。常一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生餓鬼中。彼鬼名為。悕望悕望。若得脫已。於三百世。生畜生中。作象作熊。作蟻子等。常患飢渴。寒熱所逼。風吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。
若於前世。過去久遠。有善業熟。得生人中。在多怖畏。嶮惡之處。常斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。更有何處。
彼見聞知。復有異處。名鐵鑊處。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂外道。邪見齋中。殺於丈夫。而作是言。
我今作會。而殺丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我為證。
或有取龜。殺證因緣。後世生天。或復教他。一生如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是惡業。邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生鐵鑊處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。
復有勝者。有六鐵鑊。十由旬量。六者所謂。平等受苦。無力無救。火常熱沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡蛇。平等受苦。無力鑊者。
罪人入中。詳聚一處。作一身聚。猶如麨摶。被煮無力。而復更煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能救。如是無法。惡道之人。無法可救。離能救人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。
熱鐵鑊者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。
熱鐵鑊者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常為鋸割。熱沸銅汁。割其身體。脈脈分散。如是劈裂。
又復沈沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分裂。或浮或沈。於長久時。常煮割劈。極利刀鬘。熱鐵鑊者。
罪人入中。所受苦惱。有利刀鬘。在彼鑊中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二鑊者。罪人入中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。堅䩕重苦。
彼地獄人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。
作何方便。閉塞鑊門。令彼罪人。不能走出。
閻魔羅人。起如是意。
當以金剛。堅塞其口。合之在地。則不能走。種種苦惱。在中具受。
閻魔羅人。既發此意。一切鐵鑊。合口在下。復炎鬘火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅人。極有瞋意。
復更思惟。
云何方便。更與異苦。
既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切時。受種種苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。熱鐵鑊中。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。於三百世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業之處。作癡論師。說惡因論。心意顛倒。或望富樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所縛。
彼人如是。為苦所縛。如是如是。復更受苦。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名血河漂。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
所謂邪見。惡業眾生。生於彼處。
彼見有人。違犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。
我若苦行。罪則消滅。有多福德。
彼人既作。如是思惟。入樹林中。懸脚著樹。頭面在下。以刀破鼻。或自破額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道行。譬如有人。沙中求油。油不可得。彼人血盡。而致命終。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。血河漂處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀𥎞石。散之為末。流血成河。此河急漂。餘地獄人。多饒髮骨。在彼河中。復有第二。赤銅河流。其河名曰。惡水可畏。彼河有虫。名為丸虫。其觸如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。
如是地獄。血河所漂。年歲無數。時節久遠。受大苦惱。彼血河漂。地獄之處。常一切時。受惡苦惱。如是乃至。彼邪見人。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脫已。於四百世。生畜生中。而作海鳥。或在海畔。河口處生。彼鳥赤頭。是彼前業。餘殘果報。若生人中。同業之處。貧窮多病。是本惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。饒骨髓虫。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人多作。惡不善業。身不善業。口不善業。意不善業。復離正聞。如是癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎。而自燒身。彼人現世。燒身受苦。如是人中。人火所燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓虫。地獄處生。受大苦惱。
所謂苦者。鐵椎打頭。乃至脚足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可分別。而復不死。是彼邪見。惡業力故。彼地獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長亦爾。遍滿其中。以為肉山。彼地獄處。饒濕生虫。皆是眾生。如是虫者。何業所致。若何丈夫。若何婦女。自身他身。有虫虱等。本殺彼虫。或殺蟻子。或黑虫等。或殺蜱等。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。彼處作虫。名機關虫。如是罪虫。生在彼山。自業所作。自業果生。以惡業故。饒骨髓虫。地獄之處。更復有餘。閻魔羅人。以火燒之。
彼邪見者。本人中時。以乾牛糞。燒身業故。與機關虫。一處合燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關虫。一處被燒。彼虫身小。受苦亦少。彼地獄人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相燒。
時節長遠。年歲無數。不可窮盡。乃至彼人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生在針咽。山傍止住。餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。受海魚身。在於大海。大波浪處。極冷水中。灰水之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。常在林行。在林中住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切人熟。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。所謂有人。愚癡邪見。聽聞邪法。如是癡人。身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是三業。常顛倒行。
彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放火燒之。
彼邪見人。有如是心。
若火飽滿。天則歡喜。天若歡喜。我則生天。
如是癡人。聞惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當得生天。如是放火。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。一切人熟。地獄處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。
復有勝者。既生彼處。見本人中。男女妻妾。所愛知識。若父若母。一切所愛。親友之人。皆被燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母知識。皆是人中。業化所作。見在地獄。而被燒煮。
彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一切。所敬愛者。被燒被煮。彼地獄處。愛火自燒。憂悲苦重。十六分中。彼地獄火。不及一分。地獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者。火中之火。彼愛羂者。羂中之羂。彼愛縛者。縛中之縛。繫縛一切。愚癡凡夫。彼人邪見。不善業故。於地獄中。見所愛敬。親善等人。被燒被煮。彼地獄人。愛火自燒。彼地獄火。於愛心火。猶如霜雪。
聞妻子眾。父母等眾。悲號大喚。作如是言。
汝來救我。可來救我。
彼地獄人。為地獄火。之所燒煮。不得自在。云何能救。彼地獄處。常一切時。受如是等。身心火燒。
時節長遠。年歲無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於三百世。生餓鬼中。唯食解等。所棄飲食。彼處脫已。於五百世。生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。為漁獵人。常所殺害。既脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮短命。諸根不具。無妻無子。常作賤人。天祀奴等。是彼惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第十
