除蓋障菩薩所問經卷第十八
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚卿。傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯。
復次。善男子。菩薩若修。十種法者。即得淨命。何等為十。
一者。遠離諂求利養。二者。遠離為利養故。矯現其相。三者。遠離為利養故。虛言激誘。四者。遠離惡求利養。五者。遠離非法利養。六者。遠離不淨利養。七者。不耽著利養。八者。不染愛利養。九者。不為利養故。心生熱惱。十者。得如法利養。而生喜足。
善男子。云何是菩薩。善能遠離。諂求利養。謂若菩薩。不以利養因緣故。而身語心。行於諂曲。身不行諂者。菩薩若見施主。及助施者。而不故意。策發威儀。徐緩安詳。舉足進步。端審前視。或復起於。厭惡而視。或作寂住。無發悟視。此即名為。身不行諂。語不行諂者。菩薩不以。利養因緣故。發徐緩語。及柔軟語。愛樂之語。或隨順語。此即名為。語不行諂。心不行諂者。菩薩若見施主。及助施者。以其利養。召命之時。而不語現少欲。心起貪愛。內懷熱惱。此即名為。心不行諂。如是等名為。菩薩善能遠離。諂求利養。
云何是善。能遠離為利養故。矯現其相。謂若菩薩。雖為衣服應器。病緣醫藥。及餘資具。之所逼迫。以虛矯故。終不發言。求彼施主。及助施者。是為菩薩。善能遠離。為利養故。矯現其相。
云何是善。能遠離為利養故。虛言激誘。
謂若菩薩。或見施主。及助施者。不發是言。
某甲施主。持如是物。惠施於我。而彼以我。持戒多聞。少欲知足。是故以種種物。而特見施我。亦為其起悲愍心。作饒益事。攝受於彼。而乃受之。
是為菩薩。善能遠離。為利養故。虛言激誘。
云何是善。能遠離惡求利養。謂若菩薩。不為求利養故。身心行惡。身行惡者。所謂往來。馳走奔競。歷諸艱苦。破毀淨戒。心行惡者。為利養故。見餘同梵行者。得利養已。而於彼所。生損害心。是為菩薩。善能遠離。惡求利養。
云何是善。能遠離非法利養。謂若菩薩。不以斗秤。而行欺誑。他所委信。亦不侵取。復無奸惡。積蓄財利。是為菩薩。善能遠離。非法利養。
云何是善。能遠離不淨利養。謂若菩薩。於利養中。若窣覩波物。若法若僧。所有諸物。不與不許。菩薩知已。悉不受之。是為菩薩。善能遠離。不淨利養。
云何是不。耽著利養。謂若菩薩。雖得利養。不為自己。之所攝屬。亦不自謂。我所富足。復無積聚。
時能普施。諸餘沙門。婆羅門等。及父母親屬。朋友知識。或復以時。己所受用。是為菩薩。不耽著利養。
云何是不。染愛利養。謂若菩薩。雖所受用。不生種種。染愛之心。是為菩薩。不染愛利養。
云何是不。為利養故。心生熱惱。謂若菩薩。或於不得。利養之時。心不生苦。亦無熱惱。而復於彼施主。及助施者。不起嫌惡。棄捨之心。是為菩薩。不為利養故。心生熱惱。
云何是得。如法利養。而生喜足。謂若菩薩。或隨僧次。得其如法。利養之時。如來許可。諸菩薩眾。復不呵責。聖賢稱讚。同梵行者。亦不譏毀。如是受已。生喜足心。是為菩薩。得如法利養。而生喜足。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即得淨命。
又善男子。菩薩若修。十種法者。心無懈倦。何等為十。
一者。為利諸有情故。久處生死。而無懈倦。二者。為利諸有情故。受生死苦。而無懈倦。三者。為諸有情。作利益故。而無懈倦。四者。施作有情。諸善事業。而無懈倦。五者。為於有情。諸所作事。而無懈倦。六者。為求聲聞乘人。說彼道法。而無懈倦。七者。不於聲聞人前。言不信彼法。八者。成辦菩提分法。而無懈倦。九者。圓滿菩提資糧。而無懈倦。十者。不取證涅槃。不起趣向。涅槃意樂。菩薩以是緣故。即能趣向菩提。漸近菩提。取證菩提。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。心無懈倦。
又善男子。菩薩若修。十種法者。能行一切。如來教勅。何等為十。
一者。勤修不放逸行。離諸放逸故。二者。具善律儀。身不行惡故。三者。具善律儀。語不行惡故。四者。具善律儀。意不行惡故。五者。恐畏他世。盡斷諸惡故。六者。說如理語。離非理語故。七者。宣正法語。離非法語故。八者。離不善業。修善業故。九者。常於如來教中。不說過惡。離諸煩惱。穢惡毒故。十者。隨順守護。如來正法。防禦一切。不善法故。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。能行一切。如來教勅。
又善男子。菩薩若修。十種法者。得面相熙怡。離諸顰蹙。何等為十。
一者。諸根勝妙。二者。諸根清淨。三者。諸根無缺。四者。諸根無垢。五者。諸根潔白。六者。遠離瞋恚。七者。遠離隨眠。八者。遠離纏縛。九者。遠離結恨。十者。遠離忿怒。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。得面相熙怡。離諸顰蹙。
爾時除蓋障菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說之義。由諸根清淨故。菩薩即得。面相熙怡。由斷諸煩惱故。得離顰蹙。
佛言。
如是如是。善男子。由諸根清淨故。菩薩即得。面相熙怡。由斷諸煩惱故。得離顰蹙。
又善男子。菩薩若修。十種法者。即得多聞。何等為十。
一者。如實了知。於生死中。貪火熾然。二者。如實了知。瞋火增盛。三者。如實了知。癡火昏亂。四者。如實了知。有為之法。皆悉無常。五者。如實了知。諸行是苦。六者。如實了知。世間悉空。七者。如實了知。諸法無我。八者。能離世間戲論。九者。如實了知。彼一切法。皆從緣生。十者。如實了知。涅槃寂靜。此等諸法。要以聞思。修所成慧。方能證悟。不可但以。音聲言說。而能解入。菩薩如是知已。即起堅固。悲愍之心。發勤精進。為諸有情。作利益事。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即得多聞。
又善男子。菩薩若修。十種法者。即能攝受正法。何等為十。
一者。於後時後分。後五百歲。正法減沒。時分轉易。諸有情等。於佛教中。安立邪道。智燈隱滅。當如是時。有能宣演。如來所說。廣大經典。作大利益。具大威德。如諸法母。能受持讀誦。恭敬承事者。即能攝受正法。
二者。為他宣說。令彼聽受。開曉其義。
三者。於彼修行。正法人所。愛樂信重。歡喜適悅。為彼攝受。
四者。為他宣說正法。無所希望。
五者。於說法師所。起師尊想。
六者。於其正法。如甘露想。
七者。如聖藥想。
八者。如良藥想。
九者。為求正法。不惜身命。
十者。求得法已。修行圓滿。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即能攝受正法。
又善男子。菩薩若修。十種法者。為法王子。何等為十。
一者。具足諸相莊嚴。二者。身得諸隨形好。三者。眾相具足。諸根圓滿。四者。於佛如來。所親近處。隨順親近。五者。於佛如來。所行正道。隨順而行。六者。於佛如來。所覺悟法。隨覺悟之。七者。救度世間。一切苦惱。八者。善能修學。一切聖行。九者。善能修習。成諸梵行。十者。善住如來所住。一切智城。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。為法王子。
又善男子。菩薩若修。十種法者。即能超勝。帝釋梵王。護世天等。何等為十。
一者。於佛菩提。得不退轉。二者。不為諸魔所動。三者。不離一切佛法。四者。隨能解入。諸法正理。五者。通達諸法平等。六者。不起他信。七者。於佛法中。得善覺智。八者。不共一切。聲聞緣覺同等。九者。出過一切世間。十者。證得無生法忍。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即能超勝。帝釋梵王。護世天等。
又善男子。菩薩若修。十種法者。能知有情。意樂隨眠。何等為十。
一者。如實了知。一切有情。貪欲意樂。二者。了知瞋恚意樂。三者。了知愚癡意樂。四者。了知上品意樂。五者。了知中品意樂。六者。了知下品意樂。七者。了知諸善意樂。八者。了知堅固意樂。九者。了知常起隨眠。十者。了知暴惡隨眠。
如是等法。於一有情。如實知已。乃至盡於。諸有情界。所知亦然。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。能知有情。意樂隨眠。
又善男子。菩薩若修。十種法者。善知成熟。有情之法。何等為十。
一者。應以諸佛色相。而調伏者。即現佛相。二者。應以菩薩色相。而調伏者。即現菩薩之相。三者。應以緣覺色相。而調伏者。即現緣覺之相。四者。應以聲聞色相。而調伏者。即現聲聞之相。五者。應以帝釋色相。而調伏者。即現帝釋之相。六者。應以魔王色相。而調伏者。即現魔王之相。七者。應以梵王色相。而調伏者。即現梵王之相。八者。應以婆羅門色相。而調伏者。即現婆羅門之相。九者。應以剎帝利色相。而調伏者。即現剎帝利之相。十者。應以長者色相。而調伏者。即現長者之相。
善男子。諸有情等。應以如是。種種色相。而調伏者。菩薩即能。隨所應現。別異之相。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。善知成熟。有情之法。
又善男子。菩薩若修。十種法者。得勝樂住。何等為十。
一者。正直。二者。柔軟。三者。無諂曲心。四者。無瞋恚心。五者。無染污心。六者。具清淨心。七者。無麁獷語。八者。斷穢惡語。九者。常行忍辱。十者。具善愛樂。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。得勝樂住。
又善男子。菩薩若修。十種法者。得安樂住。何等為十。
一者。正見具足。二者。具見清淨。戒行圓滿。三者。儀範清淨。四者。隨順所行境界。五者。不雜諸煩惱住。六者。得無過失。七者。具修梵行。八者。得其同類。九者。住一乘道。十者。不事餘師。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。得安樂住。
除蓋障菩薩所問經卷第十八
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚卿。傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯。
復次。善男子。菩薩若修。十種法者。即得淨命。何等為十。
一者。遠離諂求利養。二者。遠離為利養故。矯現其相。三者。遠離為利養故。虛言激誘。四者。遠離惡求利養。五者。遠離非法利養。六者。遠離不淨利養。七者。不耽著利養。八者。不染愛利養。九者。不為利養故。心生熱惱。十者。得如法利養。而生喜足。
善男子。云何是菩薩。善能遠離。諂求利養。謂若菩薩。不以利養因緣故。而身語心。行於諂曲。身不行諂者。菩薩若見施主。及助施者。而不故意。策發威儀。徐緩安詳。舉足進步。端審前視。或復起於。厭惡而視。或作寂住。無發悟視。此即名為。身不行諂。語不行諂者。菩薩不以。利養因緣故。發徐緩語。及柔軟語。愛樂之語。或隨順語。此即名為。語不行諂。心不行諂者。菩薩若見施主。及助施者。以其利養。召命之時。而不語現少欲。心起貪愛。內懷熱惱。此即名為。心不行諂。如是等名為。菩薩善能遠離。諂求利養。
云何是善。能遠離為利養故。矯現其相。謂若菩薩。雖為衣服應器。病緣醫藥。及餘資具。之所逼迫。以虛矯故。終不發言。求彼施主。及助施者。是為菩薩。善能遠離。為利養故。矯現其相。
云何是善。能遠離為利養故。虛言激誘。
謂若菩薩。或見施主。及助施者。不發是言。
某甲施主。持如是物。惠施於我。而彼以我。持戒多聞。少欲知足。是故以種種物。而特見施我。亦為其起悲愍心。作饒益事。攝受於彼。而乃受之。
是為菩薩。善能遠離。為利養故。虛言激誘。
云何是善。能遠離惡求利養。謂若菩薩。不為求利養故。身心行惡。身行惡者。所謂往來。馳走奔競。歷諸艱苦。破毀淨戒。心行惡者。為利養故。見餘同梵行者。得利養已。而於彼所。生損害心。是為菩薩。善能遠離。惡求利養。
云何是善。能遠離非法利養。謂若菩薩。不以斗秤。而行欺誑。他所委信。亦不侵取。復無奸惡。積蓄財利。是為菩薩。善能遠離。非法利養。
云何是善。能遠離不淨利養。謂若菩薩。於利養中。若窣覩波物。若法若僧。所有諸物。不與不許。菩薩知已。悉不受之。是為菩薩。善能遠離。不淨利養。
云何是不。耽著利養。謂若菩薩。雖得利養。不為自己。之所攝屬。亦不自謂。我所富足。復無積聚。
時能普施。諸餘沙門。婆羅門等。及父母親屬。朋友知識。或復以時。己所受用。是為菩薩。不耽著利養。
云何是不。染愛利養。謂若菩薩。雖所受用。不生種種。染愛之心。是為菩薩。不染愛利養。
云何是不。為利養故。心生熱惱。謂若菩薩。或於不得。利養之時。心不生苦。亦無熱惱。而復於彼施主。及助施者。不起嫌惡。棄捨之心。是為菩薩。不為利養故。心生熱惱。
云何是得。如法利養。而生喜足。謂若菩薩。或隨僧次。得其如法。利養之時。如來許可。諸菩薩眾。復不呵責。聖賢稱讚。同梵行者。亦不譏毀。如是受已。生喜足心。是為菩薩。得如法利養。而生喜足。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即得淨命。
又善男子。菩薩若修。十種法者。心無懈倦。何等為十。
一者。為利諸有情故。久處生死。而無懈倦。二者。為利諸有情故。受生死苦。而無懈倦。三者。為諸有情。作利益故。而無懈倦。四者。施作有情。諸善事業。而無懈倦。五者。為於有情。諸所作事。而無懈倦。六者。為求聲聞乘人。說彼道法。而無懈倦。七者。不於聲聞人前。言不信彼法。八者。成辦菩提分法。而無懈倦。九者。圓滿菩提資糧。而無懈倦。十者。不取證涅槃。不起趣向。涅槃意樂。菩薩以是緣故。即能趣向菩提。漸近菩提。取證菩提。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。心無懈倦。
又善男子。菩薩若修。十種法者。能行一切。如來教勅。何等為十。
一者。勤修不放逸行。離諸放逸故。二者。具善律儀。身不行惡故。三者。具善律儀。語不行惡故。四者。具善律儀。意不行惡故。五者。恐畏他世。盡斷諸惡故。六者。說如理語。離非理語故。七者。宣正法語。離非法語故。八者。離不善業。修善業故。九者。常於如來教中。不說過惡。離諸煩惱。穢惡毒故。十者。隨順守護。如來正法。防禦一切。不善法故。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。能行一切。如來教勅。
又善男子。菩薩若修。十種法者。得面相熙怡。離諸顰蹙。何等為十。
一者。諸根勝妙。二者。諸根清淨。三者。諸根無缺。四者。諸根無垢。五者。諸根潔白。六者。遠離瞋恚。七者。遠離隨眠。八者。遠離纏縛。九者。遠離結恨。十者。遠離忿怒。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。得面相熙怡。離諸顰蹙。
爾時除蓋障菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說之義。由諸根清淨故。菩薩即得。面相熙怡。由斷諸煩惱故。得離顰蹙。
佛言。
如是如是。善男子。由諸根清淨故。菩薩即得。面相熙怡。由斷諸煩惱故。得離顰蹙。
又善男子。菩薩若修。十種法者。即得多聞。何等為十。
一者。如實了知。於生死中。貪火熾然。二者。如實了知。瞋火增盛。三者。如實了知。癡火昏亂。四者。如實了知。有為之法。皆悉無常。五者。如實了知。諸行是苦。六者。如實了知。世間悉空。七者。如實了知。諸法無我。八者。能離世間戲論。九者。如實了知。彼一切法。皆從緣生。十者。如實了知。涅槃寂靜。此等諸法。要以聞思。修所成慧。方能證悟。不可但以。音聲言說。而能解入。菩薩如是知已。即起堅固。悲愍之心。發勤精進。為諸有情。作利益事。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即得多聞。
又善男子。菩薩若修。十種法者。即能攝受正法。何等為十。
一者。於後時後分。後五百歲。正法減沒。時分轉易。諸有情等。於佛教中。安立邪道。智燈隱滅。當如是時。有能宣演。如來所說。廣大經典。作大利益。具大威德。如諸法母。能受持讀誦。恭敬承事者。即能攝受正法。
二者。為他宣說。令彼聽受。開曉其義。
三者。於彼修行。正法人所。愛樂信重。歡喜適悅。為彼攝受。
四者。為他宣說正法。無所希望。
五者。於說法師所。起師尊想。
六者。於其正法。如甘露想。
七者。如聖藥想。
八者。如良藥想。
九者。為求正法。不惜身命。
十者。求得法已。修行圓滿。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即能攝受正法。
又善男子。菩薩若修。十種法者。為法王子。何等為十。
一者。具足諸相莊嚴。二者。身得諸隨形好。三者。眾相具足。諸根圓滿。四者。於佛如來。所親近處。隨順親近。五者。於佛如來。所行正道。隨順而行。六者。於佛如來。所覺悟法。隨覺悟之。七者。救度世間。一切苦惱。八者。善能修學。一切聖行。九者。善能修習。成諸梵行。十者。善住如來所住。一切智城。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。為法王子。
又善男子。菩薩若修。十種法者。即能超勝。帝釋梵王。護世天等。何等為十。
一者。於佛菩提。得不退轉。二者。不為諸魔所動。三者。不離一切佛法。四者。隨能解入。諸法正理。五者。通達諸法平等。六者。不起他信。七者。於佛法中。得善覺智。八者。不共一切。聲聞緣覺同等。九者。出過一切世間。十者。證得無生法忍。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。即能超勝。帝釋梵王。護世天等。
又善男子。菩薩若修。十種法者。能知有情。意樂隨眠。何等為十。
一者。如實了知。一切有情。貪欲意樂。二者。了知瞋恚意樂。三者。了知愚癡意樂。四者。了知上品意樂。五者。了知中品意樂。六者。了知下品意樂。七者。了知諸善意樂。八者。了知堅固意樂。九者。了知常起隨眠。十者。了知暴惡隨眠。
如是等法。於一有情。如實知已。乃至盡於。諸有情界。所知亦然。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。能知有情。意樂隨眠。
又善男子。菩薩若修。十種法者。善知成熟。有情之法。何等為十。
一者。應以諸佛色相。而調伏者。即現佛相。二者。應以菩薩色相。而調伏者。即現菩薩之相。三者。應以緣覺色相。而調伏者。即現緣覺之相。四者。應以聲聞色相。而調伏者。即現聲聞之相。五者。應以帝釋色相。而調伏者。即現帝釋之相。六者。應以魔王色相。而調伏者。即現魔王之相。七者。應以梵王色相。而調伏者。即現梵王之相。八者。應以婆羅門色相。而調伏者。即現婆羅門之相。九者。應以剎帝利色相。而調伏者。即現剎帝利之相。十者。應以長者色相。而調伏者。即現長者之相。
善男子。諸有情等。應以如是。種種色相。而調伏者。菩薩即能。隨所應現。別異之相。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。善知成熟。有情之法。
又善男子。菩薩若修。十種法者。得勝樂住。何等為十。
一者。正直。二者。柔軟。三者。無諂曲心。四者。無瞋恚心。五者。無染污心。六者。具清淨心。七者。無麁獷語。八者。斷穢惡語。九者。常行忍辱。十者。具善愛樂。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。得勝樂住。
又善男子。菩薩若修。十種法者。得安樂住。何等為十。
一者。正見具足。二者。具見清淨。戒行圓滿。三者。儀範清淨。四者。隨順所行境界。五者。不雜諸煩惱住。六者。得無過失。七者。具修梵行。八者。得其同類。九者。住一乘道。十者。不事餘師。
善男子。菩薩若修。如是十種法者。得安樂住。
除蓋障菩薩所問經卷第十八
