大般涅槃經卷第十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之三
迦葉菩薩言。
如佛世尊。為舍利弗說。
世間知者。我亦得知。世間不知。我亦悉知。
其義云何。
善男子。一切世間。不知不見。不覺佛性。若有知見。覺佛性者。不名世間。名為菩薩。世間之人。亦復不知。不見不覺十二部經。十二因緣。四倒。四諦。三十七品。阿耨多羅三藐三菩提。大般涅槃。若知見覺者。不名世間。當名菩薩。
善男子。是名世間。不知見覺。
云何世間。所知見覺。所謂。梵天。自在天。八臂天。性時微塵。法及非法。是造化主。世界終始。斷常二見。說言初禪。至非非想。名為涅槃。
善男子。是名世間。所知見覺。菩薩摩訶薩。於如是事。亦知見覺。菩薩如是。知見覺已。若言不知。不見不覺。是為虛妄。虛妄之法。則為是罪。以是罪故。墮於地獄。
善男子。若男。若女。若沙門。若婆羅門。說言無道。菩提涅槃。當知是輩。名一闡提。魔之眷屬。名為謗法。如是謗法。名謗諸佛。如是之人。不名世間。不名非世間。
爾時迦葉。聞是事已。即以偈頌。而讚歎佛。
大慈愍眾生。
故今我歸依。
善拔眾毒箭。
故稱大醫王。
世醫所療治。
雖差還復生。
如來所治者。
畢竟不復發。
世尊甘露藥。
以施諸眾生。
眾生既服已。
不死亦不生。
如來今為我。
演說大涅槃。
眾生聞祕藏。
即得不生滅。
迦葉菩薩。說是偈已。即白佛言。
世尊。如佛所說。
一切世間。不知見覺。菩薩悉能。知見覺者。若使菩薩。是世間者。不得說言。世間不知。不見不覺。而是菩薩。能知見覺。若非世間。有何異相。
佛言。
善男子。言菩薩者。亦是世間。亦非世間。不知見覺者。名為世間。知見覺者。不名世間。汝言有何異者。我今當說。
善男子。若男。若女。若有初聞。是涅槃經。即生敬信。發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為。世間菩薩。一切世間。不知見覺。如是菩薩。亦同世間。不知見覺。菩薩聞是。涅槃經已。知有世間。不知見覺。應是菩薩。所知見覺。知是事已。即自思惟。
我當云何。方便修習。得知見覺。
覆自念言。
唯當深心。修持淨戒。
善男子。菩薩爾時。以是因緣。於未來世。在在生處。戒常清淨。
善男子。菩薩摩訶薩。以戒淨故。在在生處。常無憍慢。邪見疑網。終不說言。
如來畢竟。入於涅槃。
是名菩薩。修持淨戒。戒既清淨。次修禪定。以修定故。在在生處。正念不忘。所謂。一切眾生。悉有佛性。十二部經。諸佛世尊。常樂我。淨。一切菩薩。安住方等。大涅槃經。悉見佛性。如是等事。憶而不忘。因修定故。得十一空。是名菩薩。修清淨定。
戒定已備。次修淨慧。以修慧故。初不計著。身中有我。我中有身。是身是我。非身非我。是名菩薩。修習淨慧。以修慧故。所受持戒。牢固不動。
善男子。譬如須彌。不為四風。之所傾動。菩薩摩訶薩。亦復如是。不為四倒。之所傾動。
善男子。菩薩爾時。自知見覺。所受持戒。無有傾動。是名菩薩。所知見覺。非世間也。
善男子。菩薩見所持戒。牢固不動。心無悔恨。無悔恨故。心得歡喜。得歡喜故。心得悅樂。得悅樂故。心則安隱。心安隱故。得無動定。得無動定故。得實知見。實知見故。厭離生死。厭離生死故。便得解脫。得解脫故。明見佛性。是名菩薩。所知見覺。非世間也。
善男子。是名世間。不知見覺。而是菩薩。所知見覺。
迦葉復言。
云何菩薩。修持淨戒。心無悔恨。乃至明了。見於佛性。
佛言。
善男子。世間戒者。不名清淨。
何以故。世間戒者。為於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為。一切眾生。以是義故。名為不淨。以不淨故。有悔恨心。以悔恨故。心無歡喜。無歡喜故。則無悅樂。無悅樂故。則無安隱。無安隱故。無不動定。無不動定故。無實知見。無實知見故。則無厭離。無厭離故。則無解脫。無解脫故。不見佛性。不見佛性故。終不能得。大般涅槃。是名世間。戒不清淨。
善男子。菩薩摩訶薩。清淨戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩。戒清淨也。
善男子。菩薩摩訶薩。於淨戒中。雖不欲生。無悔恨心。無悔恨心。自然而生。
善男子。譬如有人。執持明鏡。不期見面。面像自現。亦如農夫。種之良田。不期生芽。而芽自生。亦如然燈。不期滅闇。而闇自滅。
善男子。菩薩摩訶薩。堅持淨戒。無悔恨心。自然而生。亦復如是。以淨戒故。心得歡喜。
善男子。如端正人。自見面貌。心生歡喜。持淨戒者。亦復如是。
善男子。破戒之人。見戒不淨。心不歡喜。如形殘者。自見面貌。不生喜悅。破戒之人。亦復如是。
善男子。譬如牧牛。有二女人。一持酪瓶。一持漿瓶。俱共至城。而欲賣之。於路脚跌。二瓶俱破。一則歡喜。一則愁惱。持戒破戒。亦復如是。持淨戒者。心則歡喜。
心歡喜故。則便思惟。
諸佛如來。於涅槃中。說有能持。清淨戒者。則得涅槃。我今修習。如是淨戒。亦應得之。
以是因緣。心則悅樂。
迦葉復言。
喜之與樂。有何差別。
善男子。菩薩摩訶薩。不作惡時。名為歡喜。心淨持戒。名之為樂。
善男子。菩薩摩訶薩。觀於生死。則名為喜。見大涅槃。名之為樂。下名為喜。上名為樂。離世共法。名之為喜。得不共法。名之為樂。以戒淨故。身體輕柔。口無麁過。菩薩爾時。若見。若聞。若嗅。若嘗。若觸。若知。悉無諸惡。以無惡故。心得安隱。以安隱故。則得靜定。得靜定故。得實知見。實知見故。厭離生死。厭生死故。則得解脫。得解脫故。得見佛性。見佛性故。得大涅槃。是名菩薩。清淨持戒。非世間戒。
何以故。善男子。菩薩摩訶薩。所受淨戒。五法佐助。
云何為五。
一。信。二。慚。三。愧。四。善知識。五。宗敬戒。
離五蓋故。所見清淨。離五見故。心無疑網。離五疑故。
一者。疑佛。二者。疑法。三者。疑僧。四者。疑戒。五者。疑不放逸。
菩薩爾時。即得五根。所謂。信。念。精進。定。慧。得五根故。得五種涅槃。謂色解脫。乃至識解脫。是名菩薩。清淨持戒。非世間也。
善男子。是名世間。之所不知。不見不覺。而是菩薩。所知見覺。
善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫解說。大涅槃經。有破戒者。有人呵責。輕賤毀辱。而作是言。
若佛祕藏。大涅槃經。有威力者。云何令汝。毀所受戒。若人受持。是涅槃經。毀禁戒者。當知是經。為無威力。若無威力。雖復讀誦。為無利益。
緣是輕毀。涅槃經故。復令無量。無邊眾生。墮於地獄。受持是經。而毀戒者。則是眾生。惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。如是之人。我亦不聽。受持是典。寧使不受。不持不修。不以毀戒。受持修習。
善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫演說。涅槃經者。當正身心。慎莫調戲。輕躁舉動。身為調戲。心為輕動。求有之心。名為輕動。身造諸業。名為調戲。若我弟子。求有造業。不應受持。是大乘典。大涅槃經。
若有如是。受持經者。人當輕呵。而作是言。
若佛祕藏。大涅槃經。有威力者。云何令汝。求有造業。若持經者。求有造業。當知是經。為無威力。若無威力。雖復受持。為無利益。
緣是輕毀。涅槃經故。復令無量。無邊眾生。墮於地獄。受持是經。求有造業。則是眾生。惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。
復次。善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫演說。大涅槃經。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。
善男子。若我弟子。受持是經。非時而說。乃至熾然。世法說者。人當輕呵。而作是言。
若佛祕藏。大涅槃經。有威力者。云何令汝。非時而說。乃至熾然。世法而說。若持經者。作如是說。當知是經。為無威力。若無威力。雖復受持。為無利益。
緣是輕毀。涅槃經故。令無量眾生。墮於地獄。受持是經。非時而說。乃至熾然。世法而說。則是眾生。惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。
善男子。若欲受持者。說大涅槃者。說佛性者。說如來祕藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故。則無呵責。無呵責故。令無量人。於大涅槃。生清淨信。信心生故。恭敬是經。若聞一偈。一句一字。及說法者。則得發於。阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人。則是眾生。真善知識。非惡知識。是我弟子。非魔眷屬。是名菩薩。非世間也。
善男子。是名世間。之所不知。不見不覺。而是菩薩。所知見覺。
復次。善男子。云何復名。一切世間。所不知見覺。而是菩薩。所知見覺。所謂。六念處。
何等為六。
念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天。
善男子。云何念佛。
如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。常不變易。具足十力。四無所畏。大師子吼。名大沙門。大婆羅門。大淨。畢竟到於彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏。不驚。不動。獨一無侶。無師自悟。疾智。大智。利智。深智。解脫智。不共智。廣普智。畢竟智。智寶成就。人中象王。人中牛王。人中龍王。人中丈夫。人中蓮花。分陀利花。調御人師。為大施主。大法之師。以知法故。名大法師。以知義故。名大法師。以知時故。名大法師。以知足故。名大法師。以知我故。名大法師。知大眾故。名大法師。以知眾生。種種性故。名大法師。以知諸根。利鈍中故。名大法師。說中道故。名大法師。
云何名如來。
如過去諸佛。所說不變。
云何不變。
過去諸佛。為度眾生。說十二部經。如來亦爾。故名如來。
諸佛世尊。從六波羅蜜。三十七品。十一空來。至大涅槃。如來亦爾。是故號佛。為如來也。
諸佛世尊。為眾生故。隨宜方便。開示三乘。壽命無量。不可稱計。如來亦爾。是故號佛。為如來也。
云何為應。
世間之法。悉名怨家。佛應害故。故名為應。夫四魔者。是菩薩怨。諸佛如來。為菩薩時。能以智慧。破壞四魔。是故名應。
復次。應者。名為遠離。為菩薩時。應當遠離。無量煩惱。故名為應。
復次。應者名樂。過去諸佛。為菩薩時。雖於無量。阿僧祇劫。為眾生故。受諸苦惱。終無不樂。而常樂之。如來亦爾。是故名應。
又復。應者。一切人天。應以種種。香華瓔珞。幢幡伎樂。而供養之。是故名應。
云何正遍知。
正者。名不顛倒。遍知者。於四顛倒。無不通達。
又復。正者。名為苦行。遍知者。知因苦行。定有苦果。
又復。正者。名世間中。遍知者。畢竟定知。修習中道。得阿耨多羅三藐三菩提。
又復。正者。名為可數。可量。可稱。遍知者。不可數。不可量。不可稱。是故號佛。為正遍知。
善男子。聲聞緣覺。亦有遍知。亦不遍知。
何以故。遍知者。名五陰。十二入。十八界。聲聞緣覺。亦得遍知。是名遍知。
云何不遍知。
善男子。假使二乘。於無量劫。觀一色陰。不能盡知。以是義故。聲聞緣覺。無有遍知。
云何明行足。
明者。名得無量善果。行名脚足。善果者。名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者。名為戒慧。乘戒慧足。得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為。明行足也。
又復。明者。名咒。行者。名吉。足者。名果。
善男子。是名世間義。咒者。名為解脫。吉者。名為阿耨多羅三藐三菩提。果者。名為大般涅槃。是故名為。明行足也。
又復。明者。名光。行者。名業。足者。名果。
善男子。是名世間義。光者。名不放逸。業者。名六波羅蜜。果者。名為阿耨多羅三藐三菩提。
又復。明者。名為三明。
一。菩薩明。二。諸佛明。三。無明明。
菩薩明者。即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者。即畢竟空。
行者。於無量劫。為眾生故。修諸善業。足者。明見佛性。以是義故。名明行足。
云何善逝。
善者。名高。逝。名不高。
善男子。是名世間義。高者。名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者。即如來心也。
善男子。心若高者。不名如來。是故如來。名為善逝。
又復。善者。名為善知識。逝者。善知識果。
善男子。是名世間義。善知識者。即初發心。果者。名為大般涅槃。如來不捨。最初發心。得大涅槃。是故如來。名為善逝。
又復。善者。名好。逝者。名有。
善男子。是名世間義。好者。名見佛性。有者。名大涅槃。
善男子。涅槃之性。實非有也。諸佛世尊。因世間故。說言是有。
善男子。譬如世人。實無有子。說言有子。實無有道。說言有道。涅槃亦爾。因世間故。說言為有。諸佛世尊。成大涅槃。故名善逝。
善男子。云何世間解。
善男子。世間者。名為五陰。解者。名知。諸佛世尊。善知五陰。故名世間解。
又。世間者。名為五欲。解。名不著。不著五欲。故名世間解。
又。世間解者。東方無量。阿僧祇世界。一切聲聞。獨覺不知。不見不解。諸佛悉知。悉見悉解。南西北方。四維上下。亦復如是。是故號佛。為世間解。
又。世間者。一切凡夫。解者。知諸凡夫。善惡因果。非是聲聞。緣覺所知。唯佛能知。是故號佛。為世間解。
又。世間者。名曰蓮花。解。名不污。
善男子。是名世間義。蓮花者。即是如來。不污者。如來不為。世間八法。之所染污。是故號佛。為世間解。
又。世間解者。諸佛菩薩。名世間解。
何以故。諸佛菩薩。見世間故。故名世間解。
善男子。如因食得命。名食為命。諸佛菩薩。亦復如是。見世間故。故名世間解。
云何無上士。上士者。名之為斷。無所斷者。名無上士。諸佛世尊。無有煩惱。故無所斷。是故號佛。為無上士。
又。上士者。名為諍訟。無上士者。無有諍訟。如來無諍。是故號佛。為無上士。
又。上士者。名語可壞。無上士者。語不可壞。如來所言。一切眾生。所不能壞。是故號佛。為無上士。
又。上士者。名為上座。無上士者。名無上座。三世諸佛。更無過者。是故號佛。為無上士。
上者。名新。士者。名故。諸佛世尊。體大涅槃。無新無故。是故號佛。為無上士。
云何調御丈夫。
自既丈夫。復調丈夫。
善男子。言如來者。實非丈夫。非不丈夫。因調丈夫。故名如來。為丈夫也。
善男子。一切男女。若具四法。則名丈夫。
何等為四。
一。善知識。二。能聽法。三。思惟義。四。如說修行。
善男子。若男若女。具是四法則名丈夫/。
善男子。若有男子。無此四法。則不得名。為丈夫也。
何以故。身雖丈夫。行同畜生。如來調伏。若男若女。是故號佛。調御丈夫。
復次。善男子。如御馬者。凡有四種。
一者。觸毛。二者。觸皮。三者。觸肉。四者。觸骨。
隨其所觸。稱御者意。如來亦爾。以四種法。調伏眾生。
一。為說生。令受佛語。如觸其毛。隨御者意。二。說生老。便受佛語。如觸毛皮。隨御者意。三者。說生。及以老病。便受佛語。如觸毛皮肉。隨御者意。四者。說生。及老病死。便受佛語。如觸毛皮肉骨。隨御者意。
善男子。御者調馬。無有決定。如來世尊。調伏眾生。必定不虛。是故號佛。為調御丈夫。
云何天人師。
師有二種。
一者。善教。二者。惡教。
諸佛菩薩。常以善法。教諸眾生。
何等善法。
謂身口意善。
諸佛菩薩。教諸眾生。作如是言。
善男子。汝當遠離。身不善業。
何以故。以身惡業。是可遠離。得解脫故。
是故我以。此法教汝。若是惡業。不可遠離。得解脫者。終不教汝。令遠離也。
若諸眾生。離惡業已。墮三惡者。無有是處。以遠離故。成阿耨多羅三藐三菩提。得大涅槃。是故。諸佛菩薩。常以此法。教化眾生。口意亦爾。是故號佛。為無上師。
復次。昔未得道。今已得之。以所得道。為眾生說。從本已來。未修梵行。今已修竟。以己所修。為眾生說。自破無明。復為眾生。破壞無明。自得淨目。復為眾生。破除盲冥。令得淨眼。自知二諦。復為眾生。演說二諦。既自解脫。復為眾生。說解脫法。自渡無邊。生死大河。復令眾生。皆悉得渡。自得無畏。復教眾生。令無怖畏。自既涅槃。復為眾生。演大涅槃。是故號佛。為無上師。
天者。名晝。天上。晝長夜短。是故名天。
又復。天者。名無愁惱。常受快樂。是故名天。
又復。天者。名為燈明。能破黑闇。而為大明。是故名天。亦以能破。惡業黑闇。得諸善業。而生天上。是故名天。
又復。天者。名吉。以吉祥故。得名為天。
又復。天者。名日。日有光明。故名日為天。以是義故。名為天也。人者。名日。能多恩義。
又復。人者。身口柔軟。
又復。人者。名有憍慢。
又復。人者。能破憍慢。
善男子。諸佛雖為。一切眾生。無上大師。然經中說。為天人師。
何以故。善男子。諸眾生中。唯天與人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛。為天人師。
云何為佛。
佛者名覺。既自覺悟。復能覺他。
善男子。譬如有人。覺知有賊。賊無能為。菩薩摩訶薩。能覺一切。無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱。無所能為。是故名佛。以是覺故。不生不老。不病不死。是故名佛。
婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱。故名婆伽婆。
又能成就。諸善法故。
又能善解。諸法義故。有大功德。無能勝故。有大名聞。遍十方故。
又能種種。大慧施故。
又於無量。阿僧祇劫。吐女根故。
善男子。若男若女。能如是念佛者。若行。若住。若坐。若臥。若晝。若夜。若明。若闇。常得不離。見佛世尊。
善男子。何故名為。如來。應。正遍知。乃至婆伽婆。而有如是。無量功德。大名稱耶。
善男子。菩薩摩訶薩。於昔無量。阿僧祇劫。恭敬父母。和尚諸師。上座長老。於無量劫。常為眾生。而行布施。堅持禁戒。修習忍辱。勤行精進。禪定。智慧。大慈。大悲。大喜。大捨。是故今得。三十二相。八十種好。金剛之身。
又復。菩薩於昔。無量阿僧祇劫。修習信念。進定慧根。於諸師長。恭敬供養。常為法利。不為食利。菩薩若持。十二部經。若讀若誦。常為眾生。令得解脫。安隱快樂。終不自為。
何以故。菩薩常修。出世間心。及出家心。無為之心。無諍訟心。無垢穢心。無繫縛心。無取著心。無覆蓋心。無無記心。無生死心。無疑網心。無貪欲心。無瞋恚心。無愚癡心。無憍慢心。無穢濁心。無煩惱心。無苦心。無量心。廣大心。虛空心。無心。無無心。調心。不護心。無覆藏心。無世間心。常定心。常修心。常解脫心。無報心。無願心。善願心。無誤心。柔軟心。不住心。自在心。無漏心。第一義心。不退心。無常心。正直心。無諂曲心。純善心。無多少心。無堅心。無凡夫心。無聲聞心。無緣覺心。善知心。界知心。生界知心。住界知心。自在界心。
是故今得。十力。四無所畏。大悲。三念處。常樂我淨。是故得稱如來。乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。
云何菩薩摩訶薩念法。
善男子。菩薩摩訶薩。思惟諸佛。所可說法。最妙最上。因是法故。能令眾生。得現在果。唯此正法。無有時節。法眼所見。非肉眼見。然不可以。譬喻為比。不生。不出。不住。不滅。不始。不終。無為。無數。無舍宅者。為作舍宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸。令到彼岸。為無香處。作無礙香。不可見見。不動。不轉。不長。不短。永斷諸樂。而安隱樂。畢竟微妙。非色。斷色。而亦是色。
乃至非識。斷識。而亦是識。非業。斷業。非結。斷結。非物。斷物。而亦是物。非界。斷界。而亦是界。非有。斷有。而亦是有。非入。斷入。而亦是入。非因。斷因。而亦是因。非果。斷果。而亦是果。非虛。非實。斷一切實。而亦是實。非生。非滅。永斷生滅。而亦是滅。非相。非非相。斷一切相。而亦是相。非教。非不教。而亦是師。非怖。非安。斷一切怖。而亦是安。非忍。非不忍。永斷不忍。而亦是忍。非止。非不止。斷一切止。而亦是止。一切法頂。悉能永斷。一切煩惱。清淨無相。永脫諸相。無量眾生。畢竟住處。能滅一切。生死熾火。乃是諸佛。所遊居處。常不變易。是名菩薩念法。
云何念僧。
諸佛聖僧。如法而住。受正直法。隨順修行。不可覩見。不可捉持。不可破壞。無能嬈害。不可思議。一切眾生。良祐福田。雖為福田。無所受取。清淨無穢。無漏無為。廣普無邊。其心調柔。平等無二。無有嬈濁。常不變易。是名念僧。
云何念戒。
菩薩思惟。
有戒。不破。不漏。不壞。不雜。雖無形色。而可護持。雖無觸對。善修方便。可得具足。無有過咎。諸佛菩薩。之所讚歎。是大方等。大涅槃因。
善男子。譬如大地。船舫。瓔珞。大海。灰汁。舍宅。刀劍。橋梁。良醫妙藥。阿伽陀藥。如意寶珠。脚足。眼目。父母。陰涼。無能劫盜。不可嬈害。火不能焚。水不能漂。大山梯蹬。諸佛菩薩。妙寶勝幢。若住是戒。得須陀洹果。我亦有分。然我不須。
何以故。若我得是。須陀洹果。不能廣度。一切眾生。若住是戒。則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分。是我所欲。
何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生。廣說妙法。而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。
云何念施。
菩薩摩訶薩。深觀此施。乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩。親近修習。如是布施。我亦如是。親近修習。若不惠施。不能莊嚴。四部之眾。施雖不能。畢竟斷結。而能除破。現在煩惱。以施因緣故。常為十方。無量無邊。恒河沙等。世界眾生。之所稱歎。
菩薩摩訶薩。施眾生食。則施其命。以是果報。成佛之時常。不變易。
以施樂故。成佛之時。則得安樂。
菩薩施時。如法求財。不侵彼施。是故成佛。得清淨涅槃。
菩薩施時。令諸眾生。不求而得。是故成佛。得自在我。
以施因緣。令他得力。是故成佛。獲得十力。
以施因緣。令他得語。是故成佛得四無礙。
諸佛菩薩。修集是施。為涅槃因。我亦如是。修習布施。為涅槃因。廣說如雜花中。
云何念天。
有四天王處。乃至非想非非想處。若有信心。得四天王處。我亦有分。若戒。多聞。布施。智慧。得四天王處。乃至得非想非非想處。我亦有分。然非我欲。
何以故。四天王處。乃至非想非非想處。皆是無常。以無常故。生老病死。以是義故。非我所欲。
譬如幻化。誑於愚夫。智慧之人。所不惑著。如幻化者。即是四天王處。乃至非想非非想處。愚者即是。一切凡夫。我則不同。凡夫愚人。我曾聞有。第一義天。謂諸佛菩薩。常不變易。以常住故。不生不老。不病不死。我為眾生。精勤求於。第一義天。
何以故。第一義天。能令眾生。除斷煩惱。猶如意樹。若我有信。乃至有慧。則能得是。第一義天。當為眾生。廣分別說。第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。
善男子。是名菩薩。非世間也。是為世間。不知見覺。而是菩薩。所知見覺。
善男子。若我弟子。謂受持讀誦。書寫演說。十二部經。及以受持。讀誦書寫。敷演解說。大涅槃經等。無差別者。是義不然。
何以故。善男子。大涅槃者。即是一切。諸佛世尊。甚深祕藏。以是諸佛。甚深祕藏。是則為勝。
善男子。以是義故。大涅槃經。甚奇甚特。不可思議。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我亦知是。大涅槃經。甚奇甚特。不可思議。佛法眾僧。不可思議。菩薩菩提。大涅槃經。亦不可思議。
世尊。以何義故。復言菩薩。不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。無有教者。而能自發。菩提之心。既發心已。勤修精進。正使大火。焚燒身首。終不求救。捨念法心。
何以故。菩薩摩訶薩。常自思惟。
我於無量。阿僧祇劫。或在地獄。餓鬼畜生。人中天上。為諸結火。之所燒然。初不曾得。一決定法。決定法者。即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提。終不護惜。身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提。正使碎身。猶如微塵。終不放捨。勤精進也。
何以故。勤進之心。即是阿耨多羅三藐三菩提因。
善男子。如是菩薩。未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是。不惜身命。況復見已。是故菩薩。不可思議。
又復。不可思議。菩薩摩訶薩。所見生死。無量過患。非是聲聞。緣覺所及。雖知生死。無量過惡。為眾生故。於中受苦。不生厭離。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。為眾生故。雖在地獄。受諸苦惱。如三禪樂。是故復名。不可思議。
善男子。譬如長者。其家失火。長者見已。從舍而出。諸子在後。未脫火難。長者爾時。定知火害。為諸子故。旋還赴救。不顧其難。菩薩摩訶薩。亦復如是。雖知生死。多諸過惡。為眾生故。處之不厭。是故復名。不可思議。
善男子。無量眾生。發菩提心。見生死中。多諸過惡。心即退沒。或為聲聞。或為緣覺。若有菩薩。聞是經者。終不退失。菩提之心。而為聲聞。辟支佛也。如是。菩薩雖復。未階初不動地。而心堅固。無有退沒。是故復名。不可思議。
善男子。若有人言。
我能浮渡。大海之水。
如是之言。可思議不。
世尊。如是之言。或可思議。或不可思議。
何以故。若人渡者。則不可思議。阿修羅渡。則可思議。
善男子。我亦不說。阿修羅也。正說人耳。
世尊。人中亦有。可思議者。不可思議者。
世尊。人亦二種。
一者。聖人。二者。凡夫。
凡夫之人。則不可思議。賢聖之人。則可思議。
善男子。我說凡夫。不說聖人。
世尊。若凡夫人。實不可思議。
善男子。凡夫之人。實不能渡。大海水也。如是菩薩。實能渡於。生死大海。是故復名。不可思議。
善男子。若有人能。以藕根絲。懸須彌山。可思議不。
不也。世尊。
善男子。菩薩摩訶薩。於一念頃。悉能稱量。一切生死。是故復名。不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。已於無量。阿僧祇劫。常觀生死。無常。無我。無樂。無淨。而為眾生。分別演說。常樂我淨。雖如是說。然非邪見。是故復名。不可思議。
善男子。如人入水。水不能溺。入大猛火。火不能燒。如是之事。不可思議。菩薩摩訶薩。亦復如是。雖處生死。不為生死。之所惱害。是故復名。不可思議。
善男子。人有三品。謂上中下。
下品之人。初入胎時。作是念言。
我今處廁。眾穢歸處。如死屍間。眾棘刺中。大黑闇處。
初出胎時。復作是念。
我今出廁。出眾穢處。乃至出於。大黑闇處。
中品之人。作是念言。
我今入於。眾樹林中。清淨河中。房室舍宅。
出時亦爾。
上品之人。作是念言。
我昇殿堂。在花林間。乘馬乘象。登陟高山。
出時亦爾。菩薩摩訶薩。初入胎時。自知入胎。住時知住。出時知出。終不生於。貪瞋之心。而未得階。初住地也。是故復名。不可思議。
善男子。阿耨多羅三藐三菩提。實不可以。譬喻為比。
善男子。心亦不可以。方喻為比。而皆可說。菩薩摩訶薩。無有師諮。受學之處。而能得於。阿耨多羅三藐三菩提。得是法已。心無慳悋。常為眾生。而演說之。是故復名。不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。有身遠離非口。有口遠離非身。有非身口。而亦遠離。身遠離者。謂離殺盜婬。是名身遠離非口。口遠離者。謂離妄語。兩舌。惡口。無義語。是名口遠離非身。非身非口。是遠離者。所謂。遠離貪欲。瞋恚邪見。
善男子。是名非身非口。而是遠離。
善男子。菩薩摩訶薩。不見一法。是身是業。及與離主。而亦有離。是故復名。不可思議。口亦如是。
善男子。從身離身。從口離口。從慧遠離。非身非口。
善男子。實有此慧。然不能令。菩薩遠離。
何以故。善男子。無有一法。能壞能作。有為法性。異生異滅。是故此慧。不能遠離。
善男子。慧不能破。火不能燒。水不能爛。風不能動。地不能持。生不能生。老不能老。住不能住。壞不能壞。貪不能貪。瞋不能瞋。癡不能癡。以有為性。異生異滅故。
菩薩摩訶薩。終不生念。
我以此慧。破諸煩惱。
而自說言。
我破煩惱。
雖作是說。非是虛妄。是故復名。不可思議。
迦葉復言。
世尊。我今始知。菩薩摩訶薩。不可思議。佛法眾僧。大涅槃經。及受持者。菩提涅槃。不可思議。
世尊。無上佛法。當久近住。幾時而滅。
善男子。若大涅槃經。乃至有是五行。
所謂。聖行。梵行。天行。病行。嬰兒行。
若我弟子。有能受持。讀誦書寫。演說其義。為諸眾生。之所恭敬。尊重讚歎。種種供養。當知爾時。佛法未滅。
善男子。若大涅槃經。具足流布。當爾之時。我諸弟子。多犯禁戒。造作眾惡。不能敬信。如是經典。以不信故。不能受持。讀誦書寫。解說其義。不為眾人。之所恭敬。乃至供養。見受持者。輕毀誹謗。
汝是六師。非佛弟子。
當知佛法。將滅不久。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。我親從佛。聞如是義。
迦葉佛法。住世七日。然後滅盡。
世尊。迦葉如來。有是經不。如其有者。云何言滅。如其無者。云何說言。大涅槃經。是諸如來。祕密之藏。
佛言。
善男子。我先說言。唯有文殊。乃解是義。今當重說。至心諦聽。
善男子。諸佛世尊。有二種法。
一者。世法。二者。第一義法。
世法可滅。第一義法。則不壞滅。
復有二種。
一者。無常。無我。無樂。無淨。二者。常樂我淨。
無常。無我。無樂。無淨。則有壞滅。常樂我淨。則無壞滅。
復有二種。
一者。二乘所持。二者。菩薩所持。
二乘所持。則有壞滅。菩薩所持。則無壞滅。
復有二種。
一者。外。二者。內。
外法者。則有壞滅。內法者。則無壞滅。
復有二種。
一者。有為。二者。無為。
有為之法。則有壞滅。無為之法。無有壞滅。
復有二種。
一者。可得。二者。不可得。
可得之法。則有壞滅。不可得者。無有壞滅。
復有二種。
一者。共法。二者。不共。
共法壞滅。不共之法。無有壞滅。
復有二種。
一者。人中。二者。天中。
人中壞滅。天無壞滅。
復有二種。
一者。十一部經。二者。方等經。
十一部經。則有壞滅。方等經典。無有壞滅。
善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫解說。方等經典。恭敬供養。尊重讚歎。當知爾時。佛法不滅。
善男子。汝向所問。
迦葉如來。有是經不者。
善男子。大涅槃經。悉是一切。諸佛祕藏。
何以故。諸佛雖有。十一部經。不說佛性。不說如來。常樂我淨。諸佛世尊。永不畢竟。入於涅槃。是故此經。名為如來。祕密之藏。十一部經。所不說故。故名為藏。如人七寶。不出外用。名之為藏。
善男子。是人所以。藏積此物。為未來事故。
何等未來事。
所謂穀貴。賊來侵國。值遇惡王。為用贖命。道路急難。財難得時。乃當出用。
善男子。諸佛如來。祕密之藏。亦復如是。為未來世。諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說。如來畢竟。入於涅槃。讀誦世典。不敬佛經。如是等惡。現於世時。如來為欲。滅是諸惡。令得遠離。邪命利養。如來則為。演說是經。若是經典。祕密之藏。滅不現時。當知爾時。佛法則滅。
善男子。大涅槃經。常不變易。云何難言。
迦葉佛時。有是經不。
善男子。迦葉佛時。所有眾生。貪欲微薄。智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等。調柔易化。有大威德。總持不忘。如大象王。世界清淨。一切眾生。悉知如來。終不畢竟。入於涅槃。常住不變。雖有是典。不須演說。
善男子。今世眾生。多諸煩惱。愚癡憙忘。無有智慧。多諸疑網。信根不立。世界不淨。一切眾生。咸謂如來。無常遷變。畢竟入於。大般涅槃。是故如來。演說是典。
善男子。迦葉佛法。實亦不滅。
何以故。常不變故。
善男子。若有眾生。我見無我。無我見我。常見無常。無常見常。樂見無樂。無樂見樂。淨見不淨。不淨見淨。滅見不滅。不滅見滅。罪見非罪。非罪見罪。輕罪見重。重罪見輕。乘見非乘。非乘見乘。道見非道。非道見道。實是菩提。見非菩提。實非菩提。謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世諦。見第一義諦。第一義諦。見是世諦。歸見非歸。非歸見歸。以真佛語。名為魔語。實是魔語。以為佛語。
如是之時。諸佛乃說。大涅槃經。
善男子。寧說蚊嘴。盡大海底。不可說言。如來法滅。
寧說口吹。須彌散壞。不可說言。如來法滅。
寧言以索。繫縛猛風。不可說言。如來法滅。
寧言佉陀羅火。中生蓮花。不可說言。如來法滅。
寧說阿伽陀藥。而為毒藥。不可說言。如來法滅。
寧說月可令熱。日可令冷。不可說言。如來法滅。
寧說四大。各捨己性。不可說言。如來法滅。
善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子。解甚深義。彼佛世尊。便涅槃者。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。佛雖涅槃。當知是法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子。解甚深義。無有篤信。白衣檀越。敬重佛法。佛便涅槃。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。多有篤信。白衣檀越。敬重佛法。佛雖涅槃。當知佛法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。雖有篤信。白衣檀越。敬重佛法。而諸弟子。演說經法。貪為利養。不為涅槃。佛復滅度。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。
復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。凡所演說。不貪利養。為求涅槃。佛雖滅度。當知是法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。而諸弟子。多起諍訟。互相是非。佛復涅槃。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。修和敬法。不相是非。互相尊重。佛雖涅槃。當知是法。久住不滅。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。為大涅槃。而演說法。互相恭敬。不起諍訟。然畜一切。不淨之物。
復自讚言。
我得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
佛復涅槃。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。為大涅槃。演說經法。善修和敬。互相尊重。不畜一切。不淨之物。亦不自言。得須陀洹。乃至得阿羅漢。彼佛世尊。雖復滅度。當知是法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。乃至不畜。不淨之物。
又不自言。得須陀洹。至阿羅漢。各執所見。種種異說。而作是言。
長老。諸佛所制。四重之法。乃至七滅諍法。為眾生故。或遮或開。十二部經。亦復如是。
何以故。佛知國土。時節各異。眾生不同。利鈍差別。是故如來。或遮或開。有輕重說。
善男子。譬如良醫。為病服乳。為病遮乳。熱病聽服。冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生。煩惱病根。亦開亦遮。
長老。我親從佛。聞如是義。唯我知義。汝不能知。唯我解律。汝不能解。我知諸經。汝不能知。
彼佛復滅。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。乃至不言。
我得須陀洹果。至阿羅漢。
亦不說言。
諸佛世尊。為眾生故。或遮或開。
長老。我親從佛。聞如是義。如是法。如是律。
長老。當依如來。十二部經。此義若是。我當受持。如其非者。我當棄捨。
彼佛世尊。雖復涅槃。當知是法。久住於世。
善男子。我法滅時。有聲聞弟子。或說有神。或說神空。或說有中陰。或說無中陰。或說有三世。或說無三世。或說有三乘。或說無三乘。或言一切有。或言一切無。或言眾生。有始有終。或言眾生。無始無終。或言十二因緣。是有為法。或言因緣。是無為法。或言如來。有病苦行。或言如來。無病苦行。或言如來。不聽比丘。食十種肉。
何等為十。
人。蛇。象。馬。驢。狗。師子。猪。狐。獼猴。
其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘。不作五事。
何等為五。
不賣生口。刀。酒。酪沙。胡麻油等。其餘悉聽。
或言不聽。入五種舍。
何等為五。
屠兒。婬女。酒家。王宮。旃陀羅舍。餘舍悉聽。
或言不聽。憍奢耶衣。餘一切聽。
或言如來。聽諸比丘。受畜衣食臥具。其價各直。十萬兩金。
或言不聽。或言涅槃。常樂我淨。或言涅槃。直是結盡。更無別法。名為涅槃。譬如織縷。名之為衣。衣既壞已。名之無衣。實無別法。名無衣也。涅槃之體。亦復如是。
善男子。當爾之時。我諸弟子。正說者少。邪說者多。受正法少。受邪法多。受佛語少。受魔語多。
善男子。爾時拘睒彌國。有二弟子。
一者。羅漢。二者。破戒。
破戒徒眾。凡有五百。羅漢徒眾。其數一百。
破戒者說。
如來畢竟。入於涅槃。我親從佛。聞如是義。如來所制。四重之法。若持亦可。犯亦無罪。我今亦得。阿羅漢果。四無礙智。而阿羅漢。亦犯如是。四重之法。四重之法。若是實罪。阿羅漢者。終不應犯。如來在世。制言堅持。臨涅槃時。皆悉放捨。
時阿羅漢比丘言。
長老。汝不應說。如來畢竟。入於涅槃。我知如來。常不變易。如來在世。及涅槃後。犯四重禁。罪無差別。
若言羅漢。犯四重禁。是義不然。
何以故。須陀洹人。尚不犯禁。況阿羅漢。
若長老言。
我是羅漢。
阿羅漢者。終不生想。
我得羅漢。
阿羅漢者。唯說善法。不說不善。
長老所說。純是非法。若有得見。十二部經。定知長老。非阿羅漢。
善男子。爾時破戒。比丘徒眾。即共斷是。阿羅漢命。
善男子。是時魔王。因是二眾。忿恚之心。悉共害是。六百比丘。
爾時凡夫。各共說言。
哀哉佛法。於是滅盡。
而我正法。實不滅也。
爾時其國。有十二萬。諸大菩薩。善持我法。云何當言。我法滅耶。
當于爾時。閻浮提內。無一比丘。為我弟子。爾時波旬。悉以大火。焚燒一切。所有經典。其中或有。遺餘在者。諸婆羅門。即共偷取。處處採拾。安置己典。以是義故。諸小菩薩。佛未出時。率共信受。婆羅門語。
諸婆羅門。雖作是說。
我有齋戒。
而諸外道。真實無也。諸外道等。雖復說言。有我樂淨。而實不解。我樂淨義。直以佛法。一字。二字。一句。二句。說言我典。有如是義。
爾時拘尸那城。娑羅雙樹間。無量無邊。阿僧祇眾。聞是語已。悉共唱言。
世間虛空。世間虛空。
迦葉菩薩。告諸大眾。
汝等且莫。憂愁啼哭。世間不空。如來常住。無有變易。法僧亦爾。
爾時大眾。聞是語已。啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
大般涅槃經卷第十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之三
迦葉菩薩言。
如佛世尊。為舍利弗說。
世間知者。我亦得知。世間不知。我亦悉知。
其義云何。
善男子。一切世間。不知不見。不覺佛性。若有知見。覺佛性者。不名世間。名為菩薩。世間之人。亦復不知。不見不覺十二部經。十二因緣。四倒。四諦。三十七品。阿耨多羅三藐三菩提。大般涅槃。若知見覺者。不名世間。當名菩薩。
善男子。是名世間。不知見覺。
云何世間。所知見覺。所謂。梵天。自在天。八臂天。性時微塵。法及非法。是造化主。世界終始。斷常二見。說言初禪。至非非想。名為涅槃。
善男子。是名世間。所知見覺。菩薩摩訶薩。於如是事。亦知見覺。菩薩如是。知見覺已。若言不知。不見不覺。是為虛妄。虛妄之法。則為是罪。以是罪故。墮於地獄。
善男子。若男。若女。若沙門。若婆羅門。說言無道。菩提涅槃。當知是輩。名一闡提。魔之眷屬。名為謗法。如是謗法。名謗諸佛。如是之人。不名世間。不名非世間。
爾時迦葉。聞是事已。即以偈頌。而讚歎佛。
大慈愍眾生。
故今我歸依。
善拔眾毒箭。
故稱大醫王。
世醫所療治。
雖差還復生。
如來所治者。
畢竟不復發。
世尊甘露藥。
以施諸眾生。
眾生既服已。
不死亦不生。
如來今為我。
演說大涅槃。
眾生聞祕藏。
即得不生滅。
迦葉菩薩。說是偈已。即白佛言。
世尊。如佛所說。
一切世間。不知見覺。菩薩悉能。知見覺者。若使菩薩。是世間者。不得說言。世間不知。不見不覺。而是菩薩。能知見覺。若非世間。有何異相。
佛言。
善男子。言菩薩者。亦是世間。亦非世間。不知見覺者。名為世間。知見覺者。不名世間。汝言有何異者。我今當說。
善男子。若男。若女。若有初聞。是涅槃經。即生敬信。發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為。世間菩薩。一切世間。不知見覺。如是菩薩。亦同世間。不知見覺。菩薩聞是。涅槃經已。知有世間。不知見覺。應是菩薩。所知見覺。知是事已。即自思惟。
我當云何。方便修習。得知見覺。
覆自念言。
唯當深心。修持淨戒。
善男子。菩薩爾時。以是因緣。於未來世。在在生處。戒常清淨。
善男子。菩薩摩訶薩。以戒淨故。在在生處。常無憍慢。邪見疑網。終不說言。
如來畢竟。入於涅槃。
是名菩薩。修持淨戒。戒既清淨。次修禪定。以修定故。在在生處。正念不忘。所謂。一切眾生。悉有佛性。十二部經。諸佛世尊。常樂我。淨。一切菩薩。安住方等。大涅槃經。悉見佛性。如是等事。憶而不忘。因修定故。得十一空。是名菩薩。修清淨定。
戒定已備。次修淨慧。以修慧故。初不計著。身中有我。我中有身。是身是我。非身非我。是名菩薩。修習淨慧。以修慧故。所受持戒。牢固不動。
善男子。譬如須彌。不為四風。之所傾動。菩薩摩訶薩。亦復如是。不為四倒。之所傾動。
善男子。菩薩爾時。自知見覺。所受持戒。無有傾動。是名菩薩。所知見覺。非世間也。
善男子。菩薩見所持戒。牢固不動。心無悔恨。無悔恨故。心得歡喜。得歡喜故。心得悅樂。得悅樂故。心則安隱。心安隱故。得無動定。得無動定故。得實知見。實知見故。厭離生死。厭離生死故。便得解脫。得解脫故。明見佛性。是名菩薩。所知見覺。非世間也。
善男子。是名世間。不知見覺。而是菩薩。所知見覺。
迦葉復言。
云何菩薩。修持淨戒。心無悔恨。乃至明了。見於佛性。
佛言。
善男子。世間戒者。不名清淨。
何以故。世間戒者。為於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為。一切眾生。以是義故。名為不淨。以不淨故。有悔恨心。以悔恨故。心無歡喜。無歡喜故。則無悅樂。無悅樂故。則無安隱。無安隱故。無不動定。無不動定故。無實知見。無實知見故。則無厭離。無厭離故。則無解脫。無解脫故。不見佛性。不見佛性故。終不能得。大般涅槃。是名世間。戒不清淨。
善男子。菩薩摩訶薩。清淨戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩。戒清淨也。
善男子。菩薩摩訶薩。於淨戒中。雖不欲生。無悔恨心。無悔恨心。自然而生。
善男子。譬如有人。執持明鏡。不期見面。面像自現。亦如農夫。種之良田。不期生芽。而芽自生。亦如然燈。不期滅闇。而闇自滅。
善男子。菩薩摩訶薩。堅持淨戒。無悔恨心。自然而生。亦復如是。以淨戒故。心得歡喜。
善男子。如端正人。自見面貌。心生歡喜。持淨戒者。亦復如是。
善男子。破戒之人。見戒不淨。心不歡喜。如形殘者。自見面貌。不生喜悅。破戒之人。亦復如是。
善男子。譬如牧牛。有二女人。一持酪瓶。一持漿瓶。俱共至城。而欲賣之。於路脚跌。二瓶俱破。一則歡喜。一則愁惱。持戒破戒。亦復如是。持淨戒者。心則歡喜。
心歡喜故。則便思惟。
諸佛如來。於涅槃中。說有能持。清淨戒者。則得涅槃。我今修習。如是淨戒。亦應得之。
以是因緣。心則悅樂。
迦葉復言。
喜之與樂。有何差別。
善男子。菩薩摩訶薩。不作惡時。名為歡喜。心淨持戒。名之為樂。
善男子。菩薩摩訶薩。觀於生死。則名為喜。見大涅槃。名之為樂。下名為喜。上名為樂。離世共法。名之為喜。得不共法。名之為樂。以戒淨故。身體輕柔。口無麁過。菩薩爾時。若見。若聞。若嗅。若嘗。若觸。若知。悉無諸惡。以無惡故。心得安隱。以安隱故。則得靜定。得靜定故。得實知見。實知見故。厭離生死。厭生死故。則得解脫。得解脫故。得見佛性。見佛性故。得大涅槃。是名菩薩。清淨持戒。非世間戒。
何以故。善男子。菩薩摩訶薩。所受淨戒。五法佐助。
云何為五。
一。信。二。慚。三。愧。四。善知識。五。宗敬戒。
離五蓋故。所見清淨。離五見故。心無疑網。離五疑故。
一者。疑佛。二者。疑法。三者。疑僧。四者。疑戒。五者。疑不放逸。
菩薩爾時。即得五根。所謂。信。念。精進。定。慧。得五根故。得五種涅槃。謂色解脫。乃至識解脫。是名菩薩。清淨持戒。非世間也。
善男子。是名世間。之所不知。不見不覺。而是菩薩。所知見覺。
善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫解說。大涅槃經。有破戒者。有人呵責。輕賤毀辱。而作是言。
若佛祕藏。大涅槃經。有威力者。云何令汝。毀所受戒。若人受持。是涅槃經。毀禁戒者。當知是經。為無威力。若無威力。雖復讀誦。為無利益。
緣是輕毀。涅槃經故。復令無量。無邊眾生。墮於地獄。受持是經。而毀戒者。則是眾生。惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。如是之人。我亦不聽。受持是典。寧使不受。不持不修。不以毀戒。受持修習。
善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫演說。涅槃經者。當正身心。慎莫調戲。輕躁舉動。身為調戲。心為輕動。求有之心。名為輕動。身造諸業。名為調戲。若我弟子。求有造業。不應受持。是大乘典。大涅槃經。
若有如是。受持經者。人當輕呵。而作是言。
若佛祕藏。大涅槃經。有威力者。云何令汝。求有造業。若持經者。求有造業。當知是經。為無威力。若無威力。雖復受持。為無利益。
緣是輕毀。涅槃經故。復令無量。無邊眾生。墮於地獄。受持是經。求有造業。則是眾生。惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。
復次。善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫演說。大涅槃經。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。
善男子。若我弟子。受持是經。非時而說。乃至熾然。世法說者。人當輕呵。而作是言。
若佛祕藏。大涅槃經。有威力者。云何令汝。非時而說。乃至熾然。世法而說。若持經者。作如是說。當知是經。為無威力。若無威力。雖復受持。為無利益。
緣是輕毀。涅槃經故。令無量眾生。墮於地獄。受持是經。非時而說。乃至熾然。世法而說。則是眾生。惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。
善男子。若欲受持者。說大涅槃者。說佛性者。說如來祕藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故。則無呵責。無呵責故。令無量人。於大涅槃。生清淨信。信心生故。恭敬是經。若聞一偈。一句一字。及說法者。則得發於。阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人。則是眾生。真善知識。非惡知識。是我弟子。非魔眷屬。是名菩薩。非世間也。
善男子。是名世間。之所不知。不見不覺。而是菩薩。所知見覺。
復次。善男子。云何復名。一切世間。所不知見覺。而是菩薩。所知見覺。所謂。六念處。
何等為六。
念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天。
善男子。云何念佛。
如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。常不變易。具足十力。四無所畏。大師子吼。名大沙門。大婆羅門。大淨。畢竟到於彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏。不驚。不動。獨一無侶。無師自悟。疾智。大智。利智。深智。解脫智。不共智。廣普智。畢竟智。智寶成就。人中象王。人中牛王。人中龍王。人中丈夫。人中蓮花。分陀利花。調御人師。為大施主。大法之師。以知法故。名大法師。以知義故。名大法師。以知時故。名大法師。以知足故。名大法師。以知我故。名大法師。知大眾故。名大法師。以知眾生。種種性故。名大法師。以知諸根。利鈍中故。名大法師。說中道故。名大法師。
云何名如來。
如過去諸佛。所說不變。
云何不變。
過去諸佛。為度眾生。說十二部經。如來亦爾。故名如來。
諸佛世尊。從六波羅蜜。三十七品。十一空來。至大涅槃。如來亦爾。是故號佛。為如來也。
諸佛世尊。為眾生故。隨宜方便。開示三乘。壽命無量。不可稱計。如來亦爾。是故號佛。為如來也。
云何為應。
世間之法。悉名怨家。佛應害故。故名為應。夫四魔者。是菩薩怨。諸佛如來。為菩薩時。能以智慧。破壞四魔。是故名應。
復次。應者。名為遠離。為菩薩時。應當遠離。無量煩惱。故名為應。
復次。應者名樂。過去諸佛。為菩薩時。雖於無量。阿僧祇劫。為眾生故。受諸苦惱。終無不樂。而常樂之。如來亦爾。是故名應。
又復。應者。一切人天。應以種種。香華瓔珞。幢幡伎樂。而供養之。是故名應。
云何正遍知。
正者。名不顛倒。遍知者。於四顛倒。無不通達。
又復。正者。名為苦行。遍知者。知因苦行。定有苦果。
又復。正者。名世間中。遍知者。畢竟定知。修習中道。得阿耨多羅三藐三菩提。
又復。正者。名為可數。可量。可稱。遍知者。不可數。不可量。不可稱。是故號佛。為正遍知。
善男子。聲聞緣覺。亦有遍知。亦不遍知。
何以故。遍知者。名五陰。十二入。十八界。聲聞緣覺。亦得遍知。是名遍知。
云何不遍知。
善男子。假使二乘。於無量劫。觀一色陰。不能盡知。以是義故。聲聞緣覺。無有遍知。
云何明行足。
明者。名得無量善果。行名脚足。善果者。名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者。名為戒慧。乘戒慧足。得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為。明行足也。
又復。明者。名咒。行者。名吉。足者。名果。
善男子。是名世間義。咒者。名為解脫。吉者。名為阿耨多羅三藐三菩提。果者。名為大般涅槃。是故名為。明行足也。
又復。明者。名光。行者。名業。足者。名果。
善男子。是名世間義。光者。名不放逸。業者。名六波羅蜜。果者。名為阿耨多羅三藐三菩提。
又復。明者。名為三明。
一。菩薩明。二。諸佛明。三。無明明。
菩薩明者。即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者。即畢竟空。
行者。於無量劫。為眾生故。修諸善業。足者。明見佛性。以是義故。名明行足。
云何善逝。
善者。名高。逝。名不高。
善男子。是名世間義。高者。名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者。即如來心也。
善男子。心若高者。不名如來。是故如來。名為善逝。
又復。善者。名為善知識。逝者。善知識果。
善男子。是名世間義。善知識者。即初發心。果者。名為大般涅槃。如來不捨。最初發心。得大涅槃。是故如來。名為善逝。
又復。善者。名好。逝者。名有。
善男子。是名世間義。好者。名見佛性。有者。名大涅槃。
善男子。涅槃之性。實非有也。諸佛世尊。因世間故。說言是有。
善男子。譬如世人。實無有子。說言有子。實無有道。說言有道。涅槃亦爾。因世間故。說言為有。諸佛世尊。成大涅槃。故名善逝。
善男子。云何世間解。
善男子。世間者。名為五陰。解者。名知。諸佛世尊。善知五陰。故名世間解。
又。世間者。名為五欲。解。名不著。不著五欲。故名世間解。
又。世間解者。東方無量。阿僧祇世界。一切聲聞。獨覺不知。不見不解。諸佛悉知。悉見悉解。南西北方。四維上下。亦復如是。是故號佛。為世間解。
又。世間者。一切凡夫。解者。知諸凡夫。善惡因果。非是聲聞。緣覺所知。唯佛能知。是故號佛。為世間解。
又。世間者。名曰蓮花。解。名不污。
善男子。是名世間義。蓮花者。即是如來。不污者。如來不為。世間八法。之所染污。是故號佛。為世間解。
又。世間解者。諸佛菩薩。名世間解。
何以故。諸佛菩薩。見世間故。故名世間解。
善男子。如因食得命。名食為命。諸佛菩薩。亦復如是。見世間故。故名世間解。
云何無上士。上士者。名之為斷。無所斷者。名無上士。諸佛世尊。無有煩惱。故無所斷。是故號佛。為無上士。
又。上士者。名為諍訟。無上士者。無有諍訟。如來無諍。是故號佛。為無上士。
又。上士者。名語可壞。無上士者。語不可壞。如來所言。一切眾生。所不能壞。是故號佛。為無上士。
又。上士者。名為上座。無上士者。名無上座。三世諸佛。更無過者。是故號佛。為無上士。
上者。名新。士者。名故。諸佛世尊。體大涅槃。無新無故。是故號佛。為無上士。
云何調御丈夫。
自既丈夫。復調丈夫。
善男子。言如來者。實非丈夫。非不丈夫。因調丈夫。故名如來。為丈夫也。
善男子。一切男女。若具四法。則名丈夫。
何等為四。
一。善知識。二。能聽法。三。思惟義。四。如說修行。
善男子。若男若女。具是四法則名丈夫/。
善男子。若有男子。無此四法。則不得名。為丈夫也。
何以故。身雖丈夫。行同畜生。如來調伏。若男若女。是故號佛。調御丈夫。
復次。善男子。如御馬者。凡有四種。
一者。觸毛。二者。觸皮。三者。觸肉。四者。觸骨。
隨其所觸。稱御者意。如來亦爾。以四種法。調伏眾生。
一。為說生。令受佛語。如觸其毛。隨御者意。二。說生老。便受佛語。如觸毛皮。隨御者意。三者。說生。及以老病。便受佛語。如觸毛皮肉。隨御者意。四者。說生。及老病死。便受佛語。如觸毛皮肉骨。隨御者意。
善男子。御者調馬。無有決定。如來世尊。調伏眾生。必定不虛。是故號佛。為調御丈夫。
云何天人師。
師有二種。
一者。善教。二者。惡教。
諸佛菩薩。常以善法。教諸眾生。
何等善法。
謂身口意善。
諸佛菩薩。教諸眾生。作如是言。
善男子。汝當遠離。身不善業。
何以故。以身惡業。是可遠離。得解脫故。
是故我以。此法教汝。若是惡業。不可遠離。得解脫者。終不教汝。令遠離也。
若諸眾生。離惡業已。墮三惡者。無有是處。以遠離故。成阿耨多羅三藐三菩提。得大涅槃。是故。諸佛菩薩。常以此法。教化眾生。口意亦爾。是故號佛。為無上師。
復次。昔未得道。今已得之。以所得道。為眾生說。從本已來。未修梵行。今已修竟。以己所修。為眾生說。自破無明。復為眾生。破壞無明。自得淨目。復為眾生。破除盲冥。令得淨眼。自知二諦。復為眾生。演說二諦。既自解脫。復為眾生。說解脫法。自渡無邊。生死大河。復令眾生。皆悉得渡。自得無畏。復教眾生。令無怖畏。自既涅槃。復為眾生。演大涅槃。是故號佛。為無上師。
天者。名晝。天上。晝長夜短。是故名天。
又復。天者。名無愁惱。常受快樂。是故名天。
又復。天者。名為燈明。能破黑闇。而為大明。是故名天。亦以能破。惡業黑闇。得諸善業。而生天上。是故名天。
又復。天者。名吉。以吉祥故。得名為天。
又復。天者。名日。日有光明。故名日為天。以是義故。名為天也。人者。名日。能多恩義。
又復。人者。身口柔軟。
又復。人者。名有憍慢。
又復。人者。能破憍慢。
善男子。諸佛雖為。一切眾生。無上大師。然經中說。為天人師。
何以故。善男子。諸眾生中。唯天與人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛。為天人師。
云何為佛。
佛者名覺。既自覺悟。復能覺他。
善男子。譬如有人。覺知有賊。賊無能為。菩薩摩訶薩。能覺一切。無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱。無所能為。是故名佛。以是覺故。不生不老。不病不死。是故名佛。
婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱。故名婆伽婆。
又能成就。諸善法故。
又能善解。諸法義故。有大功德。無能勝故。有大名聞。遍十方故。
又能種種。大慧施故。
又於無量。阿僧祇劫。吐女根故。
善男子。若男若女。能如是念佛者。若行。若住。若坐。若臥。若晝。若夜。若明。若闇。常得不離。見佛世尊。
善男子。何故名為。如來。應。正遍知。乃至婆伽婆。而有如是。無量功德。大名稱耶。
善男子。菩薩摩訶薩。於昔無量。阿僧祇劫。恭敬父母。和尚諸師。上座長老。於無量劫。常為眾生。而行布施。堅持禁戒。修習忍辱。勤行精進。禪定。智慧。大慈。大悲。大喜。大捨。是故今得。三十二相。八十種好。金剛之身。
又復。菩薩於昔。無量阿僧祇劫。修習信念。進定慧根。於諸師長。恭敬供養。常為法利。不為食利。菩薩若持。十二部經。若讀若誦。常為眾生。令得解脫。安隱快樂。終不自為。
何以故。菩薩常修。出世間心。及出家心。無為之心。無諍訟心。無垢穢心。無繫縛心。無取著心。無覆蓋心。無無記心。無生死心。無疑網心。無貪欲心。無瞋恚心。無愚癡心。無憍慢心。無穢濁心。無煩惱心。無苦心。無量心。廣大心。虛空心。無心。無無心。調心。不護心。無覆藏心。無世間心。常定心。常修心。常解脫心。無報心。無願心。善願心。無誤心。柔軟心。不住心。自在心。無漏心。第一義心。不退心。無常心。正直心。無諂曲心。純善心。無多少心。無堅心。無凡夫心。無聲聞心。無緣覺心。善知心。界知心。生界知心。住界知心。自在界心。
是故今得。十力。四無所畏。大悲。三念處。常樂我淨。是故得稱如來。乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。
云何菩薩摩訶薩念法。
善男子。菩薩摩訶薩。思惟諸佛。所可說法。最妙最上。因是法故。能令眾生。得現在果。唯此正法。無有時節。法眼所見。非肉眼見。然不可以。譬喻為比。不生。不出。不住。不滅。不始。不終。無為。無數。無舍宅者。為作舍宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸。令到彼岸。為無香處。作無礙香。不可見見。不動。不轉。不長。不短。永斷諸樂。而安隱樂。畢竟微妙。非色。斷色。而亦是色。
乃至非識。斷識。而亦是識。非業。斷業。非結。斷結。非物。斷物。而亦是物。非界。斷界。而亦是界。非有。斷有。而亦是有。非入。斷入。而亦是入。非因。斷因。而亦是因。非果。斷果。而亦是果。非虛。非實。斷一切實。而亦是實。非生。非滅。永斷生滅。而亦是滅。非相。非非相。斷一切相。而亦是相。非教。非不教。而亦是師。非怖。非安。斷一切怖。而亦是安。非忍。非不忍。永斷不忍。而亦是忍。非止。非不止。斷一切止。而亦是止。一切法頂。悉能永斷。一切煩惱。清淨無相。永脫諸相。無量眾生。畢竟住處。能滅一切。生死熾火。乃是諸佛。所遊居處。常不變易。是名菩薩念法。
云何念僧。
諸佛聖僧。如法而住。受正直法。隨順修行。不可覩見。不可捉持。不可破壞。無能嬈害。不可思議。一切眾生。良祐福田。雖為福田。無所受取。清淨無穢。無漏無為。廣普無邊。其心調柔。平等無二。無有嬈濁。常不變易。是名念僧。
云何念戒。
菩薩思惟。
有戒。不破。不漏。不壞。不雜。雖無形色。而可護持。雖無觸對。善修方便。可得具足。無有過咎。諸佛菩薩。之所讚歎。是大方等。大涅槃因。
善男子。譬如大地。船舫。瓔珞。大海。灰汁。舍宅。刀劍。橋梁。良醫妙藥。阿伽陀藥。如意寶珠。脚足。眼目。父母。陰涼。無能劫盜。不可嬈害。火不能焚。水不能漂。大山梯蹬。諸佛菩薩。妙寶勝幢。若住是戒。得須陀洹果。我亦有分。然我不須。
何以故。若我得是。須陀洹果。不能廣度。一切眾生。若住是戒。則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分。是我所欲。
何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生。廣說妙法。而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。
云何念施。
菩薩摩訶薩。深觀此施。乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩。親近修習。如是布施。我亦如是。親近修習。若不惠施。不能莊嚴。四部之眾。施雖不能。畢竟斷結。而能除破。現在煩惱。以施因緣故。常為十方。無量無邊。恒河沙等。世界眾生。之所稱歎。
菩薩摩訶薩。施眾生食。則施其命。以是果報。成佛之時常。不變易。
以施樂故。成佛之時。則得安樂。
菩薩施時。如法求財。不侵彼施。是故成佛。得清淨涅槃。
菩薩施時。令諸眾生。不求而得。是故成佛。得自在我。
以施因緣。令他得力。是故成佛。獲得十力。
以施因緣。令他得語。是故成佛得四無礙。
諸佛菩薩。修集是施。為涅槃因。我亦如是。修習布施。為涅槃因。廣說如雜花中。
云何念天。
有四天王處。乃至非想非非想處。若有信心。得四天王處。我亦有分。若戒。多聞。布施。智慧。得四天王處。乃至得非想非非想處。我亦有分。然非我欲。
何以故。四天王處。乃至非想非非想處。皆是無常。以無常故。生老病死。以是義故。非我所欲。
譬如幻化。誑於愚夫。智慧之人。所不惑著。如幻化者。即是四天王處。乃至非想非非想處。愚者即是。一切凡夫。我則不同。凡夫愚人。我曾聞有。第一義天。謂諸佛菩薩。常不變易。以常住故。不生不老。不病不死。我為眾生。精勤求於。第一義天。
何以故。第一義天。能令眾生。除斷煩惱。猶如意樹。若我有信。乃至有慧。則能得是。第一義天。當為眾生。廣分別說。第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。
善男子。是名菩薩。非世間也。是為世間。不知見覺。而是菩薩。所知見覺。
善男子。若我弟子。謂受持讀誦。書寫演說。十二部經。及以受持。讀誦書寫。敷演解說。大涅槃經等。無差別者。是義不然。
何以故。善男子。大涅槃者。即是一切。諸佛世尊。甚深祕藏。以是諸佛。甚深祕藏。是則為勝。
善男子。以是義故。大涅槃經。甚奇甚特。不可思議。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我亦知是。大涅槃經。甚奇甚特。不可思議。佛法眾僧。不可思議。菩薩菩提。大涅槃經。亦不可思議。
世尊。以何義故。復言菩薩。不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。無有教者。而能自發。菩提之心。既發心已。勤修精進。正使大火。焚燒身首。終不求救。捨念法心。
何以故。菩薩摩訶薩。常自思惟。
我於無量。阿僧祇劫。或在地獄。餓鬼畜生。人中天上。為諸結火。之所燒然。初不曾得。一決定法。決定法者。即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提。終不護惜。身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提。正使碎身。猶如微塵。終不放捨。勤精進也。
何以故。勤進之心。即是阿耨多羅三藐三菩提因。
善男子。如是菩薩。未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是。不惜身命。況復見已。是故菩薩。不可思議。
又復。不可思議。菩薩摩訶薩。所見生死。無量過患。非是聲聞。緣覺所及。雖知生死。無量過惡。為眾生故。於中受苦。不生厭離。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。為眾生故。雖在地獄。受諸苦惱。如三禪樂。是故復名。不可思議。
善男子。譬如長者。其家失火。長者見已。從舍而出。諸子在後。未脫火難。長者爾時。定知火害。為諸子故。旋還赴救。不顧其難。菩薩摩訶薩。亦復如是。雖知生死。多諸過惡。為眾生故。處之不厭。是故復名。不可思議。
善男子。無量眾生。發菩提心。見生死中。多諸過惡。心即退沒。或為聲聞。或為緣覺。若有菩薩。聞是經者。終不退失。菩提之心。而為聲聞。辟支佛也。如是。菩薩雖復。未階初不動地。而心堅固。無有退沒。是故復名。不可思議。
善男子。若有人言。
我能浮渡。大海之水。
如是之言。可思議不。
世尊。如是之言。或可思議。或不可思議。
何以故。若人渡者。則不可思議。阿修羅渡。則可思議。
善男子。我亦不說。阿修羅也。正說人耳。
世尊。人中亦有。可思議者。不可思議者。
世尊。人亦二種。
一者。聖人。二者。凡夫。
凡夫之人。則不可思議。賢聖之人。則可思議。
善男子。我說凡夫。不說聖人。
世尊。若凡夫人。實不可思議。
善男子。凡夫之人。實不能渡。大海水也。如是菩薩。實能渡於。生死大海。是故復名。不可思議。
善男子。若有人能。以藕根絲。懸須彌山。可思議不。
不也。世尊。
善男子。菩薩摩訶薩。於一念頃。悉能稱量。一切生死。是故復名。不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。已於無量。阿僧祇劫。常觀生死。無常。無我。無樂。無淨。而為眾生。分別演說。常樂我淨。雖如是說。然非邪見。是故復名。不可思議。
善男子。如人入水。水不能溺。入大猛火。火不能燒。如是之事。不可思議。菩薩摩訶薩。亦復如是。雖處生死。不為生死。之所惱害。是故復名。不可思議。
善男子。人有三品。謂上中下。
下品之人。初入胎時。作是念言。
我今處廁。眾穢歸處。如死屍間。眾棘刺中。大黑闇處。
初出胎時。復作是念。
我今出廁。出眾穢處。乃至出於。大黑闇處。
中品之人。作是念言。
我今入於。眾樹林中。清淨河中。房室舍宅。
出時亦爾。
上品之人。作是念言。
我昇殿堂。在花林間。乘馬乘象。登陟高山。
出時亦爾。菩薩摩訶薩。初入胎時。自知入胎。住時知住。出時知出。終不生於。貪瞋之心。而未得階。初住地也。是故復名。不可思議。
善男子。阿耨多羅三藐三菩提。實不可以。譬喻為比。
善男子。心亦不可以。方喻為比。而皆可說。菩薩摩訶薩。無有師諮。受學之處。而能得於。阿耨多羅三藐三菩提。得是法已。心無慳悋。常為眾生。而演說之。是故復名。不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩。有身遠離非口。有口遠離非身。有非身口。而亦遠離。身遠離者。謂離殺盜婬。是名身遠離非口。口遠離者。謂離妄語。兩舌。惡口。無義語。是名口遠離非身。非身非口。是遠離者。所謂。遠離貪欲。瞋恚邪見。
善男子。是名非身非口。而是遠離。
善男子。菩薩摩訶薩。不見一法。是身是業。及與離主。而亦有離。是故復名。不可思議。口亦如是。
善男子。從身離身。從口離口。從慧遠離。非身非口。
善男子。實有此慧。然不能令。菩薩遠離。
何以故。善男子。無有一法。能壞能作。有為法性。異生異滅。是故此慧。不能遠離。
善男子。慧不能破。火不能燒。水不能爛。風不能動。地不能持。生不能生。老不能老。住不能住。壞不能壞。貪不能貪。瞋不能瞋。癡不能癡。以有為性。異生異滅故。
菩薩摩訶薩。終不生念。
我以此慧。破諸煩惱。
而自說言。
我破煩惱。
雖作是說。非是虛妄。是故復名。不可思議。
迦葉復言。
世尊。我今始知。菩薩摩訶薩。不可思議。佛法眾僧。大涅槃經。及受持者。菩提涅槃。不可思議。
世尊。無上佛法。當久近住。幾時而滅。
善男子。若大涅槃經。乃至有是五行。
所謂。聖行。梵行。天行。病行。嬰兒行。
若我弟子。有能受持。讀誦書寫。演說其義。為諸眾生。之所恭敬。尊重讚歎。種種供養。當知爾時。佛法未滅。
善男子。若大涅槃經。具足流布。當爾之時。我諸弟子。多犯禁戒。造作眾惡。不能敬信。如是經典。以不信故。不能受持。讀誦書寫。解說其義。不為眾人。之所恭敬。乃至供養。見受持者。輕毀誹謗。
汝是六師。非佛弟子。
當知佛法。將滅不久。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。我親從佛。聞如是義。
迦葉佛法。住世七日。然後滅盡。
世尊。迦葉如來。有是經不。如其有者。云何言滅。如其無者。云何說言。大涅槃經。是諸如來。祕密之藏。
佛言。
善男子。我先說言。唯有文殊。乃解是義。今當重說。至心諦聽。
善男子。諸佛世尊。有二種法。
一者。世法。二者。第一義法。
世法可滅。第一義法。則不壞滅。
復有二種。
一者。無常。無我。無樂。無淨。二者。常樂我淨。
無常。無我。無樂。無淨。則有壞滅。常樂我淨。則無壞滅。
復有二種。
一者。二乘所持。二者。菩薩所持。
二乘所持。則有壞滅。菩薩所持。則無壞滅。
復有二種。
一者。外。二者。內。
外法者。則有壞滅。內法者。則無壞滅。
復有二種。
一者。有為。二者。無為。
有為之法。則有壞滅。無為之法。無有壞滅。
復有二種。
一者。可得。二者。不可得。
可得之法。則有壞滅。不可得者。無有壞滅。
復有二種。
一者。共法。二者。不共。
共法壞滅。不共之法。無有壞滅。
復有二種。
一者。人中。二者。天中。
人中壞滅。天無壞滅。
復有二種。
一者。十一部經。二者。方等經。
十一部經。則有壞滅。方等經典。無有壞滅。
善男子。若我弟子。受持讀誦。書寫解說。方等經典。恭敬供養。尊重讚歎。當知爾時。佛法不滅。
善男子。汝向所問。
迦葉如來。有是經不者。
善男子。大涅槃經。悉是一切。諸佛祕藏。
何以故。諸佛雖有。十一部經。不說佛性。不說如來。常樂我淨。諸佛世尊。永不畢竟。入於涅槃。是故此經。名為如來。祕密之藏。十一部經。所不說故。故名為藏。如人七寶。不出外用。名之為藏。
善男子。是人所以。藏積此物。為未來事故。
何等未來事。
所謂穀貴。賊來侵國。值遇惡王。為用贖命。道路急難。財難得時。乃當出用。
善男子。諸佛如來。祕密之藏。亦復如是。為未來世。諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說。如來畢竟。入於涅槃。讀誦世典。不敬佛經。如是等惡。現於世時。如來為欲。滅是諸惡。令得遠離。邪命利養。如來則為。演說是經。若是經典。祕密之藏。滅不現時。當知爾時。佛法則滅。
善男子。大涅槃經。常不變易。云何難言。
迦葉佛時。有是經不。
善男子。迦葉佛時。所有眾生。貪欲微薄。智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等。調柔易化。有大威德。總持不忘。如大象王。世界清淨。一切眾生。悉知如來。終不畢竟。入於涅槃。常住不變。雖有是典。不須演說。
善男子。今世眾生。多諸煩惱。愚癡憙忘。無有智慧。多諸疑網。信根不立。世界不淨。一切眾生。咸謂如來。無常遷變。畢竟入於。大般涅槃。是故如來。演說是典。
善男子。迦葉佛法。實亦不滅。
何以故。常不變故。
善男子。若有眾生。我見無我。無我見我。常見無常。無常見常。樂見無樂。無樂見樂。淨見不淨。不淨見淨。滅見不滅。不滅見滅。罪見非罪。非罪見罪。輕罪見重。重罪見輕。乘見非乘。非乘見乘。道見非道。非道見道。實是菩提。見非菩提。實非菩提。謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世諦。見第一義諦。第一義諦。見是世諦。歸見非歸。非歸見歸。以真佛語。名為魔語。實是魔語。以為佛語。
如是之時。諸佛乃說。大涅槃經。
善男子。寧說蚊嘴。盡大海底。不可說言。如來法滅。
寧說口吹。須彌散壞。不可說言。如來法滅。
寧言以索。繫縛猛風。不可說言。如來法滅。
寧言佉陀羅火。中生蓮花。不可說言。如來法滅。
寧說阿伽陀藥。而為毒藥。不可說言。如來法滅。
寧說月可令熱。日可令冷。不可說言。如來法滅。
寧說四大。各捨己性。不可說言。如來法滅。
善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子。解甚深義。彼佛世尊。便涅槃者。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。佛雖涅槃。當知是法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子。解甚深義。無有篤信。白衣檀越。敬重佛法。佛便涅槃。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。多有篤信。白衣檀越。敬重佛法。佛雖涅槃。當知佛法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。雖有篤信。白衣檀越。敬重佛法。而諸弟子。演說經法。貪為利養。不為涅槃。佛復滅度。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。
復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。凡所演說。不貪利養。為求涅槃。佛雖滅度。當知是法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。而諸弟子。多起諍訟。互相是非。佛復涅槃。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。修和敬法。不相是非。互相尊重。佛雖涅槃。當知是法。久住不滅。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。為大涅槃。而演說法。互相恭敬。不起諍訟。然畜一切。不淨之物。
復自讚言。
我得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
佛復涅槃。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。解甚深義。復有篤信。白衣檀越。敬重佛法。彼諸弟子。為大涅槃。演說經法。善修和敬。互相尊重。不畜一切。不淨之物。亦不自言。得須陀洹。乃至得阿羅漢。彼佛世尊。雖復滅度。當知是法。久住於世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。乃至不畜。不淨之物。
又不自言。得須陀洹。至阿羅漢。各執所見。種種異說。而作是言。
長老。諸佛所制。四重之法。乃至七滅諍法。為眾生故。或遮或開。十二部經。亦復如是。
何以故。佛知國土。時節各異。眾生不同。利鈍差別。是故如來。或遮或開。有輕重說。
善男子。譬如良醫。為病服乳。為病遮乳。熱病聽服。冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生。煩惱病根。亦開亦遮。
長老。我親從佛。聞如是義。唯我知義。汝不能知。唯我解律。汝不能解。我知諸經。汝不能知。
彼佛復滅。當知是法。不久住世。
復次。善男子。若佛初出。得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。乃至不言。
我得須陀洹果。至阿羅漢。
亦不說言。
諸佛世尊。為眾生故。或遮或開。
長老。我親從佛。聞如是義。如是法。如是律。
長老。當依如來。十二部經。此義若是。我當受持。如其非者。我當棄捨。
彼佛世尊。雖復涅槃。當知是法。久住於世。
善男子。我法滅時。有聲聞弟子。或說有神。或說神空。或說有中陰。或說無中陰。或說有三世。或說無三世。或說有三乘。或說無三乘。或言一切有。或言一切無。或言眾生。有始有終。或言眾生。無始無終。或言十二因緣。是有為法。或言因緣。是無為法。或言如來。有病苦行。或言如來。無病苦行。或言如來。不聽比丘。食十種肉。
何等為十。
人。蛇。象。馬。驢。狗。師子。猪。狐。獼猴。
其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘。不作五事。
何等為五。
不賣生口。刀。酒。酪沙。胡麻油等。其餘悉聽。
或言不聽。入五種舍。
何等為五。
屠兒。婬女。酒家。王宮。旃陀羅舍。餘舍悉聽。
或言不聽。憍奢耶衣。餘一切聽。
或言如來。聽諸比丘。受畜衣食臥具。其價各直。十萬兩金。
或言不聽。或言涅槃。常樂我淨。或言涅槃。直是結盡。更無別法。名為涅槃。譬如織縷。名之為衣。衣既壞已。名之無衣。實無別法。名無衣也。涅槃之體。亦復如是。
善男子。當爾之時。我諸弟子。正說者少。邪說者多。受正法少。受邪法多。受佛語少。受魔語多。
善男子。爾時拘睒彌國。有二弟子。
一者。羅漢。二者。破戒。
破戒徒眾。凡有五百。羅漢徒眾。其數一百。
破戒者說。
如來畢竟。入於涅槃。我親從佛。聞如是義。如來所制。四重之法。若持亦可。犯亦無罪。我今亦得。阿羅漢果。四無礙智。而阿羅漢。亦犯如是。四重之法。四重之法。若是實罪。阿羅漢者。終不應犯。如來在世。制言堅持。臨涅槃時。皆悉放捨。
時阿羅漢比丘言。
長老。汝不應說。如來畢竟。入於涅槃。我知如來。常不變易。如來在世。及涅槃後。犯四重禁。罪無差別。
若言羅漢。犯四重禁。是義不然。
何以故。須陀洹人。尚不犯禁。況阿羅漢。
若長老言。
我是羅漢。
阿羅漢者。終不生想。
我得羅漢。
阿羅漢者。唯說善法。不說不善。
長老所說。純是非法。若有得見。十二部經。定知長老。非阿羅漢。
善男子。爾時破戒。比丘徒眾。即共斷是。阿羅漢命。
善男子。是時魔王。因是二眾。忿恚之心。悉共害是。六百比丘。
爾時凡夫。各共說言。
哀哉佛法。於是滅盡。
而我正法。實不滅也。
爾時其國。有十二萬。諸大菩薩。善持我法。云何當言。我法滅耶。
當于爾時。閻浮提內。無一比丘。為我弟子。爾時波旬。悉以大火。焚燒一切。所有經典。其中或有。遺餘在者。諸婆羅門。即共偷取。處處採拾。安置己典。以是義故。諸小菩薩。佛未出時。率共信受。婆羅門語。
諸婆羅門。雖作是說。
我有齋戒。
而諸外道。真實無也。諸外道等。雖復說言。有我樂淨。而實不解。我樂淨義。直以佛法。一字。二字。一句。二句。說言我典。有如是義。
爾時拘尸那城。娑羅雙樹間。無量無邊。阿僧祇眾。聞是語已。悉共唱言。
世間虛空。世間虛空。
迦葉菩薩。告諸大眾。
汝等且莫。憂愁啼哭。世間不空。如來常住。無有變易。法僧亦爾。
爾時大眾。聞是語已。啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
大般涅槃經卷第十六
