大般涅槃經卷第十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品第十九之一
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。應當於是。般涅槃經。專心思惟。五種之行。
何等為五。
一者。聖行。二者。梵行。三者。天行。四者。嬰兒行。五者。病行。
善男子。菩薩摩訶薩。常當修習。是五種行。
復有一行。是如來行。所謂大乘。大涅槃經。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。所修聖行。
菩薩摩訶薩。若從聲聞。若從如來。得聞如是。大涅槃經。聞已生信。
信已應作。如是思惟。
諸佛世尊。有無上道。有大正法。大眾正行。
復有方等。大乘經典。我今當為。愛樂貪求。大乘經故。捨離所愛。妻子眷屬。所居舍宅。金銀珍寶。微妙瓔珞。香花伎樂。奴僕給使。男女大小。象馬車乘。牛羊雞犬。猪豕之屬。
復作是念。
居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱。由之而生。出家閑曠。猶如虛空。一切善法。因之增長。若在家居。不得盡壽。淨修梵行。我今應當。剃除鬢髮。出家學道。
復作是念。
我今定當。出家修學。無上正真。菩提之道。
菩薩如是。欲出家時。天魔波旬。生大苦惱。言是菩薩。復當與我。興大戰諍。
善男子。如是菩薩。云何當復。與人戰諍。
是時菩薩。即至僧坊。若見如來。及佛弟子。威儀具足。諸根寂靜。其心柔和。清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒。威儀不缺。進止安祥。無所觸犯。乃至小罪。心生怖畏。護戒之心。猶如金剛。
善男子。譬如有人。帶持浮囊。欲渡大海。爾時海中。有一羅剎。即從此人。乞索浮囊。
其人聞已。即作是念。
我今若與。必定沒死。
答言。
羅剎。汝寧殺我。浮囊叵得。
羅剎復言。
汝若不能。全與我者。見惠其半。
是人猶故。不肯與之。
羅剎復言。
汝若不能。惠我半者。幸願與我。三分之一。
是人不肯。
羅剎復言。
若不能者。施我手許。
是人不肯。
羅剎復言。
汝今若復。不能與我。如手許者。我今飢窮。眾苦所逼。願當濟我。如微塵許。
是人復言。
汝今所索。誠復不多。然我今日。方當渡海。不知前道。近遠如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得過。能脫中路。沒水而死。
善男子。菩薩摩訶薩。護持禁戒。亦復如是。如彼渡人。護惜浮囊。菩薩如是。守護戒時。常有煩惱。
諸惡羅剎。語菩薩言。
汝當信我。終不相欺。但破四禁。護持餘戒。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。應作是言。
我今寧持。如是禁戒。墮阿鼻獄。終不毀犯。而生天上。
煩惱羅剎。復作是言。
汝若不能。破四禁者。可破僧殘。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩亦應。不隨其語。
羅剎復言。
卿若不能。犯僧殘者。亦可故犯。偷蘭遮罪。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯波夜提者。幸可毀破。突吉羅戒。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。心自念言。
我今若犯。突吉羅罪。不發露者。則不能渡。生死彼岸。而得涅槃。
菩薩摩訶薩。於是微小。諸戒律中。護持堅固。心如金剛。
菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。菩薩若能。如是堅持。則為具足。五支諸戒。所謂具足。菩薩根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。是菩薩摩訶薩。復有二種戒。
一者。受世教戒。二者。得正法戒。
菩薩若得。正法戒者。終不為惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃得。
復次。善男子。有二種戒。
一者。性重戒。二者。息世譏嫌戒。
性重戒者。謂四禁也。
息世譏嫌戒者。不作販賣。輕秤小斗。欺誑於人。因他形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。燃明而臥。田宅種植。家業坐肆。不畜象馬。車乘牛羊。駝驢雞犬。獼猴孔雀。鸚鵡共命。及拘枳羅。豺狼虎豹。猫狸猪豕。及餘惡獸。童男童女。大男大女。奴婢僮僕。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩馬瑙。珊瑚璧玉。珂貝諸寶。赤銅白鑞。鍮石盂器。氍毺毾𣰆。拘執𦶇衣。一切穀米。大小麥豆。黍粟稻麻。生熟食具。
常受一食。不曾再食。若行乞食。及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉。不飲酒。五辛葷物。悉不食之。
是故其身。無有臭穢。常為諸天。一切世人。恭敬供養。尊重讚歎。趣足而食。終不長受。所受衣服。纔足覆身。進止常與。三衣鉢具。終不捨離。如鳥二翼。
不畜根子。莖子。節子。接子。子子。不畜寶藏。若金若銀。飲食厨庫。衣裳服飾。高廣大床。象牙金床。雜色編織。悉不坐臥。不畜一切。細軟諸席。不坐一切。象薦馬薦。不以細軟。上妙衣服。用敷床臥。其止息床。不置二枕。亦不受畜。妙好丹枕。安黃木枕。
終不觀視。象鬪。馬鬪。車鬪。兵鬪。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬪。亦不故往。觀視軍陣。亦不故聽。吹貝鼓角。琴瑟箏笛。箜篌歌叫。伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍碁。波羅塞戲。師子象鬪。彈碁六博。拍毱擲石。投壺牽道。八道行成。一切戲笑。悉不觀作。
終不瞻相。手足面目。不以爪鏡。芝草楊枝。鉢盂髑髏。而作卜筮。亦不仰觀。虛空星宿。除欲解睡。不作王家。往返使命。以此語彼。以彼語此。終不諛諂。邪命自活。亦不宣說。王臣盜賊。鬪諍飲食。國土饑饉。恐怖豐樂。安隱之事。
善男子。是名菩薩摩訶薩。息世譏嫌戒。
善男子。菩薩摩訶薩。堅持如是。遮制之戒。與性重戒。等無差別。
善男子。菩薩摩訶薩。受持如是。諸禁戒已。作是願言。
寧以此身。投於熾然。猛火深坑。終不毀犯。過去未來。現在諸佛。所制禁戒。與剎利。婆羅門。居士等女。而行不淨。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。周匝纏身。終不敢以。破戒之身。而受信心。檀越衣服。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此口。吞熱鐵丸。終不敢以。毀戒之口。而食信心。檀越飲食。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧臥此身。大熱鐵上。終不敢以。破戒之身。受信心檀越。床臥敷具。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此身。受三百鉾。終不敢以。毀戒之身。而受信心。檀越醫藥。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此身。投熱鐵鑊。終不敢以。破戒之身。受信心檀越。房舍屋宅。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵椎。打碎此身。從頭至足。令如微塵。不以破戒。受諸剎利。婆羅門。居士。恭敬禮拜。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。挑其兩目。不以染心。視他好色。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵錐。周遍刺身。不以染心。聽好音聲。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割去其鼻。不以染心。貪嗅諸香。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割裂其舌。不以染心。貪著美味。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利斧。斬斫其身。不以染心。貪著諸觸。
何以故。以是因緣。能令行者。墮於地獄。畜生餓鬼。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。護持禁戒。
菩薩摩訶薩。護持如是。諸禁戒已。悉以施與。一切眾生。以是因緣。願令眾生。護持禁戒。得清淨戒。善戒。不缺戒。不析戒。大乘戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就。波羅蜜戒。
善男子。菩薩摩訶薩。修持如是。清淨戒時。即得住於。初不動地。
云何名為。不動地耶。
菩薩住是。不動地中。不動不墮。不退不散。
善男子。譬如須彌山。隨藍猛風。不能令動。墮落退散。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。不為色聲。香味所動。不墮地獄。畜生餓鬼。不退聲聞。辟支佛地。不為異見。邪風所散。而作邪命。
復次。善男子。又不動者。不為貪欲。恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不為違逆。大乘經者。之所散壞。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。亦復不為。諸煩惱魔。之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場。菩提樹下。雖有天魔。不能令其。退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為。死魔所散。
善男子。是名菩薩摩訶薩。修習聖行。
善男子。云何名為聖行。
聖行者。佛及菩薩。之所行故。故名聖行。
以何等故。名佛菩薩。為聖人耶。
如是等人。有聖法故。常觀諸法。性空寂故。
以是義故。故名聖人。
有聖戒故。故名聖人。
有聖定慧故。故名聖人。
有七聖財。所謂。信。戒。慚。愧。多聞。智慧。捨離故。故名聖人。
有七聖覺故。故名聖人。
以是義故。復名聖行。
復次。善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身。從頭至足。其中唯有。髮毛爪齒。不淨垢穢。皮肉筋骨。脾腎心肺。肝膽腸胃。生熟二藏。大小便利。涕唾目淚。肪膏腦膜。骨髓膿血。腦骸諸脈。
菩薩如是。專念觀時。
誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。
復作是念。
骨是我耶。離骨是耶。
菩薩爾時。除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。
骨色相異。所謂青黃。白色鴿色。如是骨相。亦復非我。
何以故。我者亦非。青黃白色。及以鴿色。
菩薩繫心。作是觀時。即得斷除。一切色欲。
復作是念。
如是骨者。從因緣生。
依因足骨。以拄踝骨。依因踝骨。以拄𨄔骨。依因𨄔骨。以拄膝骨。依因膝骨。以拄髀骨。依因髀骨。以拄臗骨。依因臗骨。以拄腰骨。依因腰骨。以拄脊骨。依因脊骨。以拄肋骨。復因脊骨。上拄項骨。依因項骨。以拄頷骨。依因頷骨。以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨。以拄肩骨。依因肩骨。以拄臂骨。依因臂骨。以拄腕骨。依因腕骨。以拄掌骨。依因掌骨。以拄指骨。
菩薩摩訶薩。如是觀時。身所有骨。一切分離。得是觀已。即斷三欲。
一。形貌欲。二。姿態欲。三。細觸欲。
菩薩摩訶薩。觀青骨時。見此大地。東西南北。四維上下。悉皆青相。如青色觀。黃白鴿色。亦復如是。
菩薩摩訶薩。作是觀時。眉間即出。青黃赤白。鴿等色光。菩薩於是。一一諸光明中。見有佛像。
見已即問。
如此身者。不淨因緣。和合共成。云何而得。坐起行住。屈伸俯仰。視瞬喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之爾。
作是問已。光中諸佛。忽然不現。
復作是念。
或識是我。故使諸佛。不為我說。
復觀此識。次第生滅。猶如流水。亦復非我。
復作是念。
若識非我。出息入息。或能是我。
復作是念。
是出入息。直是風性。而是風性。乃是四大。四大之中。何者是我。地性非我。水火風性。亦復非我。
復作是念。
此身一切。悉無有我。唯有心。風因緣和合。示現種種。所作事業。
譬如咒力。幻術所作。亦如箜篌。隨意出聲。是故此身。如是不淨。假眾因緣。和合共成。當於何處。而生貪欲。若被罵辱。復於何處。而生瞋恚。如我此身。三十六物。不淨臭穢。何處當有。受罵辱者。
若聞其罵。即便思惟。
以何音聲。而見罵耶。
一一音聲。不能見罵。若一不能。眾多亦爾。以是義故。不應生瞋。若他來打。亦應思惟。
如是打者。從何而生。
復作是念。
因手刀杖。及以我身。故得名打。我今何緣。橫瞋於他。乃是我身。自招此咎。以我受是。五陰身故。譬如因的。則有箭中。
我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂。則失正念。若失正念。則不能觀。善不善義。若不能觀。善不善義。則行惡法。惡法因緣。則墮地獄。畜生餓鬼。
菩薩爾時。作是觀已。得四念處。得四念處已。則得住於。堪忍地中。
菩薩摩訶薩。住是地已。則能堪忍。貪欲恚癡。亦能堪忍。寒熱飢渴。蚊虻蚤虱。暴風惡觸。種種疾疫。惡口罵詈。撾打楚撻。身心苦惱。一切能忍。是故名為。住堪忍地。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。菩薩未得。住不動地。淨持戒時。頗有因緣。得破戒不。
善男子。菩薩未得。住不動地。有因緣故。可得破戒。
迦葉言。
唯然。世尊。何者是耶。
佛告迦葉。
若有菩薩。知以破戒因緣。則能令人。受持愛樂。大乘經典。又能令其。讀誦通利。書寫經卷。廣為他說。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。為如是故。故得破戒。
菩薩爾時。應作是念。
我寧一劫。若減一劫。墮阿鼻地獄。受此罪報。要令是人。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。以是因緣。菩薩摩訶薩。得毀淨戒。
爾時文殊師利菩薩。白佛言。
世尊。若有菩薩。攝取護持。如是之人。令不退轉。菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻地獄。無有是處。
爾時佛讚。文殊師利。
善哉善哉。如汝所說。我念往昔。於閻浮提。作大國王。名曰仙預。愛念敬重。大乘經典。其心純善。無有麁惡。嫉妬慳悋。口常宣說。愛語善語。身常攝護。貧窮孤獨。布施精進。無有休廢。
時世無佛。聲聞緣覺。我於爾時。愛樂大乘。方等經典。十二年中。事婆羅門。供給所須。
過十二年。施安已訖。即作是言。
師等今應。發阿耨多羅三藐三菩提心。
婆羅門言。
大王。菩提之性。是無所有。大乘經典。亦復如是。大王云何。乃欲令人。同於虛空。
善男子。我於爾時。心重大乘。聞婆羅門。誹謗方等。聞已即時。斷其命根。
善男子。以是因緣。從是已來。不墮地獄。
善男子。擁護攝持。大乘經典。乃有如是。無量勢力。
復次。迦葉。又有聖行。所謂。四聖諦。苦集滅道。
迦葉。苦者。逼迫相。集者。能生長相。滅者。寂滅相。道者。大乘相。
復次。善男子。苦者。現相。集者。轉相。滅者。除相。道者。能除相。
復次。善男子。苦者有三相。苦苦相。行苦相。壞苦相。集者。二十五有。滅者。滅二十五有。道者。修戒定慧。
復次。善男子。有漏法者。有二種。有因。有果。無漏法者。亦有二種。有因。有果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。
復次。善男子。八相名苦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦。能生如是。八苦法者。是名為集。無有如是。八法之處。是名為滅。十力。四無所畏。三念處。大悲。是名為道。
善男子。生者出相。所謂五種。
一者。初出。二者。至終。三者。增長。四者。出胎。五者。種類生。
何等為老。
老有二種。
一。念念老。二。終身老。
復有二種。
一。增長老。二。滅壞老。
是名為老。
云何為病。病謂四大毒蛇。互不調適。亦有二種。
一者。身病。二者。心病。
身病有五。
一者。因水。二者。因風。三者。因熱。四者。雜病。五者。客病。
客病有四。
一者。非分強作。二者。忘誤墮落。三者。刀杖瓦石。四者。鬼魅所著。
心病亦有四種。
一者。踊躍。二者。恐怖。三者。憂愁。四者。愚癡。
復次。善男子。身心之病。凡有三種。
何等為三。
一者。業報。二者。不得遠離惡對。三者。時節代謝。
生如是等。因緣名字。受分別。病因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹。上氣嗽逆。心驚下痢。受分別者。頭痛目痛。手足等痛。是名為病。
何等為死。
死者。捨所受身。捨所受身。亦有二種。
一。命盡死。二。外緣死。
命盡死者。亦有三種。
一者。命盡。非是福盡。二者。福盡。非是命盡。三者。福命俱盡。
外緣死者。亦有三種。
一者。非分自害死。二者。橫為他死。三者。俱死。
又有三種死。
一。放逸死。二。破戒死。三。壞命根死。
何等名為放逸死。
若有誹謗。大乘方等。般若波羅蜜。是名放逸死。
何等名為。破戒死耶。
毀犯去來。現在諸佛。所制禁戒。是名破戒死。
何等名為。壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。
如是名曰。死為大苦。
何等名為。愛別離苦。
所愛之物。破壞離散。
所愛之物。破壞離散。亦有二種。
一者。人中五陰壞。二者。天中五陰壞。
如是人天。所愛五陰。分別校計。有無量種。是名愛別離苦。
何等名為。怨憎會苦。
所不愛者。而共聚集。
所不愛者。而共聚集。亦有三種。
所謂。地獄。餓鬼。畜生。
如是三趣。分別挍計。有無量種。如是則名。怨憎會苦。
何等名為。求不得苦。
求不得苦。亦有二種。
一者。所悕望處。求不能得。二者。多用功力。不得果報。
如是則名。求不得苦。
何等名為。五盛陰苦。
五盛陰苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。是故名為。五盛陰苦。
迦葉。生之根本。凡有如是。七種之苦。老苦乃至。五盛陰苦。
迦葉。夫衰老者。非一切有。佛及諸天。一向定無。人中不定。或有或無。
迦葉。三界受身。無不有生。老不必定。是故一切。生為根本。
迦葉。世間眾生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。菩薩不爾。觀於初生。已見過患。
迦葉。如有女人。入於他舍。是女端正。顏貌美麗。以好瓔珞。莊嚴其身。
主人見已。即便問言。
汝字何等。繫屬於誰。
女人答言。
我身即是。功德大天。
主人問言。
汝所至處。為何所作。
女天答言。
我所至處。能與種種。金銀琉璃。頗梨真珠。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。象馬車乘。奴婢僕使。
主人聞已。心生歡喜。踊躍無量。
我今福德。故令汝來。至我舍宅。
即便燒香。散花供養。恭敬禮拜。
復於門外。更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。
見已。問言。
汝字何等。繫屬於誰。
女人答言。
我字黑闇。
復問。
何故名為黑闇。
女人答言。
我所行處。能令其家。所有財寶。一切衰耗。
主人聞已。即持利刀。作如是言。
汝若不去。當斷汝命。
女人答言。
汝甚愚癡。無有智慧。
主人問言。
何故名我。癡無智慧。
女人答言。
汝家中者。即是我姊。我常與姊。進止共俱。汝若驅我。亦當驅姊。
主人還入。問功德天。
外有一女。云是汝妹。實為是不。
功德天言。
實是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我作利益。彼作衰損。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬。亦應敬彼。
主人即言。
若有如是。好惡事者。我皆不用。各隨意去。
是時二女。便共相將。還其所止。
爾時主人。見其還去。心生歡喜。踊躍無量。
是時二女。復共相隨。至一貧家。
貧人見已。心生歡喜。即請之言。
從今已往。願汝二人。常住我家。
功德天言。
我等先已。為他所驅。汝復何緣。俱請我住。
貧人答言。
汝今念我。我以汝故。復當敬彼。是故俱請。令住我家。
迦葉。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天。以生當有。老病死故。是以俱棄。曾無受心。凡夫愚人。不知老病。死等過患。是故貪受。生死二法。
復次。迦葉。如婆羅門。幼稚童子。為飢所逼。見人糞中。有菴羅果。即便取之。
有智見已。呵責之言。
汝婆羅門。種姓清淨。何故取是。糞中穢菓。
童子聞已。赧然有愧。即答之言。
我實不食。為欲洗淨。還棄捨之。
智者語言。
汝大愚癡。若還棄者。本不應取。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。於此生分。不受不捨。如彼智者。呵責童子。凡夫之人。欣生惡死。如彼童子。取菓還棄。
復次。迦葉。譬如有人。四衢道頭。器盛滿食。色香味具。而欲賣之。
有人遠來。飢虛羸乏。見其飯食。色香味具。即指問言。
此是何物。
食主答言。
此是上食。色香味具。若食此食。得色得力。能除飢渴。得見諸天。唯有一患。所謂命終。
是人聞已。即作是念。
我今不用。色力見天。亦不用死。
即作是言。
食是食已。若命終者。汝今何為。於此賣之。
食主答言。
有智之人。終不肯買。唯有愚人。不知是事。多與我價。貪而食之。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天。得色得力。見於諸天。
何以故。以其不免。諸苦惱故。
凡夫愚癡。隨有生處。皆悉貪愛。以其不見。老病死故。
復次。善男子。譬如毒樹。根能殺人。枝幹莖節。皮葉花實。悉亦能殺。
善男子。二十五有。受生之處。所受五陰。亦復如是。一切能殺。
復次。迦葉。譬如糞穢。多少俱臭。
善男子。生亦如是。設壽八萬。下至十歲。俱亦受苦。
復次。迦葉。譬如嶮岸。上有草覆。於彼岸邊。多有甘露。若有食者。壽天千年。永除諸病。安隱快樂。凡夫愚人。貪其味故。不知其下。有大深坑。即前欲取。不覺腳跌。墮坑而死。智者知已。捨離遠去。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。尚不欲受。天上妙食。況復人中。凡夫之人。乃於地獄。吞噉鐵丸。況復人天。上妙餚饌。而能不食。
迦葉。以如是譬。及餘無量。無邊譬喻。當知是生。實為大苦。
迦葉。是名菩薩。住於大乘。大涅槃經。觀於生苦。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。於是大乘。大涅槃經。觀於老苦。老者能為。嗽逆上氣。能壞勇力。憶念進持。盛年快樂。憍慢貢高。安隱自恣。能作背僂。懈怠懶墮。為他所輕。
迦葉。譬如池水。蓮花滿中。開敷鮮榮。甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。
善男子。老亦如是。悉能破壞。盛壯好色。
復次。迦葉。譬如國王。有一智臣。善知兵法。有敵國王。拒逆不順。王遣此臣。往討伐之。即便擒獲。將來詣王。老亦如是。擒獲壯色。將付死王。
復次。迦葉。譬如折軸。無所復用。老亦如是。無所復用。
復次。迦葉。如大富家。多有財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。有諸怨賊。若入其家。即能劫奪。悉令空盡。
善男子。盛年好色。亦復如是。常為老賊。之所劫奪。
復次。迦葉。譬如貧人。貪著上饍。細軟衣裳。雖復悕望。而不能得。
善男子。老亦如是。雖有貪心。欲受富樂。五欲自恣。而不能得。
復次。迦葉。如陸地龜。心常念水。
善男子。人亦如是。既為衰老。之所乾枯。心常憶念。壯時所受。五欲之樂。
復次。迦葉。猶如秋月。所有蓮花。皆為一切。之所樂見。及其萎黃。人所惡賤。
善男子。盛年壯色。亦復如是。悉為一切。之所愛樂。及其老至。眾所惡賤。
復次。迦葉。譬如甘蔗。既被壓已。滓無復味。壯年盛色。亦復如是。既被老壓。無三種味。
一。出家味。二。讀誦味。三。坐禪味。
復次。迦葉。譬如滿月。夜多光明。晝則不爾。
善男子。人亦如是。壯則端嚴。形貌瓌瑋。老則衰羸。形神枯顇。
復次。迦葉。譬如有王。常以正法。治國理民。真實無曲。慈愍好施。時為敵國。之所破壞。流離逃迸。遠至他土。
他土人民。見而愍之。咸作是言。
大王往日。正法治國。不枉萬姓。如何一旦。流離至此。
善男子。人亦如是。既為衰老。所壞敗已。常讚壯時。所行事業。
復次。迦葉。譬如燈炷。唯賴膏油。膏油既盡。勢不久停。
善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷。何得久停。
復次。迦葉。譬如枯河。不能利益。人及非人。飛鳥走獸。
善男子。人亦如是。為老所枯。不能利益。一切作業。
復次。迦葉。譬如河岸。臨嶮大樹。若遇暴風。必當顛墜。
善男子。人亦如是。臨老險岸。死風既至。勢不得住。
復次。迦葉。如車軸折。不任重載。
善男子。老亦如是。不能諮受。一切善法。
復次。迦葉。譬如嬰兒。為人所輕。
善男子。老亦如是。常為一切。之所輕毀。
迦葉。以是等譬。及餘無量。無邊譬喻。當知是老。實為大苦。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於老苦。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於病苦。所謂病者。能壞一切。安隱樂事。譬如雹雨。傷壞穀苗。
復次。迦葉。如人有怨。心常憂愁。而懷恐怖。
善男子。一切眾生。亦復如是。常畏病苦。心懷憂慼。
復次。迦葉。譬如有人。形貌端正。為王夫人。欲心所愛。遣信逼喚。與共交通。
時王捕得。即便使人。挑其一目。截其一耳。斷一手足。是人爾時。形容改異。人所惡賤。
善男子。人亦如是。先雖端嚴。耳目具足。既為病苦。所纏逼已。則為眾人。之所惡賤。
復次。迦葉。譬如芭蕉。竹葦及騾。有子則死。
善男子。人亦如是。有病則死。
復次。迦葉。如轉輪王。主兵大臣。常在前導。王隨後行。亦如魚王。蟻王蠡王。牛王商主。在前行時。如是諸眾。悉皆隨從。無捨離者。
善男子。死轉輪王。亦復如是。常隨病臣。不相捨離。魚蟻蠡牛。商主病王。亦復如是。常為死眾。之所隨逐。
迦葉。病因緣者。所謂苦惱。愁憂悲嘆。身心不安。或為怨賊。之所逼害。破壞浮囊。撥撤橋梁。亦能劫奪。正念根本。復能破壞。盛壯好色。力勢安樂。除捨慚愧。能為身心。焦熱熾然。
以是等譬。及餘無量。無邊譬喻。當知病苦。是為大苦。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於病苦。
迦葉。云何菩薩。修行大乘。大涅槃經。觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。
迦葉。如火災起。能燒一切。唯除二禪。力不至故。
善男子。死火亦爾。能燒一切。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。勢不及故。
復次。迦葉。如水災起。一切漂沒。唯除三禪。力不至故。
善男子。死水亦爾。漂沒一切。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
復次。迦葉。如風災起。能吹一切。悉令散滅。唯除四禪。力不至故。
善男子。死風亦爾。悉能吹滅。一切所有。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。彼第四禪。以何因緣。風不能吹。水不能漂。火不能燒。
佛告迦葉。
善男子。彼第四禪。內外過患。一切無故。
善男子。初禪過患。內有覺觀。外有火災。二禪過患。內有歡喜。外有水災。三禪過患。內有喘息。外有風災。
善男子。彼第四禪。內外過患。一切悉無。是故諸災。不能及之。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。安住大乘。大般涅槃。內外過患。一切皆盡。是故死王。不能及之。
復次。善男子。如金翅鳥。能噉能消。一切龍魚。金銀等寶。唯除金剛。不能令消。
善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉能消。一切眾生。唯不能消。住於大乘。大般涅槃。菩薩摩訶薩。
復次。迦葉。譬如河岸。所有草木。大水瀑涱。悉隨漂流。入於大海。唯除楊柳。以其軟故。
善男子。一切眾生。亦復如是。悉皆隨流。入于死海。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
復次。迦葉。如那羅延。悉能摧伏。一切力士。唯除大風。
何以故。以無礙故。
善男子。死那羅延。亦復如是。悉能摧伏。一切眾生。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
何以故。以無礙故。
復次。迦葉。譬如有人。於怨憎中。詐現親善。常相追逐。如影隨形。伺求其便。而欲殺之。彼怨謹慎。堅牢自備。故使是人。不能得殺。
善男子。死怨亦爾。常伺眾生。而欲殺之。唯不能殺。住於大乘。大般涅槃。菩薩摩訶薩。
何以故。以是菩薩。不放逸故。
復次。迦葉。譬如卒降。金剛瀑雨。悉壞藥木。諸樹山林。土沙瓦石。金銀琉璃。一切之物。唯不能壞。金剛真寶。
善男子。金剛死雨。亦復如是。悉能破壞。一切眾生。唯除金剛菩薩。住於大乘。大般涅槃。
復次。迦葉。如金翅鳥。能噉諸龍。唯不能噉。受三歸者。
善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉一切。無量眾生。唯除菩薩。住三定者。
何謂三定。
空。無相。願。
復次。迦葉。如摩羅毒蛇。凡有所螫。雖有良咒。上妙好藥。無如之何。唯阿竭多星咒。能令除愈。
善男子。死毒所螫。亦復如是。一切醫方。無如之何。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃咒。
復次。迦葉。譬如有人。為王所瞋。其人若能。以軟善語。貢上財寶。便可得脫。
善男子。死王不爾。雖以軟語。錢財珍寶。而貢上之。亦不得脫。
善男子。夫死者。於險難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。
迦葉。以是等譬。及餘無量。無邊譬喻。當知是死。真為大苦。
迦葉。是名菩薩。修行大乘。大涅槃經。觀於死苦。
迦葉。云何菩薩。住於大乘。大涅槃經。觀愛別離苦。
愛別離苦。能為一切。眾苦根本。
如說偈言。
因愛生憂。
因愛生怖。
若離於愛。
何憂何怖。
愛因緣故。則生憂苦。以憂苦故。則令眾生。生於衰老。愛別離苦。所謂命終。
善男子。以別離故。能生種種。微細諸苦。今當為汝。分別顯示。
善男子。過去之世。人壽無量。
時世有王。名曰善住。其王爾時。為童子身。太子治事。及登王位。各八萬四千歲。
時王頂上。生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿。細軟劫貝。漸漸增長。不以為患。足滿十月。皰即開剖。生一童子。其形端正。奇異少雙。色像分明。人中第一。父王歡喜。字曰頂生。
時善住王。即以國事。委付頂生。棄捨宮殿。妻子眷屬。入山學道。滿八萬四千歲。
爾時頂生。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。即時東方。有金輪寶。其輪千輻。轂輞具足。不由工匠。自然成就。而來應之。
頂生大王。即作是念。
我昔曾聞。五通仙說。
若剎利王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有金輪。千輻不減。轂輞具足。不由工匠。自然成就。而來應者。當知是王。即當得作。轉輪聖帝。
復作是念。
我今當試。
即以左手。擎此輪寶。右執香爐。右膝著地。而發誓言。
是金輪寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道法。
作是誓已。是金輪寶。飛昇虛空。遍十方已。還來住在。頂生左手。
爾時頂生。心生歡喜。踊躍無量。
復作是言。
我今定作。轉輪聖王。
其後不久。復有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花。七支拄地。
頂生見已。復作是念。
我昔曾聞。五通仙說。
若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花。七支拄地。而來應者。當知是王。即是聖帝。
復作是念。
我今當試。
即擎香爐。右膝著地。而發誓言。
是白象寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道法。
作是誓已。是白象寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。
爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。
復作是言。
我今定是。轉輪聖王。
其後不久。次有馬寶。其色紺艷。髦尾金色。
頂生見已。復作是念。
我昔曾聞。五通仙說。
若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有馬寶。其色紺艷。髦尾金色。而來應者。當知是王。即是聖帝。
復作是念。
我今當試。
即執香爐。右膝著地。而發誓言。
是紺馬寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道法。
作是誓已。是紺馬寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。
爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。
復作是言。
我今定是。轉輪聖王。
其後不久。復有女寶。形容端正。微妙第一。不長不短。不白不黑。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮花。其目遠視。見一由旬。耳聞鼻嗅。亦復如是。其舌廣大。出能覆面。形色細薄。如赤銅葉。心識聰哲。有大智慧。於諸眾生。常有軟語。是女以手。觸王衣時。即知王身。安樂病患。亦知王心。所緣之處。
爾時頂生。復作是念。
若有女人。能知王心。即是女寶。
其後不久。於王宮內。自然而有。寶摩尼珠。純青琉璃。大如車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨。渧如車軸。是珠勢力。能作大蓋。覆一由旬。遮此大雨。不令下過。
爾時頂生。復作是念。
若轉輪王。得是寶珠。必是聖帝。
其後不久。有主藏臣。自然而出。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。無所乏少。報得眼根。力能徹見。一切地中。所有伏藏。隨王所念。皆能辦之。
爾時頂生。復欲試之。即共乘船。入於大海。告藏臣言。
我今欲得。珍異之寶。
藏臣聞已。即以兩手。撓大海水。
時十指頭。出十寶藏。以奉聖王。而白王言。
大王所須。隨意用之。其餘在者。當投大海。
爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。
復作念言。
我今定是。轉輪聖王。
其後不久。有主兵臣。自然而出。勇健猛略。策謀第一。善知四兵。若任鬪者。則現聖王。若不任者。退不令現。未摧伏者。能令摧伏。已摧伏者。力能守護。
爾時頂生。復作是念。
若轉輪王。得是兵寶。當知定是。轉輪聖王。
爾時頂生。轉輪聖帝。告諸大臣。
汝等當知。此閻浮提。安隱豐樂。我今已有。七寶成就。千子具足。更何所為。
諸臣答言。
唯然。大王。東弗婆提。猶未歸德。王今應往。
爾時聖王。即與七寶。一切營從。飛空而往。東弗婆提。彼土人民。歡喜歸化。
復告大臣。
我閻浮提。及弗婆提。安隱豐樂。人民熾盛。悉來歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。
諸臣答言。
唯然。大王。西瞿陀尼。猶未歸德。
爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛空而往。西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民。亦復歸伏。
復告大臣。
我閻浮提。及弗婆提。此瞿陀尼。安隱豐樂。人民熾盛。皆以歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。
諸臣答言。
唯然。大王。北欝單越。猶未歸化。
爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛空而往。北欝單越。王既至彼。彼土人民。歡喜歸德。
復告大臣。
我四天下。安隱豐樂。人民熾盛。咸已歸德。七寶成就。千子具足。更何所為。
諸臣答言。
唯然。聖王。三十三天。壽命極長。安隱快樂。彼天身形。端嚴無比。所居宮殿。床榻臥具。悉是七寶。自恃天福。未來歸化。今應往討。令其摧伏。
爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛騰虛空。上忉利天。見有一樹。其色青綠。
聖王見已。即問大臣。
此是何色。
大臣答言。
此是波利質多羅樹。忉利諸天。夏三月日。常於其下。娛樂受樂。
又見白色。猶如白雲。復問大臣。
彼是何色。
大臣答言。
是善法堂。忉利諸天。常集其中。論人天事。
於是天主。釋提桓因。知頂生王。已來在外。即出迎逆。見已執手。昇善法堂。分座而坐。彼時二王。形容相貌。等無差別。唯有視眴。為別異耳。
是時聖王。即生念言。
我今寧可。退彼王位。即住其中。為天王不。
善男子。爾時帝釋。受持讀誦。大乘經典。開示分別。為他演說。唯於深義。未盡通達。以是讀誦。受持分別。為他廣說。因緣力故。有大威德。
善男子。是頂生王。於此帝釋。生惡心已。即便墮落。還閻浮提。與所愛念。人天離別。生大苦惱。復遇惡病。即便命終。
爾時帝釋。迦葉佛是。轉輪聖王。則我身是。
善男子。當知如是。愛別離者。極為大苦。
善男子。菩薩摩訶薩。尚憶過去。如是等輩。愛別離苦。何況菩薩。住於大乘。大涅槃經。而當不觀。現在之世。愛別離苦。
善男子。云何菩薩。修行大乘。大涅槃經。觀怨憎會苦。
善男子。是菩薩摩訶薩。觀於地獄。畜生餓鬼。人中天上。皆有如是。怨憎會苦。譬如人觀。牢獄繫閉。枷鎖杻械。以為大苦。菩薩摩訶薩。亦復如是。觀於五道。一切受生。悉是怨憎。合會大苦。
復次。善男子。譬如有人。常畏怨家。枷鎖杻械。捨離父母。妻子眷屬。珍寶產業。而遠逃避。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。怖畏生死。具足修行。六波羅蜜。入於涅槃。
迦葉。是名菩薩。修行大乘。大般涅槃。觀怨憎會苦。
善男子。云何菩薩。修行大乘。大般涅槃。觀求不得苦。求者。一切盡求。
盡求者。有二種。
一。求善法。二。求不善法。
善法未得苦。惡法未離苦。是則略說。五盛陰苦。
迦葉。是名苦諦。
爾時。迦葉菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
五盛陰苦。
是義不然。
何以故。如佛往昔。告釋摩男。
若色苦者。一切眾生。不應求色。若有求者。則不名苦。
如佛告諸比丘。
有三種受。
苦受。樂受。不苦不樂受。
如佛先為。諸比丘說。
若有人能。修行善法。則得受樂。
又如佛說。
於善道中。六觸受樂。眼見好色。是則為樂。耳鼻舌身。意思好法。亦復如是。
如佛說偈。
持戒則為樂。
身不受眾苦。
睡眠得安隱。
寤則心歡喜。
若受衣食時。
誦習而經行。
獨處於山林。
如是為最樂。
若能於眾生。
晝夜常修慈。
因是得常樂。
以不惱他故。
少欲知足樂。
多聞分別樂。
無著阿羅漢。
亦名為受樂。
菩薩摩訶薩。
畢竟到彼岸。
所作眾事辦。
是名為最樂。
世尊。如諸經中。所說樂相。其義如是。如佛今說。云何當與。此義相應。
佛告迦葉。
善哉善哉。善男子。善能諮問。如來是義。
善男子。一切眾生。於下苦中。橫生樂想。是故我今。所說苦相。與本不異。
迦葉菩薩。白佛言。
如佛所說。於下苦中。生樂想者。下生。下老。下病。下死。下愛別離。下求不得。下怨憎會。下五盛陰。如是等苦。亦應有樂。
世尊。下生者。所謂。三惡趣。中生者。所謂人中。上生者。所謂天上。
若復有人。作如是問。
若於下樂。生於苦想。於中樂中。生無苦樂想。於上樂中。生於樂想。
當云何答。
世尊。若下苦中。生樂想者。未見有人。當受千罰。初一下時。已生樂想。
若不生者。云何說言。
於下苦中。而生樂想。
佛告迦葉。
如是如是。如汝所說。以是義故。無有樂想。
何以故。猶如彼人。當受千罰。受一下已。即得脫者。是人爾時。便生樂想。是故當知。於無樂中。妄生樂想。
迦葉言。
世尊。彼人不以一下。生於樂想。以得脫故。而生樂想。
迦葉。是故我昔。為釋摩男。說五陰中樂。實不虛也。
迦葉。有三受。三苦。
三受者。所謂。樂受。苦受。不苦不樂受。
三苦者。所謂。苦苦。行苦。壞苦。
善男子。苦受者。名為三苦。所謂。苦苦。行苦。壞苦。餘二受者。所謂。行苦。壞苦。
善男子。以是因緣。生死之中。實有樂受。菩薩摩訶薩。以苦樂性。不相捨離。
是故說言。
一切皆苦。
善男子。生死之中。實無有樂。但諸佛菩薩。隨順世間。說言有樂。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。諸佛菩薩。若隨俗說。是虛妄否。
如佛所說。
修行善者。則受樂報。持戒安樂。身不受苦。乃至眾事已辦。是為最樂。
如是等經。所說樂受。是虛妄否。若是虛妄。諸佛世尊。久於無量。百千萬億。阿僧祇劫。修菩提道。已離妄語。今作是說。其義云何。
佛言。
善男子。如上所說。諸受樂偈。即是菩提。道之根本。亦能長養。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先於經中。說是樂相。
善男子。譬如世間。所須資生。能為樂因。故名為樂。所謂女色。耽湎飲酒。上饌甘味。渴時得水。寒時遇火。衣服瓔珞。象馬車乘。奴婢僮僕。金銀琉璃。珊瑚真珠。倉庫穀米。如是等物。世間所須。能為樂因。是名為樂。
善男子。如是等物。亦能生苦。因於女人。生男子苦。憂愁悲泣。乃至斷命。因酒甘味。乃至倉穀。亦能令人。生大憂惱。以是義故。一切皆苦。無有樂相。
善男子。菩薩摩訶薩。於是八苦。解苦無苦。
善男子。一切聲聞。辟支佛等。不知樂因。為如是人。於下苦中。說有樂相。唯有菩薩。住於大乘。大般涅槃。乃能知是。苦因樂因。
大般涅槃經卷第十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品第十九之一
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。應當於是。般涅槃經。專心思惟。五種之行。
何等為五。
一者。聖行。二者。梵行。三者。天行。四者。嬰兒行。五者。病行。
善男子。菩薩摩訶薩。常當修習。是五種行。
復有一行。是如來行。所謂大乘。大涅槃經。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。所修聖行。
菩薩摩訶薩。若從聲聞。若從如來。得聞如是。大涅槃經。聞已生信。
信已應作。如是思惟。
諸佛世尊。有無上道。有大正法。大眾正行。
復有方等。大乘經典。我今當為。愛樂貪求。大乘經故。捨離所愛。妻子眷屬。所居舍宅。金銀珍寶。微妙瓔珞。香花伎樂。奴僕給使。男女大小。象馬車乘。牛羊雞犬。猪豕之屬。
復作是念。
居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱。由之而生。出家閑曠。猶如虛空。一切善法。因之增長。若在家居。不得盡壽。淨修梵行。我今應當。剃除鬢髮。出家學道。
復作是念。
我今定當。出家修學。無上正真。菩提之道。
菩薩如是。欲出家時。天魔波旬。生大苦惱。言是菩薩。復當與我。興大戰諍。
善男子。如是菩薩。云何當復。與人戰諍。
是時菩薩。即至僧坊。若見如來。及佛弟子。威儀具足。諸根寂靜。其心柔和。清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒。威儀不缺。進止安祥。無所觸犯。乃至小罪。心生怖畏。護戒之心。猶如金剛。
善男子。譬如有人。帶持浮囊。欲渡大海。爾時海中。有一羅剎。即從此人。乞索浮囊。
其人聞已。即作是念。
我今若與。必定沒死。
答言。
羅剎。汝寧殺我。浮囊叵得。
羅剎復言。
汝若不能。全與我者。見惠其半。
是人猶故。不肯與之。
羅剎復言。
汝若不能。惠我半者。幸願與我。三分之一。
是人不肯。
羅剎復言。
若不能者。施我手許。
是人不肯。
羅剎復言。
汝今若復。不能與我。如手許者。我今飢窮。眾苦所逼。願當濟我。如微塵許。
是人復言。
汝今所索。誠復不多。然我今日。方當渡海。不知前道。近遠如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得過。能脫中路。沒水而死。
善男子。菩薩摩訶薩。護持禁戒。亦復如是。如彼渡人。護惜浮囊。菩薩如是。守護戒時。常有煩惱。
諸惡羅剎。語菩薩言。
汝當信我。終不相欺。但破四禁。護持餘戒。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。應作是言。
我今寧持。如是禁戒。墮阿鼻獄。終不毀犯。而生天上。
煩惱羅剎。復作是言。
汝若不能。破四禁者。可破僧殘。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩亦應。不隨其語。
羅剎復言。
卿若不能。犯僧殘者。亦可故犯。偷蘭遮罪。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯波夜提者。幸可毀破。突吉羅戒。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。心自念言。
我今若犯。突吉羅罪。不發露者。則不能渡。生死彼岸。而得涅槃。
菩薩摩訶薩。於是微小。諸戒律中。護持堅固。心如金剛。
菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。菩薩若能。如是堅持。則為具足。五支諸戒。所謂具足。菩薩根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。是菩薩摩訶薩。復有二種戒。
一者。受世教戒。二者。得正法戒。
菩薩若得。正法戒者。終不為惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃得。
復次。善男子。有二種戒。
一者。性重戒。二者。息世譏嫌戒。
性重戒者。謂四禁也。
息世譏嫌戒者。不作販賣。輕秤小斗。欺誑於人。因他形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。燃明而臥。田宅種植。家業坐肆。不畜象馬。車乘牛羊。駝驢雞犬。獼猴孔雀。鸚鵡共命。及拘枳羅。豺狼虎豹。猫狸猪豕。及餘惡獸。童男童女。大男大女。奴婢僮僕。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩馬瑙。珊瑚璧玉。珂貝諸寶。赤銅白鑞。鍮石盂器。氍毺毾𣰆。拘執𦶇衣。一切穀米。大小麥豆。黍粟稻麻。生熟食具。
常受一食。不曾再食。若行乞食。及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉。不飲酒。五辛葷物。悉不食之。
是故其身。無有臭穢。常為諸天。一切世人。恭敬供養。尊重讚歎。趣足而食。終不長受。所受衣服。纔足覆身。進止常與。三衣鉢具。終不捨離。如鳥二翼。
不畜根子。莖子。節子。接子。子子。不畜寶藏。若金若銀。飲食厨庫。衣裳服飾。高廣大床。象牙金床。雜色編織。悉不坐臥。不畜一切。細軟諸席。不坐一切。象薦馬薦。不以細軟。上妙衣服。用敷床臥。其止息床。不置二枕。亦不受畜。妙好丹枕。安黃木枕。
終不觀視。象鬪。馬鬪。車鬪。兵鬪。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬪。亦不故往。觀視軍陣。亦不故聽。吹貝鼓角。琴瑟箏笛。箜篌歌叫。伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍碁。波羅塞戲。師子象鬪。彈碁六博。拍毱擲石。投壺牽道。八道行成。一切戲笑。悉不觀作。
終不瞻相。手足面目。不以爪鏡。芝草楊枝。鉢盂髑髏。而作卜筮。亦不仰觀。虛空星宿。除欲解睡。不作王家。往返使命。以此語彼。以彼語此。終不諛諂。邪命自活。亦不宣說。王臣盜賊。鬪諍飲食。國土饑饉。恐怖豐樂。安隱之事。
善男子。是名菩薩摩訶薩。息世譏嫌戒。
善男子。菩薩摩訶薩。堅持如是。遮制之戒。與性重戒。等無差別。
善男子。菩薩摩訶薩。受持如是。諸禁戒已。作是願言。
寧以此身。投於熾然。猛火深坑。終不毀犯。過去未來。現在諸佛。所制禁戒。與剎利。婆羅門。居士等女。而行不淨。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。周匝纏身。終不敢以。破戒之身。而受信心。檀越衣服。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此口。吞熱鐵丸。終不敢以。毀戒之口。而食信心。檀越飲食。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧臥此身。大熱鐵上。終不敢以。破戒之身。受信心檀越。床臥敷具。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此身。受三百鉾。終不敢以。毀戒之身。而受信心。檀越醫藥。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此身。投熱鐵鑊。終不敢以。破戒之身。受信心檀越。房舍屋宅。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵椎。打碎此身。從頭至足。令如微塵。不以破戒。受諸剎利。婆羅門。居士。恭敬禮拜。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。挑其兩目。不以染心。視他好色。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵錐。周遍刺身。不以染心。聽好音聲。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割去其鼻。不以染心。貪嗅諸香。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割裂其舌。不以染心。貪著美味。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利斧。斬斫其身。不以染心。貪著諸觸。
何以故。以是因緣。能令行者。墮於地獄。畜生餓鬼。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。護持禁戒。
菩薩摩訶薩。護持如是。諸禁戒已。悉以施與。一切眾生。以是因緣。願令眾生。護持禁戒。得清淨戒。善戒。不缺戒。不析戒。大乘戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就。波羅蜜戒。
善男子。菩薩摩訶薩。修持如是。清淨戒時。即得住於。初不動地。
云何名為。不動地耶。
菩薩住是。不動地中。不動不墮。不退不散。
善男子。譬如須彌山。隨藍猛風。不能令動。墮落退散。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。不為色聲。香味所動。不墮地獄。畜生餓鬼。不退聲聞。辟支佛地。不為異見。邪風所散。而作邪命。
復次。善男子。又不動者。不為貪欲。恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不為違逆。大乘經者。之所散壞。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。亦復不為。諸煩惱魔。之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場。菩提樹下。雖有天魔。不能令其。退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為。死魔所散。
善男子。是名菩薩摩訶薩。修習聖行。
善男子。云何名為聖行。
聖行者。佛及菩薩。之所行故。故名聖行。
以何等故。名佛菩薩。為聖人耶。
如是等人。有聖法故。常觀諸法。性空寂故。
以是義故。故名聖人。
有聖戒故。故名聖人。
有聖定慧故。故名聖人。
有七聖財。所謂。信。戒。慚。愧。多聞。智慧。捨離故。故名聖人。
有七聖覺故。故名聖人。
以是義故。復名聖行。
復次。善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身。從頭至足。其中唯有。髮毛爪齒。不淨垢穢。皮肉筋骨。脾腎心肺。肝膽腸胃。生熟二藏。大小便利。涕唾目淚。肪膏腦膜。骨髓膿血。腦骸諸脈。
菩薩如是。專念觀時。
誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。
復作是念。
骨是我耶。離骨是耶。
菩薩爾時。除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。
骨色相異。所謂青黃。白色鴿色。如是骨相。亦復非我。
何以故。我者亦非。青黃白色。及以鴿色。
菩薩繫心。作是觀時。即得斷除。一切色欲。
復作是念。
如是骨者。從因緣生。
依因足骨。以拄踝骨。依因踝骨。以拄𨄔骨。依因𨄔骨。以拄膝骨。依因膝骨。以拄髀骨。依因髀骨。以拄臗骨。依因臗骨。以拄腰骨。依因腰骨。以拄脊骨。依因脊骨。以拄肋骨。復因脊骨。上拄項骨。依因項骨。以拄頷骨。依因頷骨。以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨。以拄肩骨。依因肩骨。以拄臂骨。依因臂骨。以拄腕骨。依因腕骨。以拄掌骨。依因掌骨。以拄指骨。
菩薩摩訶薩。如是觀時。身所有骨。一切分離。得是觀已。即斷三欲。
一。形貌欲。二。姿態欲。三。細觸欲。
菩薩摩訶薩。觀青骨時。見此大地。東西南北。四維上下。悉皆青相。如青色觀。黃白鴿色。亦復如是。
菩薩摩訶薩。作是觀時。眉間即出。青黃赤白。鴿等色光。菩薩於是。一一諸光明中。見有佛像。
見已即問。
如此身者。不淨因緣。和合共成。云何而得。坐起行住。屈伸俯仰。視瞬喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之爾。
作是問已。光中諸佛。忽然不現。
復作是念。
或識是我。故使諸佛。不為我說。
復觀此識。次第生滅。猶如流水。亦復非我。
復作是念。
若識非我。出息入息。或能是我。
復作是念。
是出入息。直是風性。而是風性。乃是四大。四大之中。何者是我。地性非我。水火風性。亦復非我。
復作是念。
此身一切。悉無有我。唯有心。風因緣和合。示現種種。所作事業。
譬如咒力。幻術所作。亦如箜篌。隨意出聲。是故此身。如是不淨。假眾因緣。和合共成。當於何處。而生貪欲。若被罵辱。復於何處。而生瞋恚。如我此身。三十六物。不淨臭穢。何處當有。受罵辱者。
若聞其罵。即便思惟。
以何音聲。而見罵耶。
一一音聲。不能見罵。若一不能。眾多亦爾。以是義故。不應生瞋。若他來打。亦應思惟。
如是打者。從何而生。
復作是念。
因手刀杖。及以我身。故得名打。我今何緣。橫瞋於他。乃是我身。自招此咎。以我受是。五陰身故。譬如因的。則有箭中。
我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂。則失正念。若失正念。則不能觀。善不善義。若不能觀。善不善義。則行惡法。惡法因緣。則墮地獄。畜生餓鬼。
菩薩爾時。作是觀已。得四念處。得四念處已。則得住於。堪忍地中。
菩薩摩訶薩。住是地已。則能堪忍。貪欲恚癡。亦能堪忍。寒熱飢渴。蚊虻蚤虱。暴風惡觸。種種疾疫。惡口罵詈。撾打楚撻。身心苦惱。一切能忍。是故名為。住堪忍地。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。菩薩未得。住不動地。淨持戒時。頗有因緣。得破戒不。
善男子。菩薩未得。住不動地。有因緣故。可得破戒。
迦葉言。
唯然。世尊。何者是耶。
佛告迦葉。
若有菩薩。知以破戒因緣。則能令人。受持愛樂。大乘經典。又能令其。讀誦通利。書寫經卷。廣為他說。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。為如是故。故得破戒。
菩薩爾時。應作是念。
我寧一劫。若減一劫。墮阿鼻地獄。受此罪報。要令是人。不退轉於。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。以是因緣。菩薩摩訶薩。得毀淨戒。
爾時文殊師利菩薩。白佛言。
世尊。若有菩薩。攝取護持。如是之人。令不退轉。菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻地獄。無有是處。
爾時佛讚。文殊師利。
善哉善哉。如汝所說。我念往昔。於閻浮提。作大國王。名曰仙預。愛念敬重。大乘經典。其心純善。無有麁惡。嫉妬慳悋。口常宣說。愛語善語。身常攝護。貧窮孤獨。布施精進。無有休廢。
時世無佛。聲聞緣覺。我於爾時。愛樂大乘。方等經典。十二年中。事婆羅門。供給所須。
過十二年。施安已訖。即作是言。
師等今應。發阿耨多羅三藐三菩提心。
婆羅門言。
大王。菩提之性。是無所有。大乘經典。亦復如是。大王云何。乃欲令人。同於虛空。
善男子。我於爾時。心重大乘。聞婆羅門。誹謗方等。聞已即時。斷其命根。
善男子。以是因緣。從是已來。不墮地獄。
善男子。擁護攝持。大乘經典。乃有如是。無量勢力。
復次。迦葉。又有聖行。所謂。四聖諦。苦集滅道。
迦葉。苦者。逼迫相。集者。能生長相。滅者。寂滅相。道者。大乘相。
復次。善男子。苦者。現相。集者。轉相。滅者。除相。道者。能除相。
復次。善男子。苦者有三相。苦苦相。行苦相。壞苦相。集者。二十五有。滅者。滅二十五有。道者。修戒定慧。
復次。善男子。有漏法者。有二種。有因。有果。無漏法者。亦有二種。有因。有果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。
復次。善男子。八相名苦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦。能生如是。八苦法者。是名為集。無有如是。八法之處。是名為滅。十力。四無所畏。三念處。大悲。是名為道。
善男子。生者出相。所謂五種。
一者。初出。二者。至終。三者。增長。四者。出胎。五者。種類生。
何等為老。
老有二種。
一。念念老。二。終身老。
復有二種。
一。增長老。二。滅壞老。
是名為老。
云何為病。病謂四大毒蛇。互不調適。亦有二種。
一者。身病。二者。心病。
身病有五。
一者。因水。二者。因風。三者。因熱。四者。雜病。五者。客病。
客病有四。
一者。非分強作。二者。忘誤墮落。三者。刀杖瓦石。四者。鬼魅所著。
心病亦有四種。
一者。踊躍。二者。恐怖。三者。憂愁。四者。愚癡。
復次。善男子。身心之病。凡有三種。
何等為三。
一者。業報。二者。不得遠離惡對。三者。時節代謝。
生如是等。因緣名字。受分別。病因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹。上氣嗽逆。心驚下痢。受分別者。頭痛目痛。手足等痛。是名為病。
何等為死。
死者。捨所受身。捨所受身。亦有二種。
一。命盡死。二。外緣死。
命盡死者。亦有三種。
一者。命盡。非是福盡。二者。福盡。非是命盡。三者。福命俱盡。
外緣死者。亦有三種。
一者。非分自害死。二者。橫為他死。三者。俱死。
又有三種死。
一。放逸死。二。破戒死。三。壞命根死。
何等名為放逸死。
若有誹謗。大乘方等。般若波羅蜜。是名放逸死。
何等名為。破戒死耶。
毀犯去來。現在諸佛。所制禁戒。是名破戒死。
何等名為。壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。
如是名曰。死為大苦。
何等名為。愛別離苦。
所愛之物。破壞離散。
所愛之物。破壞離散。亦有二種。
一者。人中五陰壞。二者。天中五陰壞。
如是人天。所愛五陰。分別校計。有無量種。是名愛別離苦。
何等名為。怨憎會苦。
所不愛者。而共聚集。
所不愛者。而共聚集。亦有三種。
所謂。地獄。餓鬼。畜生。
如是三趣。分別挍計。有無量種。如是則名。怨憎會苦。
何等名為。求不得苦。
求不得苦。亦有二種。
一者。所悕望處。求不能得。二者。多用功力。不得果報。
如是則名。求不得苦。
何等名為。五盛陰苦。
五盛陰苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。是故名為。五盛陰苦。
迦葉。生之根本。凡有如是。七種之苦。老苦乃至。五盛陰苦。
迦葉。夫衰老者。非一切有。佛及諸天。一向定無。人中不定。或有或無。
迦葉。三界受身。無不有生。老不必定。是故一切。生為根本。
迦葉。世間眾生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。菩薩不爾。觀於初生。已見過患。
迦葉。如有女人。入於他舍。是女端正。顏貌美麗。以好瓔珞。莊嚴其身。
主人見已。即便問言。
汝字何等。繫屬於誰。
女人答言。
我身即是。功德大天。
主人問言。
汝所至處。為何所作。
女天答言。
我所至處。能與種種。金銀琉璃。頗梨真珠。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。象馬車乘。奴婢僕使。
主人聞已。心生歡喜。踊躍無量。
我今福德。故令汝來。至我舍宅。
即便燒香。散花供養。恭敬禮拜。
復於門外。更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。
見已。問言。
汝字何等。繫屬於誰。
女人答言。
我字黑闇。
復問。
何故名為黑闇。
女人答言。
我所行處。能令其家。所有財寶。一切衰耗。
主人聞已。即持利刀。作如是言。
汝若不去。當斷汝命。
女人答言。
汝甚愚癡。無有智慧。
主人問言。
何故名我。癡無智慧。
女人答言。
汝家中者。即是我姊。我常與姊。進止共俱。汝若驅我。亦當驅姊。
主人還入。問功德天。
外有一女。云是汝妹。實為是不。
功德天言。
實是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我作利益。彼作衰損。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬。亦應敬彼。
主人即言。
若有如是。好惡事者。我皆不用。各隨意去。
是時二女。便共相將。還其所止。
爾時主人。見其還去。心生歡喜。踊躍無量。
是時二女。復共相隨。至一貧家。
貧人見已。心生歡喜。即請之言。
從今已往。願汝二人。常住我家。
功德天言。
我等先已。為他所驅。汝復何緣。俱請我住。
貧人答言。
汝今念我。我以汝故。復當敬彼。是故俱請。令住我家。
迦葉。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天。以生當有。老病死故。是以俱棄。曾無受心。凡夫愚人。不知老病。死等過患。是故貪受。生死二法。
復次。迦葉。如婆羅門。幼稚童子。為飢所逼。見人糞中。有菴羅果。即便取之。
有智見已。呵責之言。
汝婆羅門。種姓清淨。何故取是。糞中穢菓。
童子聞已。赧然有愧。即答之言。
我實不食。為欲洗淨。還棄捨之。
智者語言。
汝大愚癡。若還棄者。本不應取。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。於此生分。不受不捨。如彼智者。呵責童子。凡夫之人。欣生惡死。如彼童子。取菓還棄。
復次。迦葉。譬如有人。四衢道頭。器盛滿食。色香味具。而欲賣之。
有人遠來。飢虛羸乏。見其飯食。色香味具。即指問言。
此是何物。
食主答言。
此是上食。色香味具。若食此食。得色得力。能除飢渴。得見諸天。唯有一患。所謂命終。
是人聞已。即作是念。
我今不用。色力見天。亦不用死。
即作是言。
食是食已。若命終者。汝今何為。於此賣之。
食主答言。
有智之人。終不肯買。唯有愚人。不知是事。多與我價。貪而食之。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天。得色得力。見於諸天。
何以故。以其不免。諸苦惱故。
凡夫愚癡。隨有生處。皆悉貪愛。以其不見。老病死故。
復次。善男子。譬如毒樹。根能殺人。枝幹莖節。皮葉花實。悉亦能殺。
善男子。二十五有。受生之處。所受五陰。亦復如是。一切能殺。
復次。迦葉。譬如糞穢。多少俱臭。
善男子。生亦如是。設壽八萬。下至十歲。俱亦受苦。
復次。迦葉。譬如嶮岸。上有草覆。於彼岸邊。多有甘露。若有食者。壽天千年。永除諸病。安隱快樂。凡夫愚人。貪其味故。不知其下。有大深坑。即前欲取。不覺腳跌。墮坑而死。智者知已。捨離遠去。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。尚不欲受。天上妙食。況復人中。凡夫之人。乃於地獄。吞噉鐵丸。況復人天。上妙餚饌。而能不食。
迦葉。以如是譬。及餘無量。無邊譬喻。當知是生。實為大苦。
迦葉。是名菩薩。住於大乘。大涅槃經。觀於生苦。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。於是大乘。大涅槃經。觀於老苦。老者能為。嗽逆上氣。能壞勇力。憶念進持。盛年快樂。憍慢貢高。安隱自恣。能作背僂。懈怠懶墮。為他所輕。
迦葉。譬如池水。蓮花滿中。開敷鮮榮。甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。
善男子。老亦如是。悉能破壞。盛壯好色。
復次。迦葉。譬如國王。有一智臣。善知兵法。有敵國王。拒逆不順。王遣此臣。往討伐之。即便擒獲。將來詣王。老亦如是。擒獲壯色。將付死王。
復次。迦葉。譬如折軸。無所復用。老亦如是。無所復用。
復次。迦葉。如大富家。多有財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。有諸怨賊。若入其家。即能劫奪。悉令空盡。
善男子。盛年好色。亦復如是。常為老賊。之所劫奪。
復次。迦葉。譬如貧人。貪著上饍。細軟衣裳。雖復悕望。而不能得。
善男子。老亦如是。雖有貪心。欲受富樂。五欲自恣。而不能得。
復次。迦葉。如陸地龜。心常念水。
善男子。人亦如是。既為衰老。之所乾枯。心常憶念。壯時所受。五欲之樂。
復次。迦葉。猶如秋月。所有蓮花。皆為一切。之所樂見。及其萎黃。人所惡賤。
善男子。盛年壯色。亦復如是。悉為一切。之所愛樂。及其老至。眾所惡賤。
復次。迦葉。譬如甘蔗。既被壓已。滓無復味。壯年盛色。亦復如是。既被老壓。無三種味。
一。出家味。二。讀誦味。三。坐禪味。
復次。迦葉。譬如滿月。夜多光明。晝則不爾。
善男子。人亦如是。壯則端嚴。形貌瓌瑋。老則衰羸。形神枯顇。
復次。迦葉。譬如有王。常以正法。治國理民。真實無曲。慈愍好施。時為敵國。之所破壞。流離逃迸。遠至他土。
他土人民。見而愍之。咸作是言。
大王往日。正法治國。不枉萬姓。如何一旦。流離至此。
善男子。人亦如是。既為衰老。所壞敗已。常讚壯時。所行事業。
復次。迦葉。譬如燈炷。唯賴膏油。膏油既盡。勢不久停。
善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷。何得久停。
復次。迦葉。譬如枯河。不能利益。人及非人。飛鳥走獸。
善男子。人亦如是。為老所枯。不能利益。一切作業。
復次。迦葉。譬如河岸。臨嶮大樹。若遇暴風。必當顛墜。
善男子。人亦如是。臨老險岸。死風既至。勢不得住。
復次。迦葉。如車軸折。不任重載。
善男子。老亦如是。不能諮受。一切善法。
復次。迦葉。譬如嬰兒。為人所輕。
善男子。老亦如是。常為一切。之所輕毀。
迦葉。以是等譬。及餘無量。無邊譬喻。當知是老。實為大苦。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於老苦。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於病苦。所謂病者。能壞一切。安隱樂事。譬如雹雨。傷壞穀苗。
復次。迦葉。如人有怨。心常憂愁。而懷恐怖。
善男子。一切眾生。亦復如是。常畏病苦。心懷憂慼。
復次。迦葉。譬如有人。形貌端正。為王夫人。欲心所愛。遣信逼喚。與共交通。
時王捕得。即便使人。挑其一目。截其一耳。斷一手足。是人爾時。形容改異。人所惡賤。
善男子。人亦如是。先雖端嚴。耳目具足。既為病苦。所纏逼已。則為眾人。之所惡賤。
復次。迦葉。譬如芭蕉。竹葦及騾。有子則死。
善男子。人亦如是。有病則死。
復次。迦葉。如轉輪王。主兵大臣。常在前導。王隨後行。亦如魚王。蟻王蠡王。牛王商主。在前行時。如是諸眾。悉皆隨從。無捨離者。
善男子。死轉輪王。亦復如是。常隨病臣。不相捨離。魚蟻蠡牛。商主病王。亦復如是。常為死眾。之所隨逐。
迦葉。病因緣者。所謂苦惱。愁憂悲嘆。身心不安。或為怨賊。之所逼害。破壞浮囊。撥撤橋梁。亦能劫奪。正念根本。復能破壞。盛壯好色。力勢安樂。除捨慚愧。能為身心。焦熱熾然。
以是等譬。及餘無量。無邊譬喻。當知病苦。是為大苦。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。修行大乘。大涅槃經。觀於病苦。
迦葉。云何菩薩。修行大乘。大涅槃經。觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。
迦葉。如火災起。能燒一切。唯除二禪。力不至故。
善男子。死火亦爾。能燒一切。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。勢不及故。
復次。迦葉。如水災起。一切漂沒。唯除三禪。力不至故。
善男子。死水亦爾。漂沒一切。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
復次。迦葉。如風災起。能吹一切。悉令散滅。唯除四禪。力不至故。
善男子。死風亦爾。悉能吹滅。一切所有。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。彼第四禪。以何因緣。風不能吹。水不能漂。火不能燒。
佛告迦葉。
善男子。彼第四禪。內外過患。一切無故。
善男子。初禪過患。內有覺觀。外有火災。二禪過患。內有歡喜。外有水災。三禪過患。內有喘息。外有風災。
善男子。彼第四禪。內外過患。一切悉無。是故諸災。不能及之。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。安住大乘。大般涅槃。內外過患。一切皆盡。是故死王。不能及之。
復次。善男子。如金翅鳥。能噉能消。一切龍魚。金銀等寶。唯除金剛。不能令消。
善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉能消。一切眾生。唯不能消。住於大乘。大般涅槃。菩薩摩訶薩。
復次。迦葉。譬如河岸。所有草木。大水瀑涱。悉隨漂流。入於大海。唯除楊柳。以其軟故。
善男子。一切眾生。亦復如是。悉皆隨流。入于死海。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
復次。迦葉。如那羅延。悉能摧伏。一切力士。唯除大風。
何以故。以無礙故。
善男子。死那羅延。亦復如是。悉能摧伏。一切眾生。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃。
何以故。以無礙故。
復次。迦葉。譬如有人。於怨憎中。詐現親善。常相追逐。如影隨形。伺求其便。而欲殺之。彼怨謹慎。堅牢自備。故使是人。不能得殺。
善男子。死怨亦爾。常伺眾生。而欲殺之。唯不能殺。住於大乘。大般涅槃。菩薩摩訶薩。
何以故。以是菩薩。不放逸故。
復次。迦葉。譬如卒降。金剛瀑雨。悉壞藥木。諸樹山林。土沙瓦石。金銀琉璃。一切之物。唯不能壞。金剛真寶。
善男子。金剛死雨。亦復如是。悉能破壞。一切眾生。唯除金剛菩薩。住於大乘。大般涅槃。
復次。迦葉。如金翅鳥。能噉諸龍。唯不能噉。受三歸者。
善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉一切。無量眾生。唯除菩薩。住三定者。
何謂三定。
空。無相。願。
復次。迦葉。如摩羅毒蛇。凡有所螫。雖有良咒。上妙好藥。無如之何。唯阿竭多星咒。能令除愈。
善男子。死毒所螫。亦復如是。一切醫方。無如之何。唯除菩薩。住於大乘。大般涅槃咒。
復次。迦葉。譬如有人。為王所瞋。其人若能。以軟善語。貢上財寶。便可得脫。
善男子。死王不爾。雖以軟語。錢財珍寶。而貢上之。亦不得脫。
善男子。夫死者。於險難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。
迦葉。以是等譬。及餘無量。無邊譬喻。當知是死。真為大苦。
迦葉。是名菩薩。修行大乘。大涅槃經。觀於死苦。
迦葉。云何菩薩。住於大乘。大涅槃經。觀愛別離苦。
愛別離苦。能為一切。眾苦根本。
如說偈言。
因愛生憂。
因愛生怖。
若離於愛。
何憂何怖。
愛因緣故。則生憂苦。以憂苦故。則令眾生。生於衰老。愛別離苦。所謂命終。
善男子。以別離故。能生種種。微細諸苦。今當為汝。分別顯示。
善男子。過去之世。人壽無量。
時世有王。名曰善住。其王爾時。為童子身。太子治事。及登王位。各八萬四千歲。
時王頂上。生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿。細軟劫貝。漸漸增長。不以為患。足滿十月。皰即開剖。生一童子。其形端正。奇異少雙。色像分明。人中第一。父王歡喜。字曰頂生。
時善住王。即以國事。委付頂生。棄捨宮殿。妻子眷屬。入山學道。滿八萬四千歲。
爾時頂生。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。即時東方。有金輪寶。其輪千輻。轂輞具足。不由工匠。自然成就。而來應之。
頂生大王。即作是念。
我昔曾聞。五通仙說。
若剎利王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有金輪。千輻不減。轂輞具足。不由工匠。自然成就。而來應者。當知是王。即當得作。轉輪聖帝。
復作是念。
我今當試。
即以左手。擎此輪寶。右執香爐。右膝著地。而發誓言。
是金輪寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道法。
作是誓已。是金輪寶。飛昇虛空。遍十方已。還來住在。頂生左手。
爾時頂生。心生歡喜。踊躍無量。
復作是言。
我今定作。轉輪聖王。
其後不久。復有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花。七支拄地。
頂生見已。復作是念。
我昔曾聞。五通仙說。
若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花。七支拄地。而來應者。當知是王。即是聖帝。
復作是念。
我今當試。
即擎香爐。右膝著地。而發誓言。
是白象寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道法。
作是誓已。是白象寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。
爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。
復作是言。
我今定是。轉輪聖王。
其後不久。次有馬寶。其色紺艷。髦尾金色。
頂生見已。復作是念。
我昔曾聞。五通仙說。
若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有馬寶。其色紺艷。髦尾金色。而來應者。當知是王。即是聖帝。
復作是念。
我今當試。
即執香爐。右膝著地。而發誓言。
是紺馬寶。若實不虛。應如過去。轉輪聖王。所行道法。
作是誓已。是紺馬寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。
爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。
復作是言。
我今定是。轉輪聖王。
其後不久。復有女寶。形容端正。微妙第一。不長不短。不白不黑。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮花。其目遠視。見一由旬。耳聞鼻嗅。亦復如是。其舌廣大。出能覆面。形色細薄。如赤銅葉。心識聰哲。有大智慧。於諸眾生。常有軟語。是女以手。觸王衣時。即知王身。安樂病患。亦知王心。所緣之處。
爾時頂生。復作是念。
若有女人。能知王心。即是女寶。
其後不久。於王宮內。自然而有。寶摩尼珠。純青琉璃。大如車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨。渧如車軸。是珠勢力。能作大蓋。覆一由旬。遮此大雨。不令下過。
爾時頂生。復作是念。
若轉輪王。得是寶珠。必是聖帝。
其後不久。有主藏臣。自然而出。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。無所乏少。報得眼根。力能徹見。一切地中。所有伏藏。隨王所念。皆能辦之。
爾時頂生。復欲試之。即共乘船。入於大海。告藏臣言。
我今欲得。珍異之寶。
藏臣聞已。即以兩手。撓大海水。
時十指頭。出十寶藏。以奉聖王。而白王言。
大王所須。隨意用之。其餘在者。當投大海。
爾時頂生。心大歡喜。踊躍無量。
復作念言。
我今定是。轉輪聖王。
其後不久。有主兵臣。自然而出。勇健猛略。策謀第一。善知四兵。若任鬪者。則現聖王。若不任者。退不令現。未摧伏者。能令摧伏。已摧伏者。力能守護。
爾時頂生。復作是念。
若轉輪王。得是兵寶。當知定是。轉輪聖王。
爾時頂生。轉輪聖帝。告諸大臣。
汝等當知。此閻浮提。安隱豐樂。我今已有。七寶成就。千子具足。更何所為。
諸臣答言。
唯然。大王。東弗婆提。猶未歸德。王今應往。
爾時聖王。即與七寶。一切營從。飛空而往。東弗婆提。彼土人民。歡喜歸化。
復告大臣。
我閻浮提。及弗婆提。安隱豐樂。人民熾盛。悉來歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。
諸臣答言。
唯然。大王。西瞿陀尼。猶未歸德。
爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛空而往。西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民。亦復歸伏。
復告大臣。
我閻浮提。及弗婆提。此瞿陀尼。安隱豐樂。人民熾盛。皆以歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。
諸臣答言。
唯然。大王。北欝單越。猶未歸化。
爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛空而往。北欝單越。王既至彼。彼土人民。歡喜歸德。
復告大臣。
我四天下。安隱豐樂。人民熾盛。咸已歸德。七寶成就。千子具足。更何所為。
諸臣答言。
唯然。聖王。三十三天。壽命極長。安隱快樂。彼天身形。端嚴無比。所居宮殿。床榻臥具。悉是七寶。自恃天福。未來歸化。今應往討。令其摧伏。
爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛騰虛空。上忉利天。見有一樹。其色青綠。
聖王見已。即問大臣。
此是何色。
大臣答言。
此是波利質多羅樹。忉利諸天。夏三月日。常於其下。娛樂受樂。
又見白色。猶如白雲。復問大臣。
彼是何色。
大臣答言。
是善法堂。忉利諸天。常集其中。論人天事。
於是天主。釋提桓因。知頂生王。已來在外。即出迎逆。見已執手。昇善法堂。分座而坐。彼時二王。形容相貌。等無差別。唯有視眴。為別異耳。
是時聖王。即生念言。
我今寧可。退彼王位。即住其中。為天王不。
善男子。爾時帝釋。受持讀誦。大乘經典。開示分別。為他演說。唯於深義。未盡通達。以是讀誦。受持分別。為他廣說。因緣力故。有大威德。
善男子。是頂生王。於此帝釋。生惡心已。即便墮落。還閻浮提。與所愛念。人天離別。生大苦惱。復遇惡病。即便命終。
爾時帝釋。迦葉佛是。轉輪聖王。則我身是。
善男子。當知如是。愛別離者。極為大苦。
善男子。菩薩摩訶薩。尚憶過去。如是等輩。愛別離苦。何況菩薩。住於大乘。大涅槃經。而當不觀。現在之世。愛別離苦。
善男子。云何菩薩。修行大乘。大涅槃經。觀怨憎會苦。
善男子。是菩薩摩訶薩。觀於地獄。畜生餓鬼。人中天上。皆有如是。怨憎會苦。譬如人觀。牢獄繫閉。枷鎖杻械。以為大苦。菩薩摩訶薩。亦復如是。觀於五道。一切受生。悉是怨憎。合會大苦。
復次。善男子。譬如有人。常畏怨家。枷鎖杻械。捨離父母。妻子眷屬。珍寶產業。而遠逃避。
善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。怖畏生死。具足修行。六波羅蜜。入於涅槃。
迦葉。是名菩薩。修行大乘。大般涅槃。觀怨憎會苦。
善男子。云何菩薩。修行大乘。大般涅槃。觀求不得苦。求者。一切盡求。
盡求者。有二種。
一。求善法。二。求不善法。
善法未得苦。惡法未離苦。是則略說。五盛陰苦。
迦葉。是名苦諦。
爾時。迦葉菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
五盛陰苦。
是義不然。
何以故。如佛往昔。告釋摩男。
若色苦者。一切眾生。不應求色。若有求者。則不名苦。
如佛告諸比丘。
有三種受。
苦受。樂受。不苦不樂受。
如佛先為。諸比丘說。
若有人能。修行善法。則得受樂。
又如佛說。
於善道中。六觸受樂。眼見好色。是則為樂。耳鼻舌身。意思好法。亦復如是。
如佛說偈。
持戒則為樂。
身不受眾苦。
睡眠得安隱。
寤則心歡喜。
若受衣食時。
誦習而經行。
獨處於山林。
如是為最樂。
若能於眾生。
晝夜常修慈。
因是得常樂。
以不惱他故。
少欲知足樂。
多聞分別樂。
無著阿羅漢。
亦名為受樂。
菩薩摩訶薩。
畢竟到彼岸。
所作眾事辦。
是名為最樂。
世尊。如諸經中。所說樂相。其義如是。如佛今說。云何當與。此義相應。
佛告迦葉。
善哉善哉。善男子。善能諮問。如來是義。
善男子。一切眾生。於下苦中。橫生樂想。是故我今。所說苦相。與本不異。
迦葉菩薩。白佛言。
如佛所說。於下苦中。生樂想者。下生。下老。下病。下死。下愛別離。下求不得。下怨憎會。下五盛陰。如是等苦。亦應有樂。
世尊。下生者。所謂。三惡趣。中生者。所謂人中。上生者。所謂天上。
若復有人。作如是問。
若於下樂。生於苦想。於中樂中。生無苦樂想。於上樂中。生於樂想。
當云何答。
世尊。若下苦中。生樂想者。未見有人。當受千罰。初一下時。已生樂想。
若不生者。云何說言。
於下苦中。而生樂想。
佛告迦葉。
如是如是。如汝所說。以是義故。無有樂想。
何以故。猶如彼人。當受千罰。受一下已。即得脫者。是人爾時。便生樂想。是故當知。於無樂中。妄生樂想。
迦葉言。
世尊。彼人不以一下。生於樂想。以得脫故。而生樂想。
迦葉。是故我昔。為釋摩男。說五陰中樂。實不虛也。
迦葉。有三受。三苦。
三受者。所謂。樂受。苦受。不苦不樂受。
三苦者。所謂。苦苦。行苦。壞苦。
善男子。苦受者。名為三苦。所謂。苦苦。行苦。壞苦。餘二受者。所謂。行苦。壞苦。
善男子。以是因緣。生死之中。實有樂受。菩薩摩訶薩。以苦樂性。不相捨離。
是故說言。
一切皆苦。
善男子。生死之中。實無有樂。但諸佛菩薩。隨順世間。說言有樂。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。諸佛菩薩。若隨俗說。是虛妄否。
如佛所說。
修行善者。則受樂報。持戒安樂。身不受苦。乃至眾事已辦。是為最樂。
如是等經。所說樂受。是虛妄否。若是虛妄。諸佛世尊。久於無量。百千萬億。阿僧祇劫。修菩提道。已離妄語。今作是說。其義云何。
佛言。
善男子。如上所說。諸受樂偈。即是菩提。道之根本。亦能長養。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先於經中。說是樂相。
善男子。譬如世間。所須資生。能為樂因。故名為樂。所謂女色。耽湎飲酒。上饌甘味。渴時得水。寒時遇火。衣服瓔珞。象馬車乘。奴婢僮僕。金銀琉璃。珊瑚真珠。倉庫穀米。如是等物。世間所須。能為樂因。是名為樂。
善男子。如是等物。亦能生苦。因於女人。生男子苦。憂愁悲泣。乃至斷命。因酒甘味。乃至倉穀。亦能令人。生大憂惱。以是義故。一切皆苦。無有樂相。
善男子。菩薩摩訶薩。於是八苦。解苦無苦。
善男子。一切聲聞。辟支佛等。不知樂因。為如是人。於下苦中。說有樂相。唯有菩薩。住於大乘。大般涅槃。乃能知是。苦因樂因。
大般涅槃經卷第十一
