大般涅槃經卷第六
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之三
善男子。是大涅槃。微妙經中。有四種人。能護正法。建立正法。憶念正法。能多利益。憐愍世間。為世間依。安樂人天。
何等為四。
有人出世。具煩惱性。是名第一。
須陀洹人。斯陀含人。是名第二。
阿那含人。是名第三。
阿羅漢人。是名第四。
是四種人。出現於世。能多利益。憐愍世間。為世間依。安樂人天。
云何名為。具煩惱性。
若有人能。奉持禁戒。威儀具足。建立正法。從佛所聞。解其文義。轉為他人。分別宣說。所謂。少欲是道。多欲非道。廣說如是。八大人覺。有犯罪者。教令發露。懺悔滅除。善知菩薩。方便所行。祕密之法。是名凡夫。非第八人。第八人者。不名凡夫。名為菩薩。不名為佛。
第二人者。名須陀洹。斯陀含。若得正法。受持正法。從佛聞法。如其所聞。聞已書寫。受持讀誦。轉為他說。若聞法已。不寫不受。不持不說。而言奴婢。不淨之物。佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人。未得第二。第三住處。名為菩薩。已得受記。
第三人者。名阿那含。阿那含者。誹謗正法。若言聽畜。奴婢僕使。不淨之物。受持外道。典籍書論。及為客塵。煩惱所障。諸舊煩惱。之所覆蓋。若藏如來。真實舍利。及為外病。之所惱害。或為四大。毒蛇所侵。論說我者。悉無是處。
若說無我。斯有是處。說著世法。無有是處。
若說大乘。相續不絕。斯有是處。若所受身。有八萬虫。亦無是處。
永離婬欲。乃至夢中。不失不淨。斯有是處。臨終之日。生怖畏者。亦無是處。
阿那含者。為何謂也。是人不還。如上所說。所有過患。永不能污。往返周旋。名為菩薩。已得受記。不久得成。阿耨多羅三藐三菩提。是則名為。第三人也。
第四人者。名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱。捨於重擔。逮得己利。所作已辦。住第十地。得自在智。隨人所樂。種種色像。悉能示現。如所莊嚴。欲成佛道。即能得成。能成如是。無量功德。名阿羅漢。
是名四人。出現於世。能多利益。憐愍世間。為世間依。安樂人天。於人天中。最尊最勝。猶如如來。名人中勝。為歸依處。
迦葉白佛言。
世尊。我今不依。是四種人。
何以故。如瞿師羅經中。佛為瞿師羅說。
若天魔梵。為欲破壞。變為佛像。具足莊嚴。三十二相。八十種好。圓光一尋。面部圓滿。猶月盛明。眉間毫相。白踰珂雪。如是莊嚴。來向汝者。汝當撿校。定其虛實。既覺知已。應當降伏。
世尊。魔等尚能。變作佛身。況當不能。作羅漢等。四種之身。坐臥空中。左脇出水。右脇出火。身出烟炎。猶如火聚。以是因緣。我於是中。心不生信。或有所說。不能稟受。亦無敬念。而作依止。
佛言。
善男子。於我所說。若生疑者。尚不應受。況如是等。是故應當。善分別知。是善不善。可作。不可作。如是作已。長夜受樂。
善男子。譬如偷狗。夜入人舍。其家婢使。若覺知者。即應驅罵。
汝疾出去。若不出者。當奪汝命。
偷狗聞之。即去不還。
汝等從今。亦應如是。降伏波旬。應作是言。
波旬。汝今不應。作如是像。若故作者。當以五繫。繫縛於汝。
魔聞是已。便當還去。如彼偷狗。更不復還。
迦葉白佛言。
世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是。降伏魔者。亦可得近。大般涅槃。如來何必。說是四人。為依止處。如是四人。所可言說。未必可信。
佛告迦葉。
善男子。如我所說。亦復如是。非為不爾。
善男子。我為聲聞。有肉眼者。說言降魔。不為修學。大乘人說。聲聞之人。雖有天眼。故名肉眼。學大乘者。雖有肉眼。乃名佛眼。
何以故。是大乘經。名為佛乘。而此佛乘。最上最勝。
善男子。譬如有人。勇健威猛。有怯弱者。常來依附。其勇健人。常教怯者。汝當如是。持弓執箭。修學矟道。長鉤羂索。
又復告言。
夫鬪戰者。雖如履刃。不應生於。怖畏之想。當視人天。生輕弱想。應自生心。作勇健想。或時有人。素無膽勇。詐作健相。執持弓刀。種種器仗。以自莊嚴。來至陣中。唱呼大喚。汝於是人。亦復不應。生於憂怖。如是輩人。若見汝時。不怖畏者。當知是人。不久散壞。如彼偷狗。
善男子。如來亦爾。告諸聲聞。
汝等不應。畏魔波旬。若魔波旬。化作佛身。至汝所者。汝當精勤。堅固其心。降伏於魔。
時魔即當。愁憂不樂。復道而去。
善男子。如彼健人。不從他習。學大乘者。亦復如是。得聞種種。深密經典。其心欣樂。不生驚怖。
何以故。如是修學。大乘之人。已曾供養。恭敬禮拜。過去無量。萬億佛故。雖有無量。億千魔眾。欲來侵嬈。於是事中。終不驚畏。
善男子。譬如有人。得阿竭陀藥。不畏一切。毒蛇等畏。是藥力故。亦能消除。一切毒等。是大乘經。亦復如是。如彼藥力。不畏一切。諸魔毒等。亦能降伏。令更不起。
復次善男子。譬如有龍。性甚妬憋。欲害人時。或以眼視。或以氣噓。是故一切。師子虎豹。豺狼狗犬。皆生怖畏。是等惡獸。或聞聲見形。或觸其身。無不喪命。有善咒者。以咒力故。能令如是。諸惡毒龍。金翅鳥等。惡象師子。虎豹豺狼。皆悉調善。任為御乘。如是等獸。見彼善咒。即便調伏。
聲聞緣覺。亦復如是。見魔波旬。皆生恐怖。而魔波旬。亦復不生。畏懼之心。猶行魔業。學大乘者。亦復如是。見諸聲聞。怖畏魔事。於此大乘。不生信樂。先以方便。降伏諸魔。悉令調善。堪任為乘。因為廣說。種種妙法。聲聞緣覺。見調魔已。不生怖畏。於此大乘。無上正法。方生信樂。
作如是言。
我等從今。不應於此。正法之中。而作障礙。
復次善男子。聲聞緣覺。於諸煩惱。而生怖畏。學大乘者。都無恐懼。修學大乘。有如是力。以是因緣。先所說者。為欲令彼。聲聞緣覺。調伏諸魔。非為大乘。是大涅槃。微妙經典。不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來。是常住法。如是之人。甚為希有。如優曇花。我涅槃後。若有得聞。如是大乘。微妙經典。生信敬心。當知是等。於未來世。百千億劫。不墮惡道。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。我涅槃後。當有百千。無量眾生。誹謗不信。是大涅槃。微妙經典。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。是諸眾生。於佛滅後。久近便當。誹謗是經。
世尊。復有何等。純善眾生。當能拔濟。是謗法者。
佛告迦葉。
善男子。我般涅槃後。四十年中。於閻浮提。廣行流布。然後乃當。隱沒於地。
善男子。譬如甘蔗。稻米石蜜。乳酥醍醐。隨有之處。其土人民。皆言是味。味中第一。或復有人。純食粟米。及以稗子。是人亦言。我所食者。最為第一。是薄福人。受業報故。若是福人。耳初不聞。粟稗之名。所食唯是。粳糧甘蔗。石蜜醍醐。
是大涅槃。微妙經典。亦復如是。鈍根薄福。不樂聽聞。如彼薄福。憎惡粳糧。及石蜜等。二乘之人。亦復如是。憎惡無上。大涅槃經。或有眾生。其心甘樂。聽受是經。聞已歡喜。不生誹謗。如彼福人。食於稻糧。
善男子。譬如有王。居在山中。險難惡處。雖有甘蔗。稻糧石蜜。以其難得。貪惜積聚。不敢噉食。懼其有盡。唯食粟稗。有異國王。聞之憐笑。即以車載。稻糧甘蔗。而送與之。其王得已。即便分張。舉國共食。
民既食已。皆生歡喜。咸作是言。
因彼王故。令我得是。希有之食。
善男子。是四種人。亦復如是。為此無上。大法之將。是四種中。或有一人。見於他方。無量菩薩。雖學如是。大乘經典。若自書寫。若令他書。為利養故。為稱譽故。為了法故。為依止故。為用博易。其餘經故。不能廣為。他人宣說。是故持是。微妙經典。送至彼方。與彼菩薩。令發無上。菩提之心。安住菩提。
而是菩薩。得是經已。即便廣為。他人演說。令無量眾。得受如是。大乘法味。皆悉是此。一菩薩力。所未聞經。悉令得聞。如彼人民。因王力故。得希有食。
又善男子。是大涅槃。微妙經典。所流布處。當知其地。即是金剛。是中諸人。亦如金剛。若有能聽。如是經者。即不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願。悉得成就。如我今日。所可宣說。汝等比丘。應善受持。若有眾生。不能聽聞。如是經典。當知是人。甚可憐愍。
何以故。是人不能。受持如是。大乘經典。甚深義故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來滅後。四十年中。是大乘典。大涅槃經。於閻浮提。廣行流布。過是已後。沒於地者。卻後久近。復當還出。
佛言。
善男子。若我正法。餘八十年。前四十年。是經復當。於閻浮提。雨大法雨。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受。奉持讀誦。令其通利。供養恭敬。書寫解說。唯願如來。憐愍眾生。分別廣說。令諸菩薩。聞已受持。持已即得。不退阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。汝今善能。問如是義。
善男子。若有眾生。於熙連河沙等諸佛所。發菩提心。乃能於是。惡世受持。如是經典。不生誹謗。
善男子。若有能於。一恒河沙等。諸佛世尊。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。愛樂是典。不能為人。分別廣說。
善男子。若有眾生。於二恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。正解信樂。受持讀誦。亦不能為。他人廣說。
若有眾生。於三恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。雖為他說。未解深義。
若有眾生。於四恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。為他廣說。十六分中。一分之義。雖復演說。亦不具足。
若有眾生。於五恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。廣為人說。十六分中。八分之義。
若有眾生。於六恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。為他廣說。十六分中。十二分義。
若有眾生。於七恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。為他廣說。十六分中。十四分義。
若有眾生。於八恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。亦勸他人。令得書寫。自能聽受。復勸他人。令得聽受。讀誦通利。擁護堅持。憐愍世間。諸眾生故。供養是經。亦勸他人。令其供養。恭敬尊重。讀誦禮拜。亦復如是。具足能解。盡其義味。
所謂如來。常住不變。畢竟安樂。廣說眾生。悉有佛性。善知如來。所有法藏。供養如是。諸佛等已。建立如是。無上正法。受持擁護。若有始發。阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人。未來之世。必能建立。如是正法。受持擁護。是故汝今。不應不知。未來世中。護法之人。
何以故。是發心者。於未來世。必能護持。無上正法。
善男子。有惡比丘。聞我涅槃。不生憂愁。
今日如來。入般涅槃。何期快哉。如來在世。遮我等利。今入涅槃。誰復當有。遮奪我者。若無遮奪。我則還得。如本利養。如來在世。禁戒嚴峻。今入涅槃。悉當放捨。所受袈裟。本為法式。今當廢壞。如木頭幡。
如是等人。誹謗拒逆。是大乘經。
善男子。汝今應當。如是憶持。若有眾生。成就具足。無量功德。乃能信是。大乘經典。信已受持。其餘眾生。有樂法者。若能廣為。解說此經。其人聞已。過去無量。阿僧祇劫。所作惡業。皆悉除滅。
若有不信。是經典者。現身當為。無量病苦。之所惱害。多為眾人。所見罵辱。命終之後。人所輕賤。顏貌醜陋。資生艱難。常不供足。雖復少得。麁澁弊惡。生生常處。貧窮下賤。誹謗正法。邪見之家。
若臨終時。或值荒亂。刀兵競起。帝王暴虐。怨家讎隟。之所侵逼。雖有善友。而不遭遇。資生所須。求不能得。雖少得利。常患飢渴。唯為凡下。之所顧識。國王大臣。悉不齒錄。設復聞其。有所宣說。正使是理。終不信受。如是之人。不至善處。如折翼鳥。不能飛行。是人亦爾。於未來世。不能得至。人天善處。
若復有人。能信如是。大乘經典。本所受形。雖復麁陋。以經功德。即便端正。威顏色力。日更增多。常為人天。之所樂見。恭敬愛戀。情無捨離。國王大臣。及家親屬。聞其所說。悉皆敬信。若我聲聞。弟子之中。欲行第一。希有事者。當為世間。廣宣如是。大乘經典。
善男子。譬如霧露。勢雖欲住。不過日出。日既出已。消滅無餘。
善男子。是諸眾生。所有惡業。亦復如是。住世勢力。不過得見。大涅槃日。是日既出。悉能除滅。一切惡業。
復次善男子。譬如有人。出家剃髮。雖服袈裟。故未得受。沙彌十戒。或有長者。來請眾僧。未受戒者。即與大眾。俱共受請。雖未受戒。已墮僧數。
善男子。若有眾生。發心始學。是大乘典。大涅槃經。書持讀誦。亦復如是。雖未具足。位階十住。則已墮於。十住數中。或有眾生。是佛弟子。或非弟子。若因貪怖。或因利養。聽受是經。乃至一偈。聞已不謗。當知是人。則為已近。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。以是因緣。我說四人。為世間依。
善男子。如是四人。若以佛說。言非佛說。無有是處。是故我說。如是四人。為世間依。
善男子。汝應供養。如是四人。
世尊。我當云何。識知是人。而為供養。
佛告迦葉。
若有建立。護持正法。如是之人。應從啟請。當捨身命。而供養之。如我於是。大乘經說。
有知法者。若老若少。故應供養。恭敬禮拜。猶如事火。婆羅門等。
有知法者。若老若少。故應供養。恭敬禮拜。亦如諸天。奉事帝釋。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。供養師長。正應如是。今有所疑。唯願廣說。若有長宿。護持禁戒。從年少邊。諮受未聞。
云何是人。當禮敬不。
若當禮敬。是則不名。為持戒也。若是年少。護持禁戒。從諸宿舊。破戒人邊。諮受未聞。復應禮不。
若出家人。從在家人。諮受未聞。復當禮不。
然出家人。不應禮敬。在家人也。然佛法中。年少幼小。應當恭敬。耆舊長宿。以是長宿。先受具戒。成就威儀。是故應當。供養恭敬。
如佛言曰。
其破戒者。是佛法中。所不容受。猶如良田。多有稊稗。
又如佛說。
有知法者。若老若少。故應供養。如事帝釋。
如是二句。其義云何。將非如來。虛妄說耶。
如佛言曰。
持戒比丘。亦有所犯。
何故如來。而作是說。世尊亦於。餘經中說。聽治破戒。如是所說。其義未了。
佛告迦葉。
善男子。我為未來。諸菩薩等。學大乘者。說如是偈。不為聲聞。弟子說也。
善男子。如我先說。正法滅已。毀正戒時。增長破戒。非法盛時。一切聖人。隱不現時。受畜奴婢。不淨物時。是四人中。當有一人。出現於世。剃除鬚髮。出家修道。見諸比丘。各各受畜。奴婢僕使。不淨之物。淨與不淨。一切不知。是律非律。亦復不識。是人為欲。調伏如是。諸比丘故。與共和光。不同其塵。自所行處。及佛行處。善能別知。雖見諸人。犯波羅夷。默然不舉。
何以故。我出於世。為欲建立。護持正法。是故默然。而不舉處。
善男子。如是之人。為護法故。雖有所犯。不名破戒。
善男子。如有國王。遇病崩亡。儲君稚小。未任紹繼。有旃陀羅。豐饒財寶。巨富無量。多有眷屬。自以強力。伺國虛弱。篡居王位。治化未久。國人居士。婆羅門等。亡叛逃走。遠投他國。雖有在者。乃至不欲。眼見是王。或有長者。婆羅門等。不離本土。譬如諸樹。隨其生處。即是中死。旃陀羅王。知其國人。逃叛者眾。尋即還遣。諸旃陀羅。守邏諸道。
復於七日。擊鼓唱令。
諸婆羅門。有能為我。作灌頂師者。當以半國。而為爵賞。
諸婆羅門。聞是語已。悉無來者。
各作是言。
何處當有。婆羅門種。作如是事。
旃陀羅王。復作是言。
婆羅門中。若無一人。為我師者。我要當令。諸婆羅門。與旃陀羅。共住食宿。同其事業。若有能來。灌我頂者。半國之封。此言不虛。咒術所致。三十三天。上妙甘露。不死之藥。亦當共分。而服食之。
爾時有一。婆羅門子。年在弱冠。修治淨行。長髮為相。善知咒術。往至王所。白言。
大王。王所勅使。我悉能為。
爾時大王。心生歡喜。受此童子。作灌頂師。
諸婆羅門。聞是事已。皆生瞋恚。責此童子。
汝婆羅門。云何乃作。旃陀羅師。
爾時其王。即分半國。與是童子。
因共治國。經歷多時。爾時童子。語其王言。
我捨家法。來作王師。然教大王。微密咒術。而今大王。猶不見親。
時王答言。
我今云何。不親汝耶。
童子答言。
先王所有。不死之藥。猶未共食。
王言。
善哉善哉。大師。我實不知。師若須者。唯願持去。
是時童子。聞王語已。即取歸家。請諸大臣。而共食之。
諸臣食已。即共白王。
快哉。大師。有是甘露。不死之藥。
王既知已。語其師言。
云何大師。獨與諸臣。服食甘露。而不見分。
爾時童子。更以其餘。雜毒之藥。與王令服。王既服已。須臾藥發。悶亂躄地。無所覺知。猶如死人。
爾時童子。立本儲君。還以為王。作如是言。
師子御座。法不應令。旃陀羅昇。我從昔來。未曾聞見。旃陀羅種。而為王也。若旃陀羅。治國理民。無有是處。汝今應還。紹繼先王。正法治國。
爾時童子。經理是已。復以解藥。與旃陀羅。令其醒寤。既醒寤已。驅令出國。是時童子。雖為是事。猶故不失。婆羅門法。
其餘居士。婆羅門等。聞其所作。歎未曾有。讚言。
善哉善哉。仁者。善能驅遣。旃陀羅王。
善男子。我涅槃後。護持正法。諸菩薩等。亦復如是。以方便力。與彼破戒。假名受畜。一切不淨物僧。同其事業。
爾時菩薩。若見有人。雖多犯戒。能治毀禁。諸惡比丘。即往其所。恭敬禮拜。四事供養。經書什物。悉以奉上。如其自無。要當方便。從諸檀越。求覓而與。為是事故。應畜八種。不淨之物。
何以故。是人為治。諸惡比丘。如彼童子。驅旃陀羅。
爾時菩薩。雖復恭敬。禮拜是人。受畜八種。不淨之物。悉無有罪。
何以故。以是菩薩。為欲擯治。諸惡比丘。令清淨僧。得安隱住。流布方等。大乘經典。利益一切。諸天人故。
善男子。以是因緣。我於經中。說是二偈。令諸菩薩。皆共讚嘆。護法之人。如彼居士。婆羅門等。稱讚童子。
善哉善哉。護法菩薩。正應如是。若有人見。護法之人。與破戒者。同其事業。說有罪者。當知其人。自受其殃。是護法者。實無有罪。
善男子。若有比丘。犯禁戒已。憍慢心故。覆藏不悔。當知是人。名真破戒。菩薩摩訶薩。為護法故。雖有所犯。不名破戒。
何以故。以無憍慢。發露悔故。
善男子。是故我於。經中覆相。說如是偈。
有知法者。
若老若少。
故應供養。
恭敬禮拜。
猶如事火。
婆羅門等。
如第二天。
奉事帝釋。
以是因緣。我亦不為。學聲聞人。但為菩薩。而說是偈。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是等菩薩摩訶薩。於戒極緩。本所受戒。為具在不。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
何以故。本所受戒。如本不失。設有所犯。即應懺悔。悔已清淨。
善男子。如故堤塘。穿穴有孔。水則淋漏。
何以故。無人治故。若有人治。水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒。共作布薩。受戒自恣。同其僧事。所有戒律。不如堤塘。穿穴淋漏。
何以故。若無清淨。持戒之人。僧則損減。慢緩懈怠。日有增長。若有清淨。持戒之人。即能具足。不失本戒。
善男子。於乘緩者。乃名為緩。於戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩。於此大乘。心不懈慢。是名本戒。為護正法。以大乘水。而自澡浴。是故菩薩。雖現破戒。不名為緩。
迦葉菩薩。白佛言。
眾僧之中。有四種人。如菴羅果。生熟難知。破戒持戒。云何可識。
佛言。
善男子。因大涅槃。微妙經典。則易可知。
云何因是。大涅槃經。可得知耶。
譬如田夫。種稻穀等。芸除稗䅎。以肉眼觀。名為淨田。至其成實。草穀各異。如是八事。能污染僧。若能除卻。以肉眼觀。則知清淨。若有持戒破戒。不作惡時。以肉眼觀。難可分別。若惡彰露。則易可知。如彼稗䅎。易可分別。僧中亦爾。若能遠離。於八不淨。毒蛇之法。是名清淨。聖眾福田。應為人天。之所供養。清淨果報。非是肉眼。所能分別。
復次善男子。如迦羅迦林。其樹眾多。於是林中。唯有一樹。名鎮頭迦。是迦羅迦樹。鎮頭迦樹。二果相似。不可分別。其果熟時。有一女人。悉皆拾取。鎮頭迦果。纔有一分。迦羅迦果。乃有十分。是女不識。齎來詣市。而衒賣之。凡愚小兒。復不別故。買迦羅迦果。噉已命終。
有智人輩。聞是事已。即問女人。
姊於何處。持是果來。
是時女人。即示方所。諸人即言。
如是方所。多有無量。迦羅迦樹。唯有一根。鎮頭迦樹。
諸人知已。笑而捨去。
善男子。大眾之中。八不淨法。亦復如是。於是眾中。多有受用。如是八法。唯有一人。清淨持戒。不受如是。八不淨法。而知諸人。受畜非法。然與同事。不相捨離。如彼林中。一鎮頭迦樹。有優婆塞。見是諸人。多有非法。併不恭敬。供養是人。
若欲供養。應先問言。
大德。如是八事。為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人。得共布薩。羯磨自恣不。
是優婆塞。如是問已。眾皆答言。
如是八事。如來憐愍。皆悉聽畜。
優婆塞言。
祇洹精舍。有諸比丘。或言金銀。佛所聽畜。或言不聽。有言聽者。是不聽者。不與共住。說戒自恣。乃至不共。一河飲水。利養之物。悉不共之。汝等云何。言佛聽許。
佛。天中天。雖復受之。汝等眾僧。亦不應畜。若有受者。乃至不應。與共說戒。自恣羯磨。同其僧事。若共說戒。自恣羯磨。同僧事者。命終即當。墮於地獄。如彼諸人。食迦羅果已。而便命終。
復次善男子。譬如城市。有賣藥人。有妙甘藥。出於雪山。亦復多賣。其餘雜藥。味甘相似。
時有諸人。咸皆欲買。然不識別。至賣藥所問言。
汝有雪山藥不。
其賣藥人。即答言有。是人欺詐。以餘雜藥。語買者言。
此是雪山。甘好妙藥。
時買藥者。以肉眼故。不能善別。即買持去。
復作是念。
我今已得。雪山甘藥。
迦葉。若聲聞僧中。有假名僧。有真實僧。有和合僧。若持戒破戒。於是眾中。等應供養。恭敬禮拜。是優婆塞。以肉眼故。不能分別。喻如彼人。不能分別。雪山甘藥。誰是持戒。誰是破戒。誰是真僧。誰是假僧。有天眼者。乃能分別。
迦葉。若優婆塞。知是比丘。是破戒人。不應給施。禮拜供養。若知是人。受畜八法。亦復不應。給施所須。禮拜供養。若於僧中。有破戒者。不應以被。袈裟因緣。恭敬禮拜。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。善哉善哉。如來所說。真實不虛。我當頂受。譬如金剛。珍寶異物。如佛所說。是諸比丘。當依四法。
何等為四。
依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經。不依不了義經。
如是四法。應當證知。非四種人。
佛言。
善男子。依法者。即是如來。大般涅槃。一切佛法。即是法性。是法性者。即是如來。是故如來。常住不變。若復有言。如來無常。是人不知。不見法性。若不知見。是法性者。不應依止。如上所說。四人出世。護持法者。應當證知。而為依止。
何以故。是人善解。如來微密。深奧藏故。
能知如來。常住不變。若言如來。無常變易。無有是處。如是四人。即名如來。
何以故。是人能解。如來密語。及能說故。
若有人能。了知如來。甚深密藏。及知如來。常住不變。如是之人。若為利養。說言如來。是無常者。無有是處。如是之人。尚可依止。何況不依。是四人也。依法者。即是法性。不依人者。即是聲聞。法性者。即是如來。聲聞者。即是有為。如來者。即是常住。有為者。即是無常。
善男子。若人破戒。為利養故。說言如來。無常變易。如是之人。所不應依。
善男子。是名定義。
依義不依語者。義者。名曰覺了。覺了義者。名不羸劣。不羸劣者。名曰滿足。滿足義者。名曰如來。常住不變。如來常住。不變義者。即是法常。法常義者。即是僧常。是名依義。不依語也。
何等語言。所不應依。
所謂諸論。綺飾文辭。如佛所說。無量諸經。貪求無厭。多姦諛諂。詐現親附。現相求利。經理白衣。為其執役。
又復唱言。
佛聽比丘。畜諸奴婢。不淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。於飢饉世。憐愍子故。聽諸比丘。儲貯陳宿。手自作食。不受而噉。
如是等語。所不應依。
依智不依識者。所言智者。即是如來。若有聲聞。不能善知。如來功德。如是之識。不應依止。若知如來。即是法身。如是真智。所應依止。若見如來。方便之身。言是陰界。諸入所攝。食所長養。亦不應依。是故知識。不可依止。若復有人。作是說者。及其經書。亦不應依。
依了義經。不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來。深密藏處。悉生疑怪。不知是藏。出大智海。猶如嬰兒。無所別知。是則名為。不了義也。
了義者。名為菩薩。真實智慧。隨於自心。無礙大智。猶如大人。無所不知。是名了義。
又聲聞乘。名不了義。無上大乘。乃名了義。若言如來。無常變易。名不了義。若言如來。常住不變。是名了義。聲聞所說。應證知者。名不了義。菩薩所說。應證知者。名為了義。
若言如來。食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來。入於涅槃。如薪盡火滅。名不了義。若言如來。入法性者。是名了義。聲聞乘法。則不應依。
何以故。如來為欲。度眾生故。以方便力。說聲聞乘。猶如長者。教子半字。
善男子。聲聞乘者。猶如初耕。未得果實。如是名為。不了義也。是故不應。依聲聞乘。大乘之法。則應依止。
何以故。如來為欲。度眾生故。以方便力。說於大乘。
是故應依。是名了義。如是四依。應當證知。
復次依義者。義名質直。質直者。名曰光明。光明者。名不羸劣。不羸劣者。名曰如來。
又光明者。名為智慧。質直者。名為常住。如來常者。名為依法。法者名常。亦名無邊。不可思議。不可執持。不可繫縛。而亦可見。
若有說言。不可見者。如是之人。所不應依。是故依法。不依於人。若有人以。微妙之語。宣說無常。如是之言。所不應依。是故依義。不依於語。依智者。眾僧是常。無為不變。不畜八種。不淨之物。是故依智。不依於識。若有說言。識作識受。無和合僧。
何以故。夫和合者。名無所有。無所有者。云何言常。是故此識。不可依止。依了義者。了義者。名為知足。終不詐現。威儀清白。憍慢自高。貪求利養。亦於如來。隨宜方便。所說法中。不生執著。是名了義。若有能住。如是等中。當知是人。則為已得。住第一義。是故名為。依了義經。
不依不了義。不了義者。如經中說。一切燒燃。一切無常。一切皆苦。一切皆空。一切無我。是名不了義。
何以故。以不能了。如是義故。令諸眾生。墮阿鼻獄。
所以者何。以取著故。於義不了。一切燒者。謂如來說。涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我。亦復如是。是故名為。不了義經。不應依止。
善男子。若有人言。如來憐愍。一切眾生。善知時宜。以知時故。說輕為重。說重為輕。如來觀知。所有弟子。有諸檀越。供給所須。令無所乏。如是之人。佛則不聽。受畜奴婢。金銀財寶。販賣市易。不淨物等。若諸弟子。無有檀越。供給所須。
時世飢饉。飲食難得。為欲建立。護持正法。我聽弟子。受畜奴婢。金銀車乘。田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜。如是等物。要當淨施。篤信檀越。如是四法。所應依止。若有戒律。阿毘曇。修多羅。不違是四。亦應依止。
若有說言。有時非時。有能護法。不能護法。如來悉聽。一切比丘。受畜如是。不淨物者。如是之言。不應依止。若有戒律。阿毘曇。修多羅中。有同是說。如是三分。亦不應依。
我為肉眼。諸眾生等。說是四依。終不為於。有慧眼者。是故我今。說是四依。法者。即是法性。義者。即是如來。常住不變。智者了知。一切眾生。悉有佛性。了義者。了達一切。大乘經典。
大般涅槃經卷第六
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之三
善男子。是大涅槃。微妙經中。有四種人。能護正法。建立正法。憶念正法。能多利益。憐愍世間。為世間依。安樂人天。
何等為四。
有人出世。具煩惱性。是名第一。
須陀洹人。斯陀含人。是名第二。
阿那含人。是名第三。
阿羅漢人。是名第四。
是四種人。出現於世。能多利益。憐愍世間。為世間依。安樂人天。
云何名為。具煩惱性。
若有人能。奉持禁戒。威儀具足。建立正法。從佛所聞。解其文義。轉為他人。分別宣說。所謂。少欲是道。多欲非道。廣說如是。八大人覺。有犯罪者。教令發露。懺悔滅除。善知菩薩。方便所行。祕密之法。是名凡夫。非第八人。第八人者。不名凡夫。名為菩薩。不名為佛。
第二人者。名須陀洹。斯陀含。若得正法。受持正法。從佛聞法。如其所聞。聞已書寫。受持讀誦。轉為他說。若聞法已。不寫不受。不持不說。而言奴婢。不淨之物。佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人。未得第二。第三住處。名為菩薩。已得受記。
第三人者。名阿那含。阿那含者。誹謗正法。若言聽畜。奴婢僕使。不淨之物。受持外道。典籍書論。及為客塵。煩惱所障。諸舊煩惱。之所覆蓋。若藏如來。真實舍利。及為外病。之所惱害。或為四大。毒蛇所侵。論說我者。悉無是處。
若說無我。斯有是處。說著世法。無有是處。
若說大乘。相續不絕。斯有是處。若所受身。有八萬虫。亦無是處。
永離婬欲。乃至夢中。不失不淨。斯有是處。臨終之日。生怖畏者。亦無是處。
阿那含者。為何謂也。是人不還。如上所說。所有過患。永不能污。往返周旋。名為菩薩。已得受記。不久得成。阿耨多羅三藐三菩提。是則名為。第三人也。
第四人者。名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱。捨於重擔。逮得己利。所作已辦。住第十地。得自在智。隨人所樂。種種色像。悉能示現。如所莊嚴。欲成佛道。即能得成。能成如是。無量功德。名阿羅漢。
是名四人。出現於世。能多利益。憐愍世間。為世間依。安樂人天。於人天中。最尊最勝。猶如如來。名人中勝。為歸依處。
迦葉白佛言。
世尊。我今不依。是四種人。
何以故。如瞿師羅經中。佛為瞿師羅說。
若天魔梵。為欲破壞。變為佛像。具足莊嚴。三十二相。八十種好。圓光一尋。面部圓滿。猶月盛明。眉間毫相。白踰珂雪。如是莊嚴。來向汝者。汝當撿校。定其虛實。既覺知已。應當降伏。
世尊。魔等尚能。變作佛身。況當不能。作羅漢等。四種之身。坐臥空中。左脇出水。右脇出火。身出烟炎。猶如火聚。以是因緣。我於是中。心不生信。或有所說。不能稟受。亦無敬念。而作依止。
佛言。
善男子。於我所說。若生疑者。尚不應受。況如是等。是故應當。善分別知。是善不善。可作。不可作。如是作已。長夜受樂。
善男子。譬如偷狗。夜入人舍。其家婢使。若覺知者。即應驅罵。
汝疾出去。若不出者。當奪汝命。
偷狗聞之。即去不還。
汝等從今。亦應如是。降伏波旬。應作是言。
波旬。汝今不應。作如是像。若故作者。當以五繫。繫縛於汝。
魔聞是已。便當還去。如彼偷狗。更不復還。
迦葉白佛言。
世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是。降伏魔者。亦可得近。大般涅槃。如來何必。說是四人。為依止處。如是四人。所可言說。未必可信。
佛告迦葉。
善男子。如我所說。亦復如是。非為不爾。
善男子。我為聲聞。有肉眼者。說言降魔。不為修學。大乘人說。聲聞之人。雖有天眼。故名肉眼。學大乘者。雖有肉眼。乃名佛眼。
何以故。是大乘經。名為佛乘。而此佛乘。最上最勝。
善男子。譬如有人。勇健威猛。有怯弱者。常來依附。其勇健人。常教怯者。汝當如是。持弓執箭。修學矟道。長鉤羂索。
又復告言。
夫鬪戰者。雖如履刃。不應生於。怖畏之想。當視人天。生輕弱想。應自生心。作勇健想。或時有人。素無膽勇。詐作健相。執持弓刀。種種器仗。以自莊嚴。來至陣中。唱呼大喚。汝於是人。亦復不應。生於憂怖。如是輩人。若見汝時。不怖畏者。當知是人。不久散壞。如彼偷狗。
善男子。如來亦爾。告諸聲聞。
汝等不應。畏魔波旬。若魔波旬。化作佛身。至汝所者。汝當精勤。堅固其心。降伏於魔。
時魔即當。愁憂不樂。復道而去。
善男子。如彼健人。不從他習。學大乘者。亦復如是。得聞種種。深密經典。其心欣樂。不生驚怖。
何以故。如是修學。大乘之人。已曾供養。恭敬禮拜。過去無量。萬億佛故。雖有無量。億千魔眾。欲來侵嬈。於是事中。終不驚畏。
善男子。譬如有人。得阿竭陀藥。不畏一切。毒蛇等畏。是藥力故。亦能消除。一切毒等。是大乘經。亦復如是。如彼藥力。不畏一切。諸魔毒等。亦能降伏。令更不起。
復次善男子。譬如有龍。性甚妬憋。欲害人時。或以眼視。或以氣噓。是故一切。師子虎豹。豺狼狗犬。皆生怖畏。是等惡獸。或聞聲見形。或觸其身。無不喪命。有善咒者。以咒力故。能令如是。諸惡毒龍。金翅鳥等。惡象師子。虎豹豺狼。皆悉調善。任為御乘。如是等獸。見彼善咒。即便調伏。
聲聞緣覺。亦復如是。見魔波旬。皆生恐怖。而魔波旬。亦復不生。畏懼之心。猶行魔業。學大乘者。亦復如是。見諸聲聞。怖畏魔事。於此大乘。不生信樂。先以方便。降伏諸魔。悉令調善。堪任為乘。因為廣說。種種妙法。聲聞緣覺。見調魔已。不生怖畏。於此大乘。無上正法。方生信樂。
作如是言。
我等從今。不應於此。正法之中。而作障礙。
復次善男子。聲聞緣覺。於諸煩惱。而生怖畏。學大乘者。都無恐懼。修學大乘。有如是力。以是因緣。先所說者。為欲令彼。聲聞緣覺。調伏諸魔。非為大乘。是大涅槃。微妙經典。不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來。是常住法。如是之人。甚為希有。如優曇花。我涅槃後。若有得聞。如是大乘。微妙經典。生信敬心。當知是等。於未來世。百千億劫。不墮惡道。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。我涅槃後。當有百千。無量眾生。誹謗不信。是大涅槃。微妙經典。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。是諸眾生。於佛滅後。久近便當。誹謗是經。
世尊。復有何等。純善眾生。當能拔濟。是謗法者。
佛告迦葉。
善男子。我般涅槃後。四十年中。於閻浮提。廣行流布。然後乃當。隱沒於地。
善男子。譬如甘蔗。稻米石蜜。乳酥醍醐。隨有之處。其土人民。皆言是味。味中第一。或復有人。純食粟米。及以稗子。是人亦言。我所食者。最為第一。是薄福人。受業報故。若是福人。耳初不聞。粟稗之名。所食唯是。粳糧甘蔗。石蜜醍醐。
是大涅槃。微妙經典。亦復如是。鈍根薄福。不樂聽聞。如彼薄福。憎惡粳糧。及石蜜等。二乘之人。亦復如是。憎惡無上。大涅槃經。或有眾生。其心甘樂。聽受是經。聞已歡喜。不生誹謗。如彼福人。食於稻糧。
善男子。譬如有王。居在山中。險難惡處。雖有甘蔗。稻糧石蜜。以其難得。貪惜積聚。不敢噉食。懼其有盡。唯食粟稗。有異國王。聞之憐笑。即以車載。稻糧甘蔗。而送與之。其王得已。即便分張。舉國共食。
民既食已。皆生歡喜。咸作是言。
因彼王故。令我得是。希有之食。
善男子。是四種人。亦復如是。為此無上。大法之將。是四種中。或有一人。見於他方。無量菩薩。雖學如是。大乘經典。若自書寫。若令他書。為利養故。為稱譽故。為了法故。為依止故。為用博易。其餘經故。不能廣為。他人宣說。是故持是。微妙經典。送至彼方。與彼菩薩。令發無上。菩提之心。安住菩提。
而是菩薩。得是經已。即便廣為。他人演說。令無量眾。得受如是。大乘法味。皆悉是此。一菩薩力。所未聞經。悉令得聞。如彼人民。因王力故。得希有食。
又善男子。是大涅槃。微妙經典。所流布處。當知其地。即是金剛。是中諸人。亦如金剛。若有能聽。如是經者。即不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願。悉得成就。如我今日。所可宣說。汝等比丘。應善受持。若有眾生。不能聽聞。如是經典。當知是人。甚可憐愍。
何以故。是人不能。受持如是。大乘經典。甚深義故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來滅後。四十年中。是大乘典。大涅槃經。於閻浮提。廣行流布。過是已後。沒於地者。卻後久近。復當還出。
佛言。
善男子。若我正法。餘八十年。前四十年。是經復當。於閻浮提。雨大法雨。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受。奉持讀誦。令其通利。供養恭敬。書寫解說。唯願如來。憐愍眾生。分別廣說。令諸菩薩。聞已受持。持已即得。不退阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。汝今善能。問如是義。
善男子。若有眾生。於熙連河沙等諸佛所。發菩提心。乃能於是。惡世受持。如是經典。不生誹謗。
善男子。若有能於。一恒河沙等。諸佛世尊。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。愛樂是典。不能為人。分別廣說。
善男子。若有眾生。於二恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。正解信樂。受持讀誦。亦不能為。他人廣說。
若有眾生。於三恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。雖為他說。未解深義。
若有眾生。於四恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。為他廣說。十六分中。一分之義。雖復演說。亦不具足。
若有眾生。於五恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。廣為人說。十六分中。八分之義。
若有眾生。於六恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。為他廣說。十六分中。十二分義。
若有眾生。於七恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。為他廣說。十六分中。十四分義。
若有眾生。於八恒河沙等佛所。發菩提心。然後乃能。於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經卷。亦勸他人。令得書寫。自能聽受。復勸他人。令得聽受。讀誦通利。擁護堅持。憐愍世間。諸眾生故。供養是經。亦勸他人。令其供養。恭敬尊重。讀誦禮拜。亦復如是。具足能解。盡其義味。
所謂如來。常住不變。畢竟安樂。廣說眾生。悉有佛性。善知如來。所有法藏。供養如是。諸佛等已。建立如是。無上正法。受持擁護。若有始發。阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人。未來之世。必能建立。如是正法。受持擁護。是故汝今。不應不知。未來世中。護法之人。
何以故。是發心者。於未來世。必能護持。無上正法。
善男子。有惡比丘。聞我涅槃。不生憂愁。
今日如來。入般涅槃。何期快哉。如來在世。遮我等利。今入涅槃。誰復當有。遮奪我者。若無遮奪。我則還得。如本利養。如來在世。禁戒嚴峻。今入涅槃。悉當放捨。所受袈裟。本為法式。今當廢壞。如木頭幡。
如是等人。誹謗拒逆。是大乘經。
善男子。汝今應當。如是憶持。若有眾生。成就具足。無量功德。乃能信是。大乘經典。信已受持。其餘眾生。有樂法者。若能廣為。解說此經。其人聞已。過去無量。阿僧祇劫。所作惡業。皆悉除滅。
若有不信。是經典者。現身當為。無量病苦。之所惱害。多為眾人。所見罵辱。命終之後。人所輕賤。顏貌醜陋。資生艱難。常不供足。雖復少得。麁澁弊惡。生生常處。貧窮下賤。誹謗正法。邪見之家。
若臨終時。或值荒亂。刀兵競起。帝王暴虐。怨家讎隟。之所侵逼。雖有善友。而不遭遇。資生所須。求不能得。雖少得利。常患飢渴。唯為凡下。之所顧識。國王大臣。悉不齒錄。設復聞其。有所宣說。正使是理。終不信受。如是之人。不至善處。如折翼鳥。不能飛行。是人亦爾。於未來世。不能得至。人天善處。
若復有人。能信如是。大乘經典。本所受形。雖復麁陋。以經功德。即便端正。威顏色力。日更增多。常為人天。之所樂見。恭敬愛戀。情無捨離。國王大臣。及家親屬。聞其所說。悉皆敬信。若我聲聞。弟子之中。欲行第一。希有事者。當為世間。廣宣如是。大乘經典。
善男子。譬如霧露。勢雖欲住。不過日出。日既出已。消滅無餘。
善男子。是諸眾生。所有惡業。亦復如是。住世勢力。不過得見。大涅槃日。是日既出。悉能除滅。一切惡業。
復次善男子。譬如有人。出家剃髮。雖服袈裟。故未得受。沙彌十戒。或有長者。來請眾僧。未受戒者。即與大眾。俱共受請。雖未受戒。已墮僧數。
善男子。若有眾生。發心始學。是大乘典。大涅槃經。書持讀誦。亦復如是。雖未具足。位階十住。則已墮於。十住數中。或有眾生。是佛弟子。或非弟子。若因貪怖。或因利養。聽受是經。乃至一偈。聞已不謗。當知是人。則為已近。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。以是因緣。我說四人。為世間依。
善男子。如是四人。若以佛說。言非佛說。無有是處。是故我說。如是四人。為世間依。
善男子。汝應供養。如是四人。
世尊。我當云何。識知是人。而為供養。
佛告迦葉。
若有建立。護持正法。如是之人。應從啟請。當捨身命。而供養之。如我於是。大乘經說。
有知法者。若老若少。故應供養。恭敬禮拜。猶如事火。婆羅門等。
有知法者。若老若少。故應供養。恭敬禮拜。亦如諸天。奉事帝釋。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。供養師長。正應如是。今有所疑。唯願廣說。若有長宿。護持禁戒。從年少邊。諮受未聞。
云何是人。當禮敬不。
若當禮敬。是則不名。為持戒也。若是年少。護持禁戒。從諸宿舊。破戒人邊。諮受未聞。復應禮不。
若出家人。從在家人。諮受未聞。復當禮不。
然出家人。不應禮敬。在家人也。然佛法中。年少幼小。應當恭敬。耆舊長宿。以是長宿。先受具戒。成就威儀。是故應當。供養恭敬。
如佛言曰。
其破戒者。是佛法中。所不容受。猶如良田。多有稊稗。
又如佛說。
有知法者。若老若少。故應供養。如事帝釋。
如是二句。其義云何。將非如來。虛妄說耶。
如佛言曰。
持戒比丘。亦有所犯。
何故如來。而作是說。世尊亦於。餘經中說。聽治破戒。如是所說。其義未了。
佛告迦葉。
善男子。我為未來。諸菩薩等。學大乘者。說如是偈。不為聲聞。弟子說也。
善男子。如我先說。正法滅已。毀正戒時。增長破戒。非法盛時。一切聖人。隱不現時。受畜奴婢。不淨物時。是四人中。當有一人。出現於世。剃除鬚髮。出家修道。見諸比丘。各各受畜。奴婢僕使。不淨之物。淨與不淨。一切不知。是律非律。亦復不識。是人為欲。調伏如是。諸比丘故。與共和光。不同其塵。自所行處。及佛行處。善能別知。雖見諸人。犯波羅夷。默然不舉。
何以故。我出於世。為欲建立。護持正法。是故默然。而不舉處。
善男子。如是之人。為護法故。雖有所犯。不名破戒。
善男子。如有國王。遇病崩亡。儲君稚小。未任紹繼。有旃陀羅。豐饒財寶。巨富無量。多有眷屬。自以強力。伺國虛弱。篡居王位。治化未久。國人居士。婆羅門等。亡叛逃走。遠投他國。雖有在者。乃至不欲。眼見是王。或有長者。婆羅門等。不離本土。譬如諸樹。隨其生處。即是中死。旃陀羅王。知其國人。逃叛者眾。尋即還遣。諸旃陀羅。守邏諸道。
復於七日。擊鼓唱令。
諸婆羅門。有能為我。作灌頂師者。當以半國。而為爵賞。
諸婆羅門。聞是語已。悉無來者。
各作是言。
何處當有。婆羅門種。作如是事。
旃陀羅王。復作是言。
婆羅門中。若無一人。為我師者。我要當令。諸婆羅門。與旃陀羅。共住食宿。同其事業。若有能來。灌我頂者。半國之封。此言不虛。咒術所致。三十三天。上妙甘露。不死之藥。亦當共分。而服食之。
爾時有一。婆羅門子。年在弱冠。修治淨行。長髮為相。善知咒術。往至王所。白言。
大王。王所勅使。我悉能為。
爾時大王。心生歡喜。受此童子。作灌頂師。
諸婆羅門。聞是事已。皆生瞋恚。責此童子。
汝婆羅門。云何乃作。旃陀羅師。
爾時其王。即分半國。與是童子。
因共治國。經歷多時。爾時童子。語其王言。
我捨家法。來作王師。然教大王。微密咒術。而今大王。猶不見親。
時王答言。
我今云何。不親汝耶。
童子答言。
先王所有。不死之藥。猶未共食。
王言。
善哉善哉。大師。我實不知。師若須者。唯願持去。
是時童子。聞王語已。即取歸家。請諸大臣。而共食之。
諸臣食已。即共白王。
快哉。大師。有是甘露。不死之藥。
王既知已。語其師言。
云何大師。獨與諸臣。服食甘露。而不見分。
爾時童子。更以其餘。雜毒之藥。與王令服。王既服已。須臾藥發。悶亂躄地。無所覺知。猶如死人。
爾時童子。立本儲君。還以為王。作如是言。
師子御座。法不應令。旃陀羅昇。我從昔來。未曾聞見。旃陀羅種。而為王也。若旃陀羅。治國理民。無有是處。汝今應還。紹繼先王。正法治國。
爾時童子。經理是已。復以解藥。與旃陀羅。令其醒寤。既醒寤已。驅令出國。是時童子。雖為是事。猶故不失。婆羅門法。
其餘居士。婆羅門等。聞其所作。歎未曾有。讚言。
善哉善哉。仁者。善能驅遣。旃陀羅王。
善男子。我涅槃後。護持正法。諸菩薩等。亦復如是。以方便力。與彼破戒。假名受畜。一切不淨物僧。同其事業。
爾時菩薩。若見有人。雖多犯戒。能治毀禁。諸惡比丘。即往其所。恭敬禮拜。四事供養。經書什物。悉以奉上。如其自無。要當方便。從諸檀越。求覓而與。為是事故。應畜八種。不淨之物。
何以故。是人為治。諸惡比丘。如彼童子。驅旃陀羅。
爾時菩薩。雖復恭敬。禮拜是人。受畜八種。不淨之物。悉無有罪。
何以故。以是菩薩。為欲擯治。諸惡比丘。令清淨僧。得安隱住。流布方等。大乘經典。利益一切。諸天人故。
善男子。以是因緣。我於經中。說是二偈。令諸菩薩。皆共讚嘆。護法之人。如彼居士。婆羅門等。稱讚童子。
善哉善哉。護法菩薩。正應如是。若有人見。護法之人。與破戒者。同其事業。說有罪者。當知其人。自受其殃。是護法者。實無有罪。
善男子。若有比丘。犯禁戒已。憍慢心故。覆藏不悔。當知是人。名真破戒。菩薩摩訶薩。為護法故。雖有所犯。不名破戒。
何以故。以無憍慢。發露悔故。
善男子。是故我於。經中覆相。說如是偈。
有知法者。
若老若少。
故應供養。
恭敬禮拜。
猶如事火。
婆羅門等。
如第二天。
奉事帝釋。
以是因緣。我亦不為。學聲聞人。但為菩薩。而說是偈。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是等菩薩摩訶薩。於戒極緩。本所受戒。為具在不。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
何以故。本所受戒。如本不失。設有所犯。即應懺悔。悔已清淨。
善男子。如故堤塘。穿穴有孔。水則淋漏。
何以故。無人治故。若有人治。水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒。共作布薩。受戒自恣。同其僧事。所有戒律。不如堤塘。穿穴淋漏。
何以故。若無清淨。持戒之人。僧則損減。慢緩懈怠。日有增長。若有清淨。持戒之人。即能具足。不失本戒。
善男子。於乘緩者。乃名為緩。於戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩。於此大乘。心不懈慢。是名本戒。為護正法。以大乘水。而自澡浴。是故菩薩。雖現破戒。不名為緩。
迦葉菩薩。白佛言。
眾僧之中。有四種人。如菴羅果。生熟難知。破戒持戒。云何可識。
佛言。
善男子。因大涅槃。微妙經典。則易可知。
云何因是。大涅槃經。可得知耶。
譬如田夫。種稻穀等。芸除稗䅎。以肉眼觀。名為淨田。至其成實。草穀各異。如是八事。能污染僧。若能除卻。以肉眼觀。則知清淨。若有持戒破戒。不作惡時。以肉眼觀。難可分別。若惡彰露。則易可知。如彼稗䅎。易可分別。僧中亦爾。若能遠離。於八不淨。毒蛇之法。是名清淨。聖眾福田。應為人天。之所供養。清淨果報。非是肉眼。所能分別。
復次善男子。如迦羅迦林。其樹眾多。於是林中。唯有一樹。名鎮頭迦。是迦羅迦樹。鎮頭迦樹。二果相似。不可分別。其果熟時。有一女人。悉皆拾取。鎮頭迦果。纔有一分。迦羅迦果。乃有十分。是女不識。齎來詣市。而衒賣之。凡愚小兒。復不別故。買迦羅迦果。噉已命終。
有智人輩。聞是事已。即問女人。
姊於何處。持是果來。
是時女人。即示方所。諸人即言。
如是方所。多有無量。迦羅迦樹。唯有一根。鎮頭迦樹。
諸人知已。笑而捨去。
善男子。大眾之中。八不淨法。亦復如是。於是眾中。多有受用。如是八法。唯有一人。清淨持戒。不受如是。八不淨法。而知諸人。受畜非法。然與同事。不相捨離。如彼林中。一鎮頭迦樹。有優婆塞。見是諸人。多有非法。併不恭敬。供養是人。
若欲供養。應先問言。
大德。如是八事。為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人。得共布薩。羯磨自恣不。
是優婆塞。如是問已。眾皆答言。
如是八事。如來憐愍。皆悉聽畜。
優婆塞言。
祇洹精舍。有諸比丘。或言金銀。佛所聽畜。或言不聽。有言聽者。是不聽者。不與共住。說戒自恣。乃至不共。一河飲水。利養之物。悉不共之。汝等云何。言佛聽許。
佛。天中天。雖復受之。汝等眾僧。亦不應畜。若有受者。乃至不應。與共說戒。自恣羯磨。同其僧事。若共說戒。自恣羯磨。同僧事者。命終即當。墮於地獄。如彼諸人。食迦羅果已。而便命終。
復次善男子。譬如城市。有賣藥人。有妙甘藥。出於雪山。亦復多賣。其餘雜藥。味甘相似。
時有諸人。咸皆欲買。然不識別。至賣藥所問言。
汝有雪山藥不。
其賣藥人。即答言有。是人欺詐。以餘雜藥。語買者言。
此是雪山。甘好妙藥。
時買藥者。以肉眼故。不能善別。即買持去。
復作是念。
我今已得。雪山甘藥。
迦葉。若聲聞僧中。有假名僧。有真實僧。有和合僧。若持戒破戒。於是眾中。等應供養。恭敬禮拜。是優婆塞。以肉眼故。不能分別。喻如彼人。不能分別。雪山甘藥。誰是持戒。誰是破戒。誰是真僧。誰是假僧。有天眼者。乃能分別。
迦葉。若優婆塞。知是比丘。是破戒人。不應給施。禮拜供養。若知是人。受畜八法。亦復不應。給施所須。禮拜供養。若於僧中。有破戒者。不應以被。袈裟因緣。恭敬禮拜。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。善哉善哉。如來所說。真實不虛。我當頂受。譬如金剛。珍寶異物。如佛所說。是諸比丘。當依四法。
何等為四。
依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經。不依不了義經。
如是四法。應當證知。非四種人。
佛言。
善男子。依法者。即是如來。大般涅槃。一切佛法。即是法性。是法性者。即是如來。是故如來。常住不變。若復有言。如來無常。是人不知。不見法性。若不知見。是法性者。不應依止。如上所說。四人出世。護持法者。應當證知。而為依止。
何以故。是人善解。如來微密。深奧藏故。
能知如來。常住不變。若言如來。無常變易。無有是處。如是四人。即名如來。
何以故。是人能解。如來密語。及能說故。
若有人能。了知如來。甚深密藏。及知如來。常住不變。如是之人。若為利養。說言如來。是無常者。無有是處。如是之人。尚可依止。何況不依。是四人也。依法者。即是法性。不依人者。即是聲聞。法性者。即是如來。聲聞者。即是有為。如來者。即是常住。有為者。即是無常。
善男子。若人破戒。為利養故。說言如來。無常變易。如是之人。所不應依。
善男子。是名定義。
依義不依語者。義者。名曰覺了。覺了義者。名不羸劣。不羸劣者。名曰滿足。滿足義者。名曰如來。常住不變。如來常住。不變義者。即是法常。法常義者。即是僧常。是名依義。不依語也。
何等語言。所不應依。
所謂諸論。綺飾文辭。如佛所說。無量諸經。貪求無厭。多姦諛諂。詐現親附。現相求利。經理白衣。為其執役。
又復唱言。
佛聽比丘。畜諸奴婢。不淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。於飢饉世。憐愍子故。聽諸比丘。儲貯陳宿。手自作食。不受而噉。
如是等語。所不應依。
依智不依識者。所言智者。即是如來。若有聲聞。不能善知。如來功德。如是之識。不應依止。若知如來。即是法身。如是真智。所應依止。若見如來。方便之身。言是陰界。諸入所攝。食所長養。亦不應依。是故知識。不可依止。若復有人。作是說者。及其經書。亦不應依。
依了義經。不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來。深密藏處。悉生疑怪。不知是藏。出大智海。猶如嬰兒。無所別知。是則名為。不了義也。
了義者。名為菩薩。真實智慧。隨於自心。無礙大智。猶如大人。無所不知。是名了義。
又聲聞乘。名不了義。無上大乘。乃名了義。若言如來。無常變易。名不了義。若言如來。常住不變。是名了義。聲聞所說。應證知者。名不了義。菩薩所說。應證知者。名為了義。
若言如來。食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來。入於涅槃。如薪盡火滅。名不了義。若言如來。入法性者。是名了義。聲聞乘法。則不應依。
何以故。如來為欲。度眾生故。以方便力。說聲聞乘。猶如長者。教子半字。
善男子。聲聞乘者。猶如初耕。未得果實。如是名為。不了義也。是故不應。依聲聞乘。大乘之法。則應依止。
何以故。如來為欲。度眾生故。以方便力。說於大乘。
是故應依。是名了義。如是四依。應當證知。
復次依義者。義名質直。質直者。名曰光明。光明者。名不羸劣。不羸劣者。名曰如來。
又光明者。名為智慧。質直者。名為常住。如來常者。名為依法。法者名常。亦名無邊。不可思議。不可執持。不可繫縛。而亦可見。
若有說言。不可見者。如是之人。所不應依。是故依法。不依於人。若有人以。微妙之語。宣說無常。如是之言。所不應依。是故依義。不依於語。依智者。眾僧是常。無為不變。不畜八種。不淨之物。是故依智。不依於識。若有說言。識作識受。無和合僧。
何以故。夫和合者。名無所有。無所有者。云何言常。是故此識。不可依止。依了義者。了義者。名為知足。終不詐現。威儀清白。憍慢自高。貪求利養。亦於如來。隨宜方便。所說法中。不生執著。是名了義。若有能住。如是等中。當知是人。則為已得。住第一義。是故名為。依了義經。
不依不了義。不了義者。如經中說。一切燒燃。一切無常。一切皆苦。一切皆空。一切無我。是名不了義。
何以故。以不能了。如是義故。令諸眾生。墮阿鼻獄。
所以者何。以取著故。於義不了。一切燒者。謂如來說。涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我。亦復如是。是故名為。不了義經。不應依止。
善男子。若有人言。如來憐愍。一切眾生。善知時宜。以知時故。說輕為重。說重為輕。如來觀知。所有弟子。有諸檀越。供給所須。令無所乏。如是之人。佛則不聽。受畜奴婢。金銀財寶。販賣市易。不淨物等。若諸弟子。無有檀越。供給所須。
時世飢饉。飲食難得。為欲建立。護持正法。我聽弟子。受畜奴婢。金銀車乘。田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜。如是等物。要當淨施。篤信檀越。如是四法。所應依止。若有戒律。阿毘曇。修多羅。不違是四。亦應依止。
若有說言。有時非時。有能護法。不能護法。如來悉聽。一切比丘。受畜如是。不淨物者。如是之言。不應依止。若有戒律。阿毘曇。修多羅中。有同是說。如是三分。亦不應依。
我為肉眼。諸眾生等。說是四依。終不為於。有慧眼者。是故我今。說是四依。法者。即是法性。義者。即是如來。常住不變。智者了知。一切眾生。悉有佛性。了義者。了達一切。大乘經典。
大般涅槃經卷第六
