大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之三
善男子。如是諍訟。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。若人於是。生疑心者。猶能摧壞。無量煩惱。如須彌山。若於是中。生決定者。是名執著。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何執著。
佛言。
善男子。如是之人。若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事。不能放捨。是名執著。
迦葉復言。
世尊。如是執著。為是善耶。是不善乎。
善男子。如是執著。不名為善。
何以故。不能摧壞。諸疑網故。
迦葉復言。
世尊。如是人者。本自不疑。云何說言。不壞疑網。
善男子。夫不疑者。即是疑也。
世尊。若有人謂。須陀洹人。不墮三惡。是人亦當。名著名疑。
善男子。是可名定。不得名疑。
何以故。
善男子。譬如有人。先見人。樹。後時夜行。遙見杌根。便生疑想。
人耶。樹耶。
善男子。如人先見。比丘。梵志。後時於路。遙見比丘。即生疑想。是沙門耶。是梵志乎。
善男子。如人先見。牛與水牛。後遙見牛。便生疑想。彼是牛耶。是水牛乎。
善男子。一切眾生。先見二物。後便生疑。
何以故。心不了故。我亦不說。須陀洹人。有墮三惡。不墮三惡。是人何故。生於疑心。
迦葉言。
世尊。如佛所說。要先見已。然後疑者。有人未見。二種物時。亦復生疑。何等是耶。所謂涅槃。
世尊。譬如有人。路遇濁水。然未曾見。而亦生疑。如是水者。深耶。淺耶。是人未見。云何生疑。
善男子。夫涅槃者。即是斷苦。非涅槃者。即是苦也。一切眾生。見有二種。見苦。非苦。苦非苦者。即是飢渴。寒熱瞋喜。病瘦安隱。老壯生死。繫縛解脫。恩愛別離。怨憎聚會。
眾生見已。即便生疑。
當有畢竟。遠離如是。苦惱事不。
是故眾生。於涅槃中。而生疑也。汝意若謂。是人先來。未見濁水。云何疑者。是義不然。
何以故。是人先於。餘處見已。是故於此。未曾到處。而復生疑。
世尊。是人先見。深淺處時。已不生疑。於今何故。而復生疑。
佛言。
善男子。本未行故。所以生疑。是故我言。不了故疑。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。疑即是著。著即是疑。為是誰耶。
善男子。斷善根者。
迦葉言。
世尊。何等人輩。能斷善根。
善男子。若有聰明。黠慧利根。能善分別。遠離善友。不聽正法。不善思惟。不如法住。如是之人。能斷善根。
離是四事。心自思惟。
無有施物。
何以故。施者即是。捨於財物。若施有報。當知施主。常應貧窮。
何以故。子果相似故。
是故說言。無因無果。
若如是說。無因無果。是則名為。斷善根也。
復作是念。
施主受者。及以財物。三事無常。無有停住。若無停住。云何說言。此是施主。受者。財物。若無受者。云何得果。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者施時。有五事施。受者受已。或時作善。或作不善。而是施主。亦復不得。善不善果。如世間法。從子生果。果還作子。因即施主。果即受者。而是受者。不能以此。善不善法。令施主得。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無有施物。
何以故。施物無記。若是無記。云何而得。善果報耶。無善惡果。即是無記。財若無記。當知即無。善惡果報。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者即意。若是意者。無見無對。非是色法。若非是色。云何可施。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施主若為。佛像。天像。命過父母。而行施者。即無受者。若無受者。應無果報。若無果報。是為無因。若無因者是為無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無父無母。若言父母。是眾生因。生眾生者。理應常生。無有斷絕。
何以故。因常有故。
然不常生。是故當知。無有父母。
復作是念。
無父無母。
何以故。若眾生身。因父母有。一人應具。男女二根。然無具者。當知眾生。非因父母。
復作是念。
非因父母。而生眾生。
何以故。眼見眾生。不似父母。謂身色心。威儀進止。是故父母。非眾生因。
復作是念。
一切世間。有四種無。
一者。未生名無。如泥團時。未有瓶用。二者。滅已名無。如瓶壞已。是名為無。三者。各異互無。如牛中無馬。馬中無牛。四者。畢竟名無。如兔角龜毛。
眾生父母。亦復如是。同此四無。若言父母。眾生因者。父母死時。子不必死。是故父母。非眾生因。
復作是念。
若言父母。眾生因者。應因父母。常生眾生。然而復有。化生濕生。是故當知。非因父母。生眾生也。
復作是念。
自有眾生。非因父母。而得生長。譬如孔雀。聞雷震聲。而便得娠。
又如青雀。飲雄雀尿。而便得娠。
如命命鳥。見雄者舞。即便得娠。
作是念時。如其不遇。善知識者。當知是人。能斷善根。
復作是念。
一切世間。無善惡果。
何以故。有諸眾生。具十善法。樂於惠施。勤修功德。是人亦復。疹病集身。中年夭喪。財物損失。多諸憂苦。有行十惡。慳貪嫉妬。懶惰懈怠。不修諸善。身安無病。終保年壽。多饒財寶。無諸愁苦。是故當知。無善惡果。
復作是念。
我亦曾聞。諸聖人說。有人修善。命終多墮。三惡道中。有人行惡。命終生於。人天之中。是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切聖人。有二種說。或說殺生。得善果報。或說殺生。得惡果報。是故當知。聖說不定。聖若不定。我云何定。是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切世間。無有聖人。
何以故。若言聖人。應得正道。一切眾生。具煩惱時。修正道者。當知是人。正道煩惱。一時俱有。若一時有。當知正道。不能破結。若無煩惱。而修道者。如是正道。為何所作。是故具煩惱者。道不能壞。不具煩惱。道則無用。是故當知。一切世間。無有聖人。
復作是念。
無明緣行。乃至生緣老死。是十二因緣。一切眾生。等共有之。八聖道者。其性平等。亦應如是。一人得時。一切應得。一人修時。應一切苦滅。
何以故。煩惱等故。
而今不得。是故當知。無有正道。
復作是念。
聖人皆有。同凡夫法。所謂飲食。行住坐臥。睡眠喜笑。飢渴寒熱。憂愁恐怖。若同凡夫。如是事者。當知聖人。不得聖道。若得聖道。應當永斷。如是等事。如是等事。如其不斷。當知無道。
復作是念。
聖人有身。受五欲樂。亦復罵辱。撾打於人。嫉妬憍慢。受於苦樂。作善惡業。是因緣故。知無聖人。若有道者。應斷是事。是事不斷。當知無道。
復作是念。
多憐愍者。名為聖人。何因緣故。名為聖人。道因緣故。名為聖人。若道性憐愍。便應愍念。一切眾生。不待修已。然後方得。如其無愍。何故聖人。因得聖道。能憐愍耶。是故當知。世無聖道。
復作是念。
一切四大。不從因生。眾生等有。是四大性。不觀眾生。是邊應到。彼不應到。若有聖道。性應如是。然今不爾。是故當知。世無聖人。
復作是念。
若諸聖人。有一涅槃。當知是則。無有聖人。
何以故。不可得故。
常住之法。理不可得。不可取捨。若諸聖人。涅槃多者。是則無常。
何以故。可數法故。
涅槃若一。一人得時。一切應得。涅槃若多。是則有邊。如其有邊。云何名常。若有說言。涅槃體一。解脫是多。如蓋是一。牙舌是多。是義不然。
何以故。一一所得。非一切得。以有邊故。
是應無常。若無常者。云何得名。為涅槃耶。涅槃若無。誰為聖人。是故當知。無有聖人。
復作是念。
聖人之道。非因緣得。若聖人道。非因緣得。何故一切。不作聖人。若一切人。非聖人者。當知是則。無有聖人。及以聖道。
復作是念。
聖說正見。有二因緣。
一者。從他聞法。二者。內自思惟。
是二因緣。若從緣生。所從生者。復從緣生。如是展轉。有無窮過。若是二事。不從緣生。一切眾生。何故不得。
作是觀時。能斷善根。
善男子。若有眾生。深見如是。無因無果。是人能斷。信等五根。
善男子。斷善根者。非是下劣。愚鈍之人。亦非天中。及三惡道。破僧亦爾。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是之人。何時當能。還生善根。
佛言。
善男子。是人二時。還生善根。初入地獄。出地獄時。
善男子。善有三種。過去。現在。未來。若過去者。其性自滅。因雖滅盡。果報未熟。是故不名。斷過去果。斷三世因。故名為斷。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若斷三世因。名斷善根。斷善根人。即有佛性。如是佛性。為是過去。為是現在。為是未來。為遍三世。
若過去者。云何名常。佛性亦常。是故當知。非過去也。
若未來者。云何名常。何故佛說。一切眾生。必定當得。若必定得。云何言斷。
若現在者。復云何常。何故復言。必定可見。
如來亦說。佛性有六。
一。常。二。真。三。實。四。善。五。淨。六。可見。
若斷善根。有佛性者。則不得名。斷善根也。若無佛性。云何復言。一切眾生。悉有佛性。若言佛性。亦有亦斷。云何如來。復說是常。
佛言。
善男子。如來世尊。為眾生故。有四種答。
一者。定答。二者。分別答。三者。隨問答。四者。置答。
善男子。云何定答。
若問惡業。得善果耶。不善果乎。是應定答。得不善果。善亦如是。
若問如來。一切智不。是應定答。是一切智。
若問佛法。是清淨不。是應定答。必定清淨。
若問如來弟子。如法住不。是應定答有如法住。是名定答。
云何分別答。
如我所說。四真諦法。
云何為四。
苦集滅道。
何謂苦諦。有八苦故。名曰苦諦。
云何集諦。
五陰因故。名為集諦。
云何滅諦。
貪欲瞋癡。畢竟盡故。名為滅諦。
云何道諦。
三十七助道法故。名為道諦。
是名分別答。
云何隨問答。
如我所說。一切法無常。
復有問言。
如來世尊。為何法故。說於無常。
答言。
如來為有為法。故說無常。無我亦爾。
如我所說。一切法燒。
他又問言。
如來世尊。為何法故。說一切燒。
答言。
如來為貪瞋癡。說一切燒。
善男子。如來十力。四無所畏。大慈大悲。三念處。首楞嚴等。八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬五千。諸三昧門。金剛定等。四千二百。諸三昧門。方便三昧。無量無邊。如是等法。是佛。佛性。
如是佛性。則有七事。
一。常。二。我。三。樂。四。淨。五。真。六。實。七。善。
是名分別答。
善男子。後身菩薩。佛性有六。
一。常。二。淨。三。真。四。實。五。善。六。少見。
是名分別答。
如汝先問。斷善根人。有佛性者。是人亦有。如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性。障未來故。得名為無。畢竟得故。得名為有。是名分別答。
如來佛性。非過去。非現在。非未來。後身佛性。現在未來。少可見故。得名現在。未具見故。名為未來。如來未得。阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故。亦是過去。現在未來。果則不爾。有是三世。有非三世。後身菩薩。佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
九住菩薩。佛性六種。
一。常。二。善。三。真。四。實。五。淨。六。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
八住菩薩。下至六住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。善。五。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
五住菩薩。下至初住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。可見。五。善不善。
善男子。是五種佛性。六種佛性。七種佛性。斷善根人。必當得故。故得言有。是名分別答。
若有說言。斷善根者。定有佛性。定無佛性。是名置答。
迦葉菩薩言。
世尊。我聞不答。乃名置答。如來今者。何因緣答。而名置答。
善男子。我亦不說。置而不答。乃說置答。
善男子。如是置答。
復有二種。
一者。遮止。二者。莫著。
以是義故。得名置答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。云何名因。亦是過去。現在未來。果亦過去。現在未來。非是過去。現在未來。
佛言。
善男子。五陰二種。
一者。因。二者。果。
是因五陰。是過去。現在未來。是果五陰。亦是過去。現在未來。亦非過去。現在未來。
善男子。一切無明。煩惱等結。悉是佛性。
何以故。佛性因故。
從無明行。及諸煩惱。得善五陰。是名佛性。從善五陰。乃至獲得。阿耨多羅三藐三菩提。
是故我於。經中先說。眾生佛性。如雜血乳。血者即是。無明行等。一切煩惱。乳者即是。善五陰也。
是故我說。從諸煩惱。及善五陰。得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身。皆從精血。而得成就。佛性亦爾。須陀洹人。斯陀含人。斷少煩惱。佛性如乳。阿那含人。佛性如酪。阿羅漢人。猶如生酥。從辟支佛至。十住菩薩。猶如熟酥。如來佛性。猶如醍醐。
善男子。現在煩惱。為作障故。令諸眾生。不得覩見。如香山中。有忍辱草。非一切牛。皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。五種。六種。七種佛性。若未來有者。云何說言。斷善根人。有佛性耶。
佛言。
善男子。如諸眾生。有過去業。因是業故。眾生現在。得受果報。有未來業。以未生故。終不生果。有現在煩惱。若無煩惱。一切眾生。應當了了。現見佛性。是故斷善根人。以現在世。煩惱因緣。能斷善根。未來佛性。力因緣故。還生善根。
迦葉言。
世尊。未來云何。能生善根。
善男子。猶如燈日。雖復未生。亦能破闇。未來之生。能生眾生。未來佛性。亦復如是。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若言五陰。是佛性者。云何說言。眾生佛性。非內非外。
佛言。
善男子。何因緣故。如是失意。我先不說。眾生佛性。是中道耶。
迦葉言。
世尊。我實不失意。直以眾生。於此中道。不能解故。故發斯問。
善男子。眾生不解。即是中道。或時有解。或有不解。
善男子。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。
何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說於中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。是故如來。宣說佛性。即是中道。非內非外。故名中道。是名分別答。
復次。善男子。云何名為。非內非外。
善男子。或言佛性。即是外道。
何以故。菩薩摩訶薩。於無量劫。在外道中。斷諸煩惱。調伏其心。教化眾生。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性。即是外道。或言佛性。即是內道。
何以故。菩薩雖於。無量劫中。修習外道。若離內道。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。
是以佛性。即是內道。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次善男子。或言佛性。即是如來。金剛之身。三十二相。八十種好。
何以故。不虛誑故。
或言佛性。即是十力。四無所畏。大慈大悲。及三念處。首楞嚴等。一切三昧。
何以故。因是三昧。生金剛身。三十二相。八十種好故。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次。善男子。或有說言。佛性即是。內善思惟。
何以故。離善思惟。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性。即是內善思惟。或有說言。佛性即是。從他聞法。
何以故。從他聞法。則能內善思惟。若不聞法。則無思惟。是以佛性。即是從他聞法。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。
復次。善男子。復有說言。佛性是外。謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言。檀波羅蜜。即是佛性。或有說言。佛性是內。謂五波羅蜜。
何以故。離是五事。當知則無。佛性因果。
是以說言。五波羅蜜。即是佛性。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
復次。善男子。或有說言。佛性在內。譬如力士。額上寶珠。
何以故。常樂我淨。如寶珠故。
是以說言。佛性在內。或有說言。佛性在外。如貧寶藏。
何以故。方便見故。
佛性亦爾。在眾生外。以方便故。而得見之。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
善男子。眾生佛性。非有非無。
所以者何。佛性雖有。非如虛空。
何以故。世間虛空。雖以無量。善巧方便。不可得見。佛性可見。是故雖有。非如虛空。佛性雖無。不同兔角。
何以故。龜毛兔角。雖以無量。善巧方便。不可得生。
佛性可生。是故雖無。不同兔角。是故佛性。非有非無。亦有亦無。
云何名有。
一切悉有。是諸眾生。不斷不滅。猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。
云何名無。
一切眾生。現在未有。一切佛法。常樂我淨。是故名無。
有無合故。即是中道。是故佛說。眾生佛性。非有非無。
善男子。如有人問。是種子中。有果無耶。應定答言。亦有亦無。
何以故。離子之外。不能生果。
是故名有。子未出芽。是故名無。以是義故。亦有亦無。
所以者何。時節有異。其體是一。
眾生佛性。亦復如是。若言眾生中。別有佛性者。是義不然。
何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異。有淨不淨。
善男子。若有問言。
是子能生果不。是果能生子不。
應定答言。亦生不生。
世尊。如世人說。乳中有酪。是義云何。
善男子。若有說言。乳中有酪。是名執著。若言無酪。是名虛妄。離是二事。應定說言。亦有亦無。
何故名有。
從乳生酪。因即是乳。果即是酪。是名為有。
云何名無。
色味各異。服用不同。熱病服乳。冷病服酪。乳生冷病。酪生熱病。
善男子。若言乳中。有酪性者。乳即是酪。酪即是乳。其性是一。何因緣故。乳在先出。酪不先生。若有因緣。一切世人。何故不說。若無因緣。何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第。乳酪生蘇。熟蘇醍醐。是故知酪。先無今有。若先無今有。是無常法。
善男子。若有說言。乳有酪性。能生於酪。水無酪性。故不生酪。是義不然。
何以故。水草亦有。乳酪之性。
所以者何。因於水草。則出乳酪。若言乳中。定有酪性。水草無者。是名虛妄。
何以故。心不等故。故言虛妄。
善男子。若言乳中。定有酪者。酪中亦應。定有乳性。何因緣故。乳中出酪。酪不出乳。若無因緣。當知是酪。本無今有。是故智者。應言乳中。非有酪性。非無酪性。
善男子。是故如來。於是經中。說如是言。一切眾生。定有佛性。是名為著。若無佛性。是名虛妄。智者應說。眾生佛性。亦有亦無。
善男子。四事和合。生於眼識。
何等為四。
眼。色。明。欲。是眼識性。非眼。非色。非明。非欲。從和合故。便得出生。如是眼識。本無今有。已有還無。是故當知。無有本性。乳中酪性。亦復如是。若有說言。水無酪性。故不出酪。是故乳中。定有酪性。是義不然。
何以故。善男子。一切諸法。異因異果。亦非一因。生一切果。非一切果。從一因生。
善男子。如從四事。生於眼識。不可復說。從此四事。應生耳識。
善男子。離於方便。乳中得酪。酪出生酥。不得如是。要須方便。
善男子。智者不可。見離方便。從乳得酪。謂得生酥。亦應如是。離方便得。
善男子。是故我於。是經中說。因生故法有。因滅故法無。
善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物。先有醎性。世人何故。更求鹽耶。若先無者。當知先無今有。以餘緣故。而得醎也。
若言一切。不醎之物。皆有醎性。微故不知。由此微性。鹽能令醎。若本無性。雖復有鹽。不能令醎。
譬如種子。自有四大。緣外四大。而得增長。芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義不然。
何以故。不醎之物。先有醎性者。鹽亦應有。微不醎性。是鹽若有。如是二性。何因緣故。離不醎物。不可獨用。
是故知鹽。本無二性。如鹽。一切不醎之物。亦復如是。若言外四大種。力能增長。內四大者。是義不然。
何以故。次第說故。不從方便。乳中得酪。生蘇。乃至一切諸法。皆不如是。非方便得。
四大亦復如是。若說從外四大。增內四大。不見從內四大。增外四大。如尸利沙果。先無形質。見昴星時。果則出生。足長五寸。如是果者。實不因於。外四大增。
善男子。如我所說。十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。
云何名為。隨自意說。
如五百比丘。問舍利弗。
大德。佛說身因。何者是耶。
舍利弗言。
諸大德。汝等亦各。得正解脫。自應識之。何緣方作。如是問耶。
有比丘言。
大德。我未獲得。正解脫時。意謂無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
復有說言。
大德。我未獲得。正解脫時。謂愛無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
或有說言。
行。識。名。色。六入。觸。受。愛。取。有。生。飲食五欲。即是身因。
爾時五百比丘。各各自說。己所解已。共往佛所。稽首佛足。右遶三匝。禮拜畢已。卻坐一面。各以如上。己所解義。向佛說之。
舍利弗。白佛言。
世尊。如是諸人。誰是正說。誰不正說。
佛告舍利弗。
善哉善哉。一一比丘。無非正說。
舍利弗言。
世尊。佛意云何。
佛言。
舍利弗。我為欲界眾生。說言父母。即是身因。
如是等經。名隨自意說。
云何名為。隨他意說。
如巴吒羅長者。來至我所。作如是言。
瞿曇。汝知幻不。若知幻者。即大幻人。若不知者。非一切智。
我言。
長者。知幻之人。名幻人耶。
長者言。
善哉善哉。知幻之人。即是幻人。
佛言。
長者。舍衛國內。波斯匿王。有旃陀羅。名曰氣噓。汝知不耶。
長者答言。
瞿曇。我久知之。
佛言。
汝久知者。可得即是。旃陀羅不。
長者言。
瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身。非旃陀羅。
佛言。
長者。汝得是義。知旃陀羅。非旃陀羅。我今何故。不得知幻。而非幻乎。
長者。我實知幻。知幻人。知幻果報。知幻伎術。我知殺。知殺人。知殺果報。知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人。知邪見果報。知邪見解脫。
長者。若說非幻之人。名為幻人。非邪見人。說邪見人。得無量罪。
長者言。
瞿曇。如汝所說。我得大罪。我今所有。悉以相上。幸莫令彼。波斯匿王。知我此事。
佛言。
長者。是罪因緣。不必失財。乃當因是。墮三惡道。
是時長者。聞惡道名。心生恐怖。白佛言。
聖人。我今失意。獲得大罪。聖人今者。是一切智。應當了知。獲得解脫。我當云何。得脫地獄。餓鬼畜生。
爾時我為。說四真諦。長者聞已。得須陀洹果。
心生慚愧。向佛懺悔。
我本愚癡。佛非幻人。而言是幻。我從今日。歸依三寶。
佛言。
善哉善哉。長者。
是名隨他意說。
云何名為。隨自他說。
如我所說。
如一切世間。智者說有。我亦說有。智人說無。我亦說無。世間智人。說五欲樂。有無常苦。無我可斷。我亦說有。世間智人。說五欲樂。有常我淨。無有是處。我亦如是。說無是處。是名隨自他說。
善男子。如我所說。十住菩薩。少見佛性。是名隨他意說。
何故名少見。
十住菩薩。得首楞嚴等三昧。三千法門。是故了了。自知當得。阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生。定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說。十住菩薩。少見佛性。
善男子。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。是名隨自意說。
一切眾生。不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。
一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。我說如是。汝說亦爾。是名隨自他意說。
善男子。如來或時。為一法故。說無量法。
如經中說。
一切梵行。因善知識。
一切梵行。因雖無量。說善知識。則已攝盡。
如我所說。
一切惡行。邪見為因。
一切惡行。因雖無量。若說邪見。則已攝盡。
或說阿耨多羅三藐三菩提。信心為因。是菩提因。雖復無量。若說信心。則已攝盡。
善男子。如來雖說。無量諸法。以為佛性。然不離於。陰入界也。
善男子。如來說法。為眾生故。有七種語。
一者。因語。二者。果語。三者。因果語。四者。喻語。五者。不應說語。六者。世流布語。七者。如意語。
云何名因語。
現在因中。說未來果。如我所說。
善男子。汝見眾生。樂殺乃至。樂行邪見。當觀是人。即地獄人。
善男子。若有眾生。不樂殺生。乃至邪見。當觀是人。即是天人。是名因語。
云何果語。
現在果中。說過去因。
如經中說。
善男子。如汝所見。貧窮眾生。顏貌醜陋。不得自在。當知是人。定有破戒。妬心。瞋心。無慚愧心。
若見眾生。多財巨富。諸根完具。威德自在。當知是人。定有戒施。精勤慚愧。無有妬瞋。是名果語。
云何因果語。
如經中說。
善男子。眾生現在。六入觸因。是名過去業果。如來亦說。名之為業。是業因緣。得未來果。是名因果語。
云何喻語。
如說師子王者。即喻我身。大象王。大龍王。波利質多羅樹。七寶聚。大海。須彌山。大地。大雨。船師。導師。調御丈夫。力士。牛王。婆羅門。沙門。大城。多羅樹。如是喻經。名為喻語。
云何不應語。
我經中說。天地可合。河不入海。
如為波斯匿王說。四方山來。
如為鹿母優婆夷說。
若娑羅樹。能受八戒。則得受於。人天之樂。
如說十住菩薩。有退轉心。不說如來。有二種語。
寧說須陀洹人。墮三惡道。不說十住。有退轉心。是名不應語。
云何世流布語。
如佛所說。男女大小。去來坐臥。車乘房舍。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。僧幻合散。是名世流布語。
云何如意語。
如我呵責。毀禁之人。令彼自責。護持禁戒。
如我讚歎。須陀洹人。令諸凡夫。生於善心。
讚歎菩薩。為令眾生。發菩提心。
說三惡道。所有苦惱。為令修習。諸善法故。
說一切燒。唯為一切。有為法故。
無我亦爾。說諸眾生。悉有佛性。為令一切。不放逸故。
是名如意語。
大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之三
善男子。如是諍訟。是佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。若人於是。生疑心者。猶能摧壞。無量煩惱。如須彌山。若於是中。生決定者。是名執著。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何執著。
佛言。
善男子。如是之人。若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事。不能放捨。是名執著。
迦葉復言。
世尊。如是執著。為是善耶。是不善乎。
善男子。如是執著。不名為善。
何以故。不能摧壞。諸疑網故。
迦葉復言。
世尊。如是人者。本自不疑。云何說言。不壞疑網。
善男子。夫不疑者。即是疑也。
世尊。若有人謂。須陀洹人。不墮三惡。是人亦當。名著名疑。
善男子。是可名定。不得名疑。
何以故。
善男子。譬如有人。先見人。樹。後時夜行。遙見杌根。便生疑想。
人耶。樹耶。
善男子。如人先見。比丘。梵志。後時於路。遙見比丘。即生疑想。是沙門耶。是梵志乎。
善男子。如人先見。牛與水牛。後遙見牛。便生疑想。彼是牛耶。是水牛乎。
善男子。一切眾生。先見二物。後便生疑。
何以故。心不了故。我亦不說。須陀洹人。有墮三惡。不墮三惡。是人何故。生於疑心。
迦葉言。
世尊。如佛所說。要先見已。然後疑者。有人未見。二種物時。亦復生疑。何等是耶。所謂涅槃。
世尊。譬如有人。路遇濁水。然未曾見。而亦生疑。如是水者。深耶。淺耶。是人未見。云何生疑。
善男子。夫涅槃者。即是斷苦。非涅槃者。即是苦也。一切眾生。見有二種。見苦。非苦。苦非苦者。即是飢渴。寒熱瞋喜。病瘦安隱。老壯生死。繫縛解脫。恩愛別離。怨憎聚會。
眾生見已。即便生疑。
當有畢竟。遠離如是。苦惱事不。
是故眾生。於涅槃中。而生疑也。汝意若謂。是人先來。未見濁水。云何疑者。是義不然。
何以故。是人先於。餘處見已。是故於此。未曾到處。而復生疑。
世尊。是人先見。深淺處時。已不生疑。於今何故。而復生疑。
佛言。
善男子。本未行故。所以生疑。是故我言。不了故疑。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。疑即是著。著即是疑。為是誰耶。
善男子。斷善根者。
迦葉言。
世尊。何等人輩。能斷善根。
善男子。若有聰明。黠慧利根。能善分別。遠離善友。不聽正法。不善思惟。不如法住。如是之人。能斷善根。
離是四事。心自思惟。
無有施物。
何以故。施者即是。捨於財物。若施有報。當知施主。常應貧窮。
何以故。子果相似故。
是故說言。無因無果。
若如是說。無因無果。是則名為。斷善根也。
復作是念。
施主受者。及以財物。三事無常。無有停住。若無停住。云何說言。此是施主。受者。財物。若無受者。云何得果。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者施時。有五事施。受者受已。或時作善。或作不善。而是施主。亦復不得。善不善果。如世間法。從子生果。果還作子。因即施主。果即受者。而是受者。不能以此。善不善法。令施主得。以是義故。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無有施物。
何以故。施物無記。若是無記。云何而得。善果報耶。無善惡果。即是無記。財若無記。當知即無。善惡果報。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施者即意。若是意者。無見無對。非是色法。若非是色。云何可施。是故無施。無因無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
施主若為。佛像。天像。命過父母。而行施者。即無受者。若無受者。應無果報。若無果報。是為無因。若無因者是為無果。
若如是說。無因無果。當知是人。能斷善根。
復作是念。
無父無母。若言父母。是眾生因。生眾生者。理應常生。無有斷絕。
何以故。因常有故。
然不常生。是故當知。無有父母。
復作是念。
無父無母。
何以故。若眾生身。因父母有。一人應具。男女二根。然無具者。當知眾生。非因父母。
復作是念。
非因父母。而生眾生。
何以故。眼見眾生。不似父母。謂身色心。威儀進止。是故父母。非眾生因。
復作是念。
一切世間。有四種無。
一者。未生名無。如泥團時。未有瓶用。二者。滅已名無。如瓶壞已。是名為無。三者。各異互無。如牛中無馬。馬中無牛。四者。畢竟名無。如兔角龜毛。
眾生父母。亦復如是。同此四無。若言父母。眾生因者。父母死時。子不必死。是故父母。非眾生因。
復作是念。
若言父母。眾生因者。應因父母。常生眾生。然而復有。化生濕生。是故當知。非因父母。生眾生也。
復作是念。
自有眾生。非因父母。而得生長。譬如孔雀。聞雷震聲。而便得娠。
又如青雀。飲雄雀尿。而便得娠。
如命命鳥。見雄者舞。即便得娠。
作是念時。如其不遇。善知識者。當知是人。能斷善根。
復作是念。
一切世間。無善惡果。
何以故。有諸眾生。具十善法。樂於惠施。勤修功德。是人亦復。疹病集身。中年夭喪。財物損失。多諸憂苦。有行十惡。慳貪嫉妬。懶惰懈怠。不修諸善。身安無病。終保年壽。多饒財寶。無諸愁苦。是故當知。無善惡果。
復作是念。
我亦曾聞。諸聖人說。有人修善。命終多墮。三惡道中。有人行惡。命終生於。人天之中。是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切聖人。有二種說。或說殺生。得善果報。或說殺生。得惡果報。是故當知。聖說不定。聖若不定。我云何定。是故當知。無善惡果。
復作是念。
一切世間。無有聖人。
何以故。若言聖人。應得正道。一切眾生。具煩惱時。修正道者。當知是人。正道煩惱。一時俱有。若一時有。當知正道。不能破結。若無煩惱。而修道者。如是正道。為何所作。是故具煩惱者。道不能壞。不具煩惱。道則無用。是故當知。一切世間。無有聖人。
復作是念。
無明緣行。乃至生緣老死。是十二因緣。一切眾生。等共有之。八聖道者。其性平等。亦應如是。一人得時。一切應得。一人修時。應一切苦滅。
何以故。煩惱等故。
而今不得。是故當知。無有正道。
復作是念。
聖人皆有。同凡夫法。所謂飲食。行住坐臥。睡眠喜笑。飢渴寒熱。憂愁恐怖。若同凡夫。如是事者。當知聖人。不得聖道。若得聖道。應當永斷。如是等事。如是等事。如其不斷。當知無道。
復作是念。
聖人有身。受五欲樂。亦復罵辱。撾打於人。嫉妬憍慢。受於苦樂。作善惡業。是因緣故。知無聖人。若有道者。應斷是事。是事不斷。當知無道。
復作是念。
多憐愍者。名為聖人。何因緣故。名為聖人。道因緣故。名為聖人。若道性憐愍。便應愍念。一切眾生。不待修已。然後方得。如其無愍。何故聖人。因得聖道。能憐愍耶。是故當知。世無聖道。
復作是念。
一切四大。不從因生。眾生等有。是四大性。不觀眾生。是邊應到。彼不應到。若有聖道。性應如是。然今不爾。是故當知。世無聖人。
復作是念。
若諸聖人。有一涅槃。當知是則。無有聖人。
何以故。不可得故。
常住之法。理不可得。不可取捨。若諸聖人。涅槃多者。是則無常。
何以故。可數法故。
涅槃若一。一人得時。一切應得。涅槃若多。是則有邊。如其有邊。云何名常。若有說言。涅槃體一。解脫是多。如蓋是一。牙舌是多。是義不然。
何以故。一一所得。非一切得。以有邊故。
是應無常。若無常者。云何得名。為涅槃耶。涅槃若無。誰為聖人。是故當知。無有聖人。
復作是念。
聖人之道。非因緣得。若聖人道。非因緣得。何故一切。不作聖人。若一切人。非聖人者。當知是則。無有聖人。及以聖道。
復作是念。
聖說正見。有二因緣。
一者。從他聞法。二者。內自思惟。
是二因緣。若從緣生。所從生者。復從緣生。如是展轉。有無窮過。若是二事。不從緣生。一切眾生。何故不得。
作是觀時。能斷善根。
善男子。若有眾生。深見如是。無因無果。是人能斷。信等五根。
善男子。斷善根者。非是下劣。愚鈍之人。亦非天中。及三惡道。破僧亦爾。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是之人。何時當能。還生善根。
佛言。
善男子。是人二時。還生善根。初入地獄。出地獄時。
善男子。善有三種。過去。現在。未來。若過去者。其性自滅。因雖滅盡。果報未熟。是故不名。斷過去果。斷三世因。故名為斷。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若斷三世因。名斷善根。斷善根人。即有佛性。如是佛性。為是過去。為是現在。為是未來。為遍三世。
若過去者。云何名常。佛性亦常。是故當知。非過去也。
若未來者。云何名常。何故佛說。一切眾生。必定當得。若必定得。云何言斷。
若現在者。復云何常。何故復言。必定可見。
如來亦說。佛性有六。
一。常。二。真。三。實。四。善。五。淨。六。可見。
若斷善根。有佛性者。則不得名。斷善根也。若無佛性。云何復言。一切眾生。悉有佛性。若言佛性。亦有亦斷。云何如來。復說是常。
佛言。
善男子。如來世尊。為眾生故。有四種答。
一者。定答。二者。分別答。三者。隨問答。四者。置答。
善男子。云何定答。
若問惡業。得善果耶。不善果乎。是應定答。得不善果。善亦如是。
若問如來。一切智不。是應定答。是一切智。
若問佛法。是清淨不。是應定答。必定清淨。
若問如來弟子。如法住不。是應定答有如法住。是名定答。
云何分別答。
如我所說。四真諦法。
云何為四。
苦集滅道。
何謂苦諦。有八苦故。名曰苦諦。
云何集諦。
五陰因故。名為集諦。
云何滅諦。
貪欲瞋癡。畢竟盡故。名為滅諦。
云何道諦。
三十七助道法故。名為道諦。
是名分別答。
云何隨問答。
如我所說。一切法無常。
復有問言。
如來世尊。為何法故。說於無常。
答言。
如來為有為法。故說無常。無我亦爾。
如我所說。一切法燒。
他又問言。
如來世尊。為何法故。說一切燒。
答言。
如來為貪瞋癡。說一切燒。
善男子。如來十力。四無所畏。大慈大悲。三念處。首楞嚴等。八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬五千。諸三昧門。金剛定等。四千二百。諸三昧門。方便三昧。無量無邊。如是等法。是佛。佛性。
如是佛性。則有七事。
一。常。二。我。三。樂。四。淨。五。真。六。實。七。善。
是名分別答。
善男子。後身菩薩。佛性有六。
一。常。二。淨。三。真。四。實。五。善。六。少見。
是名分別答。
如汝先問。斷善根人。有佛性者。是人亦有。如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性。障未來故。得名為無。畢竟得故。得名為有。是名分別答。
如來佛性。非過去。非現在。非未來。後身佛性。現在未來。少可見故。得名現在。未具見故。名為未來。如來未得。阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故。亦是過去。現在未來。果則不爾。有是三世。有非三世。後身菩薩。佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
九住菩薩。佛性六種。
一。常。二。善。三。真。四。實。五。淨。六。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
八住菩薩。下至六住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。善。五。可見。
佛性因故。亦是過去。現在未來。果亦如是。是名分別答。
五住菩薩。下至初住。佛性五事。
一。真。二。實。三。淨。四。可見。五。善不善。
善男子。是五種佛性。六種佛性。七種佛性。斷善根人。必當得故。故得言有。是名分別答。
若有說言。斷善根者。定有佛性。定無佛性。是名置答。
迦葉菩薩言。
世尊。我聞不答。乃名置答。如來今者。何因緣答。而名置答。
善男子。我亦不說。置而不答。乃說置答。
善男子。如是置答。
復有二種。
一者。遮止。二者。莫著。
以是義故。得名置答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。云何名因。亦是過去。現在未來。果亦過去。現在未來。非是過去。現在未來。
佛言。
善男子。五陰二種。
一者。因。二者。果。
是因五陰。是過去。現在未來。是果五陰。亦是過去。現在未來。亦非過去。現在未來。
善男子。一切無明。煩惱等結。悉是佛性。
何以故。佛性因故。
從無明行。及諸煩惱。得善五陰。是名佛性。從善五陰。乃至獲得。阿耨多羅三藐三菩提。
是故我於。經中先說。眾生佛性。如雜血乳。血者即是。無明行等。一切煩惱。乳者即是。善五陰也。
是故我說。從諸煩惱。及善五陰。得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身。皆從精血。而得成就。佛性亦爾。須陀洹人。斯陀含人。斷少煩惱。佛性如乳。阿那含人。佛性如酪。阿羅漢人。猶如生酥。從辟支佛至。十住菩薩。猶如熟酥。如來佛性。猶如醍醐。
善男子。現在煩惱。為作障故。令諸眾生。不得覩見。如香山中。有忍辱草。非一切牛。皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。五種。六種。七種佛性。若未來有者。云何說言。斷善根人。有佛性耶。
佛言。
善男子。如諸眾生。有過去業。因是業故。眾生現在。得受果報。有未來業。以未生故。終不生果。有現在煩惱。若無煩惱。一切眾生。應當了了。現見佛性。是故斷善根人。以現在世。煩惱因緣。能斷善根。未來佛性。力因緣故。還生善根。
迦葉言。
世尊。未來云何。能生善根。
善男子。猶如燈日。雖復未生。亦能破闇。未來之生。能生眾生。未來佛性。亦復如是。是名分別答。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若言五陰。是佛性者。云何說言。眾生佛性。非內非外。
佛言。
善男子。何因緣故。如是失意。我先不說。眾生佛性。是中道耶。
迦葉言。
世尊。我實不失意。直以眾生。於此中道。不能解故。故發斯問。
善男子。眾生不解。即是中道。或時有解。或有不解。
善男子。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。
何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說於中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。是故如來。宣說佛性。即是中道。非內非外。故名中道。是名分別答。
復次。善男子。云何名為。非內非外。
善男子。或言佛性。即是外道。
何以故。菩薩摩訶薩。於無量劫。在外道中。斷諸煩惱。調伏其心。教化眾生。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性。即是外道。或言佛性。即是內道。
何以故。菩薩雖於。無量劫中。修習外道。若離內道。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。
是以佛性。即是內道。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次善男子。或言佛性。即是如來。金剛之身。三十二相。八十種好。
何以故。不虛誑故。
或言佛性。即是十力。四無所畏。大慈大悲。及三念處。首楞嚴等。一切三昧。
何以故。因是三昧。生金剛身。三十二相。八十種好故。
是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次。善男子。或有說言。佛性即是。內善思惟。
何以故。離善思惟。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性。即是內善思惟。或有說言。佛性即是。從他聞法。
何以故。從他聞法。則能內善思惟。若不聞法。則無思惟。是以佛性。即是從他聞法。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦名內外。是名中道。
復次。善男子。復有說言。佛性是外。謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言。檀波羅蜜。即是佛性。或有說言。佛性是內。謂五波羅蜜。
何以故。離是五事。當知則無。佛性因果。
是以說言。五波羅蜜。即是佛性。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
復次。善男子。或有說言。佛性在內。譬如力士。額上寶珠。
何以故。常樂我淨。如寶珠故。
是以說言。佛性在內。或有說言。佛性在外。如貧寶藏。
何以故。方便見故。
佛性亦爾。在眾生外。以方便故。而得見之。是故如來。遮此二邊。說言佛性。非內非外。亦內亦外。是名中道。
善男子。眾生佛性。非有非無。
所以者何。佛性雖有。非如虛空。
何以故。世間虛空。雖以無量。善巧方便。不可得見。佛性可見。是故雖有。非如虛空。佛性雖無。不同兔角。
何以故。龜毛兔角。雖以無量。善巧方便。不可得生。
佛性可生。是故雖無。不同兔角。是故佛性。非有非無。亦有亦無。
云何名有。
一切悉有。是諸眾生。不斷不滅。猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。
云何名無。
一切眾生。現在未有。一切佛法。常樂我淨。是故名無。
有無合故。即是中道。是故佛說。眾生佛性。非有非無。
善男子。如有人問。是種子中。有果無耶。應定答言。亦有亦無。
何以故。離子之外。不能生果。
是故名有。子未出芽。是故名無。以是義故。亦有亦無。
所以者何。時節有異。其體是一。
眾生佛性。亦復如是。若言眾生中。別有佛性者。是義不然。
何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異。有淨不淨。
善男子。若有問言。
是子能生果不。是果能生子不。
應定答言。亦生不生。
世尊。如世人說。乳中有酪。是義云何。
善男子。若有說言。乳中有酪。是名執著。若言無酪。是名虛妄。離是二事。應定說言。亦有亦無。
何故名有。
從乳生酪。因即是乳。果即是酪。是名為有。
云何名無。
色味各異。服用不同。熱病服乳。冷病服酪。乳生冷病。酪生熱病。
善男子。若言乳中。有酪性者。乳即是酪。酪即是乳。其性是一。何因緣故。乳在先出。酪不先生。若有因緣。一切世人。何故不說。若無因緣。何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第。乳酪生蘇。熟蘇醍醐。是故知酪。先無今有。若先無今有。是無常法。
善男子。若有說言。乳有酪性。能生於酪。水無酪性。故不生酪。是義不然。
何以故。水草亦有。乳酪之性。
所以者何。因於水草。則出乳酪。若言乳中。定有酪性。水草無者。是名虛妄。
何以故。心不等故。故言虛妄。
善男子。若言乳中。定有酪者。酪中亦應。定有乳性。何因緣故。乳中出酪。酪不出乳。若無因緣。當知是酪。本無今有。是故智者。應言乳中。非有酪性。非無酪性。
善男子。是故如來。於是經中。說如是言。一切眾生。定有佛性。是名為著。若無佛性。是名虛妄。智者應說。眾生佛性。亦有亦無。
善男子。四事和合。生於眼識。
何等為四。
眼。色。明。欲。是眼識性。非眼。非色。非明。非欲。從和合故。便得出生。如是眼識。本無今有。已有還無。是故當知。無有本性。乳中酪性。亦復如是。若有說言。水無酪性。故不出酪。是故乳中。定有酪性。是義不然。
何以故。善男子。一切諸法。異因異果。亦非一因。生一切果。非一切果。從一因生。
善男子。如從四事。生於眼識。不可復說。從此四事。應生耳識。
善男子。離於方便。乳中得酪。酪出生酥。不得如是。要須方便。
善男子。智者不可。見離方便。從乳得酪。謂得生酥。亦應如是。離方便得。
善男子。是故我於。是經中說。因生故法有。因滅故法無。
善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物。先有醎性。世人何故。更求鹽耶。若先無者。當知先無今有。以餘緣故。而得醎也。
若言一切。不醎之物。皆有醎性。微故不知。由此微性。鹽能令醎。若本無性。雖復有鹽。不能令醎。
譬如種子。自有四大。緣外四大。而得增長。芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義不然。
何以故。不醎之物。先有醎性者。鹽亦應有。微不醎性。是鹽若有。如是二性。何因緣故。離不醎物。不可獨用。
是故知鹽。本無二性。如鹽。一切不醎之物。亦復如是。若言外四大種。力能增長。內四大者。是義不然。
何以故。次第說故。不從方便。乳中得酪。生蘇。乃至一切諸法。皆不如是。非方便得。
四大亦復如是。若說從外四大。增內四大。不見從內四大。增外四大。如尸利沙果。先無形質。見昴星時。果則出生。足長五寸。如是果者。實不因於。外四大增。
善男子。如我所說。十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。
云何名為。隨自意說。
如五百比丘。問舍利弗。
大德。佛說身因。何者是耶。
舍利弗言。
諸大德。汝等亦各。得正解脫。自應識之。何緣方作。如是問耶。
有比丘言。
大德。我未獲得。正解脫時。意謂無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
復有說言。
大德。我未獲得。正解脫時。謂愛無明。即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。
或有說言。
行。識。名。色。六入。觸。受。愛。取。有。生。飲食五欲。即是身因。
爾時五百比丘。各各自說。己所解已。共往佛所。稽首佛足。右遶三匝。禮拜畢已。卻坐一面。各以如上。己所解義。向佛說之。
舍利弗。白佛言。
世尊。如是諸人。誰是正說。誰不正說。
佛告舍利弗。
善哉善哉。一一比丘。無非正說。
舍利弗言。
世尊。佛意云何。
佛言。
舍利弗。我為欲界眾生。說言父母。即是身因。
如是等經。名隨自意說。
云何名為。隨他意說。
如巴吒羅長者。來至我所。作如是言。
瞿曇。汝知幻不。若知幻者。即大幻人。若不知者。非一切智。
我言。
長者。知幻之人。名幻人耶。
長者言。
善哉善哉。知幻之人。即是幻人。
佛言。
長者。舍衛國內。波斯匿王。有旃陀羅。名曰氣噓。汝知不耶。
長者答言。
瞿曇。我久知之。
佛言。
汝久知者。可得即是。旃陀羅不。
長者言。
瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身。非旃陀羅。
佛言。
長者。汝得是義。知旃陀羅。非旃陀羅。我今何故。不得知幻。而非幻乎。
長者。我實知幻。知幻人。知幻果報。知幻伎術。我知殺。知殺人。知殺果報。知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人。知邪見果報。知邪見解脫。
長者。若說非幻之人。名為幻人。非邪見人。說邪見人。得無量罪。
長者言。
瞿曇。如汝所說。我得大罪。我今所有。悉以相上。幸莫令彼。波斯匿王。知我此事。
佛言。
長者。是罪因緣。不必失財。乃當因是。墮三惡道。
是時長者。聞惡道名。心生恐怖。白佛言。
聖人。我今失意。獲得大罪。聖人今者。是一切智。應當了知。獲得解脫。我當云何。得脫地獄。餓鬼畜生。
爾時我為。說四真諦。長者聞已。得須陀洹果。
心生慚愧。向佛懺悔。
我本愚癡。佛非幻人。而言是幻。我從今日。歸依三寶。
佛言。
善哉善哉。長者。
是名隨他意說。
云何名為。隨自他說。
如我所說。
如一切世間。智者說有。我亦說有。智人說無。我亦說無。世間智人。說五欲樂。有無常苦。無我可斷。我亦說有。世間智人。說五欲樂。有常我淨。無有是處。我亦如是。說無是處。是名隨自他說。
善男子。如我所說。十住菩薩。少見佛性。是名隨他意說。
何故名少見。
十住菩薩。得首楞嚴等三昧。三千法門。是故了了。自知當得。阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生。定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說。十住菩薩。少見佛性。
善男子。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。是名隨自意說。
一切眾生。不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。
一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。我說如是。汝說亦爾。是名隨自他意說。
善男子。如來或時。為一法故。說無量法。
如經中說。
一切梵行。因善知識。
一切梵行。因雖無量。說善知識。則已攝盡。
如我所說。
一切惡行。邪見為因。
一切惡行。因雖無量。若說邪見。則已攝盡。
或說阿耨多羅三藐三菩提。信心為因。是菩提因。雖復無量。若說信心。則已攝盡。
善男子。如來雖說。無量諸法。以為佛性。然不離於。陰入界也。
善男子。如來說法。為眾生故。有七種語。
一者。因語。二者。果語。三者。因果語。四者。喻語。五者。不應說語。六者。世流布語。七者。如意語。
云何名因語。
現在因中。說未來果。如我所說。
善男子。汝見眾生。樂殺乃至。樂行邪見。當觀是人。即地獄人。
善男子。若有眾生。不樂殺生。乃至邪見。當觀是人。即是天人。是名因語。
云何果語。
現在果中。說過去因。
如經中說。
善男子。如汝所見。貧窮眾生。顏貌醜陋。不得自在。當知是人。定有破戒。妬心。瞋心。無慚愧心。
若見眾生。多財巨富。諸根完具。威德自在。當知是人。定有戒施。精勤慚愧。無有妬瞋。是名果語。
云何因果語。
如經中說。
善男子。眾生現在。六入觸因。是名過去業果。如來亦說。名之為業。是業因緣。得未來果。是名因果語。
云何喻語。
如說師子王者。即喻我身。大象王。大龍王。波利質多羅樹。七寶聚。大海。須彌山。大地。大雨。船師。導師。調御丈夫。力士。牛王。婆羅門。沙門。大城。多羅樹。如是喻經。名為喻語。
云何不應語。
我經中說。天地可合。河不入海。
如為波斯匿王說。四方山來。
如為鹿母優婆夷說。
若娑羅樹。能受八戒。則得受於。人天之樂。
如說十住菩薩。有退轉心。不說如來。有二種語。
寧說須陀洹人。墮三惡道。不說十住。有退轉心。是名不應語。
云何世流布語。
如佛所說。男女大小。去來坐臥。車乘房舍。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。僧幻合散。是名世流布語。
云何如意語。
如我呵責。毀禁之人。令彼自責。護持禁戒。
如我讚歎。須陀洹人。令諸凡夫。生於善心。
讚歎菩薩。為令眾生。發菩提心。
說三惡道。所有苦惱。為令修習。諸善法故。
說一切燒。唯為一切。有為法故。
無我亦爾。說諸眾生。悉有佛性。為令一切。不放逸故。
是名如意語。
大般涅槃經卷第三十五
