大般涅槃經卷第二十七
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之一
爾時佛告。一切大眾。
諸善男子。汝等若疑。有佛。無佛。有法。無法。有僧。無僧。有苦。無苦。有集。無集。有滅。無滅。有道。無道。有實。無實。有我。無我。有樂。無樂。有淨。無淨。有常。無常。有乘。無乘。有性。無性。有眾生。無眾生。有有。無有。有真。無真。有因。無因。有果。無果。有作。無作。有業。無業。有報。無報者。今恣汝所問。吾當為汝。分別解說。
善男子。我實不見。若天。若人。若魔。若梵。若沙門。若婆羅門。有來問我。不能答者。
爾時會中。有一菩薩。名師子吼。即從座起。斂容整服。前禮佛足。長跪叉手。白佛言。
世尊。我適欲問。如來大慈。復垂聽許。
爾時佛告。諸大眾言。
諸善男子。汝等今當。於是菩薩。深生恭敬。尊重讚歎。應以種種。香花伎樂。瓔珞幡蓋。衣服飲食。臥具醫藥。房舍殿堂。而供養之。迎來送去。
所以者何。是人已於。過去諸佛。深種善根。福德成就。是故。今於我前。欲師子吼。
善男子。如師子王。自知身力。牙爪鋒芒。四足踞地。安住巖穴。振尾出聲。若有能具。如是諸相。當知是則。能師子吼。真師子王。晨朝出穴。頻申欠呿。四向顧望。發聲震吼。為十一事。
何等十一。
一。為欲壞。實非師子。詐作師子故。二。為欲試。自身力故。三。為欲令。住處淨故。四。為諸子。知處所故。五。為群輩。無怖心故。六。為眠者。得覺寤故。七。為一切。放逸諸獸。不放逸故。八。為諸獸。來依附故。九。為欲調。大香象故。十。為教告。諸子息故。十一。為欲莊嚴。自眷屬故。
一切禽獸。聞師子吼。水性之屬。潛沒深淵。陸行之類。藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象。怖走失糞。
諸善男子。如彼野干。雖逐師子。至于百年。終不能作。師子吼也。若師子子。始滿三年。則能哮吼。如師子王。
善男子。如來正覺。智慧牙爪。四如意足。六波羅蜜。滿足之身。十力雄猛。大悲為尾。安住四禪。清淨窟宅。為諸眾生。而師子吼。摧破魔軍。示眾十力。開佛行處。為諸邪見。作歸依所。安撫生死。怖畏之眾。覺寤無明。睡眠眾生。
行惡法者。為作悔心。開示邪見。一切眾生。令知六師。非師子吼故。破富蘭那等。憍慢心故。
為令二乘。生悔心故。
為教五住。諸菩薩等。生大力心故。
為令正見。四部之眾。於彼邪見。四部徒眾。不生怖畏故。
從聖行梵行。天行窟宅。頻申而出。為欲令彼。諸眾生等。破憍慢故。
欠呿。為令諸眾生等。生善法故。
四向顧望。為令眾生。得四無礙故。
四足踞地。為令眾生。具足安住。尸波羅蜜故。
故師子吼。師子吼者。名決定說。一切眾生。悉有佛性。如來常住。無有變易。
善男子。聲聞緣覺。雖復隨逐。如來世尊。無量百千。阿僧祇劫。而亦不能。作師子吼。十住菩薩。若能修行。是三行處。當知是則。能師子吼。
諸善男子。是師子吼。菩薩摩訶薩。今欲如是。大師子吼。是故汝等。應當深心。供養恭敬。尊重讚歎。
爾時世尊。告師子吼菩薩摩訶薩言。
善男子。汝若欲問。今可隨意。
師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。云何為佛性。以何義故。名為佛性。何故復名。常樂我淨。若一切眾生。有佛性者。何故不見。一切眾生。所有佛性。十住菩薩。住何等法。不了了見。佛住何等法。而了了見。十住菩薩。以何等眼。不了了見。佛以何眼。而了了見。
佛言。
善男子。善哉善哉。若有人能。為法諮啟。則為具足。二種莊嚴。
一者。智慧。二者。福德。
若有菩薩。具足如是。二莊嚴者。則知佛性。亦復解知。名為佛性。乃至能知。十住菩薩。以何眼見。諸佛世尊。以何眼見。
師子吼菩薩言。
世尊。云何名為。智慧莊嚴。云何名為。福德莊嚴。
善男子。慧莊嚴者。謂從一地。乃至十地。是名慧莊嚴。福德莊嚴者。謂檀波羅蜜。乃至般若。非般若波羅蜜。
復次。善男子。慧莊嚴者。所謂。諸佛菩薩。福德莊嚴者。謂聲聞緣覺。九住菩薩。
復次。善男子。福德莊嚴者。有為。有漏。有有。有果報。有礙。非常。是凡夫法。慧莊嚴者。無為。無漏。無無。無果報。無礙。常住。
善男子。汝今具足。是二莊嚴。是故能問。甚深妙義。我亦具足。是二莊嚴。能答是義。
師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。若有菩薩。具足如是。二莊嚴者。則不應問。一種。二種。云何世尊。說言能答。一種。二種。
所以者何。一切諸法。無一。二種。一種。二種者。是凡夫相。
佛言。
善男子。若有菩薩。無二種莊嚴。則不能知。一種。二種。若有菩薩。具二莊嚴。則能解知。一種。二種。
若言諸法。無一。二者。是義不然。
何以故。若無一。二。云何得說。一切諸法無一。無二。
善男子。若言一。二。是凡夫相。是乃名為。十住菩薩。非凡夫也。
何以故。一者。名為涅槃。二者。名為生死。
何故一者。名為涅槃。
以其常故。
何故二者。名為生死。
愛無明故。
常涅槃者。非凡夫相。生死二者。亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者。能問能答。
善男子。汝問云何。為佛性者。諦聽諦聽。吾當為汝。分別解說。
善男子。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。所言空者。不見空與不空。智者見空。及與不空。常與無常。苦之與樂。我與無我。
空者。一切生死。不空者。謂大涅槃。乃至無我者。即是生死。我者。謂大涅槃。見一切空。不見不空。不名中道。乃至見一切無我。不見我者。不名中道。
中道者。名為佛性。以是義故。佛性常恒。無有變易。無明覆故。令諸眾生。不能得見。聲聞緣覺。見一切空。不見不空。乃至見一切無我。不見於我。以是義故。不得第一義空。不得第一義空故。不行中道。無中道故。不見佛性。
善男子。不見中道者。凡有三種。
一者。定樂行。二者。定苦行。三者。苦樂行。
定樂行者。所謂。菩薩摩訶薩。憐愍一切。諸眾生故。雖復處在。阿鼻地獄。如三禪樂。
定苦行者。謂諸凡夫。
苦樂行者。謂聲聞緣覺。聲聞緣覺。行於苦樂。作中道想。
以是義故。雖有佛性。而不能見。
如汝所問。以何義故。名佛性者。
善男子。佛性者。即是一切。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。中道種子。
復次。善男子。道有三種。謂下上中。
下者。梵天。無常。謬見是常。
上者。生死無常。謬見是常。三寶是常。橫計無常。何故名上。能得最上。阿耨多羅三藐三菩提故。
中者。名第一義空。無常見無常。常見於常。第一義空。不名為下。
何以故。一切凡夫。所不得故。不名為上。
何以故。即是下故。
諸佛菩薩。所修之道。不上不下。以是義故。名為中道。
復次。善男子。生死本際。凡有二種。
一者。無明。二者。有愛。
是二中間。則有生老。病死之苦。是名中道。如是中道。能破生死。故名為中。以是義故。中道之法。名為佛性。是故佛性。常樂我淨。以諸眾生。不能見故。無常無樂。無我無淨。佛性實非。無常無樂。無我無淨。
善男子。譬如貧人。家有寶藏。是人不見。以不見故。無常無樂。無我無淨。
有善知識。而語之言。
汝舍宅中。有金寶藏。何故如是。貧窮困苦。無常無樂。無我無淨。
即以方便。令彼得見。以得見故。是人即得。常樂我淨。
佛性亦爾。眾生不見。以不見故。無常無樂。無我無淨。有善知識。諸佛菩薩。以方便力。種種教告。令彼得見。以得見故。眾生即得。常樂我淨。
復次。善男子。眾生起見。凡有二種。
一者。常見。二者。斷見。
如是二見。不名中道。無常無斷。乃名中道。無常無斷。即是觀照。十二因緣智。如是觀智。是名佛性。二乘之人。雖觀因緣。猶亦不得。名為佛性。佛性雖常。以諸眾生。無明覆故。不能得見。又未能渡。十二因緣河。猶如兔馬。
何以故。不見佛性故。
善男子。是觀十二因緣智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣。名為佛性。
善男子。譬如胡瓜。名為熱病。
何以故。能為熱病。作因緣故。十二因緣。亦復如是。
善男子。佛性者。有因。有因因。有果。有果果。有因者。即十二因緣。因因者。即是智慧。有果者。即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者。即是無上。大般涅槃。
善男子。譬如無明為因。諸行為果。行因識果。以是義故。彼無明體。亦因。亦因因。識亦果。亦果果。佛性亦爾。
善男子。以是義故。十二因緣。不出不滅。不常不斷。非一非二。不來不去。非因非果。
善男子。是因非果。如佛性。是果非因。如大涅槃。是因是果。如十二因緣。所生之法。非因非果。名為佛性。非因果故。常恒無變。
以是義故。我經中說。
十二因緣。其義甚深。無知無見。不可思惟。乃是諸佛。菩薩境界。非諸聲聞。緣覺所及。
以何義故。甚深甚深。眾生業行。不常不斷。而得果報。雖念念滅。而無所失。雖無作者。而有作業。雖無受者。而有果報。受者雖滅。果不敗亡。無有慮知。和合而有。一切眾生。雖與十二因緣共行。而不見知。不見知故。無有終始。十住菩薩。惟見其終。不見其始。諸佛世尊。見始見終。以是義故。諸佛了了。得見佛性。
善男子。一切眾生。不能見於。十二因緣。是故輪轉。
善男子。如蠶作繭。自生自死。一切眾生。亦復如是。不見佛性故。自造結業。流轉生死。猶如拍毬。
善男子。是故我於。諸經中說。
若有人見。十二緣者。即是見法。見法者。即是見佛。佛者。即是佛性。
何以故。一切諸佛。以此為性。
善男子。觀十二緣智。凡有四種。
一者。下。二者。中。三者。上。四者。上上。
下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。
中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。
上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。
上上智觀者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道。
以是義故。十二因緣。名為佛性。佛性者。即第一義空。第一義空。名為中道。中道者。即名為佛。佛者。名為涅槃。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若佛與佛性。無差別者。一切眾生。何用修道。
佛言。
善男子。如汝所問。是義不然。佛與佛性。雖無差別。然諸眾生。悉未具足。
善男子。譬如有人。惡心害母。害已生悔。三業雖善。是人故名。地獄人也。
何以故。是人定當。墮地獄故。是人雖無地獄。陰界諸入。猶故得名。為地獄人。
善男子。是故我於。諸經中說。
若見有人。修行善者。名見天人。修行惡者。名見地獄。
何以故。定受報故。
善男子。一切眾生。定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說。一切眾生。悉有佛性。一切眾生。真實未有。三十二相。八十種好。
以是義故。我於此經。而說是偈。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
善男子。有者。凡有三種。
一。未來有。二。現在有。三。過去有。
一切眾生。未來之世。當有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性。
一切眾生。現在悉有。煩惱諸結。是故現在。無有三十二相。八十種好。
一切眾生。過去之世。有斷煩惱。是故現在。得見佛性。
以是義故。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。乃至一闡提等。亦有佛性。一闡提等。無有善法。佛性亦善。以未來有故。一闡提等。悉有佛性。
何以故。一闡提等。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提故。
善男子。譬如有人。家有乳酪。有人問言。
汝有蘇耶。
答言。
我有酪。實非蘇。以巧方便。定當得故。故言有蘇。
眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。
善男子。畢竟有二種。
一者。莊嚴畢竟。二者。究竟畢竟。
一者。世間畢竟。二者。出世畢竟。
莊嚴畢竟者。六波羅蜜。究竟畢竟者。一切眾生。所得一乘。一乘者。名為佛性。以是義故。我說一切眾生。悉有佛性。一切眾生。悉有一乘。以無明覆故。不能得見。
善男子。如欝單越。三十三天。果報覆故。此間眾生。不能得見。佛性亦爾。諸結覆故。眾生不見。
復次。善男子。佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切。諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛。常樂我淨。一切眾生。悉有首楞嚴三昧。以不修行。故不得見。是故不能。得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。首楞嚴三昧者。有五種名。
一者。首楞嚴三昧。二者。般若波羅蜜。三者。金剛三昧。四者。師子吼三昧。五者。佛性。
隨其所作。處處得名。
善男子。如一三昧。得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺。名為定覺。首楞嚴定。亦復如是。
善男子。一切眾生。具足三定。謂上中下。
上者。謂佛性也。以是故言。一切眾生。悉有佛性。
中者。一切眾生。具足初禪。有因緣時。則能修習。若無因緣。則不能修。
因緣二種。
一。謂火災。二。謂破欲界結。
以是故言。一切眾生。悉具中定。
下定者。十大地中。心數定也。以是故言。一切眾生。悉具下定。一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。十住菩薩。雖見一乘。不知如來。是常住法。以是故言。十地菩薩。雖見佛性。而不明了。
善男子。首楞者。名一切畢竟。嚴者。名堅。一切畢竟。而得堅固。名首楞嚴。以是故言。首楞嚴定。名為佛性。
善男子。我於一時。住尼連禪河。告阿難言。
我今欲洗。汝可取衣。及以澡豆。
我既入水。一切飛鳥。水陸之屬。悉來觀我。
爾時復有。五百梵志。來在河邊。因到我所。各相謂言。
云何而得。金剛之身。若使瞿曇。不說斷見。我當從其。啟受齋法。
善男子。我於爾時。以他心智。知是梵志。心之所念。告梵志言。
云何謂我。說於斷見。
彼梵志言。
瞿曇先於。處處經中。說諸眾生。悉無有我。既言無我。云何而言。非斷見耶。若無我者。持戒者誰。破戒者誰。
佛言。
我亦不說。一切眾生。悉無有我。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。佛性者。豈非我耶。以是義故。我不說斷見。一切眾生。不見佛性故。無常。無我。無樂。無淨。如是則名。說斷見也。
時諸梵志。聞說佛性。即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家。修菩提道。一切飛鳥。水陸之屬。亦發無上。菩提之心。既發心已。尋得捨身。
善男子。是佛性者。實非我也。為眾生故。說名為我。
善男子。如來有因緣故。說無我為我。真實無我。雖作是說。無有虛妄。
善男子。有因緣故。說我為無我。而實有我。為世界故。雖說無我。而無虛妄。佛性無我。如來說我。以其常故。如來是我。而說無我。得自在故。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若一切眾生。悉有佛性。如金剛力士者。以何義故。一切眾生。不能得見。
佛言。
善男子。譬如色法。雖有青黃。赤白之異。長短質像。盲者不見。雖復不見。亦不得言。無青黃赤白。長短質像。
何以故。盲雖不見。有目見故。
佛性亦爾。一切眾生。雖不能見。十住菩薩。見少分故。如來全見。十住菩薩。所見佛性。如夜見色。如來所見。如晝見色。
善男子。譬如瞎者。見色不了。有善良醫。而為治目。以藥力故。得了了見。十住菩薩。亦復如是。雖見佛性。不能明了。以首楞嚴三昧力故。能得明了。
善男子。若有人見。一切諸法。無常。無我。無樂。無淨。見非一切法。無常。無我。無樂。無淨。如是之人。不見佛性。一切者。名為生死。非一切者。名為三寶。
聲聞緣覺。見一切法。無常。無我。無樂。無淨。非一切法。亦見無常。無我。無樂。無淨。以是義故。不見佛性。
十住菩薩。見一切法。無常。無我。無樂。無淨。非一切法。分見常樂我淨。以是義故。十分之中。得見一分。
諸佛世尊。見一切法。無常。無我。無樂。無淨。非一切法。見常樂我淨。以是義故。見於佛性。如觀掌中。阿摩勒果。以是義故。首楞嚴定。名為畢竟。
善男子。譬如初月。雖不可見。不得言無。佛性亦爾。一切凡夫。雖不得見。亦不得言。無佛性也。
善男子。佛性者。所謂。十力。四無所畏。大悲。三念處。一切眾生。悉有三種。破煩惱故。然後得見。一闡提等。破一闡提。然後能得。十力。四無所畏。大悲。三念處。以是義故。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。
善男子。十二因緣。一切眾生。等共有之。亦內亦外。
何等十二。
過去煩惱。名為無明。過去業者。則名為行。
現在世中。初始受胎。是名為識。
入胎五分。四根未具。名為名色。
具足四根。未名觸時。是名六入。
未別苦樂。是名為觸。
染習一愛。是名為受。
習近五欲。是名為愛。
內外貪求。是名為取。
為內外事。起身口意業。是名為有。
現在世識。名未來生。
現在名色。六入。觸。受。名未來世。老病死也。是名十二因緣。
善男子。一切眾生。雖有如是。十二因緣。或有未具。如歌羅邏時死。則無十二。從生。乃至老死。得具十二。
色界眾生。無三種受。三種觸。三種愛。無有老病。亦得名為。具足十二。
無色眾生。無色。乃至無有老病。亦得名為。具足十二。
以定得故。故名眾生平等。具有十二因緣。
善男子。佛性亦爾。一切眾生。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說。一切眾生。悉有佛性。
善男子。雪山有草。名為忍辱。牛若食者。則出醍醐。更有異草。牛若食者。則無醍醐。雖無醍醐。不可說言。雪山之中。無忍辱草。
佛性亦爾。雪山者。名為如來。忍辱草者。名大涅槃。異草者。十二部經。眾生若能。聽受諮啟。大般涅槃。則見佛性。十二部中。雖不聞有。不可說言。無佛性也。
善男子。佛性者。亦色非色。非色非非色。亦相非相。非相非非相。亦一非一。非一非非一。非常非斷。非非常非非斷。亦有亦無。非有非無。亦盡非盡。非盡非非盡。亦因亦果。非因非果。亦義非義。非義非非義。亦字非字。非字非非字。
云何為色。
金剛身故。
云何非色。
十八不共。非色法故。
云何非色非非色。
色非色無定相故。
云何為相。
三十二相故。
云何非相。
一切眾生。相不現故。
云何非相非非相。
相非相不決定故。
云何為一。
一切眾生。悉一乘故。
云何非一。
說三乘故。
云何非一非非一。
無數法故。
云何非常。
從緣見故。
云何非斷。
離斷見故。
云何非非常非非斷。
無終始故。
云何為有。
一切眾生。悉皆有故。
云何為無。
從善方便。而得見故。
云何非有非無。
虛空性故。
云何名盡。
得首楞嚴三昧故。
云何非盡。
以其常故。
云何非盡非非盡。
一切盡相斷故。
云何為因。
以了因故。
云何為果。
果決定故。
云何非因非果。
以其常故。
云何為義。
悉能攝取。義無礙故。
云何非義。
不可說故。
云何非義非非義。
畢竟空故。
云何為字。
有名稱故。
云何非字。
名無名故。
云何非字非非字。
斷一切字故。
云何非苦非樂。
斷一切受故。
云何非我。
未能具得八自在故。
云何非非我。
以其常故。
云何非我非非我。
不作不受故。
云何為空。
第一義空故。
云何非空。
以其常故。
云何非空非非空。
能為善法。作種子故。
善男子。若有人能。思惟解了。大涅槃經。如是之義。當知是人。則見佛性。佛性者。不可思議。乃是諸佛。如來境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。佛性者。非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因緣。眾生得見。
譬如黑鐵。入火則赤。出冷還黑。而是黑色。非內非外。因緣故有。佛性亦爾。一切眾生。煩惱火滅。則得聞見。
善男子。如種滅已。芽則得生。而是芽性。非內非外。乃至花果。亦復如是。從緣故有。
善男子。是大涅槃。微妙經典。成就具足。無量功德。佛性亦爾。悉是無量。無邊功德。之所成就。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。菩薩具足。成就幾法。得見佛性。而不明了。諸佛世尊。成就幾法。得了了見。
善男子。菩薩具足。成就十法。雖見佛性。而不明了。
云何為十。
一者。少欲。二者。知足。三者。寂靜。四者。精進。五者。正念。六者。正定。七者。正慧。八者。解脫。九者。讚歎解脫。十者。以大涅槃。教化眾生。
師子吼菩薩言。
世尊。少欲知足。有何差別。
善男子。少欲者。不求不取。知足者。得少之時。心不悔恨。
少欲者。少有所欲。知足者。但為法事。心不愁惱。
善男子。欲者有三。
一者。惡欲。二者。大欲。三者。欲欲。
惡欲者。若有比丘。心生貪欲。
欲為一切。大眾上首。令一切僧。隨逐我後。令諸四部。悉皆供養。恭敬讚歎。尊重於我。令我先為。四眾說法。皆令一切。信受我語。亦令國王。大臣長者。皆恭敬我。令我大得。衣服飲食。臥具醫藥。上妙屋宅。
為生死欲。是名惡欲。
云何大欲。
若有比丘。生於欲心。
云何當令。四部之眾。悉皆知我。得初住地。乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果。乃至須陀洹果。我得四禪。乃至四無閡智。
為於利養。是名大欲。
欲欲者。若有比丘。欲生梵天。魔天。自在天。轉輪聖王。若剎利。居士。若婆羅門。皆得自在。為利養故。是名欲欲。
若不為是。三種惡欲。之所害者。是名少欲。欲者名為。二十五愛。無有如是。二十五愛。是名少欲。不求未來。所欲之事。是名少欲。得而不著。是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不積聚。是名知足。
善男子。亦有少欲。不名知足。有知足。不名少欲。有亦少欲。亦知足。有不知足。不少欲。少欲者。謂須陀洹。知足者。謂辟支佛。少欲知足者。謂阿羅漢。不少欲。不知足者。所謂菩薩。
善男子。少欲知足。復有二種。
一者。善。二者。不善。
不善者。所謂凡夫。善者。聖人菩薩。一切聖人。雖得道果。不自稱說。不稱說故。心不惱恨。是名知足。
善男子。菩薩摩訶薩。修習大乘。大涅槃經。欲見佛性。是故修習。少欲知足。
云何寂靜。
寂靜有二。
一者。心靜。二者。身靜。
身寂靜者。終不造作。身三種惡。心寂靜者。亦不造作。意三種惡。是則名為。身心寂靜。
身寂靜者。終不親近四眾。不預四眾。所有事業。心寂靜者。終不修習。貪欲。瞋恚。愚癡。是則名為。身心寂靜。
或有比丘。身雖寂靜。心不寂靜。有心寂靜。身不寂靜。有身心寂靜。又有身心。俱不寂靜。
身寂靜。心不寂靜者。或有比丘。坐禪靜處。遠離四眾。心常積集。貪欲瞋癡。是名身寂靜。心不寂靜。
心寂靜。身不寂靜者。或有比丘。親近四眾。國王大臣。斷貪恚癡。是名心寂靜。身不寂靜。
身心寂靜者。謂佛菩薩。
身心不寂靜者。謂諸凡夫。
何以故。凡夫之人。身心雖靜。不能深觀。無常無樂。無我無淨。
以是義故。凡夫之人。不能寂靜。身口意業。一闡提輩。犯四重禁。作五逆罪。如是之人。亦不得名。身心寂靜。
云何精進。
若有比丘。欲令身口。意業清淨。遠離一切。諸不善業。修習一切。諸善業者。是名精進。
是勤精進者。繫念六處。所謂。佛。法。僧。戒。施。天。是名正念。
具正念者。所得三昧。是名正定。
具正定者。觀見諸法。猶如虛空。是名正慧。
具正慧者。遠離一切。煩惱諸結。是名解脫。
得解脫者。為諸眾生。稱美解脫。言是解脫。常恒不變。是名讚歎解脫。解脫。即是無上。大般涅槃。涅槃者。即是煩惱。諸結火滅。
又涅槃者。名為室宅。
何以故。能遮煩惱。惡風雨故。
又涅槃者。名為歸依。
何以故。能過一切。諸怖畏故。
又涅槃者。名為洲渚。
何以故。四大暴河。不能漂故。
何等為四。
一者。欲暴。二者。有暴。三者。見暴。四者。無明暴。
是故涅槃。名為洲渚。
又涅槃者。名畢竟歸。
何以故。能得一切。畢竟樂故。
若有菩薩摩訶薩。成就具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。出家之人。有四種病。是故不得。四沙門果。
何等四病。
謂四惡欲。
一。為衣欲。二。為食欲。三。為臥具欲。四。為有欲。
是名四惡欲。
是出家病。有四良藥。能療是病。
謂糞掃衣。能治比丘。為衣惡欲。
乞食能破。為食惡欲。
樹下能破。臥具惡欲。
身心寂靜。能破比丘。為有惡欲。
以是四藥。除是四病。是名聖行。如是聖行。則得名為。少欲知足。
寂靜者。有四種樂。
何等為四。
一者。出家樂。二。寂靜樂。三。永滅樂。四。畢竟樂。
得是四樂。名為寂靜。
具四精進。故名精進。具四念處。故名正念。具四禪故。故名正定。見四聖實故。故名正慧。永斷一切。煩惱結故。故名解脫。呵說一切。煩惱過故。故名讚歎解脫。
善男子。菩薩摩訶薩。安住具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。聞是經已。親近修習。遠離一切。世間之事。是名少欲。既出家已。不生悔心。是名知足。既知足已。近空閑處。遠離憒閙。是名寂靜。不知足者。不樂空閑。
夫知足者。常樂空寂。於空寂處。常作是念。
一切世間。悉謂我得。沙門道果。然我今者。實未能得。我今云何。誑惑於人。
作是念已。精勤修習。沙門道果。是名精進。親近修習。大涅槃者。是名正念。隨順天行。是名正定。安住是定。正見正知。是名正慧。正見知者。能得遠離。煩惱結縛。是名解脫。十住菩薩。為眾生故。稱美涅槃。是則名為。讚歎解脫。
善男子。菩薩摩訶薩。安住具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。夫少欲者。若有比丘。住空寂處。端坐不臥。或住樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地。而坐其上。乞食而食。隨得為足。或一坐食。不過一食。惟畜三衣。糞衣。毳衣。是名少欲。
既行是事。心不生悔。是名知足。
修空三昧。是名寂靜。
得四果已。於阿耨多羅三藐三菩提。心不休息。是名精進。
繫心思惟。如來常恒。無有變易。是名正念。
修八解脫。是名正定。
得四無礙。是名正慧。
遠離七漏。是名解脫。
稱美涅槃。無有十相。名讚歎解脫。
十相者。謂生老病死。色聲香味觸。無常。遠離十相者。名大涅槃。
善男子。是名菩薩摩訶薩。安住具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。為多欲故。親近國王。大臣。長者。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。自稱我得。須陀洹果。乃至阿羅漢果。為利養故。行住坐臥。乃至大小便利。若見檀越。猶行恭敬。接引語言。破惡欲者。名為少欲。雖未能壞。諸結煩惱。而能同於。如來行處。是名知足。
善男子。如是二法。乃是念定。近因緣也。常為師宗。同學所讚。
我亦常於。處處經中。稱美讚歎。如是二法。若能具足。是二法者。則得近於。大涅槃門。及五種樂。是名寂靜。
堅持戒者。名為精進。
有慚愧者。名為正念。
不見心相。名為正定。
不求諸法。性相因緣。是名正慧。
無有相故。煩惱則斷。是名解脫。
稱美如是。大涅槃經。名讚歎解脫。
善男子。是名菩薩摩訶薩。安住十法。雖見佛性。而不明了。
善男子。如汝所言。
十住菩薩。以何眼故。雖見佛性。而不了了。
諸佛世尊。以何眼故。見於佛性。而得了了。
善男子。慧眼見故。不得明了。
佛眼見故。故得明了。
為菩提行故。則不了了。
若無行故。則得了了。
住十住故。雖見不了。
住不住故。則得了了。
菩薩摩訶薩。智慧因故。見不了了。
諸佛世尊。斷因果故。見則了了。
一切覺者。名為佛性。十住菩薩。不得名為。一切覺故。是故雖見。而不明了。
善男子。見有二種。
一者。眼見。二者。聞見。
諸佛世尊。眼見佛性。如於掌中。觀阿摩勒果。十住菩薩。聞見佛性。故不了了。十住菩薩。唯能自知。定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知。一切眾生。悉有佛性。
善男子。復有眼見。諸佛如來。十住菩薩。眼見佛性。
復有聞見。一切眾生。乃至九地。聞見佛性。菩薩若聞。一切眾生。悉有佛性。心不生信。不名聞見。
善男子。若有善男子善女人。欲見如來。應當修習。十二部經。受持讀誦。書寫解說。
師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。一切眾生。不能得知。如來心相。當云何觀。而得知耶。
善男子。一切眾生。實不能知。如來心相。
若欲觀察。而得知者。有二因緣。
一者。眼見。二者。聞見。
若見如來。所有身業。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。所有口業。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見色貌。一切眾生。無與等者。當知是則。為如來也。是名眼見。
若聞音聲。微妙最勝。不同眾生。所有音聲。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見如來。所作神通。為為眾生。為為利養。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。以他心智。觀眾生時。為利養說。為眾生說。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名聞見。
云何如來。而受是身。何故受身。為誰受身。是名眼見。
若觀如來。云何說法。何故說法。為誰說法。是名聞見。
以身惡業。加之不瞋。當知是則。為如來也。是名眼見。
以口惡業。加之不恚。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見菩薩。初生之時。於十方面。各行七步。摩尼跋陀。富那跋陀。鬼神大將。執持幡蓋。震動無量。無邊世界。金光晃曜。。彌滿虛空。難陀龍王。及跋難陀。以神通力。浴菩薩身。諸天形像。承迎禮拜。阿私陀仙。合掌恭敬。盛年捨欲。如棄涕唾。不為世樂。之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。為破邪見。六年苦行。於諸眾生。平等無二。心常在定。初無散亂。相好嚴麗。莊飾其身。所遊之處。丘墟皆平。衣服離身。四寸不墮。行時直視。不顧左右。所食之物。物無完過。坐起之處。草不動亂。為調眾生故。往說法。心無憍慢。是名眼見。
若聞菩薩。行七步已。唱如是言。
我今此身。最是後邊。
阿私陀仙。合掌而言。
大王當知。悉達太子。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。終不在家。作轉輪王。
何以故。相明了故。
轉輪聖王。相不明了。悉達太子。身相炳著。是故必得。阿耨多羅三藐三菩提。
見老病死。復作是言。
一切眾生。甚可憐愍。常與如是。生老病死。共相隨逐。而不能觀。常行於苦。我當斷之。
從阿羅邏。五通仙人。受無想定。既成就已。後說其非。
從欝陀伽仙。受非有想非無想定。既成就已。說非涅槃。是生死法。
六年苦行。無所剋獲。即作是言。
修是苦行。空無所得。若是實者。我應得之。以虛妄故。我無所得。是名邪術。非正道也。
既成道已。梵天勸請。
惟願如來。當為眾生。廣開甘露。說無上法。
佛言。
梵王。一切眾生。常為煩惱。之所障覆。不能受我。正法之言。
梵王復言。
世尊。一切眾生。凡有三種。所謂。利根。中根。鈍根。利根能受。惟願為說。
佛言。
梵王。諦聽諦聽。我今當為。一切眾生。開甘露門。
即於波羅㮏國。轉正法輪。宣說中道。一切眾生。不破諸結。非不能破。非破非不破。故名中道。不度眾生。非不能度。是名中道。非一切成。亦非不成。是名中道。凡有所說。不自言師。不言弟子。是名中道。說不為利。非不得果。是名中道。正語實語。時語真語。言不虛發。微妙第一。如是等法。是名聞見。
善男子。如來心相。實不可見。若有善男子善女人。欲見如來。應當依是。二種因緣。
大般涅槃經卷第二十七
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之一
爾時佛告。一切大眾。
諸善男子。汝等若疑。有佛。無佛。有法。無法。有僧。無僧。有苦。無苦。有集。無集。有滅。無滅。有道。無道。有實。無實。有我。無我。有樂。無樂。有淨。無淨。有常。無常。有乘。無乘。有性。無性。有眾生。無眾生。有有。無有。有真。無真。有因。無因。有果。無果。有作。無作。有業。無業。有報。無報者。今恣汝所問。吾當為汝。分別解說。
善男子。我實不見。若天。若人。若魔。若梵。若沙門。若婆羅門。有來問我。不能答者。
爾時會中。有一菩薩。名師子吼。即從座起。斂容整服。前禮佛足。長跪叉手。白佛言。
世尊。我適欲問。如來大慈。復垂聽許。
爾時佛告。諸大眾言。
諸善男子。汝等今當。於是菩薩。深生恭敬。尊重讚歎。應以種種。香花伎樂。瓔珞幡蓋。衣服飲食。臥具醫藥。房舍殿堂。而供養之。迎來送去。
所以者何。是人已於。過去諸佛。深種善根。福德成就。是故。今於我前。欲師子吼。
善男子。如師子王。自知身力。牙爪鋒芒。四足踞地。安住巖穴。振尾出聲。若有能具。如是諸相。當知是則。能師子吼。真師子王。晨朝出穴。頻申欠呿。四向顧望。發聲震吼。為十一事。
何等十一。
一。為欲壞。實非師子。詐作師子故。二。為欲試。自身力故。三。為欲令。住處淨故。四。為諸子。知處所故。五。為群輩。無怖心故。六。為眠者。得覺寤故。七。為一切。放逸諸獸。不放逸故。八。為諸獸。來依附故。九。為欲調。大香象故。十。為教告。諸子息故。十一。為欲莊嚴。自眷屬故。
一切禽獸。聞師子吼。水性之屬。潛沒深淵。陸行之類。藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象。怖走失糞。
諸善男子。如彼野干。雖逐師子。至于百年。終不能作。師子吼也。若師子子。始滿三年。則能哮吼。如師子王。
善男子。如來正覺。智慧牙爪。四如意足。六波羅蜜。滿足之身。十力雄猛。大悲為尾。安住四禪。清淨窟宅。為諸眾生。而師子吼。摧破魔軍。示眾十力。開佛行處。為諸邪見。作歸依所。安撫生死。怖畏之眾。覺寤無明。睡眠眾生。
行惡法者。為作悔心。開示邪見。一切眾生。令知六師。非師子吼故。破富蘭那等。憍慢心故。
為令二乘。生悔心故。
為教五住。諸菩薩等。生大力心故。
為令正見。四部之眾。於彼邪見。四部徒眾。不生怖畏故。
從聖行梵行。天行窟宅。頻申而出。為欲令彼。諸眾生等。破憍慢故。
欠呿。為令諸眾生等。生善法故。
四向顧望。為令眾生。得四無礙故。
四足踞地。為令眾生。具足安住。尸波羅蜜故。
故師子吼。師子吼者。名決定說。一切眾生。悉有佛性。如來常住。無有變易。
善男子。聲聞緣覺。雖復隨逐。如來世尊。無量百千。阿僧祇劫。而亦不能。作師子吼。十住菩薩。若能修行。是三行處。當知是則。能師子吼。
諸善男子。是師子吼。菩薩摩訶薩。今欲如是。大師子吼。是故汝等。應當深心。供養恭敬。尊重讚歎。
爾時世尊。告師子吼菩薩摩訶薩言。
善男子。汝若欲問。今可隨意。
師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。云何為佛性。以何義故。名為佛性。何故復名。常樂我淨。若一切眾生。有佛性者。何故不見。一切眾生。所有佛性。十住菩薩。住何等法。不了了見。佛住何等法。而了了見。十住菩薩。以何等眼。不了了見。佛以何眼。而了了見。
佛言。
善男子。善哉善哉。若有人能。為法諮啟。則為具足。二種莊嚴。
一者。智慧。二者。福德。
若有菩薩。具足如是。二莊嚴者。則知佛性。亦復解知。名為佛性。乃至能知。十住菩薩。以何眼見。諸佛世尊。以何眼見。
師子吼菩薩言。
世尊。云何名為。智慧莊嚴。云何名為。福德莊嚴。
善男子。慧莊嚴者。謂從一地。乃至十地。是名慧莊嚴。福德莊嚴者。謂檀波羅蜜。乃至般若。非般若波羅蜜。
復次。善男子。慧莊嚴者。所謂。諸佛菩薩。福德莊嚴者。謂聲聞緣覺。九住菩薩。
復次。善男子。福德莊嚴者。有為。有漏。有有。有果報。有礙。非常。是凡夫法。慧莊嚴者。無為。無漏。無無。無果報。無礙。常住。
善男子。汝今具足。是二莊嚴。是故能問。甚深妙義。我亦具足。是二莊嚴。能答是義。
師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。若有菩薩。具足如是。二莊嚴者。則不應問。一種。二種。云何世尊。說言能答。一種。二種。
所以者何。一切諸法。無一。二種。一種。二種者。是凡夫相。
佛言。
善男子。若有菩薩。無二種莊嚴。則不能知。一種。二種。若有菩薩。具二莊嚴。則能解知。一種。二種。
若言諸法。無一。二者。是義不然。
何以故。若無一。二。云何得說。一切諸法無一。無二。
善男子。若言一。二。是凡夫相。是乃名為。十住菩薩。非凡夫也。
何以故。一者。名為涅槃。二者。名為生死。
何故一者。名為涅槃。
以其常故。
何故二者。名為生死。
愛無明故。
常涅槃者。非凡夫相。生死二者。亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者。能問能答。
善男子。汝問云何。為佛性者。諦聽諦聽。吾當為汝。分別解說。
善男子。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。所言空者。不見空與不空。智者見空。及與不空。常與無常。苦之與樂。我與無我。
空者。一切生死。不空者。謂大涅槃。乃至無我者。即是生死。我者。謂大涅槃。見一切空。不見不空。不名中道。乃至見一切無我。不見我者。不名中道。
中道者。名為佛性。以是義故。佛性常恒。無有變易。無明覆故。令諸眾生。不能得見。聲聞緣覺。見一切空。不見不空。乃至見一切無我。不見於我。以是義故。不得第一義空。不得第一義空故。不行中道。無中道故。不見佛性。
善男子。不見中道者。凡有三種。
一者。定樂行。二者。定苦行。三者。苦樂行。
定樂行者。所謂。菩薩摩訶薩。憐愍一切。諸眾生故。雖復處在。阿鼻地獄。如三禪樂。
定苦行者。謂諸凡夫。
苦樂行者。謂聲聞緣覺。聲聞緣覺。行於苦樂。作中道想。
以是義故。雖有佛性。而不能見。
如汝所問。以何義故。名佛性者。
善男子。佛性者。即是一切。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。中道種子。
復次。善男子。道有三種。謂下上中。
下者。梵天。無常。謬見是常。
上者。生死無常。謬見是常。三寶是常。橫計無常。何故名上。能得最上。阿耨多羅三藐三菩提故。
中者。名第一義空。無常見無常。常見於常。第一義空。不名為下。
何以故。一切凡夫。所不得故。不名為上。
何以故。即是下故。
諸佛菩薩。所修之道。不上不下。以是義故。名為中道。
復次。善男子。生死本際。凡有二種。
一者。無明。二者。有愛。
是二中間。則有生老。病死之苦。是名中道。如是中道。能破生死。故名為中。以是義故。中道之法。名為佛性。是故佛性。常樂我淨。以諸眾生。不能見故。無常無樂。無我無淨。佛性實非。無常無樂。無我無淨。
善男子。譬如貧人。家有寶藏。是人不見。以不見故。無常無樂。無我無淨。
有善知識。而語之言。
汝舍宅中。有金寶藏。何故如是。貧窮困苦。無常無樂。無我無淨。
即以方便。令彼得見。以得見故。是人即得。常樂我淨。
佛性亦爾。眾生不見。以不見故。無常無樂。無我無淨。有善知識。諸佛菩薩。以方便力。種種教告。令彼得見。以得見故。眾生即得。常樂我淨。
復次。善男子。眾生起見。凡有二種。
一者。常見。二者。斷見。
如是二見。不名中道。無常無斷。乃名中道。無常無斷。即是觀照。十二因緣智。如是觀智。是名佛性。二乘之人。雖觀因緣。猶亦不得。名為佛性。佛性雖常。以諸眾生。無明覆故。不能得見。又未能渡。十二因緣河。猶如兔馬。
何以故。不見佛性故。
善男子。是觀十二因緣智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣。名為佛性。
善男子。譬如胡瓜。名為熱病。
何以故。能為熱病。作因緣故。十二因緣。亦復如是。
善男子。佛性者。有因。有因因。有果。有果果。有因者。即十二因緣。因因者。即是智慧。有果者。即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者。即是無上。大般涅槃。
善男子。譬如無明為因。諸行為果。行因識果。以是義故。彼無明體。亦因。亦因因。識亦果。亦果果。佛性亦爾。
善男子。以是義故。十二因緣。不出不滅。不常不斷。非一非二。不來不去。非因非果。
善男子。是因非果。如佛性。是果非因。如大涅槃。是因是果。如十二因緣。所生之法。非因非果。名為佛性。非因果故。常恒無變。
以是義故。我經中說。
十二因緣。其義甚深。無知無見。不可思惟。乃是諸佛。菩薩境界。非諸聲聞。緣覺所及。
以何義故。甚深甚深。眾生業行。不常不斷。而得果報。雖念念滅。而無所失。雖無作者。而有作業。雖無受者。而有果報。受者雖滅。果不敗亡。無有慮知。和合而有。一切眾生。雖與十二因緣共行。而不見知。不見知故。無有終始。十住菩薩。惟見其終。不見其始。諸佛世尊。見始見終。以是義故。諸佛了了。得見佛性。
善男子。一切眾生。不能見於。十二因緣。是故輪轉。
善男子。如蠶作繭。自生自死。一切眾生。亦復如是。不見佛性故。自造結業。流轉生死。猶如拍毬。
善男子。是故我於。諸經中說。
若有人見。十二緣者。即是見法。見法者。即是見佛。佛者。即是佛性。
何以故。一切諸佛。以此為性。
善男子。觀十二緣智。凡有四種。
一者。下。二者。中。三者。上。四者。上上。
下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。
中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。
上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。
上上智觀者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道。
以是義故。十二因緣。名為佛性。佛性者。即第一義空。第一義空。名為中道。中道者。即名為佛。佛者。名為涅槃。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若佛與佛性。無差別者。一切眾生。何用修道。
佛言。
善男子。如汝所問。是義不然。佛與佛性。雖無差別。然諸眾生。悉未具足。
善男子。譬如有人。惡心害母。害已生悔。三業雖善。是人故名。地獄人也。
何以故。是人定當。墮地獄故。是人雖無地獄。陰界諸入。猶故得名。為地獄人。
善男子。是故我於。諸經中說。
若見有人。修行善者。名見天人。修行惡者。名見地獄。
何以故。定受報故。
善男子。一切眾生。定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說。一切眾生。悉有佛性。一切眾生。真實未有。三十二相。八十種好。
以是義故。我於此經。而說是偈。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
善男子。有者。凡有三種。
一。未來有。二。現在有。三。過去有。
一切眾生。未來之世。當有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性。
一切眾生。現在悉有。煩惱諸結。是故現在。無有三十二相。八十種好。
一切眾生。過去之世。有斷煩惱。是故現在。得見佛性。
以是義故。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。乃至一闡提等。亦有佛性。一闡提等。無有善法。佛性亦善。以未來有故。一闡提等。悉有佛性。
何以故。一闡提等。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提故。
善男子。譬如有人。家有乳酪。有人問言。
汝有蘇耶。
答言。
我有酪。實非蘇。以巧方便。定當得故。故言有蘇。
眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。
善男子。畢竟有二種。
一者。莊嚴畢竟。二者。究竟畢竟。
一者。世間畢竟。二者。出世畢竟。
莊嚴畢竟者。六波羅蜜。究竟畢竟者。一切眾生。所得一乘。一乘者。名為佛性。以是義故。我說一切眾生。悉有佛性。一切眾生。悉有一乘。以無明覆故。不能得見。
善男子。如欝單越。三十三天。果報覆故。此間眾生。不能得見。佛性亦爾。諸結覆故。眾生不見。
復次。善男子。佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切。諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛。常樂我淨。一切眾生。悉有首楞嚴三昧。以不修行。故不得見。是故不能。得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。首楞嚴三昧者。有五種名。
一者。首楞嚴三昧。二者。般若波羅蜜。三者。金剛三昧。四者。師子吼三昧。五者。佛性。
隨其所作。處處得名。
善男子。如一三昧。得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺。名為定覺。首楞嚴定。亦復如是。
善男子。一切眾生。具足三定。謂上中下。
上者。謂佛性也。以是故言。一切眾生。悉有佛性。
中者。一切眾生。具足初禪。有因緣時。則能修習。若無因緣。則不能修。
因緣二種。
一。謂火災。二。謂破欲界結。
以是故言。一切眾生。悉具中定。
下定者。十大地中。心數定也。以是故言。一切眾生。悉具下定。一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。十住菩薩。雖見一乘。不知如來。是常住法。以是故言。十地菩薩。雖見佛性。而不明了。
善男子。首楞者。名一切畢竟。嚴者。名堅。一切畢竟。而得堅固。名首楞嚴。以是故言。首楞嚴定。名為佛性。
善男子。我於一時。住尼連禪河。告阿難言。
我今欲洗。汝可取衣。及以澡豆。
我既入水。一切飛鳥。水陸之屬。悉來觀我。
爾時復有。五百梵志。來在河邊。因到我所。各相謂言。
云何而得。金剛之身。若使瞿曇。不說斷見。我當從其。啟受齋法。
善男子。我於爾時。以他心智。知是梵志。心之所念。告梵志言。
云何謂我。說於斷見。
彼梵志言。
瞿曇先於。處處經中。說諸眾生。悉無有我。既言無我。云何而言。非斷見耶。若無我者。持戒者誰。破戒者誰。
佛言。
我亦不說。一切眾生。悉無有我。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。佛性者。豈非我耶。以是義故。我不說斷見。一切眾生。不見佛性故。無常。無我。無樂。無淨。如是則名。說斷見也。
時諸梵志。聞說佛性。即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家。修菩提道。一切飛鳥。水陸之屬。亦發無上。菩提之心。既發心已。尋得捨身。
善男子。是佛性者。實非我也。為眾生故。說名為我。
善男子。如來有因緣故。說無我為我。真實無我。雖作是說。無有虛妄。
善男子。有因緣故。說我為無我。而實有我。為世界故。雖說無我。而無虛妄。佛性無我。如來說我。以其常故。如來是我。而說無我。得自在故。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若一切眾生。悉有佛性。如金剛力士者。以何義故。一切眾生。不能得見。
佛言。
善男子。譬如色法。雖有青黃。赤白之異。長短質像。盲者不見。雖復不見。亦不得言。無青黃赤白。長短質像。
何以故。盲雖不見。有目見故。
佛性亦爾。一切眾生。雖不能見。十住菩薩。見少分故。如來全見。十住菩薩。所見佛性。如夜見色。如來所見。如晝見色。
善男子。譬如瞎者。見色不了。有善良醫。而為治目。以藥力故。得了了見。十住菩薩。亦復如是。雖見佛性。不能明了。以首楞嚴三昧力故。能得明了。
善男子。若有人見。一切諸法。無常。無我。無樂。無淨。見非一切法。無常。無我。無樂。無淨。如是之人。不見佛性。一切者。名為生死。非一切者。名為三寶。
聲聞緣覺。見一切法。無常。無我。無樂。無淨。非一切法。亦見無常。無我。無樂。無淨。以是義故。不見佛性。
十住菩薩。見一切法。無常。無我。無樂。無淨。非一切法。分見常樂我淨。以是義故。十分之中。得見一分。
諸佛世尊。見一切法。無常。無我。無樂。無淨。非一切法。見常樂我淨。以是義故。見於佛性。如觀掌中。阿摩勒果。以是義故。首楞嚴定。名為畢竟。
善男子。譬如初月。雖不可見。不得言無。佛性亦爾。一切凡夫。雖不得見。亦不得言。無佛性也。
善男子。佛性者。所謂。十力。四無所畏。大悲。三念處。一切眾生。悉有三種。破煩惱故。然後得見。一闡提等。破一闡提。然後能得。十力。四無所畏。大悲。三念處。以是義故。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。
善男子。十二因緣。一切眾生。等共有之。亦內亦外。
何等十二。
過去煩惱。名為無明。過去業者。則名為行。
現在世中。初始受胎。是名為識。
入胎五分。四根未具。名為名色。
具足四根。未名觸時。是名六入。
未別苦樂。是名為觸。
染習一愛。是名為受。
習近五欲。是名為愛。
內外貪求。是名為取。
為內外事。起身口意業。是名為有。
現在世識。名未來生。
現在名色。六入。觸。受。名未來世。老病死也。是名十二因緣。
善男子。一切眾生。雖有如是。十二因緣。或有未具。如歌羅邏時死。則無十二。從生。乃至老死。得具十二。
色界眾生。無三種受。三種觸。三種愛。無有老病。亦得名為。具足十二。
無色眾生。無色。乃至無有老病。亦得名為。具足十二。
以定得故。故名眾生平等。具有十二因緣。
善男子。佛性亦爾。一切眾生。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說。一切眾生。悉有佛性。
善男子。雪山有草。名為忍辱。牛若食者。則出醍醐。更有異草。牛若食者。則無醍醐。雖無醍醐。不可說言。雪山之中。無忍辱草。
佛性亦爾。雪山者。名為如來。忍辱草者。名大涅槃。異草者。十二部經。眾生若能。聽受諮啟。大般涅槃。則見佛性。十二部中。雖不聞有。不可說言。無佛性也。
善男子。佛性者。亦色非色。非色非非色。亦相非相。非相非非相。亦一非一。非一非非一。非常非斷。非非常非非斷。亦有亦無。非有非無。亦盡非盡。非盡非非盡。亦因亦果。非因非果。亦義非義。非義非非義。亦字非字。非字非非字。
云何為色。
金剛身故。
云何非色。
十八不共。非色法故。
云何非色非非色。
色非色無定相故。
云何為相。
三十二相故。
云何非相。
一切眾生。相不現故。
云何非相非非相。
相非相不決定故。
云何為一。
一切眾生。悉一乘故。
云何非一。
說三乘故。
云何非一非非一。
無數法故。
云何非常。
從緣見故。
云何非斷。
離斷見故。
云何非非常非非斷。
無終始故。
云何為有。
一切眾生。悉皆有故。
云何為無。
從善方便。而得見故。
云何非有非無。
虛空性故。
云何名盡。
得首楞嚴三昧故。
云何非盡。
以其常故。
云何非盡非非盡。
一切盡相斷故。
云何為因。
以了因故。
云何為果。
果決定故。
云何非因非果。
以其常故。
云何為義。
悉能攝取。義無礙故。
云何非義。
不可說故。
云何非義非非義。
畢竟空故。
云何為字。
有名稱故。
云何非字。
名無名故。
云何非字非非字。
斷一切字故。
云何非苦非樂。
斷一切受故。
云何非我。
未能具得八自在故。
云何非非我。
以其常故。
云何非我非非我。
不作不受故。
云何為空。
第一義空故。
云何非空。
以其常故。
云何非空非非空。
能為善法。作種子故。
善男子。若有人能。思惟解了。大涅槃經。如是之義。當知是人。則見佛性。佛性者。不可思議。乃是諸佛。如來境界。非諸聲聞。緣覺所知。
善男子。佛性者。非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因緣。眾生得見。
譬如黑鐵。入火則赤。出冷還黑。而是黑色。非內非外。因緣故有。佛性亦爾。一切眾生。煩惱火滅。則得聞見。
善男子。如種滅已。芽則得生。而是芽性。非內非外。乃至花果。亦復如是。從緣故有。
善男子。是大涅槃。微妙經典。成就具足。無量功德。佛性亦爾。悉是無量。無邊功德。之所成就。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。菩薩具足。成就幾法。得見佛性。而不明了。諸佛世尊。成就幾法。得了了見。
善男子。菩薩具足。成就十法。雖見佛性。而不明了。
云何為十。
一者。少欲。二者。知足。三者。寂靜。四者。精進。五者。正念。六者。正定。七者。正慧。八者。解脫。九者。讚歎解脫。十者。以大涅槃。教化眾生。
師子吼菩薩言。
世尊。少欲知足。有何差別。
善男子。少欲者。不求不取。知足者。得少之時。心不悔恨。
少欲者。少有所欲。知足者。但為法事。心不愁惱。
善男子。欲者有三。
一者。惡欲。二者。大欲。三者。欲欲。
惡欲者。若有比丘。心生貪欲。
欲為一切。大眾上首。令一切僧。隨逐我後。令諸四部。悉皆供養。恭敬讚歎。尊重於我。令我先為。四眾說法。皆令一切。信受我語。亦令國王。大臣長者。皆恭敬我。令我大得。衣服飲食。臥具醫藥。上妙屋宅。
為生死欲。是名惡欲。
云何大欲。
若有比丘。生於欲心。
云何當令。四部之眾。悉皆知我。得初住地。乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果。乃至須陀洹果。我得四禪。乃至四無閡智。
為於利養。是名大欲。
欲欲者。若有比丘。欲生梵天。魔天。自在天。轉輪聖王。若剎利。居士。若婆羅門。皆得自在。為利養故。是名欲欲。
若不為是。三種惡欲。之所害者。是名少欲。欲者名為。二十五愛。無有如是。二十五愛。是名少欲。不求未來。所欲之事。是名少欲。得而不著。是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不積聚。是名知足。
善男子。亦有少欲。不名知足。有知足。不名少欲。有亦少欲。亦知足。有不知足。不少欲。少欲者。謂須陀洹。知足者。謂辟支佛。少欲知足者。謂阿羅漢。不少欲。不知足者。所謂菩薩。
善男子。少欲知足。復有二種。
一者。善。二者。不善。
不善者。所謂凡夫。善者。聖人菩薩。一切聖人。雖得道果。不自稱說。不稱說故。心不惱恨。是名知足。
善男子。菩薩摩訶薩。修習大乘。大涅槃經。欲見佛性。是故修習。少欲知足。
云何寂靜。
寂靜有二。
一者。心靜。二者。身靜。
身寂靜者。終不造作。身三種惡。心寂靜者。亦不造作。意三種惡。是則名為。身心寂靜。
身寂靜者。終不親近四眾。不預四眾。所有事業。心寂靜者。終不修習。貪欲。瞋恚。愚癡。是則名為。身心寂靜。
或有比丘。身雖寂靜。心不寂靜。有心寂靜。身不寂靜。有身心寂靜。又有身心。俱不寂靜。
身寂靜。心不寂靜者。或有比丘。坐禪靜處。遠離四眾。心常積集。貪欲瞋癡。是名身寂靜。心不寂靜。
心寂靜。身不寂靜者。或有比丘。親近四眾。國王大臣。斷貪恚癡。是名心寂靜。身不寂靜。
身心寂靜者。謂佛菩薩。
身心不寂靜者。謂諸凡夫。
何以故。凡夫之人。身心雖靜。不能深觀。無常無樂。無我無淨。
以是義故。凡夫之人。不能寂靜。身口意業。一闡提輩。犯四重禁。作五逆罪。如是之人。亦不得名。身心寂靜。
云何精進。
若有比丘。欲令身口。意業清淨。遠離一切。諸不善業。修習一切。諸善業者。是名精進。
是勤精進者。繫念六處。所謂。佛。法。僧。戒。施。天。是名正念。
具正念者。所得三昧。是名正定。
具正定者。觀見諸法。猶如虛空。是名正慧。
具正慧者。遠離一切。煩惱諸結。是名解脫。
得解脫者。為諸眾生。稱美解脫。言是解脫。常恒不變。是名讚歎解脫。解脫。即是無上。大般涅槃。涅槃者。即是煩惱。諸結火滅。
又涅槃者。名為室宅。
何以故。能遮煩惱。惡風雨故。
又涅槃者。名為歸依。
何以故。能過一切。諸怖畏故。
又涅槃者。名為洲渚。
何以故。四大暴河。不能漂故。
何等為四。
一者。欲暴。二者。有暴。三者。見暴。四者。無明暴。
是故涅槃。名為洲渚。
又涅槃者。名畢竟歸。
何以故。能得一切。畢竟樂故。
若有菩薩摩訶薩。成就具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。出家之人。有四種病。是故不得。四沙門果。
何等四病。
謂四惡欲。
一。為衣欲。二。為食欲。三。為臥具欲。四。為有欲。
是名四惡欲。
是出家病。有四良藥。能療是病。
謂糞掃衣。能治比丘。為衣惡欲。
乞食能破。為食惡欲。
樹下能破。臥具惡欲。
身心寂靜。能破比丘。為有惡欲。
以是四藥。除是四病。是名聖行。如是聖行。則得名為。少欲知足。
寂靜者。有四種樂。
何等為四。
一者。出家樂。二。寂靜樂。三。永滅樂。四。畢竟樂。
得是四樂。名為寂靜。
具四精進。故名精進。具四念處。故名正念。具四禪故。故名正定。見四聖實故。故名正慧。永斷一切。煩惱結故。故名解脫。呵說一切。煩惱過故。故名讚歎解脫。
善男子。菩薩摩訶薩。安住具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。聞是經已。親近修習。遠離一切。世間之事。是名少欲。既出家已。不生悔心。是名知足。既知足已。近空閑處。遠離憒閙。是名寂靜。不知足者。不樂空閑。
夫知足者。常樂空寂。於空寂處。常作是念。
一切世間。悉謂我得。沙門道果。然我今者。實未能得。我今云何。誑惑於人。
作是念已。精勤修習。沙門道果。是名精進。親近修習。大涅槃者。是名正念。隨順天行。是名正定。安住是定。正見正知。是名正慧。正見知者。能得遠離。煩惱結縛。是名解脫。十住菩薩。為眾生故。稱美涅槃。是則名為。讚歎解脫。
善男子。菩薩摩訶薩。安住具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。夫少欲者。若有比丘。住空寂處。端坐不臥。或住樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地。而坐其上。乞食而食。隨得為足。或一坐食。不過一食。惟畜三衣。糞衣。毳衣。是名少欲。
既行是事。心不生悔。是名知足。
修空三昧。是名寂靜。
得四果已。於阿耨多羅三藐三菩提。心不休息。是名精進。
繫心思惟。如來常恒。無有變易。是名正念。
修八解脫。是名正定。
得四無礙。是名正慧。
遠離七漏。是名解脫。
稱美涅槃。無有十相。名讚歎解脫。
十相者。謂生老病死。色聲香味觸。無常。遠離十相者。名大涅槃。
善男子。是名菩薩摩訶薩。安住具足。如是十法。雖見佛性。而不明了。
復次。善男子。為多欲故。親近國王。大臣。長者。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。自稱我得。須陀洹果。乃至阿羅漢果。為利養故。行住坐臥。乃至大小便利。若見檀越。猶行恭敬。接引語言。破惡欲者。名為少欲。雖未能壞。諸結煩惱。而能同於。如來行處。是名知足。
善男子。如是二法。乃是念定。近因緣也。常為師宗。同學所讚。
我亦常於。處處經中。稱美讚歎。如是二法。若能具足。是二法者。則得近於。大涅槃門。及五種樂。是名寂靜。
堅持戒者。名為精進。
有慚愧者。名為正念。
不見心相。名為正定。
不求諸法。性相因緣。是名正慧。
無有相故。煩惱則斷。是名解脫。
稱美如是。大涅槃經。名讚歎解脫。
善男子。是名菩薩摩訶薩。安住十法。雖見佛性。而不明了。
善男子。如汝所言。
十住菩薩。以何眼故。雖見佛性。而不了了。
諸佛世尊。以何眼故。見於佛性。而得了了。
善男子。慧眼見故。不得明了。
佛眼見故。故得明了。
為菩提行故。則不了了。
若無行故。則得了了。
住十住故。雖見不了。
住不住故。則得了了。
菩薩摩訶薩。智慧因故。見不了了。
諸佛世尊。斷因果故。見則了了。
一切覺者。名為佛性。十住菩薩。不得名為。一切覺故。是故雖見。而不明了。
善男子。見有二種。
一者。眼見。二者。聞見。
諸佛世尊。眼見佛性。如於掌中。觀阿摩勒果。十住菩薩。聞見佛性。故不了了。十住菩薩。唯能自知。定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知。一切眾生。悉有佛性。
善男子。復有眼見。諸佛如來。十住菩薩。眼見佛性。
復有聞見。一切眾生。乃至九地。聞見佛性。菩薩若聞。一切眾生。悉有佛性。心不生信。不名聞見。
善男子。若有善男子善女人。欲見如來。應當修習。十二部經。受持讀誦。書寫解說。
師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。一切眾生。不能得知。如來心相。當云何觀。而得知耶。
善男子。一切眾生。實不能知。如來心相。
若欲觀察。而得知者。有二因緣。
一者。眼見。二者。聞見。
若見如來。所有身業。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。所有口業。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見色貌。一切眾生。無與等者。當知是則。為如來也。是名眼見。
若聞音聲。微妙最勝。不同眾生。所有音聲。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見如來。所作神通。為為眾生。為為利養。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。以他心智。觀眾生時。為利養說。為眾生說。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名聞見。
云何如來。而受是身。何故受身。為誰受身。是名眼見。
若觀如來。云何說法。何故說法。為誰說法。是名聞見。
以身惡業。加之不瞋。當知是則。為如來也。是名眼見。
以口惡業。加之不恚。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見菩薩。初生之時。於十方面。各行七步。摩尼跋陀。富那跋陀。鬼神大將。執持幡蓋。震動無量。無邊世界。金光晃曜。。彌滿虛空。難陀龍王。及跋難陀。以神通力。浴菩薩身。諸天形像。承迎禮拜。阿私陀仙。合掌恭敬。盛年捨欲。如棄涕唾。不為世樂。之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。為破邪見。六年苦行。於諸眾生。平等無二。心常在定。初無散亂。相好嚴麗。莊飾其身。所遊之處。丘墟皆平。衣服離身。四寸不墮。行時直視。不顧左右。所食之物。物無完過。坐起之處。草不動亂。為調眾生故。往說法。心無憍慢。是名眼見。
若聞菩薩。行七步已。唱如是言。
我今此身。最是後邊。
阿私陀仙。合掌而言。
大王當知。悉達太子。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。終不在家。作轉輪王。
何以故。相明了故。
轉輪聖王。相不明了。悉達太子。身相炳著。是故必得。阿耨多羅三藐三菩提。
見老病死。復作是言。
一切眾生。甚可憐愍。常與如是。生老病死。共相隨逐。而不能觀。常行於苦。我當斷之。
從阿羅邏。五通仙人。受無想定。既成就已。後說其非。
從欝陀伽仙。受非有想非無想定。既成就已。說非涅槃。是生死法。
六年苦行。無所剋獲。即作是言。
修是苦行。空無所得。若是實者。我應得之。以虛妄故。我無所得。是名邪術。非正道也。
既成道已。梵天勸請。
惟願如來。當為眾生。廣開甘露。說無上法。
佛言。
梵王。一切眾生。常為煩惱。之所障覆。不能受我。正法之言。
梵王復言。
世尊。一切眾生。凡有三種。所謂。利根。中根。鈍根。利根能受。惟願為說。
佛言。
梵王。諦聽諦聽。我今當為。一切眾生。開甘露門。
即於波羅㮏國。轉正法輪。宣說中道。一切眾生。不破諸結。非不能破。非破非不破。故名中道。不度眾生。非不能度。是名中道。非一切成。亦非不成。是名中道。凡有所說。不自言師。不言弟子。是名中道。說不為利。非不得果。是名中道。正語實語。時語真語。言不虛發。微妙第一。如是等法。是名聞見。
善男子。如來心相。實不可見。若有善男子善女人。欲見如來。應當依是。二種因緣。
大般涅槃經卷第二十七
