大寶積經卷第七十九
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之三
大悲品第六
爾時大目揵連。作是念。
希有世尊。世尊成就。如是大悲。善能解說。諸菩薩事。
所以者何。菩薩具足。修集佛法。為無生滅。示悟眾生。
爾時佛知。目連所念。而告之曰。
如是如是。目連。諸佛成就。大悲之心。若我弟子。聞說此悲。具足義者。心則迷悶。無所復樂。
目連。且置如來大悲。若我具說。為菩薩時。所有大悲。汝亦迷悶。無所復樂。
爾時目連。白佛言。
善哉世尊。願說本行。菩薩道時。大悲少分。
佛告目連。
汝今諦聽。善念持之。當為汝說。本行菩薩道時。大悲少分。當以譬喻。解說其義。本行菩薩道時。所行大悲。說不可盡。而是大悲。依於四事。
何等為四。
是菩薩大悲。菩薩隨所住悲。能修佛法。名為大悲。
目連。我本於眾生。有如是大悲。有如是大願。
所有眾生。於阿鼻大地獄。受諸苦惱。黑繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常代此眾生。受諸大地獄中苦。乃至罪畢。受諸苦時。心無憂悔。
目連。若可有是因緣。得度眾生。我能盡代。令諸眾生。出大地獄。我代受苦。一入地獄。盡諸眾生。所作罪業。我於爾時。心無憂悔。
目連。我發如是大願。精進諮問有智。所謂。佛及弟子。
可有如是。道理因緣。代受苦惱。令諸眾生。出地獄不。
目連。智者聞已。但為我。讚說多聞。深發道心。布施。持戒。忍辱。精進。讚說親近善知識。
目連。我聞是已。大發精進。為求法故。深生欲心。求得成就。諸佛大法。勤行精進。具諸波羅蜜。深行忍辱。
目連。我本云何。深行忍辱。本為菩薩時。發如是心。
十方所有眾生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。假使是諸眾生。盡得人身。來詣我所。作是言。
仁者發阿耨多羅三藐三菩提心。我等多所乏短。五欲樂具。資生之物。汝若不能。悉與我者。不得阿耨多羅三藐三菩提。
若是眾生。時皆惡口。苦切罵詈。妄說過惡。不稱意故。以刀杖瓦石。加害我身。我於爾時。不應生恚。不應悔退。我應如是。調伏其心。
是諸眾生愚癡。不知起愚癡業。若我於此。愚癡眾生。起瞋恨者。與此何異。此不入道。我入善道。我今於此眾生。忍受諸苦。不起瞋業。心當如地。等受好醜。
目連。我本深行。如是忍辱。
復次。目連。我常長夜。於一切眾生。如視一子。如大長者。饒財巨富。多諸珍寶。奴婢人使。行百種戒。求得一子。深心愛念。情無厭足。
目連。是長者於子。常求好事。常與好事。常與利益。不與衰惱。
如是目連。我常長夜。於諸眾生。視如一子。我常長夜。為諸眾生。求諸好事。而以饒益。不與衰惱。
目連。我於長夜。失道眾生。邪道眾生。示以正道。令住正道。
目連。以是因緣。當知如來。長夜於諸眾生。深心愛念。視如一子。
目連。於過去世。有賈客眾。夜行失道。入於邪徑。夜黑闇故。不知所趣。皆作是言。
我等失道。無救無歸。無所依止。誰諸眾生。若天。若龍。若夜叉神。若人非人。示導我等。令得正道。誰能憐愍。饒益我等。於此夜闇。邪隘道中。與我光明。
目連。爾時空林澤中。有外道仙人。草菴中住。於夜闇中。聞諸賈客。悲喚音聲。而作是言。
今諸賈客。夜闇。於此空林中。失道。若我不救。則為非理。是諸賈客。或為虎狼師子。大象野牛。諸惡獸等。惱害奪命。
目連。仙人即時。以大音聲。告諸賈客。
汝等勿畏。我今相救。當作光明。示汝正道。
爾時仙人安慰。告諸賈客已。即以疊衣。纏裹兩臂。以油遍灌。以火然之。與諸賈客。光明示道。
目連。時諸賈客。皆作是念。
今此仙人。甚為希有。為我等故。不惜身命。
目連。時是仙人。以臂光明。照示賈客道已。於諸眾生。悲心轉增。作是念。
我得阿耨多羅三藐三菩提時。邪道眾生。為作法明。示以正道。
目連。我於爾時。雖然兩臂。身心不異。
何以故。目連。深心菩薩。於求他利。不貪身命。以淨心布施因緣。臂還平復。無有瘡瘢。諸賈客等。即得正道。至天明旦。見仙人兩臂。無有瘡瘢。生希有心。
今是仙人。有大神力。能於竟夜。然其兩臂。為照我等。使得正道。然其手臂。都不燒然。必成大行。必有大德。
目連。時諸賈客。語仙人言。
善哉仙人。能為第一。難行苦行。今以是行。欲願何事。
仙人答言。
諸賈客。我以此事。願得阿耨多羅三藐三菩提已。當度汝等。於生死苦。邪道眾生。為說正道。
時諸賈客。心大歡喜。皆作是言。
我等當以何事。報此仙人。
仙人言。
汝等當共。專行善法。慎勿放逸。
諸賈客言。
敬從所誨。
諸賈客等。恭敬歡喜。於是別去。
目連。汝謂爾時。外道仙人。為諸賈客。然臂照道。豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客者。今千二百五十比丘是。
目連。如來長夜。怖畏眾生。施以無畏。邪道眾生。示以正道。無眼眾生。令得淨眼。病重眾生。能治令差。以是因緣。當知如來。長夜於諸眾生。深有大悲。
復次。目連。過去久遠。於此閻浮提中。大病劫至。眾生普為。大病所惱。
爾時閻浮提。王名摩醯斯那。有八萬四千大城。王於此中。威勢自在。
時王最大夫人懷妊。若以身手。觸諸眾生。病皆除差。月滿產男。
生已即言。
我能治諸病人。
又亦生時。閻浮提內。諸天鬼神。皆共唱言。
今王所生。便是人藥。
以是音聲。普流聞故。字為人藥。
時人皆將病人。示此王子。諸病人至。王子手觸。若以身觸。即皆得差。安隱快樂。如是展轉。閻浮提內。皆將病人。以示王子。王子手觸。病皆除差。安隱快樂。
目連。人藥王子。於千歲中。如是治病。後則命終。
命終之後。諸病人來。聞其已死。憂愁涕泣。
誰復度我。病痛苦惱。
諸病人言。
人藥王子。於何燒身。
問知所在。趣其燒處。出骨擣末。以塗其身。即皆得差。
作是唱言。
人藥王子。於今猶能。治諸病人。
目連。如是因緣。治諸病人。骨漸消盡。骨盡之後。至然身處。取地灰炭。各塗其身。病皆得差。
目連。如是人藥王子。於大病劫。以是方便。治諸病人。
目連。汝謂爾時。人藥王子。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
我於多病。苦惱眾生。無救無依。療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦以大智慧藥。治諸眾生。畢竟盡苦。
目連。我為眾生受身。隨可饒益。即便饒益。
目連。以是因緣。當知故為。眾生受身。而作饒益。
復次。目連。過去久遠。我曾獨行。時有惡獸。來奪我命。欲噉我肉。
我臨死時。心發是願。
我今死後。當生於此。空林澤中。作大畜身。若諸惡獸。奪我命者。悉皆令得。充足飽滿。
所以者何。是諸惡獸。常害小蟲。以噉其肉。多起殺罪。而不飽足。
我時發願。當生於此。作大畜身。令諸噉肉。飲血眾生。皆得飽足。即時死已。於中化生。作大畜身。令諸惡獸。飲血噉肉。皆得充足。如是展轉。百千萬億。那由他世。故為受身。饒益眾生。乃至一劫。
目連。若我自說。本行道時。飢渴眾生。以身血肉。施令飽滿。若以一劫。若減一劫。說不可盡。
目連。我本如是。於諸苦惱眾生。深生悲心。
復次。目連。過去久遠。我念本身。見諸苦惱眾生。即作是念。
我今不應。捨而不救。
即至其所。而問之言。
汝有何苦。何所須欲。
答言。
仁者。我等今者。甚大飢渴。
我聞是已。即語之言。
汝等今須。何等飲食。
答言。
我等唯欲。飲血噉肉。若能以身。血肉與我。我則快樂。無復病痛。
我即許之。便自割肉出血。與諸眾生。
目連。我於爾時。心無悔惜。不愁不沒。但作是念。
我今割肉。亦滅爾所。生死苦分。
我常長夜。樂如是施。如是施已。深得歡樂。以是因緣。當知如來。於諸眾生。深有大悲。
目連。我念過去。時世有王。名為大力。有大德力。厚種善根。
時大力王。而作是念。
我今何不。設大施會。充滿眾生。
作是念已。設大施會。恣所求欲。須食與食。須飲與飲。有須衣服臥具。金銀寶物。車乘錢財。有須車璩馬瑙。頗梨琉璃。珊瑚虎珀等寶。悉能與之。花香瓔珞。塗香末香。繒綵幢蓋。男女大小。奴婢人使。象馬牛羊。田地產業。皆悉與之。
目連。是大力王。如是大施。爾時帝釋。而作是念。
我今何不。與此國王。作障礙事。令其不果。
時即自化。作婆羅門。往詣王所。而問王言。
今大會中。何所布施。
答言。
婆羅門。我所有物。悉以布施。無所愛惜。
婆羅門言。
汝所志願。我今所乞。能見與不。
大力王言。
我既發言。所有盡與。
婆羅門言。
王如是者。我今須王身分。
王便念言。
是婆羅門。不須財物。今來直欲。破我大施。我若不以。身分與者。我則自破。大會施事。
作是念已。語婆羅門言。
與汝身分。截取持去。
婆羅門言。
大王今者。作如是語。將無悔耶。
大力王言。
我心不悔。但以今者。多有乞人。四方來集。我皆應使。悉得滿足。
婆羅門言。
我今一人。尚不充足。何論餘人。
目連。
時大力王。即以利刀。自割其臂。與婆羅門。
汝可取是一臂。
目連。其大力王。自割臂時。心無變異。無有悔恨。如是一心布施故。能捨一切故。臂還平復。
時大力王。以刀割身分。與婆羅門。與已還生。
目連。爾時帝釋。以是因緣。天福則盡。心熱苦惱大喚。現身即墮阿鼻。大地獄中。
目連。汝謂爾時。大力國王。以身施者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
爾時帝釋。欲障礙我。大施會者。豈異人乎。勿作是念。即調達是。
目連。是時調達癡人。生嫉恚心。欲障我施。而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提。設大法施。調達癡人。猶生恚嫉。貪利養故。謀合人眾。欲共殺我。我時經行。在於耆闍崛山下。自上山上。機關發石。自破善根。於我生惡。自失利養。豪尊勢力。身墮阿鼻。大地獄中。
目連。我於調達癡人。無有身口意惡。而於長夜。以我為怨。世世障我。修集善法。而亦不能。障我行善。我常長夜。慈悲覆潤。而不能使。以我為親。
目連。調達世世。不識我恩。我今舉手。如調達等。亦復不識。天人世間。阿修羅恩。如是等人。入邪定位。
目連。調達於後。臨入阿鼻。大地獄時。於我乃生。深實好心。此亦是如來。威神之力。
調達第一。不知恩義。臨入阿鼻。大地獄時。聞大聲言。
癡人調達。瞋恚於佛。不可殺人。而欲橫起。殺害因緣。以是罪故。今墮阿鼻。大地獄中。
聞是大怖。心即摧伏。而作是言。
我今唯以。肉骨一心。歸命於佛。
心即得樂。於佛生信。作大音聲。即入阿鼻。大地獄中。以是因緣。後出地獄。得生人中。出家學道。得辟支佛。號曰骨髓。
目連。我今授調達記。作辟支佛。則為已度。於生死苦。
目連。我度調達。如我本願。
所以者何。我於先世。要度調達。
我當度汝。餘無度者。
目連。調達但於我所。種涅槃因緣。不於餘種。調達從是已後。亦復不於。餘種善根。但於我所。信心清淨。言歸命佛。以是善根因緣。後得辟支佛道。
目連。我常長夜。於諸眾生。如父母想。愍其孤窮。無有財物。往來生死。險難惡道。愚癡無智。常盲無目。誰能示導。誰能救護。唯我一人。應示應救。
目連。我念是已。若有眾生。惡口罵我。我不還報。苦切責我。我亦不報。若瞋若打。我終不報。
所以者何。我應常與。一切眾生。畢定安樂。應除一切。苦惱衰患。今我不應。與諸苦惱。是諸眾生。誰能忍者。唯我能忍。我今當學。眾生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大象。不如不調伏象。
目連。譬如調伏大象。入戰陣時。心不退縮。能忍鼓聲。螺聲角聲。大叫喚聲。聞如是等。可畏音聲。不驚不畏。能忍寒熱。蚊虻毒蟲。風雨飢渴。能忍種種。鋒劍所傷。弓弩箭矟。刀鉾戟劍。鐵輪鞭打。皆能忍受。不驚不畏。直衝戰陣。不退不縮。
目連。調伏大象。不作是念。
我於賊陣。不能衝入。
但作是念。
我當勝此賊陣。
目連。我本行菩薩道時。發大心願。亦復如是。於諸眾生。調伏其心。若諸眾生。惡口罵我。我不加報。於我有諍。我亦不報。若以刀杖。瓦石加我。及奪我命。我於爾時。心不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別。是則可受。是不可受。是應親近。是不應近。於是事中。無憂無悔。無有恚恨。
於菩薩道。心無厭離。不作是念。
我今不能。入大賊陣。
但作是念。
我能破是。大惡賊陣。當得阿耨多羅三藐三菩提。度脫三界。無量眾生。
目連。我本行菩薩道時。所行忍辱。於諸眾生。所有慈悲。若以言說。不可得盡。
復次。目連。過去久遠。有外道仙人。名為忍力。受如是法。
我於眾生。不生瞋恨。
爾時有魔。名為惡意。而作是念。
我今何不。往詣仙人。壞其忍法。令發起瞋恨。退捨忍心。
即遣巧罵千人。前後圍繞。惡口罵詈。妄說其過。穢言鄙詞。苦切備至。行時亦罵。到聚落亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處。林樹亦罵。立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息入息出。亦罵。常隨逐罵。種種不淨。醜惡罵詈。無有休息。
目連。爾時千人。為魔所使。於八萬四千歲。惡口罵詈。忍力仙人。
爾時惡意魔。於忍力仙人。入聚落時。自以屎。灌其頭上。著鉢中。塗衣鉢身。以糞掃。灑其頭上。
時忍力仙人。八萬四千歲。健罵千人惡口。罵詈輕賤。心終不瞋恨。乃至不生。退沒之心。
亦不自言。
我有何罪。
終不生怨恨。八萬四千歲。亦不以惡眼。視惡意魔。
亦不自言。
我有何罪。
目連。是健罵千人。罵於忍力仙人。過八萬四千歲已。知不可壞。生淨信心。懺悔除罪。作是言。
汝以是事。欲求何法。我亦願得是法。
目連。是健罵千人。於仙人所。得清淨心。供養恭敬。尊重讚歎。仙人既受供養。而亦不生。貪愛之心。
目連。汝謂爾時。忍力仙人。豈異人乎。勿作是念。則我身是。
我時受是忍辱法。惡意魔所遣千人。惡口罵詈。不休不息。常輕於我。亦不能。令我心異。
目連。健罵千人。於忍力仙人。生清淨心已。懺悔罵罪。隨學忍力仙人。發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化。令住佛法。是千人具足。是六波羅蜜。次第成佛。皆已入於。無餘涅槃。
目連。汝謂爾時惡意魔。常遣千人。罵詈我者。豈異人乎。勿作是念。即調達是。
復次。目連。我念過世。自以其身。施與眾生。為世間人。而作奴僕。
爾時眾人。種種使我。有人使我。分除屎尿。有人使我。作除糞人。有人使我除土。有人使我取草。有人使我。取穀米乳酪蘇油蜜。有人使我。取薪炭火水。如是等種種事務。皆使我取。
目連。我不憶爾時。生如是心。
有人使我。分除屎尿。不隨去者。有人使我。取花香瓔珞。塗香末香。飲食果𦬔。而便隨去。
目連。我不憶爾時。所好作務隨去。不好作務。而不隨去。
目連。我不念爾時。隨剎利。不隨婆羅門。隨婆羅門。不隨剎利。隨逐毘舍。不隨首陀羅。隨逐首陀羅。不隨毘舍。隨逐剎利。婆羅門。不隨毘舍。首陀羅。隨逐毘舍。首陀羅。不隨剎利。婆羅門。亦不念有。如是差別。是人大是人小。隨逐是人。不隨是人。
目連。但隨先喚我者。歡喜隨去。
目連。我念本行。菩薩道時。不念有人。以如法事。使我令作。終無有力。而不為作。
目連。我念本行。菩薩道時。無有為事。而不究竟。無有作善。而善不終訖。
舉要言之。我念本行。菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行菩薩道時。於財物中。不生我物想。我但以先業。果報有財。
於是財物。生如是念。
此物當與。眾生共用。於此物中。我有分者。眾生亦有。
目連。隨我行菩薩道。得近佛法。不作是念。
於我物中。言我有分。眾生有分。但念所有物。是眾生物。我無有分。
目連。隨我得近佛法。則於其中。樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本性有所有。
目連。我念本行。菩薩道時。無量百千萬世。於夜闇中。自然其身。失道眾生。照示道處。
目連。我念本行。菩薩道時。無量百千萬世。噉肉眾生。割肉施與。
目連。我念本行。菩薩道時。無量百千萬世。飲血眾生。刺血施與。令得飽滿快樂。
目連。舉要言之。於世間中。若諸財物。資生所用。於諸眾生。終不貪惜。皆為不惱。不害眾生。智者所許。賢聖所讚。我常如是長夜。於諸眾生。深行悲心。
復次。目連。我念過去。作賈客主。名為吉利。入於大海。取大珍寶。安隱而出。還達本國。是人入城。到家門前。
是時城中。多有乞兒。圍繞在前。作如是言。
善來安隱。吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許者。我等當乞。
目連。
爾時吉利。語諸乞人。
汝等可乞。我所有物。能以相與。無所貪惜。
時諸乞人。語吉利言。
汝從大海。所得寶物。盡以與我。我等若爾。皆得吉利。
如是目連。吉利即時。以諸珍寶。盡與乞兒。凡有八十。億摩尼珠。一一皆直。百億兩金。
目連。是吉利。以是多物施已。心無有異。不生疑悔。
爾時吉利。以多寶物。與乞人已。不入其家。復還至海。採取珍寶。入海之後。倍得寶物。過八十歲。還到本國。欲入城時。見犯罪人。殺者執縛。打惡聲鼓。街巷唱令。將至殺處。加以刑戮。
時應死者。遙見吉利。作是言。
賈客主。施我無畏。救我死罪。與我壽命。汝是大檀越。賢善好人。
吉利聞已。語應死者。
咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。
即至殺者所。人人皆與。一摩尼珠。價直一億兩金。
汝今小住。待我今者。至王邊還。
爾時吉利。疾至王所。白言大王。
我欲以好珍寶。買此人命。
王答吉利。
是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝所有物。盡以與我。并自伏死。乃可得脫。
目連。爾時吉利。聞已歡喜。我得大利。得滿所願。能救此人。得稱我意。即時吉利。得救此人。免於死罪。即以居家。所有財物。及於大海。所得珍寶。無量千億。金銀寶物。皆送與王。
白大王言。
可放此人。我所有物。盡現在此。
王受物已。語殺者言。
將吉利殺。
答言。
爾諾。
受王命已。即縛吉利。將至殺處。右手舉刀。欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖。即將吉利。白王此事。
目連。王聞此語。即自執刀。欲殺吉利。舉刀欲斫。其王即時。兩臂落地。得大衰惱。發聲而死。
目連。汝謂爾時。吉利賈客主。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
爾時王者。即調達癡人是。
目連。爾時調達。欲奪我命。不能得奪。至於今世。我得阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命。而亦不能。
何以故。如來一切。世間天人。阿修羅中。無能害者。何況調達癡人。調達於今。謀集惡人。來欲殺我。亦自方便。欲得殺我。而失利養。名聞勢力。生身直入。阿鼻地獄。
目連。我本行菩薩道時。不見利益眾生。如調達者。而調達不知恩義。我本修菩薩道時。於眾生中。猶如父母。以是因緣。當知如來。於諸眾生。悲心深厚。
復次。目連。過去久遠。雪山王邊。有五百群象。於中有一。大象王為主。體貌可愛。大力有智。
時是象群。宿出在山嶮。隘難之處。唯有一道。
爾時獵師。見此象群。即夜於嶮道中。大作坑埳。作是念。
此諸群象。當墮此中。得屬於我。隨我所取。
夜作坑已。驅逐群象。向嶮道坑。群象欲出。見有大坑。不能得過。
目連。時象群主。以身橫在。坑上為橋。使五百群象。於脊上過。群象過已。作勢踊跳。
爾時山神。說是偈言。
惡人作深坑。
中有智象王。
度彼亦自度。
唐勞作深坑。
目連。汝謂爾時。象王利根大力者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
時五百群象。今五百比丘。為調達所壞者是。
爾時獵者。調達等。五百比丘是。所謂。蹇陀達多。迦樓羅提舍。三聞陀達多。拘迦梨提婆達多。
目連。我常長夜。見怖畏眾生。施以無怖畏。見苦惱眾生。施與安樂。貧窮眾生。施以財物。墮邪道眾生。示以正道。病痛眾生。除其病苦。飢餓眾生。施以飲食。食肉飲血。眾生以身。肉血施與。
目連。我隨所願。皆作不虛。我許眾生。不生懈怠。
目連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間。所有誠言。終不有異。所作精進。懈廢休息。我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。
目連。我隨語而行。隨行而語。
答難品第七
爾時會中。有一比丘。名曰象手。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。我從如來。聞此難事。身毛為竪。涕淚流下。我今欲問一事。
世尊自言。
我為菩薩時。隨語而行。隨行而語。世尊從初願。度一切眾生。
若作是願。於今所度。眾生未盡。當入涅槃。如來滅後。或有人來。難諸比丘。
汝等大師本願。當度一切眾生。眾生未盡。而自滅度。
若有是難。當云何答。
佛告象手比丘。
若有如是難者。應還問彼。
汝以何法為眾生。
彼人若言。
陰入界是眾生。
應還問彼。
為陰入界和合。是眾生。為離散。是眾生。
彼人若言。
陰入界和合。是眾生。
應還語彼。
汝自答已。
所以者何。和合是眾生。陰入界非眾生。佛所說法。為離散故。不為和合。世尊樂離散行。不樂和合。和合中。無眾生。
彼人若言。
但陰入界。是眾生。
應還問言。
若爾者。一切草木瓦石。皆是眾生。
所以者何。汝說陰入界。是眾生。是中亦有陰入界。
彼人答言。
是中無心。無心數法。故非眾生者。
應還問彼。
若爾者。一切眾生。應是一眾生。
何以故。如來不說。陰入界有異。
彼人若言。
如來經中。說有眾生。是故有眾生。
應還語彼。
汝自答已。
何以故。如來經說。離有離無。
彼人若言。
若爾者。無有道果。
應還問彼。
汝以何為果。
彼人若言。
我說決定第一義。為果。
應還問彼。
決定第一義中。無音聲語言。無音聲語言。中不得言。決定有無。汝說決定第一義。為果。是決定第一義中。無眾生。無眾生名字。是故。汝說有眾生。此語自破。
復次象手。如來經說。於諸法中。無有滅者。但滅苦惱。我如是通達。諸法實相。隨所得法。為眾生說。為無貪取。為遠離。為無戲論。為無作起。
象手。若人如是。知我法義。是人即能。不為有無。而起行業。若人不為有無。而起行業。是人云何。見有眾生。見無眾生。
象手。是名常住。諸法實相。是中無有。憶想分別。無垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短。無方無圓。無形無色。是故。說諸法一門。謂是定門。
象手。是名見法門。入是見法門。名為能見佛。
象手。於意云何。隨以何法見佛。是法已滅。今滅。當滅。滅相耶。
不也。世尊。
於意云何。隨以何法見佛。是法已生。今生。當生。生相耶。
不也。世尊。
象手。若爾者。如來不名為滅。
如是世尊。
象手。彼人若言。所有身相。我為是故。言如來滅。入涅槃已。不復轉還。但見身相。不轉還故。名如來滅。應還問彼。
汝說身相成就。為如來耶。
彼人若言。
我說身相成就。名為如來。
應還答彼。
如佛經中。不說身相。名為如來。若說身相。是如來者。一切瓦石。山河草木。皆是如來。
彼人若言。
一切瓦石。山河草木。無有三十二大人相。名如來者。
應答彼言。
汝說有三十二相。名如來者。轉輪聖王。則是如來。
何以故。轉輪聖王。身有三十二相。
彼人若言。
相入相法。知相婆羅門。說當作佛。是事為實。
應答彼言。
若有三十二相。即應是佛。而汝自說相師見。有三十二相。記當得作佛。汝今說佛相。
彼人若言。
我說佛十力。四無所畏。十八不共法。無漏根力覺道。禪定解脫三昧等。是為佛相。
應答彼言。
汝說十力等。是佛相者。今應說佛體性。
彼人若言。
佛與是相異耶。
應答彼言。
汝自言是佛相。佛相非佛。
彼人若言。
更有無形無色法。是佛十力等。為相。
應答彼言。
無形無色法。云何以有形有色。為相。
又汝若說。無形無色法。名為佛者。餘無形無色法。皆可是佛。若是等法。亦是佛者。是十力。四無所畏。十八不共法。根力覺道。禪定解脫三昧等。亦應與是為相應。
象手。我諸弟子。應當如是。降伏癡人。
復次象手。我本願得。阿耨多羅三藐三菩提。度脫一切眾生。我坐道場。得阿耨多羅三藐三菩提已。不得眾生。不得眾生名字。我坐道場。但通達十二因緣法。
是事有故。是事有。是事無故。是事無。
何事有故。有何事。何事無故。無何事。
所謂。無明因緣故。有諸行。諸行因緣故。有識。識因緣故。有名色。名色因緣故。有六入。六入因緣故。有觸。觸因緣故。有受。受因緣故。有愛。愛因緣故。有取。取因緣故。有有。有因緣故。有生。生因緣故。有老死。老死因緣故。有憂悲苦惱。如是展轉。但是大苦聚集。
無明滅故。諸行滅。諸行滅故。識滅。識滅故。名色滅。名色滅故。六入滅。六入滅故。觸滅。觸滅故。受滅。受滅故。愛滅。愛滅故。取滅。取滅故。有滅。有滅故。生滅。生滅故。老死滅。老死滅故。憂悲苦惱滅。是中但是。大苦聚滅。
我於是中。生眼智明覺。通達如是。無中無後。無壞解脫。如來通達。是解脫故。不得餘法。但得眾因緣生法。
象手。如來是通達諸法。隨以如是。為眾生說。
象手。若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相。常住不異。謂名色不失。不相違背。不生不起。
象手。我常如是說法。汝等亦應。隨我意知。我為汝等。說如是法。汝等但當。勤修行之。
象手。大師所應。為弟子事事。我盡作已。汝等如所說行。於諸法中。當得智明。
爾時象手。白佛言。
世尊。若有人言。
如來所說。正法滅故。誰當示導。無說導故。名正法滅。正法滅故。名如來滅。如是亦名不度。一切眾生。
佛告象手。
若人如是難問。應如是答。
佛是一切智人。皆知皆見。常待眾生。可度時節。雖入涅槃。猶能有益。又佛今與。未來世佛。授記作佛。是則佛種。相續不絕。一切佛法。是一佛法。是故說名如來法。如來法者。即是佛法。
是故當知。如來本行。菩薩道時。隨語而行。隨行而語。
象手。白佛言。
希有世尊。如來善能。通達推求。一切諸法。善能通達。一切法故。身口意業。智慧為首。皆隨智慧。世尊本行。菩薩道時。隨語而行。隨行而語。
佛告象手。
如是如是。象手。如汝所說。我本行菩薩道時。隨語而行。隨行而語。
象手。若人實說。誰不錯謬。出於世間。饒益眾生。安樂天人。一切大師。說正道者。正智解脫。無有戲論。到於彼岸。度未度者。如來世尊。當說我是。是為實語者。
象手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩者。當說我是。是我為實語。若有眾生。小事於我。是事不失。
象手。我從初發。阿耨多羅三藐三菩提心已來。於其中間。心無退轉。亦不憶念。貪樂聲聞。辟支佛乘。我當得是法。但一發心。欲教弟子。求辟支佛。
象手。過去久遠。我時作外道仙人。智慧明利。多聞辯才。得深法忍。
時有五百。年少婆羅門。見在居家。五欲過患。見出家利。出家學道。皆來詣我。即為說法。得辟支佛道。具六神通。心得自在。具如意足。常以神力。飛入城邑。聚落乞食。供養於我。
我作是念。
如是成就。大淨智人。我則不應。受其供養。是諸仙人。我教化故。得如是法。而我不得。
為得是法。未證當證。故勤行精進。
象手。我勤精進。為證是法。
時淨居天。來現其身。而告我言。
莫貪是智。汝應當得。阿耨多羅三藐三菩提。應度無量。無邊眾生。
象手。我時聞已。不復修道。心得第一。歡喜快樂。半月靜坐。樂悉遍身。
象手。菩薩成就四法。諸天開悟。得歡喜心。自知當得。阿耨多羅三藐三菩提。
何等四。
一者。菩薩自深。發阿耨多羅三藐三菩提心。亦教他人。令深發心。
二者。見發大乘人。心不生嫉。不作是念。
阿耨多羅三藐三菩提。唯我當得。餘不應得。
三者。眾生所行。隨時而誨。好意共語。將護其善。
四者。常自勤心。廣求諸法。為他人說。無所慳悋。
象手。菩薩摩訶薩。成就此四法。諸天開悟。知當作佛。
爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。
菩薩以堅心。
住於無上乘。
亦能化眾生。
令住於此乘。
本行菩薩時。
常無嫉恚心。
勤行發精進。
喜心轉增益。
見諸眾生惡。
知時而化喻。
常以慈悲心。
而無有瞋恚。
常勤行求法。
流布與眾生。
以法充一切。
如雨普流潤。
行是四法者。
諸天所開悟。
汝當得作佛。
勿生疑惑心。
菩薩聞是已。
勇猛發精進。
是事必應實。
我定當作佛。
如是諸菩薩。
以精進及願。
憶念智與慧。
而自轉高大。
若有諸如來。
出現於世間。
是菩薩則有。
如是諸功德。
大人所恭敬。
諸王及臣民。
皆生歡喜心。
知是有道者。
經書章句義。
文頌算數事。
皆悉善通達。
眾生中最上。
聰達有智慧。
造事不以力。
但以其策謀。
而能有所成。
摧伏諸戰陣。
不以身手力。
但以智慧力。
自然而降伏。
諸王及臣民。
皆歎未曾有。
憐愍眾生故。
生在於世間。
諸人僉皆知。
謂與天共語。
何故知如此。
以知我心故。
是菩薩常得。
值遇見諸佛。
往詣諮請問。
能大益眾生。
諸佛答問已。
斷了所疑惑。
能利諸眾生。
皆使得歡喜。
佛示神通力。
受記當作佛。
是故此菩薩。
心得大歡喜。
所愛貴重物。
內外無貪惜。
是故大歡喜。
自知當作佛。
普慈覆一切。
常無瞋恨心。
是故大歡喜。
自知當作佛。
諸佛所稱讚。
已得深妙忍。
是故大歡喜。
自知當作佛。
不依止諸法。
知法不可依。
得如是智慧。
身能飛虛空。
其心不在內。
亦復不在外。
出過一切想。
故得無上忍。
長夜以慈悲。
普念諸眾生。
以是福德故。
得見無量佛。
一切身皆是。
佛身無差別。
能得如是忍。
以法自增長。
發心菩提者。
誰不隨而學。
堅住於正法。
得如是功德。
是故求道者。
常應勤求法。
以法求自利。
增益於菩提。
富樓那品第八
爾時。富樓那彌多羅尼子。白佛言。
希有世尊。世尊過去世。行菩薩道時。善能堅住。種種善法。
佛言。
如是如是。富樓那。我長夜。行菩薩道時。堅住善法。
爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。
求法能得法。
是為佛道本。
常勤修習法。
遠離於非法。
常行於正道。
遠離諸邪道。
常修習諸佛。
所可親近道。
是則離諸難。
能得無難處。
得無難處已。
精進必不虛。
在二最尊貴。
諸形色中上。
眷屬具成就。
於諸一切勝。
堅心常安住。
戒品忍辱品。
亦住精進品。
增長於禪智。
於諸眾生中。
常能為上首。
功德中亦勝。
了義無所畏。
爾時富樓那。白佛言。
世尊。如是妙法。誰當不學。但念我等。本昔懈怠。不望佛智。不自信得。如是佛慧。以聲聞乘。而自出度。
世尊。我從今日。示教利喜。諸菩薩眾。令住佛法。
何以故。諸佛世尊。行難行者。世尊本行。菩薩道時。為眾生故。常行如是。甚難大事。如是事者。一切阿羅漢。辟支佛尚無。況餘眾生。
世尊。如是甚難大事。唯諸菩薩摩訶薩等。憐愍饒益。一切眾生故。行菩薩道時。有如是等。無量無邊阿僧祇。甚難大事。
世尊。諸菩薩行。如是甚難大事。得阿耨多羅三藐三菩提已。能轉法輪。度脫苦惱眾生。
佛言。
如是如是。富樓那。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。深發阿耨多羅三藐三菩提心。為一切眾生。求利安樂。於一切眾生。有大慈悲。為一切眾生故。行菩薩道時。有如是等。無量無邊阿僧祇。甚深極難。大願大事。
佛說經已。慧命富樓那。時會四眾。天。人。龍神。乾闥婆。阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語。
大寶積經卷第七十九
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之三
大悲品第六
爾時大目揵連。作是念。
希有世尊。世尊成就。如是大悲。善能解說。諸菩薩事。
所以者何。菩薩具足。修集佛法。為無生滅。示悟眾生。
爾時佛知。目連所念。而告之曰。
如是如是。目連。諸佛成就。大悲之心。若我弟子。聞說此悲。具足義者。心則迷悶。無所復樂。
目連。且置如來大悲。若我具說。為菩薩時。所有大悲。汝亦迷悶。無所復樂。
爾時目連。白佛言。
善哉世尊。願說本行。菩薩道時。大悲少分。
佛告目連。
汝今諦聽。善念持之。當為汝說。本行菩薩道時。大悲少分。當以譬喻。解說其義。本行菩薩道時。所行大悲。說不可盡。而是大悲。依於四事。
何等為四。
是菩薩大悲。菩薩隨所住悲。能修佛法。名為大悲。
目連。我本於眾生。有如是大悲。有如是大願。
所有眾生。於阿鼻大地獄。受諸苦惱。黑繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常代此眾生。受諸大地獄中苦。乃至罪畢。受諸苦時。心無憂悔。
目連。若可有是因緣。得度眾生。我能盡代。令諸眾生。出大地獄。我代受苦。一入地獄。盡諸眾生。所作罪業。我於爾時。心無憂悔。
目連。我發如是大願。精進諮問有智。所謂。佛及弟子。
可有如是。道理因緣。代受苦惱。令諸眾生。出地獄不。
目連。智者聞已。但為我。讚說多聞。深發道心。布施。持戒。忍辱。精進。讚說親近善知識。
目連。我聞是已。大發精進。為求法故。深生欲心。求得成就。諸佛大法。勤行精進。具諸波羅蜜。深行忍辱。
目連。我本云何。深行忍辱。本為菩薩時。發如是心。
十方所有眾生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。假使是諸眾生。盡得人身。來詣我所。作是言。
仁者發阿耨多羅三藐三菩提心。我等多所乏短。五欲樂具。資生之物。汝若不能。悉與我者。不得阿耨多羅三藐三菩提。
若是眾生。時皆惡口。苦切罵詈。妄說過惡。不稱意故。以刀杖瓦石。加害我身。我於爾時。不應生恚。不應悔退。我應如是。調伏其心。
是諸眾生愚癡。不知起愚癡業。若我於此。愚癡眾生。起瞋恨者。與此何異。此不入道。我入善道。我今於此眾生。忍受諸苦。不起瞋業。心當如地。等受好醜。
目連。我本深行。如是忍辱。
復次。目連。我常長夜。於一切眾生。如視一子。如大長者。饒財巨富。多諸珍寶。奴婢人使。行百種戒。求得一子。深心愛念。情無厭足。
目連。是長者於子。常求好事。常與好事。常與利益。不與衰惱。
如是目連。我常長夜。於諸眾生。視如一子。我常長夜。為諸眾生。求諸好事。而以饒益。不與衰惱。
目連。我於長夜。失道眾生。邪道眾生。示以正道。令住正道。
目連。以是因緣。當知如來。長夜於諸眾生。深心愛念。視如一子。
目連。於過去世。有賈客眾。夜行失道。入於邪徑。夜黑闇故。不知所趣。皆作是言。
我等失道。無救無歸。無所依止。誰諸眾生。若天。若龍。若夜叉神。若人非人。示導我等。令得正道。誰能憐愍。饒益我等。於此夜闇。邪隘道中。與我光明。
目連。爾時空林澤中。有外道仙人。草菴中住。於夜闇中。聞諸賈客。悲喚音聲。而作是言。
今諸賈客。夜闇。於此空林中。失道。若我不救。則為非理。是諸賈客。或為虎狼師子。大象野牛。諸惡獸等。惱害奪命。
目連。仙人即時。以大音聲。告諸賈客。
汝等勿畏。我今相救。當作光明。示汝正道。
爾時仙人安慰。告諸賈客已。即以疊衣。纏裹兩臂。以油遍灌。以火然之。與諸賈客。光明示道。
目連。時諸賈客。皆作是念。
今此仙人。甚為希有。為我等故。不惜身命。
目連。時是仙人。以臂光明。照示賈客道已。於諸眾生。悲心轉增。作是念。
我得阿耨多羅三藐三菩提時。邪道眾生。為作法明。示以正道。
目連。我於爾時。雖然兩臂。身心不異。
何以故。目連。深心菩薩。於求他利。不貪身命。以淨心布施因緣。臂還平復。無有瘡瘢。諸賈客等。即得正道。至天明旦。見仙人兩臂。無有瘡瘢。生希有心。
今是仙人。有大神力。能於竟夜。然其兩臂。為照我等。使得正道。然其手臂。都不燒然。必成大行。必有大德。
目連。時諸賈客。語仙人言。
善哉仙人。能為第一。難行苦行。今以是行。欲願何事。
仙人答言。
諸賈客。我以此事。願得阿耨多羅三藐三菩提已。當度汝等。於生死苦。邪道眾生。為說正道。
時諸賈客。心大歡喜。皆作是言。
我等當以何事。報此仙人。
仙人言。
汝等當共。專行善法。慎勿放逸。
諸賈客言。
敬從所誨。
諸賈客等。恭敬歡喜。於是別去。
目連。汝謂爾時。外道仙人。為諸賈客。然臂照道。豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客者。今千二百五十比丘是。
目連。如來長夜。怖畏眾生。施以無畏。邪道眾生。示以正道。無眼眾生。令得淨眼。病重眾生。能治令差。以是因緣。當知如來。長夜於諸眾生。深有大悲。
復次。目連。過去久遠。於此閻浮提中。大病劫至。眾生普為。大病所惱。
爾時閻浮提。王名摩醯斯那。有八萬四千大城。王於此中。威勢自在。
時王最大夫人懷妊。若以身手。觸諸眾生。病皆除差。月滿產男。
生已即言。
我能治諸病人。
又亦生時。閻浮提內。諸天鬼神。皆共唱言。
今王所生。便是人藥。
以是音聲。普流聞故。字為人藥。
時人皆將病人。示此王子。諸病人至。王子手觸。若以身觸。即皆得差。安隱快樂。如是展轉。閻浮提內。皆將病人。以示王子。王子手觸。病皆除差。安隱快樂。
目連。人藥王子。於千歲中。如是治病。後則命終。
命終之後。諸病人來。聞其已死。憂愁涕泣。
誰復度我。病痛苦惱。
諸病人言。
人藥王子。於何燒身。
問知所在。趣其燒處。出骨擣末。以塗其身。即皆得差。
作是唱言。
人藥王子。於今猶能。治諸病人。
目連。如是因緣。治諸病人。骨漸消盡。骨盡之後。至然身處。取地灰炭。各塗其身。病皆得差。
目連。如是人藥王子。於大病劫。以是方便。治諸病人。
目連。汝謂爾時。人藥王子。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
我於多病。苦惱眾生。無救無依。療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦以大智慧藥。治諸眾生。畢竟盡苦。
目連。我為眾生受身。隨可饒益。即便饒益。
目連。以是因緣。當知故為。眾生受身。而作饒益。
復次。目連。過去久遠。我曾獨行。時有惡獸。來奪我命。欲噉我肉。
我臨死時。心發是願。
我今死後。當生於此。空林澤中。作大畜身。若諸惡獸。奪我命者。悉皆令得。充足飽滿。
所以者何。是諸惡獸。常害小蟲。以噉其肉。多起殺罪。而不飽足。
我時發願。當生於此。作大畜身。令諸噉肉。飲血眾生。皆得飽足。即時死已。於中化生。作大畜身。令諸惡獸。飲血噉肉。皆得充足。如是展轉。百千萬億。那由他世。故為受身。饒益眾生。乃至一劫。
目連。若我自說。本行道時。飢渴眾生。以身血肉。施令飽滿。若以一劫。若減一劫。說不可盡。
目連。我本如是。於諸苦惱眾生。深生悲心。
復次。目連。過去久遠。我念本身。見諸苦惱眾生。即作是念。
我今不應。捨而不救。
即至其所。而問之言。
汝有何苦。何所須欲。
答言。
仁者。我等今者。甚大飢渴。
我聞是已。即語之言。
汝等今須。何等飲食。
答言。
我等唯欲。飲血噉肉。若能以身。血肉與我。我則快樂。無復病痛。
我即許之。便自割肉出血。與諸眾生。
目連。我於爾時。心無悔惜。不愁不沒。但作是念。
我今割肉。亦滅爾所。生死苦分。
我常長夜。樂如是施。如是施已。深得歡樂。以是因緣。當知如來。於諸眾生。深有大悲。
目連。我念過去。時世有王。名為大力。有大德力。厚種善根。
時大力王。而作是念。
我今何不。設大施會。充滿眾生。
作是念已。設大施會。恣所求欲。須食與食。須飲與飲。有須衣服臥具。金銀寶物。車乘錢財。有須車璩馬瑙。頗梨琉璃。珊瑚虎珀等寶。悉能與之。花香瓔珞。塗香末香。繒綵幢蓋。男女大小。奴婢人使。象馬牛羊。田地產業。皆悉與之。
目連。是大力王。如是大施。爾時帝釋。而作是念。
我今何不。與此國王。作障礙事。令其不果。
時即自化。作婆羅門。往詣王所。而問王言。
今大會中。何所布施。
答言。
婆羅門。我所有物。悉以布施。無所愛惜。
婆羅門言。
汝所志願。我今所乞。能見與不。
大力王言。
我既發言。所有盡與。
婆羅門言。
王如是者。我今須王身分。
王便念言。
是婆羅門。不須財物。今來直欲。破我大施。我若不以。身分與者。我則自破。大會施事。
作是念已。語婆羅門言。
與汝身分。截取持去。
婆羅門言。
大王今者。作如是語。將無悔耶。
大力王言。
我心不悔。但以今者。多有乞人。四方來集。我皆應使。悉得滿足。
婆羅門言。
我今一人。尚不充足。何論餘人。
目連。
時大力王。即以利刀。自割其臂。與婆羅門。
汝可取是一臂。
目連。其大力王。自割臂時。心無變異。無有悔恨。如是一心布施故。能捨一切故。臂還平復。
時大力王。以刀割身分。與婆羅門。與已還生。
目連。爾時帝釋。以是因緣。天福則盡。心熱苦惱大喚。現身即墮阿鼻。大地獄中。
目連。汝謂爾時。大力國王。以身施者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
爾時帝釋。欲障礙我。大施會者。豈異人乎。勿作是念。即調達是。
目連。是時調達癡人。生嫉恚心。欲障我施。而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提。設大法施。調達癡人。猶生恚嫉。貪利養故。謀合人眾。欲共殺我。我時經行。在於耆闍崛山下。自上山上。機關發石。自破善根。於我生惡。自失利養。豪尊勢力。身墮阿鼻。大地獄中。
目連。我於調達癡人。無有身口意惡。而於長夜。以我為怨。世世障我。修集善法。而亦不能。障我行善。我常長夜。慈悲覆潤。而不能使。以我為親。
目連。調達世世。不識我恩。我今舉手。如調達等。亦復不識。天人世間。阿修羅恩。如是等人。入邪定位。
目連。調達於後。臨入阿鼻。大地獄時。於我乃生。深實好心。此亦是如來。威神之力。
調達第一。不知恩義。臨入阿鼻。大地獄時。聞大聲言。
癡人調達。瞋恚於佛。不可殺人。而欲橫起。殺害因緣。以是罪故。今墮阿鼻。大地獄中。
聞是大怖。心即摧伏。而作是言。
我今唯以。肉骨一心。歸命於佛。
心即得樂。於佛生信。作大音聲。即入阿鼻。大地獄中。以是因緣。後出地獄。得生人中。出家學道。得辟支佛。號曰骨髓。
目連。我今授調達記。作辟支佛。則為已度。於生死苦。
目連。我度調達。如我本願。
所以者何。我於先世。要度調達。
我當度汝。餘無度者。
目連。調達但於我所。種涅槃因緣。不於餘種。調達從是已後。亦復不於。餘種善根。但於我所。信心清淨。言歸命佛。以是善根因緣。後得辟支佛道。
目連。我常長夜。於諸眾生。如父母想。愍其孤窮。無有財物。往來生死。險難惡道。愚癡無智。常盲無目。誰能示導。誰能救護。唯我一人。應示應救。
目連。我念是已。若有眾生。惡口罵我。我不還報。苦切責我。我亦不報。若瞋若打。我終不報。
所以者何。我應常與。一切眾生。畢定安樂。應除一切。苦惱衰患。今我不應。與諸苦惱。是諸眾生。誰能忍者。唯我能忍。我今當學。眾生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大象。不如不調伏象。
目連。譬如調伏大象。入戰陣時。心不退縮。能忍鼓聲。螺聲角聲。大叫喚聲。聞如是等。可畏音聲。不驚不畏。能忍寒熱。蚊虻毒蟲。風雨飢渴。能忍種種。鋒劍所傷。弓弩箭矟。刀鉾戟劍。鐵輪鞭打。皆能忍受。不驚不畏。直衝戰陣。不退不縮。
目連。調伏大象。不作是念。
我於賊陣。不能衝入。
但作是念。
我當勝此賊陣。
目連。我本行菩薩道時。發大心願。亦復如是。於諸眾生。調伏其心。若諸眾生。惡口罵我。我不加報。於我有諍。我亦不報。若以刀杖。瓦石加我。及奪我命。我於爾時。心不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別。是則可受。是不可受。是應親近。是不應近。於是事中。無憂無悔。無有恚恨。
於菩薩道。心無厭離。不作是念。
我今不能。入大賊陣。
但作是念。
我能破是。大惡賊陣。當得阿耨多羅三藐三菩提。度脫三界。無量眾生。
目連。我本行菩薩道時。所行忍辱。於諸眾生。所有慈悲。若以言說。不可得盡。
復次。目連。過去久遠。有外道仙人。名為忍力。受如是法。
我於眾生。不生瞋恨。
爾時有魔。名為惡意。而作是念。
我今何不。往詣仙人。壞其忍法。令發起瞋恨。退捨忍心。
即遣巧罵千人。前後圍繞。惡口罵詈。妄說其過。穢言鄙詞。苦切備至。行時亦罵。到聚落亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處。林樹亦罵。立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息入息出。亦罵。常隨逐罵。種種不淨。醜惡罵詈。無有休息。
目連。爾時千人。為魔所使。於八萬四千歲。惡口罵詈。忍力仙人。
爾時惡意魔。於忍力仙人。入聚落時。自以屎。灌其頭上。著鉢中。塗衣鉢身。以糞掃。灑其頭上。
時忍力仙人。八萬四千歲。健罵千人惡口。罵詈輕賤。心終不瞋恨。乃至不生。退沒之心。
亦不自言。
我有何罪。
終不生怨恨。八萬四千歲。亦不以惡眼。視惡意魔。
亦不自言。
我有何罪。
目連。是健罵千人。罵於忍力仙人。過八萬四千歲已。知不可壞。生淨信心。懺悔除罪。作是言。
汝以是事。欲求何法。我亦願得是法。
目連。是健罵千人。於仙人所。得清淨心。供養恭敬。尊重讚歎。仙人既受供養。而亦不生。貪愛之心。
目連。汝謂爾時。忍力仙人。豈異人乎。勿作是念。則我身是。
我時受是忍辱法。惡意魔所遣千人。惡口罵詈。不休不息。常輕於我。亦不能。令我心異。
目連。健罵千人。於忍力仙人。生清淨心已。懺悔罵罪。隨學忍力仙人。發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化。令住佛法。是千人具足。是六波羅蜜。次第成佛。皆已入於。無餘涅槃。
目連。汝謂爾時惡意魔。常遣千人。罵詈我者。豈異人乎。勿作是念。即調達是。
復次。目連。我念過世。自以其身。施與眾生。為世間人。而作奴僕。
爾時眾人。種種使我。有人使我。分除屎尿。有人使我。作除糞人。有人使我除土。有人使我取草。有人使我。取穀米乳酪蘇油蜜。有人使我。取薪炭火水。如是等種種事務。皆使我取。
目連。我不憶爾時。生如是心。
有人使我。分除屎尿。不隨去者。有人使我。取花香瓔珞。塗香末香。飲食果𦬔。而便隨去。
目連。我不憶爾時。所好作務隨去。不好作務。而不隨去。
目連。我不念爾時。隨剎利。不隨婆羅門。隨婆羅門。不隨剎利。隨逐毘舍。不隨首陀羅。隨逐首陀羅。不隨毘舍。隨逐剎利。婆羅門。不隨毘舍。首陀羅。隨逐毘舍。首陀羅。不隨剎利。婆羅門。亦不念有。如是差別。是人大是人小。隨逐是人。不隨是人。
目連。但隨先喚我者。歡喜隨去。
目連。我念本行。菩薩道時。不念有人。以如法事。使我令作。終無有力。而不為作。
目連。我念本行。菩薩道時。無有為事。而不究竟。無有作善。而善不終訖。
舉要言之。我念本行。菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行菩薩道時。於財物中。不生我物想。我但以先業。果報有財。
於是財物。生如是念。
此物當與。眾生共用。於此物中。我有分者。眾生亦有。
目連。隨我行菩薩道。得近佛法。不作是念。
於我物中。言我有分。眾生有分。但念所有物。是眾生物。我無有分。
目連。隨我得近佛法。則於其中。樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本性有所有。
目連。我念本行。菩薩道時。無量百千萬世。於夜闇中。自然其身。失道眾生。照示道處。
目連。我念本行。菩薩道時。無量百千萬世。噉肉眾生。割肉施與。
目連。我念本行。菩薩道時。無量百千萬世。飲血眾生。刺血施與。令得飽滿快樂。
目連。舉要言之。於世間中。若諸財物。資生所用。於諸眾生。終不貪惜。皆為不惱。不害眾生。智者所許。賢聖所讚。我常如是長夜。於諸眾生。深行悲心。
復次。目連。我念過去。作賈客主。名為吉利。入於大海。取大珍寶。安隱而出。還達本國。是人入城。到家門前。
是時城中。多有乞兒。圍繞在前。作如是言。
善來安隱。吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許者。我等當乞。
目連。
爾時吉利。語諸乞人。
汝等可乞。我所有物。能以相與。無所貪惜。
時諸乞人。語吉利言。
汝從大海。所得寶物。盡以與我。我等若爾。皆得吉利。
如是目連。吉利即時。以諸珍寶。盡與乞兒。凡有八十。億摩尼珠。一一皆直。百億兩金。
目連。是吉利。以是多物施已。心無有異。不生疑悔。
爾時吉利。以多寶物。與乞人已。不入其家。復還至海。採取珍寶。入海之後。倍得寶物。過八十歲。還到本國。欲入城時。見犯罪人。殺者執縛。打惡聲鼓。街巷唱令。將至殺處。加以刑戮。
時應死者。遙見吉利。作是言。
賈客主。施我無畏。救我死罪。與我壽命。汝是大檀越。賢善好人。
吉利聞已。語應死者。
咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。
即至殺者所。人人皆與。一摩尼珠。價直一億兩金。
汝今小住。待我今者。至王邊還。
爾時吉利。疾至王所。白言大王。
我欲以好珍寶。買此人命。
王答吉利。
是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝所有物。盡以與我。并自伏死。乃可得脫。
目連。爾時吉利。聞已歡喜。我得大利。得滿所願。能救此人。得稱我意。即時吉利。得救此人。免於死罪。即以居家。所有財物。及於大海。所得珍寶。無量千億。金銀寶物。皆送與王。
白大王言。
可放此人。我所有物。盡現在此。
王受物已。語殺者言。
將吉利殺。
答言。
爾諾。
受王命已。即縛吉利。將至殺處。右手舉刀。欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖。即將吉利。白王此事。
目連。王聞此語。即自執刀。欲殺吉利。舉刀欲斫。其王即時。兩臂落地。得大衰惱。發聲而死。
目連。汝謂爾時。吉利賈客主。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
爾時王者。即調達癡人是。
目連。爾時調達。欲奪我命。不能得奪。至於今世。我得阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命。而亦不能。
何以故。如來一切。世間天人。阿修羅中。無能害者。何況調達癡人。調達於今。謀集惡人。來欲殺我。亦自方便。欲得殺我。而失利養。名聞勢力。生身直入。阿鼻地獄。
目連。我本行菩薩道時。不見利益眾生。如調達者。而調達不知恩義。我本修菩薩道時。於眾生中。猶如父母。以是因緣。當知如來。於諸眾生。悲心深厚。
復次。目連。過去久遠。雪山王邊。有五百群象。於中有一。大象王為主。體貌可愛。大力有智。
時是象群。宿出在山嶮。隘難之處。唯有一道。
爾時獵師。見此象群。即夜於嶮道中。大作坑埳。作是念。
此諸群象。當墮此中。得屬於我。隨我所取。
夜作坑已。驅逐群象。向嶮道坑。群象欲出。見有大坑。不能得過。
目連。時象群主。以身橫在。坑上為橋。使五百群象。於脊上過。群象過已。作勢踊跳。
爾時山神。說是偈言。
惡人作深坑。
中有智象王。
度彼亦自度。
唐勞作深坑。
目連。汝謂爾時。象王利根大力者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。
時五百群象。今五百比丘。為調達所壞者是。
爾時獵者。調達等。五百比丘是。所謂。蹇陀達多。迦樓羅提舍。三聞陀達多。拘迦梨提婆達多。
目連。我常長夜。見怖畏眾生。施以無怖畏。見苦惱眾生。施與安樂。貧窮眾生。施以財物。墮邪道眾生。示以正道。病痛眾生。除其病苦。飢餓眾生。施以飲食。食肉飲血。眾生以身。肉血施與。
目連。我隨所願。皆作不虛。我許眾生。不生懈怠。
目連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間。所有誠言。終不有異。所作精進。懈廢休息。我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。
目連。我隨語而行。隨行而語。
答難品第七
爾時會中。有一比丘。名曰象手。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。我從如來。聞此難事。身毛為竪。涕淚流下。我今欲問一事。
世尊自言。
我為菩薩時。隨語而行。隨行而語。世尊從初願。度一切眾生。
若作是願。於今所度。眾生未盡。當入涅槃。如來滅後。或有人來。難諸比丘。
汝等大師本願。當度一切眾生。眾生未盡。而自滅度。
若有是難。當云何答。
佛告象手比丘。
若有如是難者。應還問彼。
汝以何法為眾生。
彼人若言。
陰入界是眾生。
應還問彼。
為陰入界和合。是眾生。為離散。是眾生。
彼人若言。
陰入界和合。是眾生。
應還語彼。
汝自答已。
所以者何。和合是眾生。陰入界非眾生。佛所說法。為離散故。不為和合。世尊樂離散行。不樂和合。和合中。無眾生。
彼人若言。
但陰入界。是眾生。
應還問言。
若爾者。一切草木瓦石。皆是眾生。
所以者何。汝說陰入界。是眾生。是中亦有陰入界。
彼人答言。
是中無心。無心數法。故非眾生者。
應還問彼。
若爾者。一切眾生。應是一眾生。
何以故。如來不說。陰入界有異。
彼人若言。
如來經中。說有眾生。是故有眾生。
應還語彼。
汝自答已。
何以故。如來經說。離有離無。
彼人若言。
若爾者。無有道果。
應還問彼。
汝以何為果。
彼人若言。
我說決定第一義。為果。
應還問彼。
決定第一義中。無音聲語言。無音聲語言。中不得言。決定有無。汝說決定第一義。為果。是決定第一義中。無眾生。無眾生名字。是故。汝說有眾生。此語自破。
復次象手。如來經說。於諸法中。無有滅者。但滅苦惱。我如是通達。諸法實相。隨所得法。為眾生說。為無貪取。為遠離。為無戲論。為無作起。
象手。若人如是。知我法義。是人即能。不為有無。而起行業。若人不為有無。而起行業。是人云何。見有眾生。見無眾生。
象手。是名常住。諸法實相。是中無有。憶想分別。無垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短。無方無圓。無形無色。是故。說諸法一門。謂是定門。
象手。是名見法門。入是見法門。名為能見佛。
象手。於意云何。隨以何法見佛。是法已滅。今滅。當滅。滅相耶。
不也。世尊。
於意云何。隨以何法見佛。是法已生。今生。當生。生相耶。
不也。世尊。
象手。若爾者。如來不名為滅。
如是世尊。
象手。彼人若言。所有身相。我為是故。言如來滅。入涅槃已。不復轉還。但見身相。不轉還故。名如來滅。應還問彼。
汝說身相成就。為如來耶。
彼人若言。
我說身相成就。名為如來。
應還答彼。
如佛經中。不說身相。名為如來。若說身相。是如來者。一切瓦石。山河草木。皆是如來。
彼人若言。
一切瓦石。山河草木。無有三十二大人相。名如來者。
應答彼言。
汝說有三十二相。名如來者。轉輪聖王。則是如來。
何以故。轉輪聖王。身有三十二相。
彼人若言。
相入相法。知相婆羅門。說當作佛。是事為實。
應答彼言。
若有三十二相。即應是佛。而汝自說相師見。有三十二相。記當得作佛。汝今說佛相。
彼人若言。
我說佛十力。四無所畏。十八不共法。無漏根力覺道。禪定解脫三昧等。是為佛相。
應答彼言。
汝說十力等。是佛相者。今應說佛體性。
彼人若言。
佛與是相異耶。
應答彼言。
汝自言是佛相。佛相非佛。
彼人若言。
更有無形無色法。是佛十力等。為相。
應答彼言。
無形無色法。云何以有形有色。為相。
又汝若說。無形無色法。名為佛者。餘無形無色法。皆可是佛。若是等法。亦是佛者。是十力。四無所畏。十八不共法。根力覺道。禪定解脫三昧等。亦應與是為相應。
象手。我諸弟子。應當如是。降伏癡人。
復次象手。我本願得。阿耨多羅三藐三菩提。度脫一切眾生。我坐道場。得阿耨多羅三藐三菩提已。不得眾生。不得眾生名字。我坐道場。但通達十二因緣法。
是事有故。是事有。是事無故。是事無。
何事有故。有何事。何事無故。無何事。
所謂。無明因緣故。有諸行。諸行因緣故。有識。識因緣故。有名色。名色因緣故。有六入。六入因緣故。有觸。觸因緣故。有受。受因緣故。有愛。愛因緣故。有取。取因緣故。有有。有因緣故。有生。生因緣故。有老死。老死因緣故。有憂悲苦惱。如是展轉。但是大苦聚集。
無明滅故。諸行滅。諸行滅故。識滅。識滅故。名色滅。名色滅故。六入滅。六入滅故。觸滅。觸滅故。受滅。受滅故。愛滅。愛滅故。取滅。取滅故。有滅。有滅故。生滅。生滅故。老死滅。老死滅故。憂悲苦惱滅。是中但是。大苦聚滅。
我於是中。生眼智明覺。通達如是。無中無後。無壞解脫。如來通達。是解脫故。不得餘法。但得眾因緣生法。
象手。如來是通達諸法。隨以如是。為眾生說。
象手。若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相。常住不異。謂名色不失。不相違背。不生不起。
象手。我常如是說法。汝等亦應。隨我意知。我為汝等。說如是法。汝等但當。勤修行之。
象手。大師所應。為弟子事事。我盡作已。汝等如所說行。於諸法中。當得智明。
爾時象手。白佛言。
世尊。若有人言。
如來所說。正法滅故。誰當示導。無說導故。名正法滅。正法滅故。名如來滅。如是亦名不度。一切眾生。
佛告象手。
若人如是難問。應如是答。
佛是一切智人。皆知皆見。常待眾生。可度時節。雖入涅槃。猶能有益。又佛今與。未來世佛。授記作佛。是則佛種。相續不絕。一切佛法。是一佛法。是故說名如來法。如來法者。即是佛法。
是故當知。如來本行。菩薩道時。隨語而行。隨行而語。
象手。白佛言。
希有世尊。如來善能。通達推求。一切諸法。善能通達。一切法故。身口意業。智慧為首。皆隨智慧。世尊本行。菩薩道時。隨語而行。隨行而語。
佛告象手。
如是如是。象手。如汝所說。我本行菩薩道時。隨語而行。隨行而語。
象手。若人實說。誰不錯謬。出於世間。饒益眾生。安樂天人。一切大師。說正道者。正智解脫。無有戲論。到於彼岸。度未度者。如來世尊。當說我是。是為實語者。
象手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩者。當說我是。是我為實語。若有眾生。小事於我。是事不失。
象手。我從初發。阿耨多羅三藐三菩提心已來。於其中間。心無退轉。亦不憶念。貪樂聲聞。辟支佛乘。我當得是法。但一發心。欲教弟子。求辟支佛。
象手。過去久遠。我時作外道仙人。智慧明利。多聞辯才。得深法忍。
時有五百。年少婆羅門。見在居家。五欲過患。見出家利。出家學道。皆來詣我。即為說法。得辟支佛道。具六神通。心得自在。具如意足。常以神力。飛入城邑。聚落乞食。供養於我。
我作是念。
如是成就。大淨智人。我則不應。受其供養。是諸仙人。我教化故。得如是法。而我不得。
為得是法。未證當證。故勤行精進。
象手。我勤精進。為證是法。
時淨居天。來現其身。而告我言。
莫貪是智。汝應當得。阿耨多羅三藐三菩提。應度無量。無邊眾生。
象手。我時聞已。不復修道。心得第一。歡喜快樂。半月靜坐。樂悉遍身。
象手。菩薩成就四法。諸天開悟。得歡喜心。自知當得。阿耨多羅三藐三菩提。
何等四。
一者。菩薩自深。發阿耨多羅三藐三菩提心。亦教他人。令深發心。
二者。見發大乘人。心不生嫉。不作是念。
阿耨多羅三藐三菩提。唯我當得。餘不應得。
三者。眾生所行。隨時而誨。好意共語。將護其善。
四者。常自勤心。廣求諸法。為他人說。無所慳悋。
象手。菩薩摩訶薩。成就此四法。諸天開悟。知當作佛。
爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。
菩薩以堅心。
住於無上乘。
亦能化眾生。
令住於此乘。
本行菩薩時。
常無嫉恚心。
勤行發精進。
喜心轉增益。
見諸眾生惡。
知時而化喻。
常以慈悲心。
而無有瞋恚。
常勤行求法。
流布與眾生。
以法充一切。
如雨普流潤。
行是四法者。
諸天所開悟。
汝當得作佛。
勿生疑惑心。
菩薩聞是已。
勇猛發精進。
是事必應實。
我定當作佛。
如是諸菩薩。
以精進及願。
憶念智與慧。
而自轉高大。
若有諸如來。
出現於世間。
是菩薩則有。
如是諸功德。
大人所恭敬。
諸王及臣民。
皆生歡喜心。
知是有道者。
經書章句義。
文頌算數事。
皆悉善通達。
眾生中最上。
聰達有智慧。
造事不以力。
但以其策謀。
而能有所成。
摧伏諸戰陣。
不以身手力。
但以智慧力。
自然而降伏。
諸王及臣民。
皆歎未曾有。
憐愍眾生故。
生在於世間。
諸人僉皆知。
謂與天共語。
何故知如此。
以知我心故。
是菩薩常得。
值遇見諸佛。
往詣諮請問。
能大益眾生。
諸佛答問已。
斷了所疑惑。
能利諸眾生。
皆使得歡喜。
佛示神通力。
受記當作佛。
是故此菩薩。
心得大歡喜。
所愛貴重物。
內外無貪惜。
是故大歡喜。
自知當作佛。
普慈覆一切。
常無瞋恨心。
是故大歡喜。
自知當作佛。
諸佛所稱讚。
已得深妙忍。
是故大歡喜。
自知當作佛。
不依止諸法。
知法不可依。
得如是智慧。
身能飛虛空。
其心不在內。
亦復不在外。
出過一切想。
故得無上忍。
長夜以慈悲。
普念諸眾生。
以是福德故。
得見無量佛。
一切身皆是。
佛身無差別。
能得如是忍。
以法自增長。
發心菩提者。
誰不隨而學。
堅住於正法。
得如是功德。
是故求道者。
常應勤求法。
以法求自利。
增益於菩提。
富樓那品第八
爾時。富樓那彌多羅尼子。白佛言。
希有世尊。世尊過去世。行菩薩道時。善能堅住。種種善法。
佛言。
如是如是。富樓那。我長夜。行菩薩道時。堅住善法。
爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。
求法能得法。
是為佛道本。
常勤修習法。
遠離於非法。
常行於正道。
遠離諸邪道。
常修習諸佛。
所可親近道。
是則離諸難。
能得無難處。
得無難處已。
精進必不虛。
在二最尊貴。
諸形色中上。
眷屬具成就。
於諸一切勝。
堅心常安住。
戒品忍辱品。
亦住精進品。
增長於禪智。
於諸眾生中。
常能為上首。
功德中亦勝。
了義無所畏。
爾時富樓那。白佛言。
世尊。如是妙法。誰當不學。但念我等。本昔懈怠。不望佛智。不自信得。如是佛慧。以聲聞乘。而自出度。
世尊。我從今日。示教利喜。諸菩薩眾。令住佛法。
何以故。諸佛世尊。行難行者。世尊本行。菩薩道時。為眾生故。常行如是。甚難大事。如是事者。一切阿羅漢。辟支佛尚無。況餘眾生。
世尊。如是甚難大事。唯諸菩薩摩訶薩等。憐愍饒益。一切眾生故。行菩薩道時。有如是等。無量無邊阿僧祇。甚難大事。
世尊。諸菩薩行。如是甚難大事。得阿耨多羅三藐三菩提已。能轉法輪。度脫苦惱眾生。
佛言。
如是如是。富樓那。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。深發阿耨多羅三藐三菩提心。為一切眾生。求利安樂。於一切眾生。有大慈悲。為一切眾生故。行菩薩道時。有如是等。無量無邊阿僧祇。甚深極難。大願大事。
佛說經已。慧命富樓那。時會四眾。天。人。龍神。乾闥婆。阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語。
大寶積經卷第七十九
