大法鼓經卷下
劉宋天竺法師求那跋陀羅譯
爾時世尊。告大迦葉。
譬如有王。能行布施。彼王國中。多出伏藏。
所以者何。以彼國王。種種周給。貧苦眾生。是故伏藏。自然發出。
如是迦葉。大方便菩薩。廣為眾生。說甚深法寶故。得此甚深。離非法經。謂空無相無作。相應經。復得如是。如來常住。及有如來藏經。
迦葉。如欝單越。自然之食。眾共取之。無有損減。
所以者何。以彼盡壽。無我所想。及慳貪想。
如是迦葉。此閻浮提。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。得此深經。書持讀誦。究竟通利。廣為人說。終不疲厭。不疑不謗。以佛神力。常得自然。如意供養。乃至菩提。無乏無盡。除定報業。
如持戒比丘。不緩持戒。終身天神。隨侍供養。若彼能於。如是深經。乃至不起。一念謗想。當得如來藏。如來常住。常見諸佛。親近供養。
如轉輪聖王。凡所遊行。七寶常隨。如是安慰說者。所住之處。如是此經。常與彼俱。
如轉輪聖王。所住之處。七寶隨住。不住餘處。其非真寶。住於餘處。如是安慰說者。現在所住。如是此經。悉從他方。來至其所。諸不了義。空相應經。於餘處住。
如是安慰說者。所住至方。此經常隨。如轉輪聖王。所遊之處。諸餘眾生。隨順王者。
作如是念。
彼王所住。我亦應去。
如是安慰說者。所住之處。如是此經。亦復常隨。
如轉輪聖王。出於世時。七寶隨出。如是安慰說者。出于世間。如是此經。亦隨出現。
如轉輪聖王。所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。為聞此經。處處尋求。要至經所。
復次。如轉輪聖王。不出世時。諸餘小王。力轉輪王。和合諸王。各現於世。如是諸方。無人演說。此深經處。餘雜說者。說諸雜經。所謂。正不正雜經。彼諸眾生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏。如來常住。究竟深經。心生疑惑。於安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。
作如是說。
此將文筆。魔之所說。
謂為毀法。悉棄捨去。各還本處。更相破壞。犯戒邪見。終不能得。如是此經。
所以者何。安慰說者。所住之處。此經隨住故。
爾時世間。多有眾生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。
所以者何。五濁世時。正法損減。多有眾生。謗摩訶衍。如七家村中。必出荼夷尼鬼。如是此經。所行之處。七人眾中。必有謗者。
迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。
各各毀戒。於說法眾中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。
何者眾生界。何者為常。
瞻彼顏色。作是思惟。
彼是我伴。
更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。
如婆羅門。長者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬪諸鳥獸。以為戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共為非法。是為同行。不樂此經者。亦復如是。見他誦說。而反戲笑。
所以者何。爾時眾生。並多懈怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行。相隨誹謗。
迦葉白佛言。
嗚呼。真是惡時。
佛告迦葉。
至於爾時。安慰說者。當如之何。
迦葉。譬如城邑。邊近路之田。為諸人眾。象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人。不勤守護。復更增足。二。三。四。五。若十。二十。乃至百人。守者逾多。取者彌眾。
最後一人。作是思惟。
如此守視。非一切護。當善方便。令無侵害。
即取田苗。手自惠施。彼生感愧。田苗得全。
迦葉。若能如是。善方便者。於我滅後。能護此經。
迦葉白佛言。
世尊。我終不能。攝彼惡人。寧以兩肩。荷負須彌。至百千劫。不能堪忍。聽彼惡人。犯戒滅法。謗法污法。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧屬他。為其僕使。不能堪忍。聽彼惡人。犯戒背法。遠法壞法。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧頂戴。大地山海。經百千劫。不能堪忍。聽彼惡人。犯戒滅法。自高毀他。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧恒受。聾盲瘖啞。不能堪忍。聽彼惡人。毀犯淨戒。為利出家。受他信施。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧捨身。疾般涅槃。不能堪忍。聽彼惡人。犯毀淨戒。蠡聲之行。而身行諂曲。口言虛妄。如是諸惡。非法音聲。
佛告迦葉。
汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟。
迦葉白佛。
言若聲聞。緣覺般涅槃。非究竟者。世尊何故。說有三乘。聲聞乘。辟支佛乘。佛乘。世尊云何。已般涅槃。復般涅槃耶。
佛告迦葉。
聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃。非為究竟。辟支佛。以辟支佛般涅槃。而般涅槃。亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智。大乘般涅槃。然後究竟。無異究竟。
迦葉白佛言。
世尊。此義云何。
佛告迦葉。
譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見。如初生乳。乳血共雜。受三歸者。猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人。及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢。辟支佛。得自在力。及九住十住菩薩。猶如熟酥。如來。應供。等正覺。猶如醍醐。
迦葉白佛言。
世尊。如來云何。說有三乘。
佛告迦葉。
譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬。及餘人眾。從其所住。欲至他方。
經由曠野。嶮難惡道。作是思惟。
此眾疲乏。將恐退還。
為令諸人。得止息故。於其前路。化作大城。
遙以指示。語諸大眾。
前有大城。當速至彼。
諸眾悉見。漸近彼城。各相謂言。
是我息處。
即共入城。休息快樂。樂於中住。不欲前進。
爾時導師。作是思惟。
此諸大眾。得此小樂。便以為足。羸劣休懈。無前進意。
爾時導師。即滅化城。
彼諸大眾。見城滅已。白導師言。
此為何等。為幻為夢。為真實耶。
導師聞已。即告大眾。
向者大城。為止息故。我化作耳。更有餘城。今所應往。宜速至彼。快樂安隱。
大眾答言。
唯然受教。何緣樂此。鄙陋小處。當共前進。安樂大城。
導師告言。
善哉。當行。
即共前進。復告大眾。
所往大城。先相已現。汝當觀察。彼前大城。極甚豐樂。
以漸前行。見彼大城。
爾時導師。告諸大眾。
諸仁當知。此是大城。
時諸大眾。遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。
各共相視。生希有心。
此城為實。為復虛妄。
導師答言。
此城真實。一切奇特。安隱豐樂。
即告彼眾。入此大城。此則第一。究竟大城。過此處已。更無餘城。
彼諸大眾。俱入城已。生希有心。心得歡喜。
歎彼導師。
善哉善哉。真實大智。大悲方便。哀愍我等。
迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘。清淨智慧。空無相無作。解脫之智。真實大城。是如來解脫。是故如來。開示三乘。現二涅槃。又說一乘。
佛告迦葉。
若有說言。無此經者。非我弟子。我非彼師。
迦葉白佛言。
世尊。諸摩訶衍經。多說空義。
佛告迦葉。
一切空經。是有餘說。唯有此經。是無上說。非有餘說。
復次迦葉。如波斯匿王。常十一月。設大施會。先食餓鬼。孤獨貧乞。次施沙門。及婆羅門。甘饍眾味。隨其所欲。諸佛世尊。亦復如是。隨順眾生。種種欲樂。而為演說。種種經法。
若有眾生。懈怠犯戒。不勤修習。捨如來藏。常住妙典。好樂修學。種種空經。或隨句字說。或增異句字。
所以者何。彼如是言。
一切佛經。皆說無我。
而彼不知。空無我義。彼無慧人。趣向滅盡。
然空無我說。亦是佛語。
所以者何。無量塵垢。諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅槃。是一切句。彼常住安樂。是佛所得。大般涅槃句。
迦葉白佛言。
世尊。云何離於斷常。
佛告迦葉。
乃至眾生。輪迴生死。我不自在。是故。我為說無我義。然諸佛所。得大般涅槃。常住安樂。以是義故。壞彼斷常。
迦葉白佛言。
世尊。再轉無我。轉我久矣。
佛告迦葉。
為破世間我。故說無我義。若不如是說者。云何令彼。受大師法。佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以百千因緣。令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進。善學空法。然後為說。常住安樂。有色解脫。
復次。或有世俗說。有是解脫。為壞彼故。說言解脫。悉無所有。若不如是說。云何令彼。受大師法。是故百千因緣。為說解脫。滅盡無我。然後我復。見彼眾生。見畢竟滅。以為解脫。彼無慧人。趣向滅盡。然後我復。百千因緣。說解脫是有。
迦葉白佛言。
世尊。得解脫自在者。當知眾生。必應有常。譬如見煙。必知有火。若有我者。必有解脫。若說有我。則為已說。解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常。
迦葉復白佛言。
世尊。云何如來。不般涅槃。示般涅槃。不生示生。
佛告迦葉。
為壞眾生。計常想故。如來不般涅槃。示般涅槃。不生示生。
所以者何。眾生謂佛。尚有終沒。不得自在。何況我等。有我我所。譬如有王。為隣國所執。
繫縛枷鎖。作是思惟。
我今復是王。是主耶。我今非王非主。
何緣乃致。如是諸難。由放逸故。如是眾生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。說無我義。
譬如有人。為賊所逐。舉刀欲害。
作是思惟。
我今無力。當得免此死難。
以不如是。生老病死。種種眾苦。成就眾生思想。願作帝釋梵王。如來為壞。彼思想故。示現有死。如來是天中之天。若般涅槃。悉磨滅者。世間應滅。
若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有我。非無我亦不壞。若實無我。我則不成。
迦葉白佛言。
世尊。有者何耶。
佛告迦葉。
有者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有是眾生者。應從他來。設有思之物壞者。眾生當減。若非有是眾生者。則應充滿。以眾生。不生不壞故。不減不滿。
迦葉白佛言。
世尊。若有我者。云何生彼。煩惱諸垢。
佛告迦葉。
善哉善哉。應以是問。問於如來。
譬如金師。見彼金性。作是思惟。
如此金性。何由生垢。今當推尋。生垢之本。
彼人云何。為得本不。
迦葉白言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
若盡壽思惟。尋初因相。乃至無始。得本際不。既不得本。亦不得金。若巧方便。精勤不懈。除彼金垢。爾乃得金。
佛告迦葉。
如是我者。生客煩惱。
欲見我者。作是思惟。
今當推尋。我及垢本。
彼人云何。為得本不。
迦葉白佛言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
若勤方便。除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是此經。深心信樂。不緩不急。善巧方便。專精三業。以是因緣。爾乃得我。
迦葉復白佛言。
世尊。若有我者。何故不見。
佛告迦葉。
今當說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解。界成句義故。則能信樂。如是我今。為煩惱藏所覆。
眾生說言。
善男子。如來藏如是如是。
彼便欲見。當得見不。
迦葉白言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
如彼不知。界成句義。當緣師信。
如是迦葉。當知如來。是誠實語者。以誠實語。說有眾生。汝後當知。如彼學成。
今當為汝。更說譬喻。如四種眾生界。隱覆譬喻。所謂膚瞖覆眼。重雲隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當知此四有。佛藏因緣。
一切眾生。悉有佛性。無量相好。莊嚴照明。以彼性故。一切眾生。得般涅槃。
如彼眼翳。是可治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛。聲聞緣覺。計我非我。我所為我。若遇諸佛。聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。
如雲覆月。月不明淨。諸煩惱藏。覆如來性。性不明淨。若離一切。煩惱雲覆。如來之性。淨如滿月。
如人穿井。若得乾土。知水尚遠。得濕土埿。知水漸近。若得水者。則為究竟。如是。值遇諸佛。聲聞緣覺。修習善行。掘煩惱土。得如來性水。
如瓶中燈焰。其明不現。於眾生無用。若壞去瓶。其光普炤。如是。諸煩惱瓶覆。如來藏燈。相好莊嚴。則不明淨。於眾生無用。若離一切。諸煩惱藏。彼如來性。煩惱永盡。相好照明。施作佛事。如破瓶燈。眾生受用。
如此四種。譬喻因緣。如我有眾生界。當知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界。無邊明淨。
迦葉白佛言。
世尊。若一切眾生。有如來藏。一性一乘者。如來何故。說有三乘。聲聞乘。緣覺乘。佛乘。
佛告迦葉。
今當說譬。如巨富長者。唯有一子。隨乳母行。於大眾中。亡失所在。
長者臨終。作是思惟。
我唯一子。久已亡失。更無餘子。父母親屬。若我一旦。終沒之後。一切財物。王悉取去。
於思惟頃。本所失子。遊行乞求。到其本家。而不自知。是其父舍。
所以者何。幼少失故。父見識之。而不言子。
所以者何。慮怖走故。
多與財物。而語之言。
我無子息。為我作子。勿復餘行。
彼子答言。
不堪住此。
所以者何。住此常苦。如被繫縛。
長者謂言。
汝欲何作。
子復答言。
寧除眾穢。放牧田作。
長者念言。
此子薄福。我當知時。且隨彼意。
即令除糞。其子久後。見大長者。五欲自娛。
心生欣樂。作是思惟。
願大長者。時見哀納。多賜財寶。以我為子。
作是念已。不勤作務。
長者見已。作是思惟。
如是不久。必為我子。
是時長者。尋告之曰。
汝今云何。起異心想。不勤作務。
彼即答言。
願欲作子。
生如是心。長者言善。
我是汝父。汝是我子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏。悉以付汝。
於大眾中。唱如是言。
此是我子。我失來久。今遇還家。而不自知。我命為子。而復不肯。今日自求。為我作子。
迦葉。如彼長者。方便誘引。志意下劣子。先令除糞。然後付財。
於大眾中。唱如是言。
此本我子。亡失來久。今幸自來。為我作子。
迦葉。如是不樂一乘者。為說三乘。
所以者何。此是如來。善巧方便。是諸聲聞。悉是我子。如除糞者。今始自知。
迦葉白佛言。
嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而不識父。
佛告迦葉。
應如是學。若汝不堪。呵責毀罵。則應捨離。彼後熟時。汝當知之。
復次迦葉。聲聞大乘。常相違反。世俗無漏。愚癡黠慧。
復次迦葉。若謗此經者。應當攝取。
所以者何。彼以謗故。捨身當墮。無邊黑闇。哀愍彼故。當設方便。以大乘法。而成熟之。若不可治者。當墮地獄。若有信者。彼自當信。其餘眾生。應以攝事。攝令解脫。
復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應與藥。及餘眾治。
所以者何。時未至故。要待時至。然後乃治。二處不知。是則敗醫。是故病熟。然後應治。若未熟者。要待時至。
如是眾生。謗此經者。過患熟時。深自悔責。
嗚呼苦哉。我之所作。
今始覺知。至於爾時。應以攝事。而救攝之。
復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。時彼士夫。思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。為虎所食。
如是迦葉。彼當來世。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。於有我無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。於如是如來藏。諸佛常住。甚深經典。不生信樂。
復次迦葉。汝所問我。為阿難說。
有有有苦樂。無有無苦樂。
汝今諦聽。
迦葉。如來者。非有。非眾生。亦不壞。
迦葉白佛言。
云何。世尊。
佛告迦葉。
如雪山下。有出淨光。摩尼寶性。有人善知。摩尼寶相。見相則知。即取持去。
如鍊金法。消除滓穢。離垢清淨。隨所著處。本垢不污。
所以者何。譬如士夫。持燈而行。隨所至處。闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶。亦復如是。如鍊真金。塵垢不污。星月光照。則雨淨水。日光所照。尋即出火。
如是迦葉。如來。應供。等正覺。出興于世。永離一切。生老病死。煩惱習垢。一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如淨蓮華。塵水不著。
復次迦葉。如來如是如是時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現凡身。不為彼彼。凡品生處。垢穢所染。亦復不受。世間苦樂。樂者人天。五欲功德。彼即是苦。唯有解脫。究竟常樂。
迦葉白佛言。
善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家。受具足戒。得比丘分。成阿羅漢。當於如來。知恩報恩。以如來昔日。分我半坐。今日復於。四大眾中。以大乘法水。而灌我頂。
爾時眾中。有持比丘。色像儀式者。或持優婆塞。色像儀式者。或持非優婆塞。色像儀式者。傾側低仰。一切皆是。魔之所為。
爾時阿難白佛言。
世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅固真實。如栴檀林。如是眾中。彼云何住。
佛告阿難。
問大迦葉。
阿難言。
唯。善哉當問。
即問迦葉。
於此眾中。彼云何住。
迦葉答言。
彼愚癡人。是魔眷屬。與魔俱來。
是故。阿難。我先說言。不能堪任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守田。是故先言。寧負大地。廣說如上。
爾時世尊。即告我言。
於我滅後。汝當堪忍。護持正法。至于法盡。
我時白佛。
我當堪能。四十年中。護持正法。
時佛責言。
何以懈怠。不能護法。至於法盡也。
佛告迦葉。
汝且求魔。若能得者。堪任護法。
迦葉即以。天眼觀察。而不能見。如舍衛國。有一野人。亡失其子。於大眾中。求子不得。疲乏而歸。迦葉天眼。於大眾中。求魔不得。亦復如是。
即白佛言。
我不堪任。求覓惡魔。
如是八十。諸大聲聞。皆曰不堪。
復令賢護等。五百菩薩。除一菩薩。名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不得。
爾時世尊。復告迦葉。
汝不堪任。法欲滅時。餘八十年。護持正法。南方菩薩。當能護持。汝當於賢護菩薩。五百眾中。最後求之。
迦葉答言。
善哉。當求。
求得一切世間樂見離車童子。
世尊。一切世間樂見離車童子。則是其人。
佛告迦葉。
汝往勸請。令覓惡魔。
爾時迦葉。即與八十。諸大聲聞。及賢護等。五百菩薩。俱共勸請。一切世間樂見離車童子。
汝童子。世尊所舉。堪覓惡魔。
爾時童子。於大眾中。白迦葉言。
我今堪任。推覓惡魔。然有八十。諸大聲聞。賢護等。五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓。令我覓耶。宜令彼先。然後及我。
迦葉謂言。
降伏惡魔。為無福耶。
答言。
迦葉。汝知有福。宜自為之。我今不能。
爾時迦葉。以此白佛。
佛告迦葉。
此童子語。為何所說。
迦葉白佛。
童子說言。
先諸大德。然後及我。我是俗人。性復下劣。是諸大德。八十聲聞。及賢護等。五百上首。彼悉在先。然後次我。
時諸聲聞。及賢護等。一切推覓。悉不能得。如彼野人。求子不獲。皆曰不堪。於一面立。
爾時世尊。復告迦葉。
汝今聞此大法鼓經。於我滅後。四十年中。當善護持。如今正法。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。然後。一切世間樂見離車童子。於正法欲滅。餘八十年。當以五繫。縛彼惡魔。及其眷屬。如縛小兔。廣當宣唱。大法鼓經。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。
迦葉白佛言。
當於何時。
佛告迦葉。
正法欲滅。餘八十年。
迦葉白佛言。
世尊。欲見惡魔。
佛告童子。
速以惡魔。示諸大眾。
爾時童子。瞻仰世尊。即指示言。
觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘像。於眾中坐。
大眾悉見。見被五繫。
魔言。
童子。我於此經。不復作礙。
如是三說。
爾時世尊。告一切世間樂見離車童子等。菩薩眾言。
摩訶迦葉已能。於我滅度之後。四十年中。護持正法。汝等誰能。於我滅後。最後護法。
如是三說。無能堪者。
佛告大眾。
汝等勿得。起輕劣想。我此眾中。多有弟子。於我滅後。能護正法。說此經者。賢護等五百菩薩。最後一人。一切世間樂見離車童子。於我滅後。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。
爾時童子。即放弊魔。
時諸大眾。語童子言。
汝已授記。
爾時世尊。復告大迦葉言。
今汝迦葉。如守田夫。無善方便。不能堪任。護持此經。今此童子。聞此經已。能善誦讀。現前護持。為人演說。常能示現。為凡夫身。住於七地。正法欲滅。餘八十年。在於南方。文荼羅國。大波利村。善方便河邊。迦耶梨姓中生。當作比丘持我名。如善方便。守護田苗。
於我慢緩。懈怠眾中。離俗出家。以四攝法。而攝彼眾。得此深經。誦讀通利。令僧清淨。捨先所受。本不淨物。
為說大法鼓經。第二為說。大乘空經。第三為說。眾生界。如來常住。大法鼓經。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。當於我前。被弘誓鎧。盡百年壽。常雨法雨。演說此經。滿百年已。現大神力。示般涅槃。
說如是記。
釋迦牟尼佛。今來至此。悉當瞻仰。恭敬禮拜。如是如來。常住安樂。諸仁當觀。真實常樂。如我所說。
爾時空中。十方諸佛。皆悉現身。說如是言。
如是如是。如汝所說。一切皆當。信其善說。
迦葉白佛言。
世尊。菩薩成就。幾德能見。如來常住。不壞法身。臨命終時。現大神力。
佛告迦葉。
菩薩摩訶薩。成就八功德者。能現前見。如來常住。不壞法身。何等為八。
一者。說此深經。心不懈怠。二者。說彼三乘。三種之說。亦不懈倦。三者。所應化者。終不棄捨。四者。若僧壞者。和合一味。五者。終不親近。比丘尼。女人。黃門。六者。遠離親近國王。及大力者。七者。常樂禪定。八者。思惟觀察。不淨無我。
是為成就。八種功德。
復有四事。何等為四。
一者。善能持法。二者。常自欣慶。善哉。我今所作持法。快樂大善。三者。能自歸依。作是思惟。我得善利。四者。於如來常住。決定無疑。日夜常念。如來功德。
以是因緣。現前得見。常住法身。現大神力。然後命終。
迦葉。如是善男子善女人。隨所住處。城邑聚落。我為是等。示現法身。而說是言。
善男子善女人。如來常住。
汝從今日。常應受持。讀誦此經。
為人解說。作如是語。
當知如來。常住安樂。正心悕望。勿為諂曲。
當知世尊。如是常住。淨悕望者。我當現身。
汝大迦葉。當信當審。若不如是。修行法者。何由見我。云何能得。神通示現。
如我為聲聞乘說。比丘能捨一法者。我為保任。得阿那含果。謂彼所行。功德成就。亦復如是。
如我先說。持戒比丘。終身天神。常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離。住身念處。
復次迦葉。持我名比丘。常令僧淨。
迦葉白佛言。
世尊。此為云何。
佛告迦葉。
行攝取時。滿足犯戒。貪烏之眾。如彼巧便。守護四法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。
於我滅後。最後護法。持我名比丘。行攝法時。攝諸寬縱。懈怠比丘。習近供養。與其經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令毒箭。塗傷善淨。
彼復當作。如是思惟。
莫令淨行比丘。因彼犯戒。彼說非法。行惡行者。不應致敬。共同法集。布薩自恣。羯磨僧事。悉不應同。
如王摧敵。彼亦如是。如是方便。調伏彼已。於百年中。常雨法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。
過千佛已。六十二劫。經百千緣覺。及八如來。般涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來。應供。等正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間樂見離車童子。當於此土。成等正覺。
迦葉當知。無上菩提。如是難得。
迦葉。為是凡人。所能得不。
迦葉白佛言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
一佛國土。一佛施作佛事。第二第三。亦復如是。如一芥子中。有眾多世界。周旋往返。而不自知。誰持來去。誰安我此。隨所應知。隨順為作。如是。或有知我者。或不知者。此一世界。耆闍崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多佛。於此世界。或現劫燒。或現說法。如是奇特。甚為希有。
復有何等。最上奇特。謂一切世間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是菩薩。
迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。
宗親愛念。皆作是言。
我種姓中。有如是人生。
此諸人等。一切皆是。我之所遣。
迦葉當知。彼菩薩摩訶薩。若餘四眾。為作眷屬。悉聞說此。大法鼓經。一切皆當。得無上菩提。
迦葉。我於過去。久遠世時。在毘舍離城。作轉輪王。名難提斯那。爾時毘舍離城。如四天王。下閻浮提。如忍世界。其餘天下。亦復如是。如是三千大千世界。我時壽命。不可思議。我作如是。轉輪聖王。行阿僧祇。殊勝布施。及諸功德。持戒清淨。修諸善行。合集如是。無量福德。
若善男子善女人。聞說一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至一念。所得功德。勝前福業。不可稱記。算數譬喻。所不能計。
如有咒王。名曰焰炤。一說此咒。四月善護。
迦葉當知。世間凡咒。勢力如是。何況一讀。大法鼓經。而力不能。盡壽為護。是故有能。供養此經者。是諸眾生。為無上菩提。作決定因。乃至究竟菩提。不離是經。
時諸大眾。同聲唱言。
善哉善哉。甚奇。世尊。今此童子。當為持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神。無所依怙。所以者何。彼從南方。來至佛所。而般涅槃。
佛告大眾。
彼亦不來。我自往彼。示現其身。先遣此經。然後乃往。
所以者何。若此經不往。至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生。應調伏者。我與大眾。往住其前。彼見我已。當即還往迎。便般涅槃。隨其所欲。度眾生處。而般涅槃。
爾時天帝釋子。名阿毘曼儒。當乘神通。而來至此。彼雖幼少。真心清淨。信樂大乘。唯獨一人。無有儔匹。於天人中。持此大乘。甚深經典。是故彼為。說解脫因。得授佛記。
時諸大眾。同聲說偈。
奇哉一切。
世間樂見。
為比丘像。
擊大法鼓。
護持佛法。
令得久住。
般涅槃後。
世間虛空。
彼滅度後。
無與等者。
如是比丘。
世間難得。
能為世間。
說究竟道。
爾時迦葉。阿難。賢護菩薩等。無量大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
大法鼓經卷下
劉宋天竺法師求那跋陀羅譯
爾時世尊。告大迦葉。
譬如有王。能行布施。彼王國中。多出伏藏。
所以者何。以彼國王。種種周給。貧苦眾生。是故伏藏。自然發出。
如是迦葉。大方便菩薩。廣為眾生。說甚深法寶故。得此甚深。離非法經。謂空無相無作。相應經。復得如是。如來常住。及有如來藏經。
迦葉。如欝單越。自然之食。眾共取之。無有損減。
所以者何。以彼盡壽。無我所想。及慳貪想。
如是迦葉。此閻浮提。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。得此深經。書持讀誦。究竟通利。廣為人說。終不疲厭。不疑不謗。以佛神力。常得自然。如意供養。乃至菩提。無乏無盡。除定報業。
如持戒比丘。不緩持戒。終身天神。隨侍供養。若彼能於。如是深經。乃至不起。一念謗想。當得如來藏。如來常住。常見諸佛。親近供養。
如轉輪聖王。凡所遊行。七寶常隨。如是安慰說者。所住之處。如是此經。常與彼俱。
如轉輪聖王。所住之處。七寶隨住。不住餘處。其非真寶。住於餘處。如是安慰說者。現在所住。如是此經。悉從他方。來至其所。諸不了義。空相應經。於餘處住。
如是安慰說者。所住至方。此經常隨。如轉輪聖王。所遊之處。諸餘眾生。隨順王者。
作如是念。
彼王所住。我亦應去。
如是安慰說者。所住之處。如是此經。亦復常隨。
如轉輪聖王。出於世時。七寶隨出。如是安慰說者。出于世間。如是此經。亦隨出現。
如轉輪聖王。所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。為聞此經。處處尋求。要至經所。
復次。如轉輪聖王。不出世時。諸餘小王。力轉輪王。和合諸王。各現於世。如是諸方。無人演說。此深經處。餘雜說者。說諸雜經。所謂。正不正雜經。彼諸眾生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏。如來常住。究竟深經。心生疑惑。於安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。
作如是說。
此將文筆。魔之所說。
謂為毀法。悉棄捨去。各還本處。更相破壞。犯戒邪見。終不能得。如是此經。
所以者何。安慰說者。所住之處。此經隨住故。
爾時世間。多有眾生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。
所以者何。五濁世時。正法損減。多有眾生。謗摩訶衍。如七家村中。必出荼夷尼鬼。如是此經。所行之處。七人眾中。必有謗者。
迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。
各各毀戒。於說法眾中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。
何者眾生界。何者為常。
瞻彼顏色。作是思惟。
彼是我伴。
更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。
如婆羅門。長者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬪諸鳥獸。以為戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共為非法。是為同行。不樂此經者。亦復如是。見他誦說。而反戲笑。
所以者何。爾時眾生。並多懈怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行。相隨誹謗。
迦葉白佛言。
嗚呼。真是惡時。
佛告迦葉。
至於爾時。安慰說者。當如之何。
迦葉。譬如城邑。邊近路之田。為諸人眾。象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人。不勤守護。復更增足。二。三。四。五。若十。二十。乃至百人。守者逾多。取者彌眾。
最後一人。作是思惟。
如此守視。非一切護。當善方便。令無侵害。
即取田苗。手自惠施。彼生感愧。田苗得全。
迦葉。若能如是。善方便者。於我滅後。能護此經。
迦葉白佛言。
世尊。我終不能。攝彼惡人。寧以兩肩。荷負須彌。至百千劫。不能堪忍。聽彼惡人。犯戒滅法。謗法污法。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧屬他。為其僕使。不能堪忍。聽彼惡人。犯戒背法。遠法壞法。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧頂戴。大地山海。經百千劫。不能堪忍。聽彼惡人。犯戒滅法。自高毀他。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧恒受。聾盲瘖啞。不能堪忍。聽彼惡人。毀犯淨戒。為利出家。受他信施。如是諸惡。非法音聲。
世尊。我寧捨身。疾般涅槃。不能堪忍。聽彼惡人。犯毀淨戒。蠡聲之行。而身行諂曲。口言虛妄。如是諸惡。非法音聲。
佛告迦葉。
汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟。
迦葉白佛。
言若聲聞。緣覺般涅槃。非究竟者。世尊何故。說有三乘。聲聞乘。辟支佛乘。佛乘。世尊云何。已般涅槃。復般涅槃耶。
佛告迦葉。
聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃。非為究竟。辟支佛。以辟支佛般涅槃。而般涅槃。亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智。大乘般涅槃。然後究竟。無異究竟。
迦葉白佛言。
世尊。此義云何。
佛告迦葉。
譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見。如初生乳。乳血共雜。受三歸者。猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人。及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢。辟支佛。得自在力。及九住十住菩薩。猶如熟酥。如來。應供。等正覺。猶如醍醐。
迦葉白佛言。
世尊。如來云何。說有三乘。
佛告迦葉。
譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬。及餘人眾。從其所住。欲至他方。
經由曠野。嶮難惡道。作是思惟。
此眾疲乏。將恐退還。
為令諸人。得止息故。於其前路。化作大城。
遙以指示。語諸大眾。
前有大城。當速至彼。
諸眾悉見。漸近彼城。各相謂言。
是我息處。
即共入城。休息快樂。樂於中住。不欲前進。
爾時導師。作是思惟。
此諸大眾。得此小樂。便以為足。羸劣休懈。無前進意。
爾時導師。即滅化城。
彼諸大眾。見城滅已。白導師言。
此為何等。為幻為夢。為真實耶。
導師聞已。即告大眾。
向者大城。為止息故。我化作耳。更有餘城。今所應往。宜速至彼。快樂安隱。
大眾答言。
唯然受教。何緣樂此。鄙陋小處。當共前進。安樂大城。
導師告言。
善哉。當行。
即共前進。復告大眾。
所往大城。先相已現。汝當觀察。彼前大城。極甚豐樂。
以漸前行。見彼大城。
爾時導師。告諸大眾。
諸仁當知。此是大城。
時諸大眾。遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。
各共相視。生希有心。
此城為實。為復虛妄。
導師答言。
此城真實。一切奇特。安隱豐樂。
即告彼眾。入此大城。此則第一。究竟大城。過此處已。更無餘城。
彼諸大眾。俱入城已。生希有心。心得歡喜。
歎彼導師。
善哉善哉。真實大智。大悲方便。哀愍我等。
迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘。清淨智慧。空無相無作。解脫之智。真實大城。是如來解脫。是故如來。開示三乘。現二涅槃。又說一乘。
佛告迦葉。
若有說言。無此經者。非我弟子。我非彼師。
迦葉白佛言。
世尊。諸摩訶衍經。多說空義。
佛告迦葉。
一切空經。是有餘說。唯有此經。是無上說。非有餘說。
復次迦葉。如波斯匿王。常十一月。設大施會。先食餓鬼。孤獨貧乞。次施沙門。及婆羅門。甘饍眾味。隨其所欲。諸佛世尊。亦復如是。隨順眾生。種種欲樂。而為演說。種種經法。
若有眾生。懈怠犯戒。不勤修習。捨如來藏。常住妙典。好樂修學。種種空經。或隨句字說。或增異句字。
所以者何。彼如是言。
一切佛經。皆說無我。
而彼不知。空無我義。彼無慧人。趣向滅盡。
然空無我說。亦是佛語。
所以者何。無量塵垢。諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅槃。是一切句。彼常住安樂。是佛所得。大般涅槃句。
迦葉白佛言。
世尊。云何離於斷常。
佛告迦葉。
乃至眾生。輪迴生死。我不自在。是故。我為說無我義。然諸佛所。得大般涅槃。常住安樂。以是義故。壞彼斷常。
迦葉白佛言。
世尊。再轉無我。轉我久矣。
佛告迦葉。
為破世間我。故說無我義。若不如是說者。云何令彼。受大師法。佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以百千因緣。令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進。善學空法。然後為說。常住安樂。有色解脫。
復次。或有世俗說。有是解脫。為壞彼故。說言解脫。悉無所有。若不如是說。云何令彼。受大師法。是故百千因緣。為說解脫。滅盡無我。然後我復。見彼眾生。見畢竟滅。以為解脫。彼無慧人。趣向滅盡。然後我復。百千因緣。說解脫是有。
迦葉白佛言。
世尊。得解脫自在者。當知眾生。必應有常。譬如見煙。必知有火。若有我者。必有解脫。若說有我。則為已說。解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常。
迦葉復白佛言。
世尊。云何如來。不般涅槃。示般涅槃。不生示生。
佛告迦葉。
為壞眾生。計常想故。如來不般涅槃。示般涅槃。不生示生。
所以者何。眾生謂佛。尚有終沒。不得自在。何況我等。有我我所。譬如有王。為隣國所執。
繫縛枷鎖。作是思惟。
我今復是王。是主耶。我今非王非主。
何緣乃致。如是諸難。由放逸故。如是眾生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。說無我義。
譬如有人。為賊所逐。舉刀欲害。
作是思惟。
我今無力。當得免此死難。
以不如是。生老病死。種種眾苦。成就眾生思想。願作帝釋梵王。如來為壞。彼思想故。示現有死。如來是天中之天。若般涅槃。悉磨滅者。世間應滅。
若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有我。非無我亦不壞。若實無我。我則不成。
迦葉白佛言。
世尊。有者何耶。
佛告迦葉。
有者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有是眾生者。應從他來。設有思之物壞者。眾生當減。若非有是眾生者。則應充滿。以眾生。不生不壞故。不減不滿。
迦葉白佛言。
世尊。若有我者。云何生彼。煩惱諸垢。
佛告迦葉。
善哉善哉。應以是問。問於如來。
譬如金師。見彼金性。作是思惟。
如此金性。何由生垢。今當推尋。生垢之本。
彼人云何。為得本不。
迦葉白言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
若盡壽思惟。尋初因相。乃至無始。得本際不。既不得本。亦不得金。若巧方便。精勤不懈。除彼金垢。爾乃得金。
佛告迦葉。
如是我者。生客煩惱。
欲見我者。作是思惟。
今當推尋。我及垢本。
彼人云何。為得本不。
迦葉白佛言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
若勤方便。除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是此經。深心信樂。不緩不急。善巧方便。專精三業。以是因緣。爾乃得我。
迦葉復白佛言。
世尊。若有我者。何故不見。
佛告迦葉。
今當說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解。界成句義故。則能信樂。如是我今。為煩惱藏所覆。
眾生說言。
善男子。如來藏如是如是。
彼便欲見。當得見不。
迦葉白言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
如彼不知。界成句義。當緣師信。
如是迦葉。當知如來。是誠實語者。以誠實語。說有眾生。汝後當知。如彼學成。
今當為汝。更說譬喻。如四種眾生界。隱覆譬喻。所謂膚瞖覆眼。重雲隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當知此四有。佛藏因緣。
一切眾生。悉有佛性。無量相好。莊嚴照明。以彼性故。一切眾生。得般涅槃。
如彼眼翳。是可治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛。聲聞緣覺。計我非我。我所為我。若遇諸佛。聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。
如雲覆月。月不明淨。諸煩惱藏。覆如來性。性不明淨。若離一切。煩惱雲覆。如來之性。淨如滿月。
如人穿井。若得乾土。知水尚遠。得濕土埿。知水漸近。若得水者。則為究竟。如是。值遇諸佛。聲聞緣覺。修習善行。掘煩惱土。得如來性水。
如瓶中燈焰。其明不現。於眾生無用。若壞去瓶。其光普炤。如是。諸煩惱瓶覆。如來藏燈。相好莊嚴。則不明淨。於眾生無用。若離一切。諸煩惱藏。彼如來性。煩惱永盡。相好照明。施作佛事。如破瓶燈。眾生受用。
如此四種。譬喻因緣。如我有眾生界。當知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界。無邊明淨。
迦葉白佛言。
世尊。若一切眾生。有如來藏。一性一乘者。如來何故。說有三乘。聲聞乘。緣覺乘。佛乘。
佛告迦葉。
今當說譬。如巨富長者。唯有一子。隨乳母行。於大眾中。亡失所在。
長者臨終。作是思惟。
我唯一子。久已亡失。更無餘子。父母親屬。若我一旦。終沒之後。一切財物。王悉取去。
於思惟頃。本所失子。遊行乞求。到其本家。而不自知。是其父舍。
所以者何。幼少失故。父見識之。而不言子。
所以者何。慮怖走故。
多與財物。而語之言。
我無子息。為我作子。勿復餘行。
彼子答言。
不堪住此。
所以者何。住此常苦。如被繫縛。
長者謂言。
汝欲何作。
子復答言。
寧除眾穢。放牧田作。
長者念言。
此子薄福。我當知時。且隨彼意。
即令除糞。其子久後。見大長者。五欲自娛。
心生欣樂。作是思惟。
願大長者。時見哀納。多賜財寶。以我為子。
作是念已。不勤作務。
長者見已。作是思惟。
如是不久。必為我子。
是時長者。尋告之曰。
汝今云何。起異心想。不勤作務。
彼即答言。
願欲作子。
生如是心。長者言善。
我是汝父。汝是我子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏。悉以付汝。
於大眾中。唱如是言。
此是我子。我失來久。今遇還家。而不自知。我命為子。而復不肯。今日自求。為我作子。
迦葉。如彼長者。方便誘引。志意下劣子。先令除糞。然後付財。
於大眾中。唱如是言。
此本我子。亡失來久。今幸自來。為我作子。
迦葉。如是不樂一乘者。為說三乘。
所以者何。此是如來。善巧方便。是諸聲聞。悉是我子。如除糞者。今始自知。
迦葉白佛言。
嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而不識父。
佛告迦葉。
應如是學。若汝不堪。呵責毀罵。則應捨離。彼後熟時。汝當知之。
復次迦葉。聲聞大乘。常相違反。世俗無漏。愚癡黠慧。
復次迦葉。若謗此經者。應當攝取。
所以者何。彼以謗故。捨身當墮。無邊黑闇。哀愍彼故。當設方便。以大乘法。而成熟之。若不可治者。當墮地獄。若有信者。彼自當信。其餘眾生。應以攝事。攝令解脫。
復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應與藥。及餘眾治。
所以者何。時未至故。要待時至。然後乃治。二處不知。是則敗醫。是故病熟。然後應治。若未熟者。要待時至。
如是眾生。謗此經者。過患熟時。深自悔責。
嗚呼苦哉。我之所作。
今始覺知。至於爾時。應以攝事。而救攝之。
復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。時彼士夫。思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。為虎所食。
如是迦葉。彼當來世。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。於有我無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。於如是如來藏。諸佛常住。甚深經典。不生信樂。
復次迦葉。汝所問我。為阿難說。
有有有苦樂。無有無苦樂。
汝今諦聽。
迦葉。如來者。非有。非眾生。亦不壞。
迦葉白佛言。
云何。世尊。
佛告迦葉。
如雪山下。有出淨光。摩尼寶性。有人善知。摩尼寶相。見相則知。即取持去。
如鍊金法。消除滓穢。離垢清淨。隨所著處。本垢不污。
所以者何。譬如士夫。持燈而行。隨所至處。闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶。亦復如是。如鍊真金。塵垢不污。星月光照。則雨淨水。日光所照。尋即出火。
如是迦葉。如來。應供。等正覺。出興于世。永離一切。生老病死。煩惱習垢。一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如淨蓮華。塵水不著。
復次迦葉。如來如是如是時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現凡身。不為彼彼。凡品生處。垢穢所染。亦復不受。世間苦樂。樂者人天。五欲功德。彼即是苦。唯有解脫。究竟常樂。
迦葉白佛言。
善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家。受具足戒。得比丘分。成阿羅漢。當於如來。知恩報恩。以如來昔日。分我半坐。今日復於。四大眾中。以大乘法水。而灌我頂。
爾時眾中。有持比丘。色像儀式者。或持優婆塞。色像儀式者。或持非優婆塞。色像儀式者。傾側低仰。一切皆是。魔之所為。
爾時阿難白佛言。
世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅固真實。如栴檀林。如是眾中。彼云何住。
佛告阿難。
問大迦葉。
阿難言。
唯。善哉當問。
即問迦葉。
於此眾中。彼云何住。
迦葉答言。
彼愚癡人。是魔眷屬。與魔俱來。
是故。阿難。我先說言。不能堪任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守田。是故先言。寧負大地。廣說如上。
爾時世尊。即告我言。
於我滅後。汝當堪忍。護持正法。至于法盡。
我時白佛。
我當堪能。四十年中。護持正法。
時佛責言。
何以懈怠。不能護法。至於法盡也。
佛告迦葉。
汝且求魔。若能得者。堪任護法。
迦葉即以。天眼觀察。而不能見。如舍衛國。有一野人。亡失其子。於大眾中。求子不得。疲乏而歸。迦葉天眼。於大眾中。求魔不得。亦復如是。
即白佛言。
我不堪任。求覓惡魔。
如是八十。諸大聲聞。皆曰不堪。
復令賢護等。五百菩薩。除一菩薩。名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不得。
爾時世尊。復告迦葉。
汝不堪任。法欲滅時。餘八十年。護持正法。南方菩薩。當能護持。汝當於賢護菩薩。五百眾中。最後求之。
迦葉答言。
善哉。當求。
求得一切世間樂見離車童子。
世尊。一切世間樂見離車童子。則是其人。
佛告迦葉。
汝往勸請。令覓惡魔。
爾時迦葉。即與八十。諸大聲聞。及賢護等。五百菩薩。俱共勸請。一切世間樂見離車童子。
汝童子。世尊所舉。堪覓惡魔。
爾時童子。於大眾中。白迦葉言。
我今堪任。推覓惡魔。然有八十。諸大聲聞。賢護等。五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓。令我覓耶。宜令彼先。然後及我。
迦葉謂言。
降伏惡魔。為無福耶。
答言。
迦葉。汝知有福。宜自為之。我今不能。
爾時迦葉。以此白佛。
佛告迦葉。
此童子語。為何所說。
迦葉白佛。
童子說言。
先諸大德。然後及我。我是俗人。性復下劣。是諸大德。八十聲聞。及賢護等。五百上首。彼悉在先。然後次我。
時諸聲聞。及賢護等。一切推覓。悉不能得。如彼野人。求子不獲。皆曰不堪。於一面立。
爾時世尊。復告迦葉。
汝今聞此大法鼓經。於我滅後。四十年中。當善護持。如今正法。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。然後。一切世間樂見離車童子。於正法欲滅。餘八十年。當以五繫。縛彼惡魔。及其眷屬。如縛小兔。廣當宣唱。大法鼓經。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。
迦葉白佛言。
當於何時。
佛告迦葉。
正法欲滅。餘八十年。
迦葉白佛言。
世尊。欲見惡魔。
佛告童子。
速以惡魔。示諸大眾。
爾時童子。瞻仰世尊。即指示言。
觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘像。於眾中坐。
大眾悉見。見被五繫。
魔言。
童子。我於此經。不復作礙。
如是三說。
爾時世尊。告一切世間樂見離車童子等。菩薩眾言。
摩訶迦葉已能。於我滅度之後。四十年中。護持正法。汝等誰能。於我滅後。最後護法。
如是三說。無能堪者。
佛告大眾。
汝等勿得。起輕劣想。我此眾中。多有弟子。於我滅後。能護正法。說此經者。賢護等五百菩薩。最後一人。一切世間樂見離車童子。於我滅後。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。
爾時童子。即放弊魔。
時諸大眾。語童子言。
汝已授記。
爾時世尊。復告大迦葉言。
今汝迦葉。如守田夫。無善方便。不能堪任。護持此經。今此童子。聞此經已。能善誦讀。現前護持。為人演說。常能示現。為凡夫身。住於七地。正法欲滅。餘八十年。在於南方。文荼羅國。大波利村。善方便河邊。迦耶梨姓中生。當作比丘持我名。如善方便。守護田苗。
於我慢緩。懈怠眾中。離俗出家。以四攝法。而攝彼眾。得此深經。誦讀通利。令僧清淨。捨先所受。本不淨物。
為說大法鼓經。第二為說。大乘空經。第三為說。眾生界。如來常住。大法鼓經。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。當於我前。被弘誓鎧。盡百年壽。常雨法雨。演說此經。滿百年已。現大神力。示般涅槃。
說如是記。
釋迦牟尼佛。今來至此。悉當瞻仰。恭敬禮拜。如是如來。常住安樂。諸仁當觀。真實常樂。如我所說。
爾時空中。十方諸佛。皆悉現身。說如是言。
如是如是。如汝所說。一切皆當。信其善說。
迦葉白佛言。
世尊。菩薩成就。幾德能見。如來常住。不壞法身。臨命終時。現大神力。
佛告迦葉。
菩薩摩訶薩。成就八功德者。能現前見。如來常住。不壞法身。何等為八。
一者。說此深經。心不懈怠。二者。說彼三乘。三種之說。亦不懈倦。三者。所應化者。終不棄捨。四者。若僧壞者。和合一味。五者。終不親近。比丘尼。女人。黃門。六者。遠離親近國王。及大力者。七者。常樂禪定。八者。思惟觀察。不淨無我。
是為成就。八種功德。
復有四事。何等為四。
一者。善能持法。二者。常自欣慶。善哉。我今所作持法。快樂大善。三者。能自歸依。作是思惟。我得善利。四者。於如來常住。決定無疑。日夜常念。如來功德。
以是因緣。現前得見。常住法身。現大神力。然後命終。
迦葉。如是善男子善女人。隨所住處。城邑聚落。我為是等。示現法身。而說是言。
善男子善女人。如來常住。
汝從今日。常應受持。讀誦此經。
為人解說。作如是語。
當知如來。常住安樂。正心悕望。勿為諂曲。
當知世尊。如是常住。淨悕望者。我當現身。
汝大迦葉。當信當審。若不如是。修行法者。何由見我。云何能得。神通示現。
如我為聲聞乘說。比丘能捨一法者。我為保任。得阿那含果。謂彼所行。功德成就。亦復如是。
如我先說。持戒比丘。終身天神。常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離。住身念處。
復次迦葉。持我名比丘。常令僧淨。
迦葉白佛言。
世尊。此為云何。
佛告迦葉。
行攝取時。滿足犯戒。貪烏之眾。如彼巧便。守護四法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。
於我滅後。最後護法。持我名比丘。行攝法時。攝諸寬縱。懈怠比丘。習近供養。與其經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令毒箭。塗傷善淨。
彼復當作。如是思惟。
莫令淨行比丘。因彼犯戒。彼說非法。行惡行者。不應致敬。共同法集。布薩自恣。羯磨僧事。悉不應同。
如王摧敵。彼亦如是。如是方便。調伏彼已。於百年中。常雨法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。
過千佛已。六十二劫。經百千緣覺。及八如來。般涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來。應供。等正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間樂見離車童子。當於此土。成等正覺。
迦葉當知。無上菩提。如是難得。
迦葉。為是凡人。所能得不。
迦葉白佛言。
不也。世尊。
佛告迦葉。
一佛國土。一佛施作佛事。第二第三。亦復如是。如一芥子中。有眾多世界。周旋往返。而不自知。誰持來去。誰安我此。隨所應知。隨順為作。如是。或有知我者。或不知者。此一世界。耆闍崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多佛。於此世界。或現劫燒。或現說法。如是奇特。甚為希有。
復有何等。最上奇特。謂一切世間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是菩薩。
迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。
宗親愛念。皆作是言。
我種姓中。有如是人生。
此諸人等。一切皆是。我之所遣。
迦葉當知。彼菩薩摩訶薩。若餘四眾。為作眷屬。悉聞說此。大法鼓經。一切皆當。得無上菩提。
迦葉。我於過去。久遠世時。在毘舍離城。作轉輪王。名難提斯那。爾時毘舍離城。如四天王。下閻浮提。如忍世界。其餘天下。亦復如是。如是三千大千世界。我時壽命。不可思議。我作如是。轉輪聖王。行阿僧祇。殊勝布施。及諸功德。持戒清淨。修諸善行。合集如是。無量福德。
若善男子善女人。聞說一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至一念。所得功德。勝前福業。不可稱記。算數譬喻。所不能計。
如有咒王。名曰焰炤。一說此咒。四月善護。
迦葉當知。世間凡咒。勢力如是。何況一讀。大法鼓經。而力不能。盡壽為護。是故有能。供養此經者。是諸眾生。為無上菩提。作決定因。乃至究竟菩提。不離是經。
時諸大眾。同聲唱言。
善哉善哉。甚奇。世尊。今此童子。當為持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神。無所依怙。所以者何。彼從南方。來至佛所。而般涅槃。
佛告大眾。
彼亦不來。我自往彼。示現其身。先遣此經。然後乃往。
所以者何。若此經不往。至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生。應調伏者。我與大眾。往住其前。彼見我已。當即還往迎。便般涅槃。隨其所欲。度眾生處。而般涅槃。
爾時天帝釋子。名阿毘曼儒。當乘神通。而來至此。彼雖幼少。真心清淨。信樂大乘。唯獨一人。無有儔匹。於天人中。持此大乘。甚深經典。是故彼為。說解脫因。得授佛記。
時諸大眾。同聲說偈。
奇哉一切。
世間樂見。
為比丘像。
擊大法鼓。
護持佛法。
令得久住。
般涅槃後。
世間虛空。
彼滅度後。
無與等者。
如是比丘。
世間難得。
能為世間。
說究竟道。
爾時迦葉。阿難。賢護菩薩等。無量大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
大法鼓經卷下
