大般若波羅蜜多經卷第五百六十二
唐法師玄奘譯
如來品第十五之二
爾時欲界。梵世天子。恭敬合掌。俱白佛言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。極難信解。諸佛無上正等菩提。亦最甚深。極難信得。
爾時佛告。諸天子言。
如是如是。如汝所說。
具壽善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。無上菩提。非難信得。
何以故。以一切法。畢竟空故。空中無法。信證餘法。
所以者何。以一切法。自性皆空。若為永斷。如是法故。說如是法。此法亦空。由此因緣。於佛無上正等菩提。能證所證。能知所知。一切空寂。是故無上正等菩提。非難信解。非難證得。以一切法。無不皆空。如是信知。便證得故。
佛告善現。
無上菩提。能信證者。不可得故。無上菩提。非實有故。無積集故。說難信得。
時舍利子。語善現言。
以一切法。畢竟空故。無上菩提。極難信得。
所以者何。以一切法。都無自性。皆如虛空。
譬如虛空。不作是念。
我當信得。無上菩提。
諸法亦爾。是故無上正等菩提。極難信得。
復次。善現。若佛菩提。非難信得。則不應有。如殑伽沙。諸菩薩眾。發趣無上正等菩提。後還退轉。故佛菩提。極難信得。
善現對曰。
於意云何。色於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
受想行識。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離色。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離受想行識。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
色真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
受想行識真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離色真如。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離受想行識真如。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提。而有退轉。
舍利子言。
如汝所說。實無有法。亦無有情。可於菩提。說有退轉。若爾何故。佛說三種。住菩薩乘。但應說一。又不應立。三乘有異。唯應有一。正等覺乘。
時滿慈子。便白具壽舍利子言。
應問善現。為許有一。菩薩乘不。然後可難。應無三乘。建立差別。唯應有一。正等覺乘。
時舍利子。問善現言。
為許有一。菩薩乘不。
善現報言。
真如頗有。三種菩薩。及三乘耶。
舍利子言。
不也。善現。
真如頗有。一菩薩乘。一佛乘不。
舍利子言。
不也。善現。
真如頗有。一法可見。名一菩薩。及一乘耶。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。菩薩三乘。亦復如是。如何可責。有一有三。若諸菩薩。聞說真如。無差別相。不驚不怖。亦不沈沒。是諸菩薩。疾證菩提。定無退轉。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今乃能。為諸菩薩。善說法要。汝之所說。承佛威神。一切如來。隨喜汝說。若諸菩薩。於法真如。無差別相。深生信解。聞說如是。諸法真如。不驚不怖。亦不沈沒。是諸菩薩。疾證無上正等菩提。定無退轉。
時舍利子。便白佛言。
若諸菩薩。成就此法。定證無上正等覺耶。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。是諸菩薩。決定不墮。聲聞等地。
爾時善現。便白佛言。
若諸菩薩。欲證菩提。應云何住。應云何學。
佛告善現。
若諸菩薩。欲證菩提。於諸有情。應平等住。謂於彼類。應起等心。慈心。悲心。喜心。捨心。不異心。謙下心。利益心。安樂心。無瞋惱心。如父母心。亦以此心。應與其語。
善現當知。若諸菩薩。欲證菩提。應如是住。應如是學。
不退品第十六
爾時善現。便白佛言。
我等當以。何行狀相。知是不退轉。菩薩摩訶薩。
佛告善現。
若諸菩薩。能如實知。異生聲聞。獨覺菩薩。及如來地。雖說有異。而於諸法。真如性中。無變異。無分別。皆無二。無二分。是諸菩薩。雖實悟入。諸法真如。而於真如。無所分別。雖聞真如。與一切法。無二無別。而無疑滯。雖聞諸法。種種異相。而於其中。無所執著。
是諸菩薩。終不輕爾。而發語言。
諸有所說。皆引義利。終不觀他。好惡長短。平等憐愍。而為說法。
若諸菩薩。成就如是。諸行狀相。定於無上正等菩提。不復退轉。
復次。善現。是諸菩薩。不觀外道。沙門梵志。形相言說。謂彼於法。實知實見。或能施設。正見法門。無有是處。終不禮敬。外道天神。亦不供養。而求勝福。
復次。善現。是諸菩薩。不墮惡趣。不受女身。亦不生於。卑賤種族。除為度脫。彼有情類。示同類生。方便攝受。
復次。善現。是諸菩薩。常樂受行。十善業道。亦能方便。勸他受行。乃至夢中。亦無所犯。
復次。善現。是諸菩薩。諸所受持。思惟讀誦。種種經典。令極通利。皆為利樂。一切有情。
恒作是念。
我以此法。為諸有情。宣說開示。當令一切。法願滿足。
復持如是。法施善根。與諸有情。平等共有。迴向所求。一切智智。
復次。善現。是諸菩薩。於佛所說。甚深法門。決定不生。疑惑猶豫。亦不迷悶。歡喜信受。諸所發言。皆為饒益。知量而說。言詞柔軟。寢寐輕少。煩惱不行。入出往來。心不迷謬。恒時安住。正念正知。進止威儀。亦復如是。諸所遊履。必觀其地。安詳繫念。正視而行。運動語言。常無卒暴。諸所受用。臥具衣服。皆常香潔。無諸臭穢。亦無垢膩。蟣虱等蟲。恒樂清閑。常無疾病。身中無有。八萬戶蟲。
所以者何。是諸菩薩。善根增上。出過世間。如如善根。漸漸增長。如是如是。身心清淨。
爾時善現。便白佛言。
是菩薩心。云何清淨。
佛告善現。
是諸菩薩。如如善根。漸漸增長。如是如是。心中一切。諂曲矯誑。皆永不行。由此因緣。一切煩惱。及餘不善。皆永息滅。亦超聲聞。及獨覺地。疾趣無上正等菩提。由此應知。心常清淨。
復次。善現。是諸菩薩。不重利養。不徇名譽。心離嫉慳。身無愆失。聞甚深法。心不迷謬。智慧深固。恭敬信受。隨所聽聞。皆能會入。甚深般若波羅蜜多。諸所造作。世間事業。亦依般若波羅蜜多。方便善巧。會入法性。不見一事。出法性者。設有不與。法性相應。亦能方便。會入般若波羅蜜多。甚深理趣。由斯不見。出法性者。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。現前化作。八大地獄。一一獄中。化作無量。百千菩薩。皆被猛焰。交徹燒然。告菩薩言。
此諸菩薩。皆由受得。不退轉記。故墮如是。大地獄中。恒受如斯。猛利大苦。汝等既受。不退轉記。當如此類。受斯大苦。是故汝等。應疾捨棄。大菩提心。可脫斯苦。當生天上。或生人中。富貴自在。受諸快樂。
時諸菩薩。見聞此事。其心不動。亦不驚疑。但作是念。
若諸菩薩。已受菩提。不退轉記。更墮惡趣。受諸苦惱。如愚異生。必無是處。今見聞者。定是惡魔。所作所說。皆非實有。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。作沙門像。來至其所。說如是言。
汝先所聞。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。相應經典。皆是邪說。應疾捨棄。勿謂為真。汝等若能。速疾捨棄。我當教汝。真淨佛法。令汝速證。無上菩提。汝先所聞。非真佛語。是文頌者。虛誑撰集。我之所說。是真佛語。
善現當知。若諸菩薩。聞如是語。心動驚疑。應知未受。不退轉記。若諸菩薩。聞如是語。心不驚疑。但隨無作。無相無生。法性而住。應知已受。不退轉記。是諸菩薩。諸有所作。不信他語。不隨他教。而便動轉。如阿羅漢。諸有所為。不信他語。現證法性。無惑無疑。一切惡魔。不能傾動。不退菩薩。亦復如是。一切聲聞。獨覺外道。諸惡魔等。不能破壞。令於菩提。而生退屈。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。來詣其所。詐現親友。作如是言。
汝等所行。是生死法。非菩提行。汝等今應。修盡苦道。速盡眾苦。得般涅槃。現在苦身。尚應厭捨。況更樂受。當來苦身。宜自審思。捨先所信。
是諸菩薩。聞彼語時。心不驚疑。但作是念。
如是說者。定是惡魔。
時彼惡魔。復語菩薩。
欲聞菩薩。無益行耶。謂諸菩薩。經如殑伽。沙數大劫。以無量種。上妙供具。供養諸佛。復於殑伽。沙等佛所。修無量種。難行梵行。親近承事。如殑伽沙。諸佛世尊。請問無量。無邊菩薩。所應修道。云何應住。云何應行。云何應學。諸菩薩道。殑伽沙等。諸佛世尊。如所請問。次第為說。彼諸菩薩。如教而住。如教而行。如教而學。經無量劫。尚不能證。所求無上正等菩提。況今汝等。可能證得。
是時菩薩。雖聞其言。而心不動。亦無疑惑。
時彼惡魔。復於是處。化作無量。苾芻形像。告菩薩曰。
此諸苾芻。皆於過去。經無數劫。修無量種。難行梵行。而不能得。無上菩提。今皆退住。阿羅漢果。云何汝等。能證菩提。
是諸菩薩。見聞此已。即作是念。
定是惡魔。為擾亂我。作如是事。定無菩薩。修行般若。波羅蜜多。至圓滿位。不證無上正等菩提。退住聲聞。獨覺等地。
復作是念。
若諸菩薩。如佛所說。修菩提行。不證無上正等菩提。必無是處。當知今者。所見所聞。定是惡魔。所作所說。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。作苾芻像。來至其所。作如是言。
一切智智。與虛空等。無性為性。自相本空。諸法亦然。都無所有。此中無法。可名能證。亦無有法。可名所證。證處證時。及由此證。皆不可得。既一切法。與虛空等。無性為性。自相本空。汝等何緣。唐受勤苦。求證無上正等菩提。汝先所聞。諸菩薩眾。應求無上正等菩提。皆是魔說。非真佛語。汝等應捨。大菩提心。勿妄為他。虛受勤苦。
是諸菩薩。聞彼語時。能如實知。
是惡魔事。欲退敗我。大菩提心。我今更應。堅固其心。不應信受。惡魔所說。
復次。善現。是諸菩薩。若欲調心。入四靜慮。隨意能入。遊觀自在。為度有情。還生欲界。雖生欲界。而不染欲。亦不退失。所修靜慮。
復次。善現。是諸菩薩。不貴名聲。不著稱譽。於有情類。無恚恨心。常欲令其。得勝利樂。往來入出。無散亂心。進止威儀。恒住正念。為有情故。雖處居家。而於其中。不生貪著。雖現受欲。而常厭怖。如涉險路。心恒驚恐。雖有所食。惶懼不安。但念何時。出斯險難。雖現受用。種種珍財。而於其中。不起貪愛。不以邪命。非法自活。寧自殞歿。不損於人。
所以者何。是諸菩薩。行深般若波羅蜜多。是人中尊。人中善士。人中龍象。人中蓮華。人中調御。人中勇健。本為利樂。一切有情。現處居家。方便饒益。豈為自活。侵損於人。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。力所持故。
復次。善現。是諸菩薩。有執金剛。藥叉神主。常隨左右。密為守護。不為一切。人非人等。邪魅威力。損害身心。由此因緣。是諸菩薩。乃至無上正等菩提。身意泰然。常不狂亂。具丈夫相。諸根圓滿。心行調善。恒修淨命。不行幻術。占相吉凶。咒禁鬼神。合和湯藥。誘誑卑夫。結好貴人。侮慠聖賢。親昵男女。不為名利。自讚毀他。不以染心。瞻顧戲笑。戒見清淨。志性淳質。
復次。善現。是諸菩薩。於諸世間。文章伎藝。雖得善巧。而不愛著。達一切法。不可得故。皆雜穢語。邪命攝故。於諸世俗。外道書論。雖亦善知。而不樂著。達一切法。本性空故。又諸世俗。外道書論。所說理事。多有增減。於菩薩道。非隨順故。
復次。善現。是諸菩薩。復有所餘。諸行狀相。吾當為汝。分別解說。謂彼菩薩。行深般若波羅蜜多。達諸法空。不樂觀察。論說眾事。王事賊事。軍事戰事。城邑聚落。象馬車乘。衣服飲食。臥具華香。男女好醜。園林池沼。山海等事。不樂觀察。論說藥叉。羅剎娑等。諸鬼神事。不樂觀察。論說街衢。市肆樓閣。商賈等事。不樂觀察。論說歌舞。伎樂俳優。戲謔等事。不樂觀察。論說洲渚。船栰橋梁。珠寶等事。不樂觀察。論說星辰。寒熱風雨。吉凶等事。不樂觀察。論說種種。法義相違。文頌等事。不樂觀察。論說異生。獨覺聲聞。相應之事。但樂觀察。論說般若。波羅蜜多。相應之事。是諸菩薩。常不遠離。甚深般若波羅蜜多。相應作意。常不遠離。一切智心。不好乖違。樂和諍訟。常希正法。不愛非法。恒慕善友。不樂惡友。好出法言。離非法言。樂見如來。欣出家眾。十方國土。有佛世尊。宣說法要。願往生彼。親近供養。聽聞正法。是諸菩薩。多從欲界。色界天歿。生贍部洲。中國人趣。善於伎藝。咒術經書。地理天文。及諸法義。或生邊地。大國大城。與諸有情。作大饒益。
復次。善現。是諸菩薩。終不自疑。我為退轉。為不退轉。於自地法。亦不生疑。為有為無。於諸魔事。善能覺了。如預流者。於自地法。終不生疑。設有惡魔。種種惑亂。不能傾動。如有造作。無間業者。彼無間心。恒常隨逐。乃至命盡。不能捨離。設起餘心。不能遮伏。此諸菩薩。亦復如是。不退轉心。恒常隨逐。安住菩薩。不退轉地。世間天人。阿素洛等。不能動壞。自所得法。於諸魔業。善能覺知。所證法中。常無疑惑。雖生他世。亦不發起。聲聞獨覺。相應之心。亦不自疑。我於來世。能證無上。佛菩提不。安住自地。不隨他緣。於自地法。無能壞者。
所以者何。是諸菩薩。成就無動。無退轉智。一切惡緣。不能傾動。其心堅固。踰於金剛。
設有惡魔。作佛形像。來至其所。作如是言。
汝今應求。阿羅漢果。永盡諸漏。入般涅槃。汝未堪受。大菩提記。亦未證得。無生法忍。汝今未有。不退轉地。諸行狀相。如來不應。授汝無上。大菩提記。
是諸菩薩。聞彼語時。心無變動。亦不退沒。無驚無怖。但作是念。
此定惡魔。或魔眷屬。化作佛像。來至我所。作如是說。若真佛說。不應有異。
若諸菩薩。聞彼語時。能作如是。觀察憶念。
定是惡魔。化為佛像。令我遠離。甚深般若。令我棄捨。無上菩提。是故不應。隨彼所說。
時魔驚怖。即便隱沒。是諸菩薩。定已安住。不退轉地。過去諸佛。久已授彼。大菩提記。
所以者何。是諸菩薩。具不退地。諸行狀相。故能覺知。惡魔事業。令彼隱沒。更不復現。
復次。善現。是諸菩薩。攝護正法。不惜身命。況餘珍財。朋友眷屬。為護正法。勇猛精進。恒作是念。
如是正法。即是諸佛。清淨法身。一切如來。恭敬供養。我今攝護。如是正法。即為攝護。諸佛法身。
復作是念。
如是正法。通屬三世。諸佛世尊。我亦墮在。未來佛數。佛已授我。大菩提記。諸佛正法。即我所有。我今即為。護自正法。我未來世。得作佛時。亦為有情。宣說此法。
是諸菩薩。見斯義利。攝護如來。所說正法。不惜身命。親屬珍財。乃至菩提。常無懈倦。
復次。善現。是諸菩薩。聞佛說法。無惑無疑。聞已受持。常不忘失。
爾時善現。便白佛言。
是諸菩薩。但聞佛語。無惑無疑。常不忘失。為聞菩薩。及聲聞等。所說正法。亦能如是。
佛告善現。
是諸菩薩。普聞一切。有情言音。文字義理。皆能通達。無惑無疑。常不忘失。
所以者何。是諸菩薩。於諸法中。得無生忍。已善通達。諸法實性。聞皆耳順。並無疑惑。又得聞持陀羅尼故。常能憶念。終不忘失。
善現當知。是為不退轉。菩薩摩訶薩。諸行狀相。
貪行品第十七之一
爾時善現。便白佛言。
希有。世尊。是諸菩薩。成就如是。大功德聚。世尊能如。殑伽沙劫。說不退轉。諸行狀相。唯願如來。應。正等覺。復為宣說。甚深般若波羅蜜多。相應義處。令諸菩薩。安住其中。修菩提行。疾得圓滿。
佛告善現。
善哉善哉。汝今乃能。問如是事。諦聽諦聽。當為汝說。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。相應義處。謂空無相。無願無作。無生無滅。非有寂靜。離染涅槃。增語所顯。
具壽善現。復白佛言。
為但此法。名深般若波羅蜜多。相應義處。為一切法。皆得名為。甚深般若波羅蜜多。相應義處。
佛告善現。
餘一切法。亦得名為。甚深般若波羅蜜多。相應義處。
所以者何。謂一切色。受想行識。亦名甚深。
善現。云何色。乃至識。亦名甚深。謂真如甚深故。色乃至識。亦名甚深。
復次。善現。若處無色。名色甚深。
廣說乃至。
若處無識。名識甚深。
爾時善現。復白佛言。
希有。世尊。微妙方便。遮遣五蘊。顯示涅槃。
佛告善現。
如是如是。若諸菩薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。作如是念。
我今應如。甚深般若波羅蜜多。所教而住。我今應如。甚深般若波羅蜜多。所說而學。
是諸菩薩。由能如此。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。乃至一日。所獲福聚。無量無邊。
如貪行人。復多尋伺。與他美女。共為邀契。彼女限礙。不獲赴期。此人欲心。熾盛流注。
善現。於意云何。其人欲心。於何處轉。
世尊。此人欲心。於女處轉。謂作是念。
彼何當來。共會於此。歡娛戲樂。
善現。於意云何。其人晝夜。幾欲念生。
世尊。此人晝夜。欲念甚多。
佛告善現。
若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。乃至一日。所超生死。流轉劫數。與貪行人。經一晝夜。所起欲念。其數量等。
善現當知。是諸菩薩。隨依如是。甚深般若波羅蜜多相應義處。審諦觀察。精進修行。隨能解脫。能礙無上正等菩提。所有過失。是故菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。無懈倦者。疾證無上正等菩提。
善現當知。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精勤修行。經一晝夜。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。布施功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。經一晝夜。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。以諸供具。供養預流。一來不還。應果獨覺。菩薩如來。布施功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。精勤修學。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。精勤修學。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。以微妙法。施諸有情。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。以微妙法。施諸有情。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。修三十七菩提分法。及餘善根。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。修三十七菩提分法。及餘善根。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。修行種種。財施法施。住空閑處。繫念思惟。先所修行。種種福業。迴向無上正等菩提。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。修行種種。財施法施。住空閑處。繫念思惟。先所修行。種種福業。迴向無上正等菩提。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。普緣三世。佛及弟子。功德善根。和合稱量。現前隨喜。迴向無上正等菩提。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。普緣三世。佛及弟子。功德善根。和合稱量。現前隨喜。迴向無上正等菩提。所獲功德。無量無邊。
爾時善現。便白佛言。
如來常說。諸行皆是。分別所作。都非實有。以何因緣。此諸菩薩。所獲功德。無量無邊。
佛告善現。
是諸菩薩。行深般若波羅蜜多。亦常觀察。所作善事。空無所有。虛妄不實。如如觀察。所作善事。空無所有。虛妄不實。如是如是。便能不離。甚深般若波羅蜜多。如如不離。甚深般若波羅蜜多。如是如是。所獲功德。無量無邊。
具壽善現。便白佛言。
無量無邊。義有何別。
佛告善現。
言無量者。謂於此中。其量永息。言無邊者。謂於是處。數不可盡。
具壽善現。復白佛言。
頗有因緣。色乃至識。亦無量無邊耶。
佛告善現。
亦有因緣。色乃至識。無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
何因緣故。色乃至識。無量無邊。
佛告善現。
色乃至識。皆性空故。無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
為但色受想行識空。為一切法。皆悉空耶。
佛告善現。
我說諸法。無不皆空。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。是何增語。
佛告善現。
無量無邊。是空無相。無願增語。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。為但是空。無相無願。為更有餘義耶。
佛告善現。
於意云何。我豈不說。一切法門。無不皆空。
善現答言。
如來常說。一切法門。無不皆空。
佛告善現。
空即無盡。空即無量。空即無邊。空即餘義。
是故。善現。一切法門。雖有種種。言說差別。而義無異。
善現當知。諸法空理。皆不可說。如來方便。說為無盡。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說非有。或說寂靜。或說離染。或說涅槃。諸如是等。無量法門。義實無異。皆是如來。方便演說。
爾時善現。便白佛言。
希有。世尊。方便善巧。諸法實性。皆不可說。而為有情。方便顯示。如我解佛。所說義者。諸法實性。皆不可說。
佛告善現。
如是如是。
所以者何。一切法性。皆畢竟空。無能宣說。畢竟空者。
具壽善現。復白佛言。
不可說義。有增減不。
佛告善現。
不可說義。無增無減。
具壽善現。復白佛言。
若不可說義。無增無減者。即應布施。乃至般若波羅蜜多。亦無增減。若此六種。波羅蜜多。亦無增減。云何菩薩。以無增減。波羅蜜多。求證無上正等菩提。能近無上正等菩提。若諸菩薩。增減六種。波羅蜜多。便不能近。無上菩提。
佛告善現。
如是如是。不可說義。波羅蜜多。皆無增減。然諸菩薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。不作是念。
如是六種。波羅蜜多。有增有減。
但作是念。
唯有名想。謂為布施。乃至般若波羅蜜多。
是諸菩薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多。持此六種。俱行作意。并依此起。心及善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提。微妙甚深。而起迴向。由此迴向。方便善巧。增上勢力。能證無上正等菩提。
爾時善現。便白佛言。
何謂無上正等菩提。
佛告善現。
諸法真如。是謂無上正等菩提。
善現當知。諸法真如。無增減故。諸佛無上正等菩提。亦無增減。若諸菩薩。數多安住。如是真如。相應作意。便近無上正等菩提。
如是。善現。不可說義。雖無增減。而不退失。真如作意。波羅蜜多。雖無增減。而不退失。所求無上正等菩提。若諸菩薩。安住如是。真如作意。修行六種。波羅蜜多。便近無上正等菩提。
具壽善現。便白佛言。
是諸菩薩。為初心起。能近菩提。為後心起。能近菩提。若初心起。能近菩提。初心起時。後心未起。無和合義。若後心起。能近菩提。後心起時。前心已滅。無和合義。如是前後。心心所法。進退推徵。無和合義。如何可得。積集善根。若諸善根。不可積集。云何菩薩。能近菩提。
佛告善現。
於意云何。如燃燈時。為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。
善現答言。
如我意解。非初焰能燋炷。亦不離初焰。非後焰能燋炷。亦不離後焰。
佛告善現。
於意云何。炷為燋不。
善現答言。
世間現見。其炷實燋。
佛告善現。
菩薩亦爾。非初心起。能近菩提。亦不離初心。非後心起。能近菩提。亦不離後心。而諸菩薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。令諸善根。增長圓滿。能近菩提。
具壽善現。便白佛言。
如是緣起。理趣甚深。非即前後。諸心起故。能近菩提。非離前後。諸心起故。能近菩提。而諸菩薩。能近菩提。
佛告善現。
於意云何。若心滅已。更可生不。
善現對曰。
不也。世尊。是心已滅。不可更生。
於意云何。若心已生。有滅法不。
如是。世尊。若心已生。定有滅法。
於意云何。有滅法心。非當滅不。
不也。世尊。有滅法心。決定當滅。
於意云何。無滅法心。為可生不。
不也。世尊。無滅法心。無可生義。
於意云何。無生法心。為可滅不。
不也。世尊。無生法心。無可滅義。
於意云何。無生滅法。心為可生滅不。
不也。世尊。無生滅法。心無可生滅義。
於意云何。若法已滅。更可滅不。
不也。世尊。若法已滅。不可更滅。
於意云何。若法已生。更可生不。
不也。世尊。若法已生。不可更生。
於意云何。諸法實性。有生滅不。
不也。世尊。諸法實性。無生無滅。
於意云何。心住為如。心真如不。
如是。世尊。如心真如。心如是住。
於意云何。若心住如真如。是心為如。真如實際。性常住不。
不也。世尊。是心非如。真如實際。其性常住。
於意云何。諸法真如。極甚深不。
如是。世尊。諸法真如。極為甚深。
於意云何。即真如是心不。
不也。世尊。
於意云何。離真如有心不。
不也。世尊。
於意云何。即心是真如不。
不也。世尊。
於意云何。離心有真如不。
不也。世尊。
於意云何。真如為能。見真如不。
不也。世尊。
於意云何。汝為見有。實真如不。
不也。世尊。
於意云何。若諸菩薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多不。
如是。世尊。若諸菩薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十二
唐法師玄奘譯
如來品第十五之二
爾時欲界。梵世天子。恭敬合掌。俱白佛言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。極難信解。諸佛無上正等菩提。亦最甚深。極難信得。
爾時佛告。諸天子言。
如是如是。如汝所說。
具壽善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。無上菩提。非難信得。
何以故。以一切法。畢竟空故。空中無法。信證餘法。
所以者何。以一切法。自性皆空。若為永斷。如是法故。說如是法。此法亦空。由此因緣。於佛無上正等菩提。能證所證。能知所知。一切空寂。是故無上正等菩提。非難信解。非難證得。以一切法。無不皆空。如是信知。便證得故。
佛告善現。
無上菩提。能信證者。不可得故。無上菩提。非實有故。無積集故。說難信得。
時舍利子。語善現言。
以一切法。畢竟空故。無上菩提。極難信得。
所以者何。以一切法。都無自性。皆如虛空。
譬如虛空。不作是念。
我當信得。無上菩提。
諸法亦爾。是故無上正等菩提。極難信得。
復次。善現。若佛菩提。非難信得。則不應有。如殑伽沙。諸菩薩眾。發趣無上正等菩提。後還退轉。故佛菩提。極難信得。
善現對曰。
於意云何。色於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
受想行識。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離色。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離受想行識。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
色真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
受想行識真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離色真如。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離受想行識真如。有法於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
離真如。於菩提。有退轉不。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提。而有退轉。
舍利子言。
如汝所說。實無有法。亦無有情。可於菩提。說有退轉。若爾何故。佛說三種。住菩薩乘。但應說一。又不應立。三乘有異。唯應有一。正等覺乘。
時滿慈子。便白具壽舍利子言。
應問善現。為許有一。菩薩乘不。然後可難。應無三乘。建立差別。唯應有一。正等覺乘。
時舍利子。問善現言。
為許有一。菩薩乘不。
善現報言。
真如頗有。三種菩薩。及三乘耶。
舍利子言。
不也。善現。
真如頗有。一菩薩乘。一佛乘不。
舍利子言。
不也。善現。
真如頗有。一法可見。名一菩薩。及一乘耶。
舍利子言。
不也。善現。
時具壽善現。謂舍利子言。
若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。菩薩三乘。亦復如是。如何可責。有一有三。若諸菩薩。聞說真如。無差別相。不驚不怖。亦不沈沒。是諸菩薩。疾證菩提。定無退轉。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今乃能。為諸菩薩。善說法要。汝之所說。承佛威神。一切如來。隨喜汝說。若諸菩薩。於法真如。無差別相。深生信解。聞說如是。諸法真如。不驚不怖。亦不沈沒。是諸菩薩。疾證無上正等菩提。定無退轉。
時舍利子。便白佛言。
若諸菩薩。成就此法。定證無上正等覺耶。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。是諸菩薩。決定不墮。聲聞等地。
爾時善現。便白佛言。
若諸菩薩。欲證菩提。應云何住。應云何學。
佛告善現。
若諸菩薩。欲證菩提。於諸有情。應平等住。謂於彼類。應起等心。慈心。悲心。喜心。捨心。不異心。謙下心。利益心。安樂心。無瞋惱心。如父母心。亦以此心。應與其語。
善現當知。若諸菩薩。欲證菩提。應如是住。應如是學。
不退品第十六
爾時善現。便白佛言。
我等當以。何行狀相。知是不退轉。菩薩摩訶薩。
佛告善現。
若諸菩薩。能如實知。異生聲聞。獨覺菩薩。及如來地。雖說有異。而於諸法。真如性中。無變異。無分別。皆無二。無二分。是諸菩薩。雖實悟入。諸法真如。而於真如。無所分別。雖聞真如。與一切法。無二無別。而無疑滯。雖聞諸法。種種異相。而於其中。無所執著。
是諸菩薩。終不輕爾。而發語言。
諸有所說。皆引義利。終不觀他。好惡長短。平等憐愍。而為說法。
若諸菩薩。成就如是。諸行狀相。定於無上正等菩提。不復退轉。
復次。善現。是諸菩薩。不觀外道。沙門梵志。形相言說。謂彼於法。實知實見。或能施設。正見法門。無有是處。終不禮敬。外道天神。亦不供養。而求勝福。
復次。善現。是諸菩薩。不墮惡趣。不受女身。亦不生於。卑賤種族。除為度脫。彼有情類。示同類生。方便攝受。
復次。善現。是諸菩薩。常樂受行。十善業道。亦能方便。勸他受行。乃至夢中。亦無所犯。
復次。善現。是諸菩薩。諸所受持。思惟讀誦。種種經典。令極通利。皆為利樂。一切有情。
恒作是念。
我以此法。為諸有情。宣說開示。當令一切。法願滿足。
復持如是。法施善根。與諸有情。平等共有。迴向所求。一切智智。
復次。善現。是諸菩薩。於佛所說。甚深法門。決定不生。疑惑猶豫。亦不迷悶。歡喜信受。諸所發言。皆為饒益。知量而說。言詞柔軟。寢寐輕少。煩惱不行。入出往來。心不迷謬。恒時安住。正念正知。進止威儀。亦復如是。諸所遊履。必觀其地。安詳繫念。正視而行。運動語言。常無卒暴。諸所受用。臥具衣服。皆常香潔。無諸臭穢。亦無垢膩。蟣虱等蟲。恒樂清閑。常無疾病。身中無有。八萬戶蟲。
所以者何。是諸菩薩。善根增上。出過世間。如如善根。漸漸增長。如是如是。身心清淨。
爾時善現。便白佛言。
是菩薩心。云何清淨。
佛告善現。
是諸菩薩。如如善根。漸漸增長。如是如是。心中一切。諂曲矯誑。皆永不行。由此因緣。一切煩惱。及餘不善。皆永息滅。亦超聲聞。及獨覺地。疾趣無上正等菩提。由此應知。心常清淨。
復次。善現。是諸菩薩。不重利養。不徇名譽。心離嫉慳。身無愆失。聞甚深法。心不迷謬。智慧深固。恭敬信受。隨所聽聞。皆能會入。甚深般若波羅蜜多。諸所造作。世間事業。亦依般若波羅蜜多。方便善巧。會入法性。不見一事。出法性者。設有不與。法性相應。亦能方便。會入般若波羅蜜多。甚深理趣。由斯不見。出法性者。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。現前化作。八大地獄。一一獄中。化作無量。百千菩薩。皆被猛焰。交徹燒然。告菩薩言。
此諸菩薩。皆由受得。不退轉記。故墮如是。大地獄中。恒受如斯。猛利大苦。汝等既受。不退轉記。當如此類。受斯大苦。是故汝等。應疾捨棄。大菩提心。可脫斯苦。當生天上。或生人中。富貴自在。受諸快樂。
時諸菩薩。見聞此事。其心不動。亦不驚疑。但作是念。
若諸菩薩。已受菩提。不退轉記。更墮惡趣。受諸苦惱。如愚異生。必無是處。今見聞者。定是惡魔。所作所說。皆非實有。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。作沙門像。來至其所。說如是言。
汝先所聞。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。相應經典。皆是邪說。應疾捨棄。勿謂為真。汝等若能。速疾捨棄。我當教汝。真淨佛法。令汝速證。無上菩提。汝先所聞。非真佛語。是文頌者。虛誑撰集。我之所說。是真佛語。
善現當知。若諸菩薩。聞如是語。心動驚疑。應知未受。不退轉記。若諸菩薩。聞如是語。心不驚疑。但隨無作。無相無生。法性而住。應知已受。不退轉記。是諸菩薩。諸有所作。不信他語。不隨他教。而便動轉。如阿羅漢。諸有所為。不信他語。現證法性。無惑無疑。一切惡魔。不能傾動。不退菩薩。亦復如是。一切聲聞。獨覺外道。諸惡魔等。不能破壞。令於菩提。而生退屈。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。來詣其所。詐現親友。作如是言。
汝等所行。是生死法。非菩提行。汝等今應。修盡苦道。速盡眾苦。得般涅槃。現在苦身。尚應厭捨。況更樂受。當來苦身。宜自審思。捨先所信。
是諸菩薩。聞彼語時。心不驚疑。但作是念。
如是說者。定是惡魔。
時彼惡魔。復語菩薩。
欲聞菩薩。無益行耶。謂諸菩薩。經如殑伽。沙數大劫。以無量種。上妙供具。供養諸佛。復於殑伽。沙等佛所。修無量種。難行梵行。親近承事。如殑伽沙。諸佛世尊。請問無量。無邊菩薩。所應修道。云何應住。云何應行。云何應學。諸菩薩道。殑伽沙等。諸佛世尊。如所請問。次第為說。彼諸菩薩。如教而住。如教而行。如教而學。經無量劫。尚不能證。所求無上正等菩提。況今汝等。可能證得。
是時菩薩。雖聞其言。而心不動。亦無疑惑。
時彼惡魔。復於是處。化作無量。苾芻形像。告菩薩曰。
此諸苾芻。皆於過去。經無數劫。修無量種。難行梵行。而不能得。無上菩提。今皆退住。阿羅漢果。云何汝等。能證菩提。
是諸菩薩。見聞此已。即作是念。
定是惡魔。為擾亂我。作如是事。定無菩薩。修行般若。波羅蜜多。至圓滿位。不證無上正等菩提。退住聲聞。獨覺等地。
復作是念。
若諸菩薩。如佛所說。修菩提行。不證無上正等菩提。必無是處。當知今者。所見所聞。定是惡魔。所作所說。
復次。善現。是諸菩薩。設有惡魔。作苾芻像。來至其所。作如是言。
一切智智。與虛空等。無性為性。自相本空。諸法亦然。都無所有。此中無法。可名能證。亦無有法。可名所證。證處證時。及由此證。皆不可得。既一切法。與虛空等。無性為性。自相本空。汝等何緣。唐受勤苦。求證無上正等菩提。汝先所聞。諸菩薩眾。應求無上正等菩提。皆是魔說。非真佛語。汝等應捨。大菩提心。勿妄為他。虛受勤苦。
是諸菩薩。聞彼語時。能如實知。
是惡魔事。欲退敗我。大菩提心。我今更應。堅固其心。不應信受。惡魔所說。
復次。善現。是諸菩薩。若欲調心。入四靜慮。隨意能入。遊觀自在。為度有情。還生欲界。雖生欲界。而不染欲。亦不退失。所修靜慮。
復次。善現。是諸菩薩。不貴名聲。不著稱譽。於有情類。無恚恨心。常欲令其。得勝利樂。往來入出。無散亂心。進止威儀。恒住正念。為有情故。雖處居家。而於其中。不生貪著。雖現受欲。而常厭怖。如涉險路。心恒驚恐。雖有所食。惶懼不安。但念何時。出斯險難。雖現受用。種種珍財。而於其中。不起貪愛。不以邪命。非法自活。寧自殞歿。不損於人。
所以者何。是諸菩薩。行深般若波羅蜜多。是人中尊。人中善士。人中龍象。人中蓮華。人中調御。人中勇健。本為利樂。一切有情。現處居家。方便饒益。豈為自活。侵損於人。
所以者何。是諸菩薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。力所持故。
復次。善現。是諸菩薩。有執金剛。藥叉神主。常隨左右。密為守護。不為一切。人非人等。邪魅威力。損害身心。由此因緣。是諸菩薩。乃至無上正等菩提。身意泰然。常不狂亂。具丈夫相。諸根圓滿。心行調善。恒修淨命。不行幻術。占相吉凶。咒禁鬼神。合和湯藥。誘誑卑夫。結好貴人。侮慠聖賢。親昵男女。不為名利。自讚毀他。不以染心。瞻顧戲笑。戒見清淨。志性淳質。
復次。善現。是諸菩薩。於諸世間。文章伎藝。雖得善巧。而不愛著。達一切法。不可得故。皆雜穢語。邪命攝故。於諸世俗。外道書論。雖亦善知。而不樂著。達一切法。本性空故。又諸世俗。外道書論。所說理事。多有增減。於菩薩道。非隨順故。
復次。善現。是諸菩薩。復有所餘。諸行狀相。吾當為汝。分別解說。謂彼菩薩。行深般若波羅蜜多。達諸法空。不樂觀察。論說眾事。王事賊事。軍事戰事。城邑聚落。象馬車乘。衣服飲食。臥具華香。男女好醜。園林池沼。山海等事。不樂觀察。論說藥叉。羅剎娑等。諸鬼神事。不樂觀察。論說街衢。市肆樓閣。商賈等事。不樂觀察。論說歌舞。伎樂俳優。戲謔等事。不樂觀察。論說洲渚。船栰橋梁。珠寶等事。不樂觀察。論說星辰。寒熱風雨。吉凶等事。不樂觀察。論說種種。法義相違。文頌等事。不樂觀察。論說異生。獨覺聲聞。相應之事。但樂觀察。論說般若。波羅蜜多。相應之事。是諸菩薩。常不遠離。甚深般若波羅蜜多。相應作意。常不遠離。一切智心。不好乖違。樂和諍訟。常希正法。不愛非法。恒慕善友。不樂惡友。好出法言。離非法言。樂見如來。欣出家眾。十方國土。有佛世尊。宣說法要。願往生彼。親近供養。聽聞正法。是諸菩薩。多從欲界。色界天歿。生贍部洲。中國人趣。善於伎藝。咒術經書。地理天文。及諸法義。或生邊地。大國大城。與諸有情。作大饒益。
復次。善現。是諸菩薩。終不自疑。我為退轉。為不退轉。於自地法。亦不生疑。為有為無。於諸魔事。善能覺了。如預流者。於自地法。終不生疑。設有惡魔。種種惑亂。不能傾動。如有造作。無間業者。彼無間心。恒常隨逐。乃至命盡。不能捨離。設起餘心。不能遮伏。此諸菩薩。亦復如是。不退轉心。恒常隨逐。安住菩薩。不退轉地。世間天人。阿素洛等。不能動壞。自所得法。於諸魔業。善能覺知。所證法中。常無疑惑。雖生他世。亦不發起。聲聞獨覺。相應之心。亦不自疑。我於來世。能證無上。佛菩提不。安住自地。不隨他緣。於自地法。無能壞者。
所以者何。是諸菩薩。成就無動。無退轉智。一切惡緣。不能傾動。其心堅固。踰於金剛。
設有惡魔。作佛形像。來至其所。作如是言。
汝今應求。阿羅漢果。永盡諸漏。入般涅槃。汝未堪受。大菩提記。亦未證得。無生法忍。汝今未有。不退轉地。諸行狀相。如來不應。授汝無上。大菩提記。
是諸菩薩。聞彼語時。心無變動。亦不退沒。無驚無怖。但作是念。
此定惡魔。或魔眷屬。化作佛像。來至我所。作如是說。若真佛說。不應有異。
若諸菩薩。聞彼語時。能作如是。觀察憶念。
定是惡魔。化為佛像。令我遠離。甚深般若。令我棄捨。無上菩提。是故不應。隨彼所說。
時魔驚怖。即便隱沒。是諸菩薩。定已安住。不退轉地。過去諸佛。久已授彼。大菩提記。
所以者何。是諸菩薩。具不退地。諸行狀相。故能覺知。惡魔事業。令彼隱沒。更不復現。
復次。善現。是諸菩薩。攝護正法。不惜身命。況餘珍財。朋友眷屬。為護正法。勇猛精進。恒作是念。
如是正法。即是諸佛。清淨法身。一切如來。恭敬供養。我今攝護。如是正法。即為攝護。諸佛法身。
復作是念。
如是正法。通屬三世。諸佛世尊。我亦墮在。未來佛數。佛已授我。大菩提記。諸佛正法。即我所有。我今即為。護自正法。我未來世。得作佛時。亦為有情。宣說此法。
是諸菩薩。見斯義利。攝護如來。所說正法。不惜身命。親屬珍財。乃至菩提。常無懈倦。
復次。善現。是諸菩薩。聞佛說法。無惑無疑。聞已受持。常不忘失。
爾時善現。便白佛言。
是諸菩薩。但聞佛語。無惑無疑。常不忘失。為聞菩薩。及聲聞等。所說正法。亦能如是。
佛告善現。
是諸菩薩。普聞一切。有情言音。文字義理。皆能通達。無惑無疑。常不忘失。
所以者何。是諸菩薩。於諸法中。得無生忍。已善通達。諸法實性。聞皆耳順。並無疑惑。又得聞持陀羅尼故。常能憶念。終不忘失。
善現當知。是為不退轉。菩薩摩訶薩。諸行狀相。
貪行品第十七之一
爾時善現。便白佛言。
希有。世尊。是諸菩薩。成就如是。大功德聚。世尊能如。殑伽沙劫。說不退轉。諸行狀相。唯願如來。應。正等覺。復為宣說。甚深般若波羅蜜多。相應義處。令諸菩薩。安住其中。修菩提行。疾得圓滿。
佛告善現。
善哉善哉。汝今乃能。問如是事。諦聽諦聽。當為汝說。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。相應義處。謂空無相。無願無作。無生無滅。非有寂靜。離染涅槃。增語所顯。
具壽善現。復白佛言。
為但此法。名深般若波羅蜜多。相應義處。為一切法。皆得名為。甚深般若波羅蜜多。相應義處。
佛告善現。
餘一切法。亦得名為。甚深般若波羅蜜多。相應義處。
所以者何。謂一切色。受想行識。亦名甚深。
善現。云何色。乃至識。亦名甚深。謂真如甚深故。色乃至識。亦名甚深。
復次。善現。若處無色。名色甚深。
廣說乃至。
若處無識。名識甚深。
爾時善現。復白佛言。
希有。世尊。微妙方便。遮遣五蘊。顯示涅槃。
佛告善現。
如是如是。若諸菩薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。作如是念。
我今應如。甚深般若波羅蜜多。所教而住。我今應如。甚深般若波羅蜜多。所說而學。
是諸菩薩。由能如此。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。乃至一日。所獲福聚。無量無邊。
如貪行人。復多尋伺。與他美女。共為邀契。彼女限礙。不獲赴期。此人欲心。熾盛流注。
善現。於意云何。其人欲心。於何處轉。
世尊。此人欲心。於女處轉。謂作是念。
彼何當來。共會於此。歡娛戲樂。
善現。於意云何。其人晝夜。幾欲念生。
世尊。此人晝夜。欲念甚多。
佛告善現。
若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。乃至一日。所超生死。流轉劫數。與貪行人。經一晝夜。所起欲念。其數量等。
善現當知。是諸菩薩。隨依如是。甚深般若波羅蜜多相應義處。審諦觀察。精進修行。隨能解脫。能礙無上正等菩提。所有過失。是故菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。無懈倦者。疾證無上正等菩提。
善現當知。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精勤修行。經一晝夜。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。布施功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。相應義處。審諦觀察。精進修行。經一晝夜。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。以諸供具。供養預流。一來不還。應果獨覺。菩薩如來。布施功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。精勤修學。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。精勤修學。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。以微妙法。施諸有情。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。以微妙法。施諸有情。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。修三十七菩提分法。及餘善根。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。修三十七菩提分法。及餘善根。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。修行種種。財施法施。住空閑處。繫念思惟。先所修行。種種福業。迴向無上正等菩提。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。修行種種。財施法施。住空閑處。繫念思惟。先所修行。種種福業。迴向無上正等菩提。所獲功德。無量無邊。
復次。善現。若諸菩薩。依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜。普緣三世。佛及弟子。功德善根。和合稱量。現前隨喜。迴向無上正等菩提。所獲功德。勝諸菩薩。離深般若波羅蜜多。經如殑伽。沙數大劫。普緣三世。佛及弟子。功德善根。和合稱量。現前隨喜。迴向無上正等菩提。所獲功德。無量無邊。
爾時善現。便白佛言。
如來常說。諸行皆是。分別所作。都非實有。以何因緣。此諸菩薩。所獲功德。無量無邊。
佛告善現。
是諸菩薩。行深般若波羅蜜多。亦常觀察。所作善事。空無所有。虛妄不實。如如觀察。所作善事。空無所有。虛妄不實。如是如是。便能不離。甚深般若波羅蜜多。如如不離。甚深般若波羅蜜多。如是如是。所獲功德。無量無邊。
具壽善現。便白佛言。
無量無邊。義有何別。
佛告善現。
言無量者。謂於此中。其量永息。言無邊者。謂於是處。數不可盡。
具壽善現。復白佛言。
頗有因緣。色乃至識。亦無量無邊耶。
佛告善現。
亦有因緣。色乃至識。無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
何因緣故。色乃至識。無量無邊。
佛告善現。
色乃至識。皆性空故。無量無邊。
具壽善現。復白佛言。
為但色受想行識空。為一切法。皆悉空耶。
佛告善現。
我說諸法。無不皆空。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。是何增語。
佛告善現。
無量無邊。是空無相。無願增語。
具壽善現。復白佛言。
無量無邊。為但是空。無相無願。為更有餘義耶。
佛告善現。
於意云何。我豈不說。一切法門。無不皆空。
善現答言。
如來常說。一切法門。無不皆空。
佛告善現。
空即無盡。空即無量。空即無邊。空即餘義。
是故。善現。一切法門。雖有種種。言說差別。而義無異。
善現當知。諸法空理。皆不可說。如來方便。說為無盡。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說非有。或說寂靜。或說離染。或說涅槃。諸如是等。無量法門。義實無異。皆是如來。方便演說。
爾時善現。便白佛言。
希有。世尊。方便善巧。諸法實性。皆不可說。而為有情。方便顯示。如我解佛。所說義者。諸法實性。皆不可說。
佛告善現。
如是如是。
所以者何。一切法性。皆畢竟空。無能宣說。畢竟空者。
具壽善現。復白佛言。
不可說義。有增減不。
佛告善現。
不可說義。無增無減。
具壽善現。復白佛言。
若不可說義。無增無減者。即應布施。乃至般若波羅蜜多。亦無增減。若此六種。波羅蜜多。亦無增減。云何菩薩。以無增減。波羅蜜多。求證無上正等菩提。能近無上正等菩提。若諸菩薩。增減六種。波羅蜜多。便不能近。無上菩提。
佛告善現。
如是如是。不可說義。波羅蜜多。皆無增減。然諸菩薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。不作是念。
如是六種。波羅蜜多。有增有減。
但作是念。
唯有名想。謂為布施。乃至般若波羅蜜多。
是諸菩薩。修行布施。乃至般若波羅蜜多。持此六種。俱行作意。并依此起。心及善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提。微妙甚深。而起迴向。由此迴向。方便善巧。增上勢力。能證無上正等菩提。
爾時善現。便白佛言。
何謂無上正等菩提。
佛告善現。
諸法真如。是謂無上正等菩提。
善現當知。諸法真如。無增減故。諸佛無上正等菩提。亦無增減。若諸菩薩。數多安住。如是真如。相應作意。便近無上正等菩提。
如是。善現。不可說義。雖無增減。而不退失。真如作意。波羅蜜多。雖無增減。而不退失。所求無上正等菩提。若諸菩薩。安住如是。真如作意。修行六種。波羅蜜多。便近無上正等菩提。
具壽善現。便白佛言。
是諸菩薩。為初心起。能近菩提。為後心起。能近菩提。若初心起。能近菩提。初心起時。後心未起。無和合義。若後心起。能近菩提。後心起時。前心已滅。無和合義。如是前後。心心所法。進退推徵。無和合義。如何可得。積集善根。若諸善根。不可積集。云何菩薩。能近菩提。
佛告善現。
於意云何。如燃燈時。為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。
善現答言。
如我意解。非初焰能燋炷。亦不離初焰。非後焰能燋炷。亦不離後焰。
佛告善現。
於意云何。炷為燋不。
善現答言。
世間現見。其炷實燋。
佛告善現。
菩薩亦爾。非初心起。能近菩提。亦不離初心。非後心起。能近菩提。亦不離後心。而諸菩薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。令諸善根。增長圓滿。能近菩提。
具壽善現。便白佛言。
如是緣起。理趣甚深。非即前後。諸心起故。能近菩提。非離前後。諸心起故。能近菩提。而諸菩薩。能近菩提。
佛告善現。
於意云何。若心滅已。更可生不。
善現對曰。
不也。世尊。是心已滅。不可更生。
於意云何。若心已生。有滅法不。
如是。世尊。若心已生。定有滅法。
於意云何。有滅法心。非當滅不。
不也。世尊。有滅法心。決定當滅。
於意云何。無滅法心。為可生不。
不也。世尊。無滅法心。無可生義。
於意云何。無生法心。為可滅不。
不也。世尊。無生法心。無可滅義。
於意云何。無生滅法。心為可生滅不。
不也。世尊。無生滅法。心無可生滅義。
於意云何。若法已滅。更可滅不。
不也。世尊。若法已滅。不可更滅。
於意云何。若法已生。更可生不。
不也。世尊。若法已生。不可更生。
於意云何。諸法實性。有生滅不。
不也。世尊。諸法實性。無生無滅。
於意云何。心住為如。心真如不。
如是。世尊。如心真如。心如是住。
於意云何。若心住如真如。是心為如。真如實際。性常住不。
不也。世尊。是心非如。真如實際。其性常住。
於意云何。諸法真如。極甚深不。
如是。世尊。諸法真如。極為甚深。
於意云何。即真如是心不。
不也。世尊。
於意云何。離真如有心不。
不也。世尊。
於意云何。即心是真如不。
不也。世尊。
於意云何。離心有真如不。
不也。世尊。
於意云何。真如為能。見真如不。
不也。世尊。
於意云何。汝為見有。實真如不。
不也。世尊。
於意云何。若諸菩薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多不。
如是。世尊。若諸菩薩。能如是行。是行深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十二
