大般若波羅蜜多經卷第四百九十八
唐法師玄奘譯
善現品第三之十七
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。如實觀察。一切法相。是時菩薩摩訶薩。見我。乃至見者無生。畢竟淨故。
見色。乃至識無生。畢竟淨故。
見眼處。乃至意處無生。畢竟淨故。
見色處。乃至法處無生。畢竟淨故。
見眼界。乃至意界無生。畢竟淨故。
見色界。乃至法界無生。畢竟淨故。
見眼識界。乃至意識界無生。畢竟淨故。
見眼觸。乃至意觸無生。畢竟淨故。
見眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受無生。畢竟淨故。
見地界。乃至識界無生。畢竟淨故。
見因緣。乃至增上緣無生。畢竟淨故。
見無明。乃至老死無生。畢竟淨故。
見布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多無生。畢竟淨故。
見內空。乃至無性自性空無生。畢竟淨故。
見真如。乃至不思議界無生。畢竟淨故。
見斷界。乃至無為界無生。畢竟淨故。
見苦集滅道聖諦無生。畢竟淨故。
見四念住。乃至八聖道支無生。畢竟淨故。
見四靜慮。四無量。四無色定無生。畢竟淨故。
見八解脫。九次第定無生。畢竟淨故。
見空。無相。無願解脫門無生。畢竟淨故。
見淨觀地。乃至如來地無生。畢竟淨故。
見極喜地。乃至法雲地無生。畢竟淨故。
見五眼。六神通無生。畢竟淨故。
見如來十力。乃至十八佛不共法無生。畢竟淨故。
見無忘失法。恒住捨性無生。畢竟淨故。
見一切陀羅尼門。三摩地門無生。畢竟淨故。
見一切智。道相智。一切相智無生。畢竟淨故。
見異生及異生法無生。畢竟淨故。
見預流。及預流法無生。畢竟淨故。
見一來。及一來法無生。畢竟淨故。
見不還及不還法無生。畢竟淨故。
見阿羅漢。及阿羅漢法無生。畢竟淨故。
見獨覺。及獨覺法無生。畢竟淨故。
見菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩法無生。畢竟淨故。
見諸如來。應。正等覺。及諸如來。應。正等覺。法無生。畢竟淨故。
時舍利子。謂善現言。
如我領解。仁所說義。我有情等。畢竟不生。色乃至識。畢竟不生。乃至如來。應。正等覺。及如來法。畢竟不生。
若如是者。諸異生類。六趣受生。應無差別。不應預流。得預流果。不應一來。得一來果。不應不還。得不還果。不應阿羅漢。得阿羅漢果。不應獨覺。得獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩。為得一切相智。精勤修學。漸次證得。五種菩提。
復次。善現。若一切法。畢竟不生。云何預流。為預流果。勤修永斷。三結真道。
云何一來。為一來果。勤修永斷。貪恚癡道。
云何不還。為不還果。勤修永斷。順下結道。建立五種分位差別。
云何阿羅漢。為阿羅漢果。勤修永斷。順上結道。
云何獨覺。為獨覺菩提。勤修獨悟。緣起法道。
云何菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。
云何如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情類。
善現報言。
舍利子。非我於彼。無生法中。許有異生。乘煩惱業。往來六趣。受生差別。
非我於彼。無生法中。許有能入。諦現觀者。
非我於彼。無生法中。許有預流。得預流果。乃至有獨覺得。獨覺菩提。
非我於彼。無生法中。許有菩薩摩訶薩。為得一切相智。精勤修學。漸次證得。五種菩提。
非我於彼。無生法中。許有預流。為預流果。勤修永斷。三結真道。乃至有獨覺。為獨覺菩提。勤修獨悟。緣起法道。
非我於彼。無生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。
然諸菩薩摩訶薩。雖為有情。修無量種。難行苦行。而於其中。無苦行想。
所以者何。若於苦行。住苦行想。終不能為。無量無數。無邊有情。作大饒益。一切菩薩摩訶薩眾。以無所得。而為方便。於諸有情。住如父母。兄弟妻子。及己身想。為度彼故。發起無上。正等覺心。乃能為彼。無量無數。無邊有情。作大饒益。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。應作是念。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處時。求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為。無量無數。無邊有情。修多百千。難行苦行。作大饒益。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於一切法。一切有情。以一切種。一切處時。求不可得。故於其中。無所執著。
舍利子。非我於彼。無生法中。許有如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情類。
何以故。舍利子。以一切法。一切有情。都無所有。不可得故。無證無度。及證度者。
爾時舍利子。問具壽善現言。
於意云何。為許生法。證生法。為許無生法。證無生法耶。
善現答言。
我不許生法。證生法。亦不許無生法。證無生法。
時舍利子。復問具壽善現言。
於意云何。為許生法。證無生法。為許無生法。證生法耶。
善現答言。
我亦不許生法。證無生法。亦復不許無生法。證生法。
舍利子言。
若如是者。豈都無得。無現觀耶。
善現答言。
雖有得。有現觀。然不由此。二法而證。但隨世間。言說施設。有得現觀。非勝義中。有得現觀。但隨世間。言說施設。有預流。預流果。
廣說乃至。
有諸如來。應。正等覺。有佛無上正等菩提。非勝義中。有如是事。
舍利子言。
若隨世間。言說施設。有得現觀。及預流等。非勝義中。有此事者。六趣差別。亦隨世間。言說施設。非勝義耶。
善現答言。
如是如是。
所以者何。非勝義中。有諸煩惱。業果異熟。若生若滅。染淨法故。
爾時舍利子。復問具壽善現言。
於意云何。為許未生法生。為許已生法生耶。
善現答言。
我不許未生法生。亦不許已生法生。
舍利子言。
何等是未生法。而不許彼生。
善現答言。
色乃至識。是未生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
如是乃至。諸佛無上正等菩提。是未生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
舍利子言。
何等是已生法。而不許彼生。
善現答言。
色乃至識。是已生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
如是乃至。諸佛無上正等菩提。是已生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
爾時舍利子。復問具壽善現言。
於意云何。為許生生。為許不生生耶。
善現答言。
我不許生生。亦不許不生生。
所以者何。生與不生。如是二法。非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。由如是義。我不許生生。亦不許不生生。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者。於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯。說無生相。
所以者何。若無生法。若無生相。若樂。若辯說。如是一切。皆非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。不可辯說。
時舍利子。問善現言。
於無生法。起無生言。此無生言。亦無生不。
善現答言。
如是如是。於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。
所以者何。色乃至識。一切無生。
何以故。本性空故。
眼處。乃至意處。一切無生。
何以故。本性空故。
色處。乃至法處。一切無生。
何以故。本性空故。
眼界。乃至意界。一切無生。
何以故。本性空故。
色界。乃至法界。一切無生。
何以故。本性空故。
眼識界。乃至意識界。一切無生。
何以故。本性空故。
眼觸。乃至意觸。一切無生。
何以故。本性空故。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。一切無生。
何以故。本性空故。
地界。乃至識界。一切無生。
何以故。本性空故。
因緣。乃至增上緣。一切無生。
何以故。本性空故。
無明。乃至老死。一切無生。
何以故。本性空故。
身語意行。一切無生。
何以故。本性空故。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。一切無生。
何以故。本性空故。
如是乃至。一切智。道相智。一切相智。一切無生。
何以故。本性空故。
舍利子。由如是義。於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。
舍利子。若所說法。若能說言。說者聽者。皆無生義。
所以者何。以一切法。本性皆空。空中都無。能所生義。
時舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
所以者何。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。無所滯礙。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
所以者何。以一切法。無所依故。
時舍利子。問善現言。
云何諸法。都無所依。
善現答言。
色乃至識。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。由如是義。我說諸法。都無所依。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。應淨色。應淨受想行識。如是乃至。應淨一切智。應淨道相智。一切相智。如是亦應。淨菩提道。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
善現答言。
舍利子。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。各有二種。所謂世間。及出世間。
舍利子言。
云何世間。布施波羅蜜多。云何出世間。布施波羅蜜多。
善現答言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。為大施主。能施一切。沙門婆羅門。貧病孤露。道行乞者。衣服飲食。及餘資具。
若復有來。乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭與頭。乞目與目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞皮骨與皮骨。乞僮僕與僮僕。乞生類與生類。
如是一切。隨其所求。內外之物。悉皆施與。雖作是施。而有所依。謂作是念。
我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教。一切能捨。我行布施波羅蜜多。
彼行施時。以有所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。後世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而行布施。
一者。自想。二者。他想。三者。施想。
由著此三輪。而行施故。名世間布施波羅蜜多。
云何此施。名為世間。
以與世間。同修行故。不能動出。世間法故。如是名為。世間布施波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
一者。不執我為施者。二者。不執彼為受者。三者。不執施及施果。
是菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲心。而為上首。所修施福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與有情。平等共有。迴向無上正等菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而行施故。名出世間。布施波羅蜜多。
云何此施。名出世間。
不與世間。同修行故。能永動出。世間法故。如是名為。出世布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。淨戒波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。云何出世間。淨戒波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
善現答言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行淨戒。乃至般若時。有所依者。著三輪故。名為世間。波羅蜜多。以與世間。同修行故。不能動出。世間法故。
若菩薩摩訶薩。修行淨戒。乃至般若時。無所依者。三輪淨故。名出世間。波羅蜜多。不與世間。同修行故。能永動出。世間法故。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。所修般若波羅蜜多。有是世間。有是出世。
云何名為。世間般若波羅蜜多。
云何名為。出世般若波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修布施時。依有所得。而行布施。謂作是念。
我能調伏。慳貪之心。而行布施。
是菩薩摩訶薩。依我有情。布施想故。雖捨一切。內外所有。而不名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修淨戒時。依有所得。而修淨戒。謂作是念。
我能安住。杜多功德。我能調伏。身語及心。我能修行。十善業道。
是菩薩摩訶薩。依止我見。及有情見。諸善法見。雖能修行。種種淨戒。亦持施與。一切有情。平等共有。迴向無上正等菩提。而於菩提。謂為實有。依諸功德。自讚毀他。亦不名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修安忍時。依有所得。而修安忍。謂作是念。
我能忍受。一切有情。於我所行。種種惡事。
是菩薩摩訶薩。依我有情。安忍見故。雖能忍受。他所作惡。亦能持此。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。而有所得。為方便故。亦不名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修精進時。依有所得。而修精進。謂作是念。
我能發起。身心精進。勤修福慧。二種資糧。
是菩薩摩訶薩。雖常發起。身心精進。勤修福慧。二種資糧。而得身心。福慧之相。及得我相。諸有情相。亦得所求。菩提之相。由有所得。為方便故。未得名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修靜慮時。依有所得。而修靜慮。謂作是念。
我能修行。慈悲喜捨。等持等至。靜慮神通。入出自在。
是菩薩摩訶薩。於諸靜慮。深生味著。雖持所得。靜慮善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以有所得。為方便故。而未名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修般若時。依有所得。而修般若。謂作是念。
我能觀察。一切法空。所謂色空。乃至識空。如是乃至。諸佛無上正等菩提。亦皆是空。
是菩薩摩訶薩。以有所得。而為方便。雖觀一切。皆畢竟空。亦持善根。施有情類。迴向無上正等菩提。亦於自他。所修善法。平等發起。隨喜之心。亦能悔除。自所作惡。亦能勸請。十方世界。無量如來。應。正等覺。轉妙法輪。度有情眾。亦能發願。起勝神通。為諸有情。作大饒益。而有所得。為方便故。猶未名為。出世般若。
如是名為。世間般若波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修布施時。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及布施等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修布施波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及淨戒等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修淨戒波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及安忍等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修安忍波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我。有情身心精進。福慧資糧。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修精進波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及諸靜慮。等持等至。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修靜慮波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於一切法。一切有情。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修般若波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
是菩薩摩訶薩。持如是等。一切善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。當知即是。無上迴向。無差別迴向。無等等迴向。不思議迴向。無對迴向。無量迴向。微妙迴向。如是名為。出世般若波羅蜜多。
舍利子。如是六種。波羅蜜多。何因緣故。名為世間。復何因緣。名為出世。
舍利子。世間者。謂彼六種。波羅蜜多。是世間故。名為世間。造世間故。名為世間。由世間故。名為世間。為世間故。名為世間。因世間故。名為世間。屬世間故。名為世間。依世間故。名為世間。
舍利子。出世者。謂此六種。波羅蜜多。是出世間故。名出世。拔出世間。故名出世。由世間出。故名出世。為世間出。故名出世。從世間出。故名出世。世間之出。故名出世。依世間出。故名出世。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
爾時舍利子。問具壽善現言。
何等名為。諸菩薩摩訶薩菩提道。
善現答言。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩菩提道。
內空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩菩提道。
真如。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩菩提道。
苦集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩菩提道。
四念住。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩菩提道。
四靜慮。四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩菩提道。
八解脫。九次第定。是菩薩摩訶薩菩提道。
空。無相。無願解脫門。是菩薩摩訶薩菩提道。
極喜地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩菩提道。
一切陀羅尼門。三摩地門。是菩薩摩訶薩菩提道。
五眼。六神通。是菩薩摩訶薩菩提道。
如來十力。乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩菩提道。
無忘失法。恒住捨性。是菩薩摩訶薩菩提道。
一切智。道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。如是等無量無邊。大功德聚。一切皆是。諸菩薩摩訶薩菩提道。
爾時舍利子。問具壽善現言。
如是所說。大功德聚。為由何等。波羅蜜多。勢力所辦。
善現答言。
如是所說。大功德聚。皆由般若波羅蜜多。勢力所辦。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切。善法為母。一切聲聞。獨覺菩薩。如來善法。從此生故。如是般若波羅蜜多。普能攝受。一切善法。一切聲聞。獨覺菩薩。如來善法。依此住故。
舍利子。過去菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多。極圓滿故。已得無上正等菩提。未來菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多。極圓滿故。當得無上正等菩提。現在十方。諸佛國土。無量菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多。極圓滿故。今得無上正等菩提。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。謂無所得。而為方便。常勤救濟。一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是。最勝作意。所謂大悲。相應作意。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。成就大悲。相應作意者。則一切有情。亦應成就。菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。則諸菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。
爾時具壽善現。報舍利子言。
善哉善哉。誠如所說。能如實知。我所說意。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。有情。乃至見者。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
有情。乃至見者。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
有情。乃至見者。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
有情。乃至見者。空故。當知如是。住及作意。亦空。
有情。乃至見者。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
有情。乃至見者。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
有情。乃至見者。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色乃至識。非有故。無實故。無性故。空故。遠離故。寂靜故。無覺知故。當知如是。住及作意。亦非有。無實。無性。空。遠離。寂靜。無覺知。
如是乃至。聲聞獨覺。無上菩提。非有故。無實故。無性故。空故。遠離故。寂靜故。無覺知故。當知如是。住及作意。亦非有。無實。無性。空。遠離。寂靜。無覺知。
舍利子。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。於如是住。及此作意。常不遠離。與諸有情。亦無差別。以一切法。及諸有情。皆畢竟空。無差別故。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。此皆如來。威神之力。若有欲為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。皆應如汝。之所宣說。
若菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝。所說而學。若菩薩摩訶薩。隨汝所說。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。疾得無上正等菩提。轉妙法輪。窮未來際。利益安樂。一切有情。
具壽善現。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多時。於此三千大千世界。六種變動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時世尊。即便微笑。具壽善現白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。
佛告善現。
如我今者。於此三千大千世界。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。今於十方。無量無數。無邊世界。各有如來。應。正等覺。亦為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
如我今者。於此三千大千世界。宣說般若波羅蜜多。有十二京。天人等眾。於一切法。得無生忍。今於十方。無量無數。無邊世界。各有無量。無數無邊。諸有情類。聞彼諸佛。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。於空法中。深生信解。皆發無上正等覺心。勤修菩薩摩訶薩行。
天帝品第四之一
爾時於此。三千大千。佛之世界。所有一切。四大天王。及諸天帝。展轉乃至。色究竟天。各與無量。百千俱胝。那庾多眾。俱來會坐。是諸天眾。淨業所感。異熟身光。雖能照曜。而比如來。所現常光。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
所以者何。佛身常光。威德熾盛。於諸光中。最尊最勝。最上最妙。無比無等。無上第一。蔽諸天光。皆令不現。如秋滿月。映奪眾星。
時天帝釋。白善現言。
今此三千大千世界。所有一切。四大天王。及諸天帝。展轉乃至。色究竟天。各與眷屬。皆來集會。欲聞大德。宣說般若波羅蜜多。唯願大德。哀愍為說。
大德。何謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應學般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。告天帝釋言。
憍尸迦。汝等天眾。皆應諦聽。善思念之。吾當承佛。威神之力。順如來意。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩。可於其中。應如是住。應如是學。
憍尸迦。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。
憍尸迦。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死流。已作限隔故。其中若有。能發無上。菩提心者。我亦隨喜。
所以者何。諸有勝人。應求勝法。我終不障。他勝善品。
憍尸迦。汝問。
何謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多者。
諦聽諦聽。當為汝說。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟色蘊。乃至識蘊。若無常。若苦。若無我。若不淨。若空。若無相。若無願。若寂靜。若遠離。若如病。若如癕。若如箭。若如瘡。若熱惱。若逼切。若敗壞。若衰朽。若變動。若速滅。若可畏。若可厭。若有災。若有橫。若有疫。若有癘。若不安隱。不可保信。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。思惟眼處。乃至意處。思惟色處。乃至法處。思惟眼界。乃至意界。思惟色界。乃至法界。思惟眼識界。乃至意識界。思惟眼觸。乃至意觸。思惟眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。思惟地界。乃至識界。思惟無明。乃至老死。亦復如是。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至純大苦蘊集已。
復以無所得為方便。思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死。乃至純大苦蘊滅。
如是諸滅。無我。空。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟內空。乃至無性自性空。無我我所。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟真如。乃至不思議界。無我我所。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟斷界。乃至無為。界無我我所。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。思惟四念住。乃至八聖道支。思惟四靜慮。四無量。四無色定。思惟八解脫。九次第定。思惟空。無相。無願解脫門。思惟淨觀地。乃至如來地。思惟極喜地。乃至法雲地。思惟五眼。六神通。思惟如來十力。乃至十八佛不共法。思惟無忘失法。恒住捨性。思惟一切陀羅尼門。三摩地門。思惟一切智。道相智。一切相智。皆是無常。無我。空。無相。無願。寂靜。遠離。變動。速滅。不可保信。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。安住斷界。乃至無為界。安住苦聖諦。乃至道聖諦。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
修行四念住。乃至八聖道支。
修行四靜慮。四無量。四無色定。
修行八解脫。九次第定。
修行空。無相。無願解脫門。
修行極喜地。乃至法雲地。
修行五眼。六神通。
修行如來十力。乃至十八佛不共法。
修行無忘失法。恒住捨性。
修行一切陀羅尼門。三摩地門。
修行一切智。道相智。一切相智。
修行一切菩薩摩訶薩行。
修行諸佛無上正等菩提。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十八
唐法師玄奘譯
善現品第三之十七
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。如實觀察。一切法相。是時菩薩摩訶薩。見我。乃至見者無生。畢竟淨故。
見色。乃至識無生。畢竟淨故。
見眼處。乃至意處無生。畢竟淨故。
見色處。乃至法處無生。畢竟淨故。
見眼界。乃至意界無生。畢竟淨故。
見色界。乃至法界無生。畢竟淨故。
見眼識界。乃至意識界無生。畢竟淨故。
見眼觸。乃至意觸無生。畢竟淨故。
見眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受無生。畢竟淨故。
見地界。乃至識界無生。畢竟淨故。
見因緣。乃至增上緣無生。畢竟淨故。
見無明。乃至老死無生。畢竟淨故。
見布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多無生。畢竟淨故。
見內空。乃至無性自性空無生。畢竟淨故。
見真如。乃至不思議界無生。畢竟淨故。
見斷界。乃至無為界無生。畢竟淨故。
見苦集滅道聖諦無生。畢竟淨故。
見四念住。乃至八聖道支無生。畢竟淨故。
見四靜慮。四無量。四無色定無生。畢竟淨故。
見八解脫。九次第定無生。畢竟淨故。
見空。無相。無願解脫門無生。畢竟淨故。
見淨觀地。乃至如來地無生。畢竟淨故。
見極喜地。乃至法雲地無生。畢竟淨故。
見五眼。六神通無生。畢竟淨故。
見如來十力。乃至十八佛不共法無生。畢竟淨故。
見無忘失法。恒住捨性無生。畢竟淨故。
見一切陀羅尼門。三摩地門無生。畢竟淨故。
見一切智。道相智。一切相智無生。畢竟淨故。
見異生及異生法無生。畢竟淨故。
見預流。及預流法無生。畢竟淨故。
見一來。及一來法無生。畢竟淨故。
見不還及不還法無生。畢竟淨故。
見阿羅漢。及阿羅漢法無生。畢竟淨故。
見獨覺。及獨覺法無生。畢竟淨故。
見菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩法無生。畢竟淨故。
見諸如來。應。正等覺。及諸如來。應。正等覺。法無生。畢竟淨故。
時舍利子。謂善現言。
如我領解。仁所說義。我有情等。畢竟不生。色乃至識。畢竟不生。乃至如來。應。正等覺。及如來法。畢竟不生。
若如是者。諸異生類。六趣受生。應無差別。不應預流。得預流果。不應一來。得一來果。不應不還。得不還果。不應阿羅漢。得阿羅漢果。不應獨覺。得獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩。為得一切相智。精勤修學。漸次證得。五種菩提。
復次。善現。若一切法。畢竟不生。云何預流。為預流果。勤修永斷。三結真道。
云何一來。為一來果。勤修永斷。貪恚癡道。
云何不還。為不還果。勤修永斷。順下結道。建立五種分位差別。
云何阿羅漢。為阿羅漢果。勤修永斷。順上結道。
云何獨覺。為獨覺菩提。勤修獨悟。緣起法道。
云何菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。
云何如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情類。
善現報言。
舍利子。非我於彼。無生法中。許有異生。乘煩惱業。往來六趣。受生差別。
非我於彼。無生法中。許有能入。諦現觀者。
非我於彼。無生法中。許有預流。得預流果。乃至有獨覺得。獨覺菩提。
非我於彼。無生法中。許有菩薩摩訶薩。為得一切相智。精勤修學。漸次證得。五種菩提。
非我於彼。無生法中。許有預流。為預流果。勤修永斷。三結真道。乃至有獨覺。為獨覺菩提。勤修獨悟。緣起法道。
非我於彼。無生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。
然諸菩薩摩訶薩。雖為有情。修無量種。難行苦行。而於其中。無苦行想。
所以者何。若於苦行。住苦行想。終不能為。無量無數。無邊有情。作大饒益。一切菩薩摩訶薩眾。以無所得。而為方便。於諸有情。住如父母。兄弟妻子。及己身想。為度彼故。發起無上。正等覺心。乃能為彼。無量無數。無邊有情。作大饒益。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。應作是念。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處時。求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為。無量無數。無邊有情。修多百千。難行苦行。作大饒益。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於一切法。一切有情。以一切種。一切處時。求不可得。故於其中。無所執著。
舍利子。非我於彼。無生法中。許有如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情類。
何以故。舍利子。以一切法。一切有情。都無所有。不可得故。無證無度。及證度者。
爾時舍利子。問具壽善現言。
於意云何。為許生法。證生法。為許無生法。證無生法耶。
善現答言。
我不許生法。證生法。亦不許無生法。證無生法。
時舍利子。復問具壽善現言。
於意云何。為許生法。證無生法。為許無生法。證生法耶。
善現答言。
我亦不許生法。證無生法。亦復不許無生法。證生法。
舍利子言。
若如是者。豈都無得。無現觀耶。
善現答言。
雖有得。有現觀。然不由此。二法而證。但隨世間。言說施設。有得現觀。非勝義中。有得現觀。但隨世間。言說施設。有預流。預流果。
廣說乃至。
有諸如來。應。正等覺。有佛無上正等菩提。非勝義中。有如是事。
舍利子言。
若隨世間。言說施設。有得現觀。及預流等。非勝義中。有此事者。六趣差別。亦隨世間。言說施設。非勝義耶。
善現答言。
如是如是。
所以者何。非勝義中。有諸煩惱。業果異熟。若生若滅。染淨法故。
爾時舍利子。復問具壽善現言。
於意云何。為許未生法生。為許已生法生耶。
善現答言。
我不許未生法生。亦不許已生法生。
舍利子言。
何等是未生法。而不許彼生。
善現答言。
色乃至識。是未生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
如是乃至。諸佛無上正等菩提。是未生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
舍利子言。
何等是已生法。而不許彼生。
善現答言。
色乃至識。是已生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
如是乃至。諸佛無上正等菩提。是已生法。我不許彼生。
所以者何。自性空故。
爾時舍利子。復問具壽善現言。
於意云何。為許生生。為許不生生耶。
善現答言。
我不許生生。亦不許不生生。
所以者何。生與不生。如是二法。非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。由如是義。我不許生生。亦不許不生生。
爾時舍利子。問具壽善現言。
仁者。於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯。說無生相。
所以者何。若無生法。若無生相。若樂。若辯說。如是一切。皆非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。不可辯說。
時舍利子。問善現言。
於無生法。起無生言。此無生言。亦無生不。
善現答言。
如是如是。於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。
所以者何。色乃至識。一切無生。
何以故。本性空故。
眼處。乃至意處。一切無生。
何以故。本性空故。
色處。乃至法處。一切無生。
何以故。本性空故。
眼界。乃至意界。一切無生。
何以故。本性空故。
色界。乃至法界。一切無生。
何以故。本性空故。
眼識界。乃至意識界。一切無生。
何以故。本性空故。
眼觸。乃至意觸。一切無生。
何以故。本性空故。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。一切無生。
何以故。本性空故。
地界。乃至識界。一切無生。
何以故。本性空故。
因緣。乃至增上緣。一切無生。
何以故。本性空故。
無明。乃至老死。一切無生。
何以故。本性空故。
身語意行。一切無生。
何以故。本性空故。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。一切無生。
何以故。本性空故。
如是乃至。一切智。道相智。一切相智。一切無生。
何以故。本性空故。
舍利子。由如是義。於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。
舍利子。若所說法。若能說言。說者聽者。皆無生義。
所以者何。以一切法。本性皆空。空中都無。能所生義。
時舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
所以者何。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。無所滯礙。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
所以者何。以一切法。無所依故。
時舍利子。問善現言。
云何諸法。都無所依。
善現答言。
色乃至識。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。如是乃至。一切智。道相智。一切相智。本性空故。不依內。不依外。不依兩間。
舍利子。由如是義。我說諸法。都無所依。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。應淨色。應淨受想行識。如是乃至。應淨一切智。應淨道相智。一切相智。如是亦應。淨菩提道。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
善現答言。
舍利子。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。各有二種。所謂世間。及出世間。
舍利子言。
云何世間。布施波羅蜜多。云何出世間。布施波羅蜜多。
善現答言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。為大施主。能施一切。沙門婆羅門。貧病孤露。道行乞者。衣服飲食。及餘資具。
若復有來。乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭與頭。乞目與目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞皮骨與皮骨。乞僮僕與僮僕。乞生類與生類。
如是一切。隨其所求。內外之物。悉皆施與。雖作是施。而有所依。謂作是念。
我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教。一切能捨。我行布施波羅蜜多。
彼行施時。以有所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。後世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而行布施。
一者。自想。二者。他想。三者。施想。
由著此三輪。而行施故。名世間布施波羅蜜多。
云何此施。名為世間。
以與世間。同修行故。不能動出。世間法故。如是名為。世間布施波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
一者。不執我為施者。二者。不執彼為受者。三者。不執施及施果。
是菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲心。而為上首。所修施福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與有情。平等共有。迴向無上正等菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而行施故。名出世間。布施波羅蜜多。
云何此施。名出世間。
不與世間。同修行故。能永動出。世間法故。如是名為。出世布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。淨戒波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。云何出世間。淨戒波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
善現答言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行淨戒。乃至般若時。有所依者。著三輪故。名為世間。波羅蜜多。以與世間。同修行故。不能動出。世間法故。
若菩薩摩訶薩。修行淨戒。乃至般若時。無所依者。三輪淨故。名出世間。波羅蜜多。不與世間。同修行故。能永動出。世間法故。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。所修般若波羅蜜多。有是世間。有是出世。
云何名為。世間般若波羅蜜多。
云何名為。出世般若波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修布施時。依有所得。而行布施。謂作是念。
我能調伏。慳貪之心。而行布施。
是菩薩摩訶薩。依我有情。布施想故。雖捨一切。內外所有。而不名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修淨戒時。依有所得。而修淨戒。謂作是念。
我能安住。杜多功德。我能調伏。身語及心。我能修行。十善業道。
是菩薩摩訶薩。依止我見。及有情見。諸善法見。雖能修行。種種淨戒。亦持施與。一切有情。平等共有。迴向無上正等菩提。而於菩提。謂為實有。依諸功德。自讚毀他。亦不名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修安忍時。依有所得。而修安忍。謂作是念。
我能忍受。一切有情。於我所行。種種惡事。
是菩薩摩訶薩。依我有情。安忍見故。雖能忍受。他所作惡。亦能持此。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。而有所得。為方便故。亦不名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修精進時。依有所得。而修精進。謂作是念。
我能發起。身心精進。勤修福慧。二種資糧。
是菩薩摩訶薩。雖常發起。身心精進。勤修福慧。二種資糧。而得身心。福慧之相。及得我相。諸有情相。亦得所求。菩提之相。由有所得。為方便故。未得名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修靜慮時。依有所得。而修靜慮。謂作是念。
我能修行。慈悲喜捨。等持等至。靜慮神通。入出自在。
是菩薩摩訶薩。於諸靜慮。深生味著。雖持所得。靜慮善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以有所得。為方便故。而未名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。修般若時。依有所得。而修般若。謂作是念。
我能觀察。一切法空。所謂色空。乃至識空。如是乃至。諸佛無上正等菩提。亦皆是空。
是菩薩摩訶薩。以有所得。而為方便。雖觀一切。皆畢竟空。亦持善根。施有情類。迴向無上正等菩提。亦於自他。所修善法。平等發起。隨喜之心。亦能悔除。自所作惡。亦能勸請。十方世界。無量如來。應。正等覺。轉妙法輪。度有情眾。亦能發願。起勝神通。為諸有情。作大饒益。而有所得。為方便故。猶未名為。出世般若。
如是名為。世間般若波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修布施時。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及布施等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修布施波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及淨戒等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修淨戒波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及安忍等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修安忍波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我。有情身心精進。福慧資糧。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修精進波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於我有情。及諸靜慮。等持等至。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修靜慮波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
若菩薩摩訶薩。用微妙慧。以無所得。而為方便。於一切法。一切有情。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修般若波羅蜜多。淨菩提道。是則名為。出世般若。
是菩薩摩訶薩。持如是等。一切善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。當知即是。無上迴向。無差別迴向。無等等迴向。不思議迴向。無對迴向。無量迴向。微妙迴向。如是名為。出世般若波羅蜜多。
舍利子。如是六種。波羅蜜多。何因緣故。名為世間。復何因緣。名為出世。
舍利子。世間者。謂彼六種。波羅蜜多。是世間故。名為世間。造世間故。名為世間。由世間故。名為世間。為世間故。名為世間。因世間故。名為世間。屬世間故。名為世間。依世間故。名為世間。
舍利子。出世者。謂此六種。波羅蜜多。是出世間故。名出世。拔出世間。故名出世。由世間出。故名出世。為世間出。故名出世。從世間出。故名出世。世間之出。故名出世。依世間出。故名出世。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
爾時舍利子。問具壽善現言。
何等名為。諸菩薩摩訶薩菩提道。
善現答言。
舍利子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩菩提道。
內空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩菩提道。
真如。乃至不思議界。是菩薩摩訶薩菩提道。
苦集滅道聖諦。是菩薩摩訶薩菩提道。
四念住。乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩菩提道。
四靜慮。四無量。四無色定。是菩薩摩訶薩菩提道。
八解脫。九次第定。是菩薩摩訶薩菩提道。
空。無相。無願解脫門。是菩薩摩訶薩菩提道。
極喜地。乃至法雲地。是菩薩摩訶薩菩提道。
一切陀羅尼門。三摩地門。是菩薩摩訶薩菩提道。
五眼。六神通。是菩薩摩訶薩菩提道。
如來十力。乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩菩提道。
無忘失法。恒住捨性。是菩薩摩訶薩菩提道。
一切智。道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。如是等無量無邊。大功德聚。一切皆是。諸菩薩摩訶薩菩提道。
爾時舍利子。問具壽善現言。
如是所說。大功德聚。為由何等。波羅蜜多。勢力所辦。
善現答言。
如是所說。大功德聚。皆由般若波羅蜜多。勢力所辦。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切。善法為母。一切聲聞。獨覺菩薩。如來善法。從此生故。如是般若波羅蜜多。普能攝受。一切善法。一切聲聞。獨覺菩薩。如來善法。依此住故。
舍利子。過去菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多。極圓滿故。已得無上正等菩提。未來菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多。極圓滿故。當得無上正等菩提。現在十方。諸佛國土。無量菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多。極圓滿故。今得無上正等菩提。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。謂無所得。而為方便。常勤救濟。一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是。最勝作意。所謂大悲。相應作意。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。成就大悲。相應作意者。則一切有情。亦應成就。菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。則諸菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。
爾時具壽善現。報舍利子言。
善哉善哉。誠如所說。能如實知。我所說意。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。有情。乃至見者。非有故。當知如是。住及作意。亦非有。
有情。乃至見者。無實故。當知如是。住及作意。亦無實。
有情。乃至見者。無性故。當知如是。住及作意。亦無性。
有情。乃至見者。空故。當知如是。住及作意。亦空。
有情。乃至見者。遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。
有情。乃至見者。寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。
有情。乃至見者。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。
舍利子。色乃至識。非有故。無實故。無性故。空故。遠離故。寂靜故。無覺知故。當知如是。住及作意。亦非有。無實。無性。空。遠離。寂靜。無覺知。
如是乃至。聲聞獨覺。無上菩提。非有故。無實故。無性故。空故。遠離故。寂靜故。無覺知故。當知如是。住及作意。亦非有。無實。無性。空。遠離。寂靜。無覺知。
舍利子。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。於如是住。及此作意。常不遠離。與諸有情。亦無差別。以一切法。及諸有情。皆畢竟空。無差別故。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。此皆如來。威神之力。若有欲為。諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。皆應如汝。之所宣說。
若菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝。所說而學。若菩薩摩訶薩。隨汝所說。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。疾得無上正等菩提。轉妙法輪。窮未來際。利益安樂。一切有情。
具壽善現。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多時。於此三千大千世界。六種變動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。
爾時世尊。即便微笑。具壽善現白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。
佛告善現。
如我今者。於此三千大千世界。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。今於十方。無量無數。無邊世界。各有如來。應。正等覺。亦為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
如我今者。於此三千大千世界。宣說般若波羅蜜多。有十二京。天人等眾。於一切法。得無生忍。今於十方。無量無數。無邊世界。各有無量。無數無邊。諸有情類。聞彼諸佛。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。於空法中。深生信解。皆發無上正等覺心。勤修菩薩摩訶薩行。
天帝品第四之一
爾時於此。三千大千。佛之世界。所有一切。四大天王。及諸天帝。展轉乃至。色究竟天。各與無量。百千俱胝。那庾多眾。俱來會坐。是諸天眾。淨業所感。異熟身光。雖能照曜。而比如來。所現常光。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
所以者何。佛身常光。威德熾盛。於諸光中。最尊最勝。最上最妙。無比無等。無上第一。蔽諸天光。皆令不現。如秋滿月。映奪眾星。
時天帝釋。白善現言。
今此三千大千世界。所有一切。四大天王。及諸天帝。展轉乃至。色究竟天。各與眷屬。皆來集會。欲聞大德。宣說般若波羅蜜多。唯願大德。哀愍為說。
大德。何謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應學般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。告天帝釋言。
憍尸迦。汝等天眾。皆應諦聽。善思念之。吾當承佛。威神之力。順如來意。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩。可於其中。應如是住。應如是學。
憍尸迦。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。
憍尸迦。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死流。已作限隔故。其中若有。能發無上。菩提心者。我亦隨喜。
所以者何。諸有勝人。應求勝法。我終不障。他勝善品。
憍尸迦。汝問。
何謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多者。
諦聽諦聽。當為汝說。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟色蘊。乃至識蘊。若無常。若苦。若無我。若不淨。若空。若無相。若無願。若寂靜。若遠離。若如病。若如癕。若如箭。若如瘡。若熱惱。若逼切。若敗壞。若衰朽。若變動。若速滅。若可畏。若可厭。若有災。若有橫。若有疫。若有癘。若不安隱。不可保信。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。思惟眼處。乃至意處。思惟色處。乃至法處。思惟眼界。乃至意界。思惟色界。乃至法界。思惟眼識界。乃至意識界。思惟眼觸。乃至意觸。思惟眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。思惟地界。乃至識界。思惟無明。乃至老死。亦復如是。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至純大苦蘊集已。
復以無所得為方便。思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死。乃至純大苦蘊滅。
如是諸滅。無我。空。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟內空。乃至無性自性空。無我我所。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟真如。乃至不思議界。無我我所。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟斷界。乃至無為。界無我我所。無相。無願。寂靜。遠離。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。思惟布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。思惟四念住。乃至八聖道支。思惟四靜慮。四無量。四無色定。思惟八解脫。九次第定。思惟空。無相。無願解脫門。思惟淨觀地。乃至如來地。思惟極喜地。乃至法雲地。思惟五眼。六神通。思惟如來十力。乃至十八佛不共法。思惟無忘失法。恒住捨性。思惟一切陀羅尼門。三摩地門。思惟一切智。道相智。一切相智。皆是無常。無我。空。無相。無願。寂靜。遠離。變動。速滅。不可保信。無生。無滅。無染。無淨。無作。無為。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。安住斷界。乃至無為界。安住苦聖諦。乃至道聖諦。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。起應一切智智心。以無所得為方便。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
修行四念住。乃至八聖道支。
修行四靜慮。四無量。四無色定。
修行八解脫。九次第定。
修行空。無相。無願解脫門。
修行極喜地。乃至法雲地。
修行五眼。六神通。
修行如來十力。乃至十八佛不共法。
修行無忘失法。恒住捨性。
修行一切陀羅尼門。三摩地門。
修行一切智。道相智。一切相智。
修行一切菩薩摩訶薩行。
修行諸佛無上正等菩提。
憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十八
